墨子 · 第四章 · 法仪

周 · 墨子

子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:天tiān下xià从cóng事shì者zhě,不bù可kě以yǐ无wú法fǎ仪yí。无wú法fǎ仪yí而ér其qí事shì能néng成chéng者zhě,无wú有yǒu。虽suī至zhì士shì之zhī为wéi将jiāng相xiāng者zhě,皆jiē有yǒu法fǎ。虽suī至zhì百bǎi工gōng从cóng事shì者zhě,亦yì皆jiē有yǒu法fǎ。百bǎi工gōng为wéi方fāng以yǐ矩jǔ,为wéi圆yuán以yǐ规guī,直zhí以yǐ绳shéng,衡héng以yǐ水shuǐ,正zhèng以yǐ县xiàn。无wú巧qiǎo工gōng不bù巧qiǎo工gōng,皆jiē以yǐ此cǐ五wǔ者zhě为wéi法fǎ。巧qiǎo者zhě能néng中zhōng之zhī,不bù巧qiǎo者zhě虽suī不bù能néng中zhōng,放fàng依yī以yǐ从cóng事shì,犹yóu逾yú己jǐ。故gù百bǎi工gōng从cóng事shì,皆jiē有yǒu法fǎ所suǒ度dù。今jīn大dà者zhě治zhì天tiān下xià,其qí次cì治zhì大dà国guó,而ér无wú法fǎ所suǒ度dù,此cǐ不bù若ruò百bǎi工gōng辩biàn也yě。

然rán则zé奚xī以yǐ为wéi治zhì法fǎ而ér可kě?当dāng皆jiē法fǎ其qí父fù母mǔ,奚xī若ruò?天tiān下xià之zhī为wéi父fù母mǔ者zhě众zhòng,而ér仁rén者zhě寡guǎ。若ruò皆jiē法fǎ其qí父fù母mǔ,此cǐ法fǎ不bù仁rén也yě。法fǎ不bù仁rén,不bù可kě以yǐ为wéi法fǎ。当dāng皆jiē法fǎ其qí学xué,奚xī若ruò?天tiān下xià之zhī为wéi学xué者zhě众zhòng,而ér仁rén者zhě寡guǎ,若ruò皆jiē法fǎ其qí学xué,此cǐ法fǎ不bù仁rén也yě。法fǎ不bù仁rén,不bù可kě以yǐ为wéi法fǎ。当dāng皆jiē法fǎ其qí君jūn,奚xī若ruò?天tiān下xià之zhī为wéi君jūn者zhě众zhòng,而ér仁rén者zhě寡guǎ,若ruò皆jiē法fǎ其qí君jūn,此cǐ法fǎ不bù仁rén也yě。法fǎ不bù仁rén,不bù可kě以yǐ为wéi法fǎ。故gù父fù母mǔ、学xué、君jūn三sān者zhě,莫mò可kě以yǐ为wéi治zhì法fǎ。

然rán则zé奚xī以yǐ为wéi治zhì法fǎ而ér可kě?故gù曰yuē:莫mò若ruò法fǎ天tiān。天tiān之zhī行háng广guǎng而ér无wú私sī,其qí施shī厚hòu而ér不bù德dé,其qí明míng久而ér不bù衰shuāi,故gù圣shèng王wáng法fǎ之zhī。既jì以yǐ天tiān为wéi法fǎ,动dòng作zuò有yǒu为wéi,必bì度dù于yú天tiān。天tiān之zhī所suǒ欲yù则zé为wéi之zhī,天tiān所suǒ不bù欲yù则zé止zhǐ。然rán而ér天tiān何hé欲yù何hé恶è者zhě也yě?天tiān必bì欲yù人rén之zhī相xiāng爱ài相xiāng利lì,而ér不bù欲yù人rén之zhī相xiāng恶è相xiāng贼zéi也yě。奚xī以yǐ知zhī天tiān之zhī欲yù人rén之zhī相xiāng爱ài相xiāng利lì,而ér不bù欲yù人rén之zhī相xiāng恶è相xiāng贼zéi也yě?以yǐ其qí兼jiān而ér爱ài之zhī,兼jiān而ér利lì之zhī也yě。奚xī以yǐ知zhī天tiān兼jiān而ér爱ài之zhī,兼jiān而ér利lì之zhī也yě?以yǐ其qí兼jiān而ér有yǒu之zhī,兼jiān而ér食shí之zhī也yě。

今jīn天tiān下xià无wú大dà小xiǎo国guó,皆jiē天tiān之zhī邑yì也yě。人rén无wú幼yòu长cháng贵guì贱jiàn,皆jiē天tiān之zhī臣chén也yě。此cǐ以yǐ莫mò不bù刍chú牛niú羊yáng,豢huàn犬quǎn猪zhū,洁jié为wéi酒醴lǐ粢zī盛shèng,以yǐ敬jìng事shì天tiān。此cǐ不bù为wéi兼jiān而ér有yǒu之zhī、兼jiān而ér食shí之zhī邪xié?天tiān苟gǒu兼jiān而ér有yǒu食shí之zhī,夫fū奚xī说shuō不bù欲yù人rén之zhī相xiāng爱ài相xiāng利lì也yě?故gù曰yuē:爱ài人rén利lì人rén者zhě,天tiān必bì福fú之zhī;恶è人rén贼zéi人rén者zhě,天tiān必bì祸huò之zhī。曰yuē:杀shā不bù辜gū者zhě,得dé不bù祥xiáng焉yān。夫fū奚xī说shuō人rén为wéi其qí相xiāng杀shā而ér天tiān与yǔ祸huò乎hū?是shì以yǐ知zhī天tiān欲yù人rén相xiāng爱ài相xiāng利lì,而ér不bù欲yù人rén相xiāng恶è相xiāng贼zéi也yě。

昔xī之zhī圣shèng王wáng禹yǔ汤tāng文wén武wǔ,兼jiān爱ài天tiān下xià之zhī百bǎi姓xìng,率shuài以yǐ尊zūn天tiān事shì鬼guǐ,其qí利lì人rén多duō,故gù天tiān福fú之zhī,使shǐ立lì为wéi天tiān子zǐ,天tiān下xià诸zhū侯hóu皆jiē宾bīn事shì之zhī。暴bào王wáng桀jié纣zhòu幽yōu厉lì,兼jiān恶è天tiān下xià之zhī百bǎi姓xìng,率shuài以yǐ诟gòu天tiān侮wǔ鬼guǐ。其qí贼zéi人rén多duō,故gù天tiān祸huò之zhī,使shǐ遂suì失shī其qí国guó家jiā,身shēn死sǐ为wéi于yú天tiān下xià僇lù,后hòu世shì子zǐ孙sūn毁huǐ之zhī,至zhì今jīn不bù息xī。故gù为wéi不bù善shàn以yǐ得dé祸huò者zhě,桀jié纣zhòu幽yōu厉lì是shì也yě。爱ài人rén利lì人rén以yǐ得dé福fú者zhě,禹yǔ汤tāng文wén武wǔ是shì也yě。爱ài人rén利lì人rén以yǐ得dé福fú者zhě有yǒu矣yǐ,恶è人rén贼zéi人rén以yǐ得dé祸huò者zhě,亦yì有yǒu矣yǐ。

译文
墨子说:天底下办事的人,不能没有法则;没有法则而能把事情做好,是从来没有的事。即使士人作了将相,他也必须有法度。即使从事于各种行业的工匠,也都有法度。工匠们用矩划成方形,用圆规划圆形,用绳墨划成直线,用悬锤定好偏正,(用水平器制好平面)。不论是巧匠还是一般工匠,都要以这五者为法则。巧匠能切合五者的标准,一般工匠虽做不到这样水平,但仿效五者去做,还是要胜过自身的能力。所以工匠们制造物件时,都有法则可循。 现在大的如治天下,其次如治大国,却没有法则,这是不如工匠们能明 辨事理。那么,用什么作为治理国家的法则才行呢?假若以自己的父母为法则何如?天下做父母的很多,但仁爱的少。倘若人人都以自己的父母为法则,这实为效法不仁。效法不仁,这自然是不可以的。假若以自己从学的师长为法何如?天下做师长的很多,但仁爱的少。倘若人人都以自己的师长为法则,这实为效法不仁。效法不仁,这自然是不可以的。假若以自己的国君为法则何如?天下做国君的很多,但仁爱的少。倘若人人都以自己的国君为法则,这实为效法不仁。效法不仁,这自然是不可以的。所以父母、师长和国君三者,都不可以作为治理国家的法则。 那么用什么作为治理国家的法则才行呢?最好是以天为法则。天的运行广大无私,它的恩施深厚而不自居,它的光耀永远不衰,所以圣王以它为法则。既然以天为法则,行动作事就必须依天而行。天所希望的就去做,天所不希望的就应停止。那么天希望什么不希望什么呢?天肯定希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害。怎么知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害呢?这是因为天对人是全爱和全利的缘故。怎么知道天对人是全爱和全利呢?因为人类都为天所有,天全部供给他们吃的。 现在天下不论大国小国,都是天的国家。人不论长幼贵贱,都是天的臣民。因此人无不喂牛羊、养猪狗,洁净地准备好酒食祭品,用来诚敬事天。这难道不是全部地拥有和供给人食物?天既然全部地拥有和供给人食物,为何能说天不要人相爱相利呢?所以说:“爱人利人的人,天必定给他降福;相互厌恶和残害人的人,天必定给他降祸。所以说:杀害无辜的人,会得到不祥后果。为何说人若相互残杀,天就降祸于他呢?这是因为知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害。” 以前的圣王禹、汤、周文王、周武王,对天下百姓全都爱护,带领他们崇敬上天,侍奉鬼神。他们给人带来的利益多,所以天降福给他们,使他们立为天子。天下的诸侯,都恭敬地服事他们。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王,对于天下的百姓全部厌恶、憎恨,带领他们咒骂上天,侮辱鬼神。他们残害的人多,所以天降祸给他们,使他们丧失了国家,身死还要受辱于天下。后代子孙责骂他们,至今不休。所以做坏事而得祸的,桀、纣、周幽王、周厉王即是这类;爱人利人而得福的,禹、汤、周文王、周武王即是这类。爱人利人而得福的是有的,厌恶人残害人而得祸的,也是有的!
注释
法仪:即法度、准则之意。墨子认为,天子、诸侯治理天下、国家必须以天为法,以天意为归。而所谓天意,实即就是墨家学派所主张的兼爱兼利原则。篇中以古代圣王和暴君为正反两方面的例子,指出“爱人利人”即可得福,“恶人贼人”必然招祸。 县:即“悬”的本字。 放:通“仿”。 辩:通“辨”。