庄子 · 杂篇 · 盗跖

周 · 无名氏

孔kǒng子zǐ与yǔ柳下xià季jì为wéi友yǒu,柳下xià季jì之zhī弟dì,名míng曰yuē盗dào跖zhí。盗dào跖zhí从cóng卒zú九千qiān人rén,横héng行háng天tiān下xià,侵qīn暴bào诸zhū侯hóu。穴xué室shì枢shū户hù,驱qū人rén牛niú马mǎ,取qǔ人rén妇fù女nǚ。贪tān得dé忘wàng亲qīn,不bù顾gù父fù母mǔ兄xiōng弟dì,不bù祭jì先xiān祖zǔ。所suǒ过guò之zhī邑yì,大dà国guó守shǒu城chéng,小xiǎo国guó入rù保bǎo,万wàn民mín苦kǔ之zhī。

孔kǒng子zǐ谓wèi柳下xià季jì曰yuē:「夫fū为wéi人rén父fù者zhě,必bì能néng诏zhào其qí子zǐ;为wéi人rén兄xiōng者zhě,必bì能néng教jiào其qí弟dì。若ruò父fù不bù能néng诏zhào其qí子zǐ,兄xiōng不bù能néng教jiào其qí弟dì,则zé无wú贵guì父fù子zǐ兄xiōng弟dì之zhī亲qīn矣yǐ。今jīn先xiān生shēng,世shì之zhī才cái士shì也yě,弟dì为wéi盗dào跖zhí,为wéi天tiān下xià害hài,而ér弗fú能néng教jiào也yě,丘窃qiè为wéi先xiān生shēng羞之zhī。丘请qǐng为wéi先xiān生shēng往wǎng说shuō之zhī。」

柳下xià季jì曰yuē:「先xiān生shēng言yán为wéi人rén父fù者zhě必bì能néng诏zhào其qí子zǐ,为wéi人rén兄xiōng者zhě必bì能néng教jiào其qí弟dì,若ruò子zǐ不bù听tīng父fù之zhī诏zhào,弟dì不bù受shòu兄xiōng之zhī教jiào,虽suī今jīn先xiān生shēng之zhī辩biàn,将jiāng奈nài之zhī何hé哉zāi!且qiě跖zhí之zhī为wéi人rén也yě,心xīn如rú涌yǒng泉quán,意yì如rú飘piāo风fēng,强qiáng足zú以yǐ距jù敌dí,辩biàn足zú以yǐ饰shì非fēi。顺shùn其qí心xīn则zé喜xǐ,逆nì其qí心xīn则zé怒nù,易yì辱rǔ人rén以yǐ言yán。先xiān生shēng必bì无wú往wǎng。」

孔kǒng子zǐ不bù听tīng,颜yán回huí为wéi驭yù,子zǐ贡gòng为wéi右yòu,往wǎng见jiàn盗dào跖zhí。盗dào跖zhí乃nǎi方fāng休xiū卒zú徒tú于yú太tài山shān之zhī阳yáng,脍kuài人rén肝gān而ér哺bǔ之zhī。孔kǒng子zǐ下xià车chē而ér前qián,见jiàn谒yè者zhě曰yuē:「鲁lǔ人rén孔kǒng丘,闻wén将jiāng军jūn高gāo义yì,敬jìng再zài拜bài谒yè者zhě。」

谒yè者zhě入rù通tōng。盗dào跖zhí闻wén之zhī大dà怒nù,目mù如rú明míng星xīng,发fā上shàng指zhǐ冠guān,曰yuē:「此cǐ夫fū鲁lǔ国guó之zhī巧qiǎo伪wěi人rén孔kǒng丘非fēi邪xié?为wéi我wǒ告gào之zhī:『尔ěr作zuò言yán造zào语yǔ,妄wàng称chēng文wén武wǔ,冠guān枝zhī木mù之zhī冠guān,带dài死sǐ牛niú之zhī胁xié,多duō辞cí缪móu说shuō,不bù耕gēng而ér食shí,不bù织zhī而ér衣yī,摇yáo唇chún鼓gǔ舌shé,擅shàn生shēng是shì非fēi,以yǐ迷mí天tiān下xià之zhī主zhǔ,使shǐ天tiān下xià学xué士shì不bù反fǎn其qí本běn,妄wàng作zuò孝xiào弟dì而ér侥jiǎo幸xìng于yú封fēng侯hóu富fù贵guì者zhě也yě。子zǐ之zhī罪zuì大dà极jí重zhòng,疾jí走zǒu归guī!不bù然rán,我wǒ将jiāng以yǐ子zǐ肝gān益yì昼zhòu哺bǔ之zhī膳shàn。』」

孔kǒng子zǐ复fù通tōng曰yuē:「丘得dé幸xìng于yú季jì,愿yuàn望wàng履幕mù下xià。」

谒yè者zhě复fù通tōng,盗dào跖zhí曰yuē:「使shǐ来lái前qián!」

孔kǒng子zǐ趋qū而ér进jìn,避bì席xí反fǎn走zǒu,再zài拜bài盗dào跖zhí。盗dào跖zhí大dà怒nù,两liǎng展zhǎn其qí足zú,案àn剑jiàn瞋chēn目mù,声shēng如rú乳rǔ虎hǔ,曰yuē:「丘来lái前qián!若ruò所suǒ言yán,顺shùn吾wú意yì则zé生shēng,逆nì吾wú心xīn则zé死sǐ。」

孔kǒng子zǐ曰yuē:「丘闻wén之zhī,凡fán天tiān下xià人rén有yǒu三sān德dé:生shēng而ér长cháng大dà,美měi好hǎo无wú双shuāng,少shǎo长cháng贵guì贱jiàn见jiàn而ér皆jiē说shuō之zhī,此cǐ上shàng德dé也yě;知zhī维wéi天tiān地dì,能néng辩biàn诸zhū物wù,此cǐ中zhōng德dé也yě;勇yǒng悍hàn果guǒ敢gǎn,聚jù众zhòng率shuài兵bīng,此cǐ下xià德dé也yě。凡fán人rén有yǒu此cǐ一yī德dé者zhě,足zú以yǐ南nán面miàn称chēng孤gū矣yǐ。今jīn将jiāng军jūn兼jiān此cǐ三sān者zhě,身shēn长cháng八bā尺chǐ二èr寸cùn,面miàn目mù有yǒu光guāng,唇chún如rú激jī丹dān,齿chǐ如rú齐qí贝bèi,音yīn中zhōng黄huáng钟zhōng,而ér名míng曰yuē盗dào跖zhí,丘窃qiè为wéi将jiāng军jūn耻chǐ不bù取qǔ焉yān。将jiāng军jūn有yǒu意yì听tīng臣chén,臣chén请qǐng南nán使shǐ吴wú越yuè,北běi使shǐ齐qí鲁lǔ,东dōng使shǐ宋sòng卫wèi,西xī使shǐ晋jìn楚chǔ,使shǐ为wéi将jiāng军jūn造zào大dà城chéng数shù百bǎi里lǐ,立lì数shù十shí万wàn户hù之zhī邑yì,尊zūn将jiāng军jūn为wéi诸zhū侯hóu,与yǔ天tiān下xià更gēng始shǐ,罢bà兵bīng休xiū卒zú,收shōu养yǎng昆kūn弟dì,共gòng祭jì先xiān祖zǔ。此cǐ圣shèng人rén才cái士shì之zhī行háng,而ér天tiān下xià之zhī愿yuàn也yě。」

盗dào跖zhí大dà怒nù曰yuē:「丘来lái前qián!夫fū可kě规guī以yǐ利lì而ér可kě谏jiàn以yǐ言yán者zhě,皆jiē愚yú陋lòu恒héng民mín之zhī谓wèi耳ěr。今jīn长cháng大dà美měi好hǎo,人rén见jiàn而ér悦yuè之zhī者zhě,此cǐ吾wú父fù母mǔ之zhī遗yí德dé也yě。丘虽suī不bù吾wú誉yù,吾wú独dú不bù自zì知zhī邪xié?

且qiě吾wú闻wén之zhī,好hǎo面miàn誉yù人rén者zhě,亦yì好hǎo背bèi而ér毁huǐ之zhī。今jīn丘告gào我wǒ以yǐ大dà城chéng众zhòng民mín,是shì欲yù规guī我wǒ以yǐ利lì而ér恒héng民mín畜xù我wǒ也yě,安ān可kě久长cháng也yě!城chéng之zhī大dà者zhě,莫mò大dà乎hū天tiān下xià矣yǐ。尧yáo、舜shùn有yǒu天tiān下xià,子zǐ孙sūn无wú置zhì锥zhuī之zhī地dì;汤tāng、武wǔ立lì为wéi天tiān子zǐ,而ér后hòu世shì绝jué灭miè;非fēi以yǐ其qí利lì大dà故gù邪xié?

且qiě吾wú闻wén之zhī,古gǔ者zhě禽qín兽shòu多duō而ér人rén少shǎo,于yú是shì民mín皆jiē巢cháo居jū以yǐ避bì之zhī。昼zhòu拾shí橡xiàng栗lì,暮mù栖qī木mù上shàng,故gù命mìng之zhī曰yuē『有yǒu巢cháo氏shì之zhī民mín』。古gǔ者zhě民mín不bù知zhī衣yī服fú,夏xià多duō积jī薪xīn,冬dōng则zé炀yáng之zhī,故gù命mìng之zhī曰yuē『知zhī生shēng之zhī民mín』。神shén农nóng之zhī世shì,卧wò则zé居jū居jū,起qǐ则zé于yú于yú。民mín知zhī其qí母mǔ,不bù知zhī其qí父fù,与yǔ麋mí鹿lù共gòng处chǔ,耕gēng而ér食shí,织zhī而ér衣yī,无wú有yǒu相xiāng害hài之zhī心xīn,此cǐ至zhì德dé之zhī隆lóng也yě。然rán而ér黄huáng帝dì不bù能néng致zhì德dé,与yǔ蚩chī尤yóu战zhàn于yú涿zhuō鹿lù之zhī野yě,流血xiě百bǎi里lǐ。尧yáo、舜shùn作zuò,立lì群qún臣chén;汤tāng放fàng其qí主zhǔ,武wǔ王wáng杀shā纣zhòu。自zì是shì之zhī后hòu,以yǐ强qiáng陵líng弱ruò,以yǐ众zhòng暴bào寡guǎ。汤tāng、武wǔ以yǐ来lái,皆jiē乱luàn人rén之zhī徒tú也yě。

今jīn子zǐ修文wén、武wǔ之zhī道dào,掌zhǎng天tiān下xià之zhī辩biàn,以yǐ教jiào后hòu世shì。缝féng衣yī浅qiǎn带dài,矫jiǎo言yán伪wěi行háng,以yǐ迷mí惑huò天tiān下xià之zhī主zhǔ,而ér欲yù求富fù贵guì焉yān,盗dào莫mò大dà于yú子zǐ。天tiān下xià何hé故gù不bù谓wèi子zǐ为wéi盗dào丘,而ér乃nǎi谓wèi我wǒ为wéi盗dào跖zhí?子zǐ以yǐ甘gān辞cí说shuō子zǐ路lù而ér使shǐ从cóng之zhī,使shǐ子zǐ路lù去qù其qí危wēi冠guān,解jiě其qí长cháng剑jiàn,而ér受shòu教jiào于yú子zǐ,天tiān下xià皆jiē曰yuē孔kǒng丘能néng止zhǐ暴bào禁jīn非fēi。其qí卒zú之zhī也yě,子zǐ路lù欲yù杀shā卫wèi君jūn而ér事shì不bù成chéng,身shēn菹zū于yú卫wèi东dōng门mén之zhī上shàng,子zǐ教jiào子zǐ路lù菹zū此cǐ患huàn,上shàng无wú以yǐ为wéi身shēn,下xià无wú以yǐ为wéi人rén,是shì子zǐ教jiào之zhī不bù至zhì也yě。子zǐ自zì谓wèi才cái士shì圣shèng人rén邪xié?则zé再zài逐zhú于yú鲁lǔ,削xiāo迹jì于yú卫wèi,穷qióng于yú齐qí,围wéi于yú陈chén蔡cài,不bù容róng身shēn于yú天tiān下xià。子zǐ之zhī道dào岂qǐ足zú贵guì邪xié?

世shì之zhī所suǒ高gāo,莫mò若ruò黄huáng帝dì,黄huáng帝dì尚shàng不bù能néng全quán德dé,而ér战zhàn涿zhuō鹿lù之zhī野yě,流血xiě百bǎi里lǐ。尧yáo不bù慈cí,舜shùn不bù孝xiào,禹yǔ偏piān枯kū,汤tāng放fàng其qí主zhǔ,武wǔ王wáng伐fá纣zhòu,文wén王wáng拘jū羑yǒu里lǐ。此cǐ六liù子zǐ者zhě,世shì之zhī所suǒ高gāo也yě。孰shú论lùn之zhī,皆jiē以yǐ利lì惑huò其qí真zhēn而ér强qiáng反fǎn其qí情qíng性xìng,其qí行háng乃nǎi什shí可kě羞也yě。

世shì之zhī所suǒ谓wèi贤xián士shì,莫mò若ruò伯bó夷yí、叔shū齐qí。伯bó夷yí、叔shū齐qí辞cí孤gū竹zhú之zhī君jūn,而ér饿è死sǐ于yú首shǒu阳yáng之zhī山shān,骨gǔ肉ròu不bù葬zàng。鲍bào焦jiāo饰shì行háng非fēi世shì,抱bào木mù而ér死sǐ。申shēn徒tú狄dí谏jiàn而ér不bù听tīng,负fù石shí自zì投tóu于yú河hé,为wéi鱼yú鳖biē所suǒ食shí。介jiè子zǐ推tuī至zhì忠zhōng也yě,自zì割gē其qí股gǔ以yǐ食shí文wén公gōng,文wén公gōng后hòu背bèi之zhī,子zǐ推tuī怒nù而ér去qù,抱bào木mù而ér燔fán死sǐ。尾wěi生shēng与yǔ女nǚ子zǐ期qī于yú梁liáng下xià,女nǚ子zǐ不bù来lái,水shuǐ至zhì不bù去qù,抱bào梁liáng柱zhù而ér死sǐ。此cǐ六liù子zǐ者zhě,无wú异yì于yú磔zhé犬quǎn流豕shǐ操cāo瓢piáo而ér乞qǐ者zhě,皆jiē离lí名míng轻qīng死sǐ,不bù念niàn本běn养yǎng寿shòu命mìng者zhě也yě。

世shì之zhī所suǒ谓wèi忠zhōng臣chén者zhě,莫mò若ruò王wáng子zǐ比bǐ干gān、伍wǔ子zǐ胥xū。子zǐ胥xū沉chén江jiāng,比bǐ干gān剖pōu心xīn,此cǐ二èr子zǐ者zhě,世shì谓wèi忠zhōng臣chén也yě,然rán卒zú为wéi天tiān下xià笑xiào。自zì上shàng观guān之zhī,至zhì于yú子zǐ胥xū、比bǐ干gān,皆jiē不bù足zú贵guì也yě。

丘之zhī所suǒ以yǐ说shuō我wǒ者zhě,若ruò告gào我wǒ以yǐ鬼guǐ事shì,则zé我wǒ不bù能néng知zhī也yě;若ruò告gào我wǒ以yǐ人rén事shì者zhě,不bù过guò此cǐ矣yǐ,皆jiē吾wú所suǒ闻wén知zhī也yě。

今jīn吾wú告gào子zǐ以yǐ人rén之zhī情qíng,目mù欲yù视shì色sè,耳ěr欲yù听tīng声shēng,口kǒu欲yù察chá味wèi,志zhì气qì欲yù盈yíng。人rén上shàng寿shòu百bǎi岁suì,中zhōng寿shòu八bā十shí,下xià寿shòu六liù十shí,除chú病bìng瘐yǔ死sǐ丧sāng忧yōu患huàn,其qí中zhōng开kāi口kǒu而ér笑xiào者zhě,一yī月yuè之zhī中zhōng不bù过guò四sì五wǔ日rì而ér已yǐ矣yǐ。天tiān与yǔ地dì无wú穷qióng,人rén死sǐ者zhě有yǒu时shí,操cāo有yǒu时shí之zhī具jù而ér托tuō于yú无wú穷qióng之zhī间jiān,忽hū然rán无wú异yì骐qí骥jì之zhī驰chí过guò隙xì也yě。不bù能néng说shuō其qí志zhì意yì,养yǎng其qí寿shòu命mìng者zhě,皆jiē非fēi通tōng道dào者zhě也yě。

丘之zhī所suǒ言yán,皆jiē吾wú之zhī所suǒ弃qì也yě,亟jí去qù走zǒu归guī,无wú复fù言yán之zhī!子zǐ之zhī道dào,狂kuáng狂kuáng汲jí汲jí,诈zhà巧qiǎo虚xū伪wěi事shì也yě,非fēi可kě以yǐ全quán真zhēn也yě,奚xī足zú论lùn哉zāi!」

孔kǒng子zǐ再zài拜bài趋qū走zǒu,出chū门mén上shàng车chē,执zhí辔pèi三sān失shī,目mù芒máng然rán无wú见jiàn,色sè若ruò死sǐ灰huī,据jù轼shì低dī头tóu,不bù能néng出chū气qì。归guī到dào鲁lǔ东dōng门mén外wài,适shì遇yù柳下xià季jì。柳下xià季jì曰yuē:「今jīn者zhě阙quē然rán数shù日rì不bù见jiàn,车chē马mǎ有yǒu行háng色sè,得dé微wēi往wǎng见jiàn跖zhí邪xié?」

孔kǒng子zǐ仰yǎng天tiān而ér叹tàn曰yuē:「然rán!」

柳下xià季jì曰yuē:「跖zhí得dé无wú逆nì汝rǔ意yì若ruò前qián乎hū?」

孔kǒng子zǐ曰yuē:「然rán。丘所suǒ谓wèi无wú病bìng而ér自zì灸也yě。疾jí走zǒu料liào虎hǔ头tóu,编biān虎hǔ须xū,几jī不bù免miǎn虎hǔ口kǒu哉zāi!」

子zǐ张zhāng问wèn于yú满mǎn苟gǒu得dé曰yuē:「盍hé不bù为wéi行háng?无wú行háng则zé不bù信xìn,不bù信xìn则zé不bù任rèn,不bù任rèn则zé不bù利lì。故gù观guān之zhī名míng,计jì之zhī利lì,而ér义yì真zhēn是shì也yě。若ruò弃qì名míng利lì,反fǎn之zhī于yú心xīn,则zé夫fū士shì之zhī为wéi行háng,不bù可kě一yī日rì不bù为wéi乎hū!」

满mǎn苟gǒu得dé曰yuē:「无wú耻chǐ者zhě富fù,多duō信xìn者zhě显xiǎn。夫fū名míng利lì之zhī大dà者zhě,几jī在zài无wú耻chǐ而ér信xìn。故gù观guān之zhī名míng,计jì之zhī利lì,而ér信xìn真zhēn是shì也yě。若ruò弃qì名míng利lì,反fǎn之zhī于yú心xīn,则zé夫fū士shì之zhī为wéi行háng,抱bào其qí天tiān乎hū!」

子zǐ张zhāng曰yuē:「昔xī者zhě桀jié、纣zhòu贵guì为wéi天tiān子zǐ,富fù有yǒu天tiān下xià。今jīn谓wèi臧zāng聚jù曰yuē,汝rǔ行háng如rú桀jié、纣zhòu,则zé有yǒu怍zuò色sè,有yǒu不bù服fú之zhī心xīn者zhě,小xiǎo人rén所suǒ贱jiàn也yě。仲zhòng尼ní、墨mò翟dí,穷qióng为wéi匹pǐ夫fū,今jīn谓wèi宰zǎi相xiāng曰yuē,子zǐ行háng如rú仲zhòng尼ní、墨mò翟dí,则zé变biàn容róng易yì色sè称chēng不bù足zú者zhě,士shì诚chéng贵guì也yě。故gù势shì为wéi天tiān子zǐ,未wèi必bì贵guì也yě;穷qióng为wéi匹pǐ夫fū,未wèi必bì贱jiàn也yě;贵guì贱jiàn之zhī分fēn,在zài行háng之zhī美měi恶è。」

满mǎn苟gǒu得dé曰yuē:「小xiǎo盗dào者zhě拘jū,大dà盗dào者zhě为wéi诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu之zhī门mén,仁rén义yì存cún焉yān。昔xī者zhě桓huán公gōng小xiǎo白bái杀shā兄xiōng入rù嫂sǎo,而ér管guǎn仲zhòng为wéi臣chén;田tián成chéng子zǐ常cháng杀shā君jūn窃qiè国guó,而ér孔kǒng子zǐ受shòu币bì。论lùn则zé贱jiàn之zhī,行háng则zé下xià之zhī,则zé是shì言yán行háng之zhī情qíng悖bèi战zhàn于yú胸xiōng中zhōng也yě,不bù亦yì拂fú乎hū!故gù《书shū》曰yuē:『孰shú恶è孰shú美měi?成chéng者zhě为wéi首shǒu,不bù成chéng者zhě为wéi尾wěi。』」

子zǐ张zhāng曰yuē:「子zǐ不bù为wéi行háng,即jí将jiāng疏shū戚qī无wú伦lún,贵guì贱jiàn无wú义yì,长cháng幼yòu无wú序xù;五wǔ纪jì六liù位wèi,将jiāng何hé以yǐ为wéi别bié乎hū?」

满mǎn苟gǒu得dé曰yuē:「尧yáo杀shā长cháng子zǐ,舜shùn流母mǔ弟dì,疏shū戚qī有yǒu伦lún乎hū?汤tāng放fàng桀jié,武wǔ王wáng杀shā纣zhòu,贵guì贱jiàn有yǒu义yì乎hū?王wáng季jì为wéi适shì,周zhōu公gōng杀shā兄xiōng,长cháng幼yòu有yǒu序xù乎hū?儒rú者zhě伪wěi辞cí,墨mò子zǐ兼jiān爱ài,五wǔ纪jì六liù位wèi将jiāng有yǒu别bié乎hū?

且qiě子zǐ正zhèng为wéi名míng,我wǒ正zhèng为wéi利lì。名míng利lì之zhī实shí,不bù顺shùn于yú理lǐ,不bù监jiān于yú道dào。吾wú日rì与yǔ子zǐ讼sòng于yú无wú约yuē曰yuē:『小xiǎo人rén殉xùn财cái,君jūn子zǐ殉xùn名míng,其qí所suǒ以yǐ变biàn其qí精jīng、易yì其qí性xìng,则zé异yì矣yǐ;乃nǎi至zhì于yú弃qì其qí所suǒ为wéi而ér殉xùn其qí所suǒ不bù为wéi,则zé一yī也yě。』故gù曰yuē:无wú为wéi小xiǎo人rén,反fǎn殉xùn而ér天tiān;无wú为wéi君jūn子zǐ,从cóng天tiān之zhī理lǐ。若ruò枉wǎng若ruò直zhí,相xiāng而ér天tiān极jí;面miàn观guān四sì方fāng,与yǔ时shí消xiāo息xī。若ruò是shì若ruò非fēi,执zhí而ér圆yuán机jī;独dú成chéng而ér意yì,与yǔ道dào徘pái徊huái。无wú转zhuǎn而ér行háng,无wú成chéng而ér义yì,将jiāng失shī而ér所suǒ为wéi。无wú赴fù而ér富fù,无wú殉xùn而ér成chéng,将jiāng弃qì而ér天tiān。

比bǐ干gān剖pōu心xīn,子zǐ胥xū抉jué眼yǎn,忠zhōng之zhī祸huò也yě;直zhí躬gōng证zhèng父fù,尾wěi生shēng溺nì死sǐ,信xìn之zhī患huàn也yě;鲍bào子zǐ立lì干gān,申shēn子zǐ自zì埋mái,廉lián之zhī害hài也yě;孔kǒng子zǐ不bù见jiàn母mǔ,匡kuāng子zǐ不bù见jiàn父fù,义yì之zhī失shī也yě。此cǐ上shàng世shì之zhī所suǒ传chuán、下xià世shì之zhī所suǒ语yǔ,以yǐ为wéi士shì者zhě正zhèng其qí言yán,必bì其qí行háng,故gù服fú其qí殃yāng,离lí其qí患huàn也yě。」

无wú足zú问wèn于yú知zhī和hé曰yuē:「人rén卒zú未wèi有yǒu不bù兴xīng名míng就jiù利lì者zhě。彼bǐ富fù则zé人rén归guī之zhī,归guī则zé下xià之zhī,下xià则zé贵guì之zhī。夫fū见jiàn下xià贵guì者zhě,所suǒ以yǐ长cháng生shēng安ān体tǐ乐lè意yì之zhī道dào也yě。今jīn子zǐ独dú无wú意yì焉yān,知zhī不bù足zú邪xié,意yì知zhī而ér力lì不bù能néng行háng邪xié!故gù推tuī正zhèng不bù妄wàng邪xié?」

知zhī和hé曰yuē:「今jīn夫fū此cǐ人rén以yǐ为wéi与yǔ己jǐ同tóng时shí而ér生shēng,同tóng乡xiāng而ér处chǔ者zhě,以yǐ为wéi夫fū绝jué俗sú过guò世shì之zhī士shì焉yān;是shì专zhuān无wú主zhǔ正zhèng,所suǒ以yǐ览lǎn古gǔ今jīn之zhī时shí,是shì非fēi之zhī分fēn也yě,与yǔ俗sú化huà。世shì去qù至zhì重zhòng,弃qì至zhì尊zūn,以yǐ为wéi其qí所suǒ为wéi也yě。此cǐ其qí所suǒ以yǐ论lùn长cháng生shēng安ān体tǐ乐lè意yì之zhī道dào,不bù亦yì远yuǎn乎hū!惨cǎn怛dá之zhī疾jí,恬tián愉yú之zhī安ān,不bù监jiān于yú体tǐ;怵chù惕tì之zhī恐kǒng,欣xīn欢huān之zhī喜xǐ,不bù监jiān于yú心xīn;知zhī为wéi为wéi而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ为wéi,是shì以yǐ贵guì为wéi天tiān子zǐ,富fù有yǒu天tiān下xià,而ér不bù免miǎn于yú患huàn也yě。」

无wú足zú曰yuē:「夫fū富fù之zhī于yú人rén,无wú所suǒ不bù利lì,穷qióng美měi究势shì,至zhì人rén之zhī所suǒ不bù得dé逮dài,贤xián人rén之zhī所suǒ不bù能néng及jí,侠xiá人rén之zhī勇yǒng力lì而ér以yǐ为wéi威wēi强qiáng,秉bǐng人rén之zhī知zhī谋móu以yǐ为wéi明míng察chá,因yīn人rén之zhī德dé以yǐ为wéi贤xián良liáng,非fēi享xiǎng国guó而ér严yán若ruò君jūn父fù。且qiě夫fū声shēng色sè滋zī味wèi权quán势shì之zhī于yú人rén,心xīn不bù待dài学xué而ér乐lè之zhī,体tǐ不bù待dài象xiàng而ér安ān之zhī。夫fū欲yù恶è避bì就jiù,固gù不bù待dài师shī,此cǐ人rén之zhī性xìng也yě。天tiān下xià虽suī非fēi我wǒ,孰shú能néng辞cí之zhī!」

知zhī和hé曰yuē:「知zhī者zhě之zhī为wéi,故gù动dòng以yǐ百bǎi姓xìng,不bù违wéi其qí度dù,是shì以yǐ足zú而ér不bù争zhēng,无wú以yǐ为wéi故gù不bù求。不bù足zú故gù求之zhī,争zhēng四sì处chǔ而ér不bù自zì以yǐ为wéi贪tān;有yǒu馀yú故gù辞cí之zhī,弃qì天tiān下xià而ér不bù自zì以yǐ为wéi廉lián。廉lián贪tān之zhī实shí,非fēi以yǐ迫pò外wài也yě,反fǎn监jiān之zhī度dù。势shì为wéi天tiān子zǐ而ér不bù以yǐ贵guì骄jiāo人rén,富fù有yǒu天tiān下xià而ér不bù以yǐ财cái戏xì人rén。计jì其qí患huàn,虑lǜ其qí反fǎn,以yǐ为wéi害hài于yú性xìng,故gù辞cí而ér不bù受shòu也yě,非fēi以yǐ要yào名míng誉yù也yě。尧yáo、舜shùn为wéi帝dì而ér雍yōng,非fēi仁rén天tiān下xià也yě,不bù以yǐ美měi害hài生shēng也yě;善shàn卷juàn、许xǔ由yóu得dé帝dì而ér不bù受shòu,非fēi虚xū辞cí让ràng也yě,不bù以yǐ事shì害hài己jǐ也yě。此cǐ皆jiē就jiù其qí利lì、辞cí其qí害hài,而ér天tiān下xià称chēng贤xián焉yān,则zé可kě以yǐ有yǒu之zhī,彼bǐ非fēi以yǐ兴xīng名míng誉yù也yě。」

无wú足zú曰yuē:「必bì持chí其qí名míng,苦kǔ体tǐ绝jué甘gān,约yuē养yǎng以yǐ持chí生shēng,则zé亦yì犹yóu久病bìng长cháng厄è而ér不bù死sǐ者zhě也yě。」

知zhī和hé曰yuē:「平píng为wéi福fú,有yǒu余yú为wéi害hài者zhě,物wù莫mò不bù然rán,而ér财cái其qí甚shèn者zhě也yě。今jīn富fù人rén,耳ěr营yíng于yú钟zhōng鼓gǔ管guǎn籥yuè之zhī声shēng,口kǒu嗛xián于yú刍chú豢huàn醪láo醴lǐ之zhī味wèi,以yǐ感gǎn其qí意yì,遗yí忘wàng其qí业yè,可kě谓wèi乱luàn矣yǐ;侅gāi溺nì于yú冯féng气qì,若ruò负fù重zhòng行háng而ér上shàng坂bǎn也yě,可kě谓wèi苦kǔ矣yǐ;贪tān财cái而ér取qǔ慰wèi,贪tān权quán而ér取qǔ竭jié,静jìng居jū则zé溺nì,体tǐ泽zé则zé冯féng,可kě谓wèi疾jí矣yǐ;为wéi欲yù富fù就jiù利lì,故gù满mǎn若ruò堵dǔ耳ěr而ér不bù知zhī避bì,且qiě冯féng而ér不bù舍shě,可kě谓wèi辱rǔ矣yǐ;财cái积jī而ér无wú用yòng,服fú膺yīng而ér不bù舍shě,满mǎn心xīn戚qī醮jiào,求益yì而ér不bù止zhǐ,可kě谓wèi忧yōu矣yǐ;内nèi则zé疑yí劫jié请qǐng之zhī贼zéi,外wài则zé畏wèi寇kòu盗dào之zhī害hài,内nèi周zhōu楼lóu疏shū,外wài不bù敢gǎn独dú行háng,可kě谓wèi畏wèi矣yǐ。此cǐ六liù者zhě,天tiān下xià之zhī至zhì害hài也yě,皆jiē遗yí忘wàng而ér不bù知zhī察chá,及jí其qí患huàn至zhì,求尽jìn性xìng竭jié财cái,单dān以yǐ反fǎn一yī日rì之zhī无wú故gù而ér不bù可kě得dé也yě。故gù观guān之zhī名míng则zé不bù见jiàn,求之zhī利lì则zé不bù得dé,缭liáo意yì绝jué体tǐ而ér争zhēng此cǐ,不bù亦yì惑huò乎hū!」

译文
孔子跟柳下季是朋友,柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖的部下有九千人,横行天下,侵扰各国诸侯;穿室破门,掠夺牛马,抢劫妇女;贪财妄亲,全不顾及父母兄弟,也不祭祀祖先。他所经过的地方,大国避守城池,小国退入城堡,百姓被他弄得很苦。孔子对柳下季说:“大凡做父母的,必定能告诫自己的子女,做兄长的,必定能教育自己的弟弟。假如做父亲的不能告诫自己的子女,做兄长的不能教育自己的兄弟,那么父子、兄弟之间的亲密关系也就没有什么可贵的了。如今先生你,是当世的贤士,然而兄弟却被叫作盗跖,成为天下的祸害,而且不能加以管教,我私下里替先生感到羞愧。我愿意替你前去说服他。”柳下季说:“先生谈到做父亲的必定能告诫自己的子女,做兄长的必定能教育自己的弟弟,假如子女不听从父亲的告诫,兄弟不接受兄长的教育,即使像先生今天这样能言善辩,又能拿他怎么样呢?而且盗跖的为人,思想活跃犹如喷涌的泉水,感情变化就像骤起的暴风,勇武强悍足以抗击敌人,巧言善辩足以掩盖过失,顺从他的心意他就高兴,违背他的意愿他就发脾气,容易用言语侮辱别人。先生千万不要去见他。” 孔子不听,让颜回驾车,子贡作骖乘,前去会见盗跖。盗跖正好在泰山的南麓休整队伍,将人肝切碎后吃掉。孔子下了车走上前去,见了禀报的人员说:“鲁国人孔丘,听说将军刚毅正直,多多拜托转达我前来拜见的心意。” 禀报的人入内通报,盗跖听说孔子求见勃然大怒,双目圆睁亮如明星,头发怒起直冲帽顶,说:“这不就是那鲁国的巧伪之人孔丘吗?替我告诉他:‘你矫造语言,托伪于文王、武王的主张;你头上带着树杈般的帽子,腰上围着宽宽的牛皮带,满口的胡言乱语;你不种地却吃得不错,不织布却穿得讲究;你整天摇唇鼓舌,专门制造是非,用以迷惑天下的诸侯,使天下的读书人全都不能返归自然的本性,而且虚妄地标榜尽孝尊长的主张以侥幸得到封侯的赏赐而成为富贵的人。你实在是罪大恶极,快些滚回去!要不然,我将把你的心肝挖出来增加午餐的膳食!’” 孔子再次请求通报接见,说:“我荣幸地跟柳下季相识,诚恳希望能够面见将军。”禀报人员再次通报,盗跖说:“叫他进来!”孔子小心翼翼地快步走进帐去,又远离坐席连退数步,向盗跖深深施礼。盗跖一见孔子大怒不已,伸开双腿,按着剑柄怒睁双眼,喊声犹如哺乳的母虎,说:“孔丘你上前来!你所说的话,合我的心意有你活的,不合你的心意你就等着一死。” 孔子说:“我听说,大凡天下人有三种美德:生就魁梧高大,长得漂亮无双,无论少小年长高贵卑贱见到他都十分喜欢,这是上等的德行;才智能够包罗天地,能力足以分辨各种事物,这是中等的德行;勇武、慓悍、果决、勇敢,能够聚合众人统率士兵,这是下一等的德行。大凡人们有此一种美德,足以南面称王了。如今将军同时具备了上述三种美德,你高大魁梧身长八尺二寸,面容和双眼熠熠有光,嘴唇鲜红犹如朱砂,牙齿整齐犹如编贝,声音洪亮合于黄钟,然而名字却叫盗跖,我暗暗为将军感到羞耻并且认为将军不应有此恶名。将军如果有意听从我的劝告,我将南边出使吴国越国,北边出使齐国鲁国,东边出使宋国卫国,西边出使晋国秦国,派人为将军建造数百里的大城,确立数十万户人家的封邑,尊将军为诸侯,跟天下各国更除旧怨开启新的一页,弃置武器休养士卒,收养兄弟,供祭祖先。这才是圣人贤士的作为,也是天下人的心愿。” 盗跖大怒说:“孔丘上前来!凡是可以用利禄来规劝、用言语来谏正的,都只能称作愚昧、浅陋的普通顺民。如今我身材高大魁梧面目英俊美好,人人见了都喜欢,这是我的父母给我留下的美德。你孔丘即使不当面吹捧我,我难道不知道吗?而且我听说,喜好当面夸奖别人的人,也好背地里诋毁别人。如今你把建造大城、汇聚众多百姓的意图告诉给我,这是用功利来诱惑我,而且是用对待普通顺民的态度来对待我,这怎么可以长久呢!城池最大的,莫过于整个天下。尧舜拥有天下,子孙却没有立锥之地;商汤与周武王立做天子,可是后代却遭灭绝,这不是因为他们贪求占有天下的缘故吗?” “况且我还听说,古时候禽兽多而人少,于是人们都在树上筑巢而居躲避野兽,白天拾取橡子,晚上住在树上,所以称他们叫做有巢氏之民。古时候人们不知道穿衣,夏天多多存积柴草,冬天就烧火取暖,所以称他们叫做懂得生存的人。到了神农时代,居处是多么安静闲暇,行动是多么优游自得,人们只知道母亲,不知道父亲,跟麋鹿生活在一起,自己耕种自己吃,自己织布自己穿,没有伤害别人的心思,这就是道德鼎盛的时代。然而到了黄帝就不再具有这样的德行,跟蚩尤在涿鹿的郊野上争战,流血百里。尧舜称帝,设置百官,商汤放逐了他的君主,武王杀死了纣王。从此以后,世上总是依仗强权欺凌弱小,依仗势众侵害寡少。商汤、武王以来,就都是属于篡逆叛乱的人了。” “如今你研修文王、武王的治国方略,控制天下的舆论,一心想用你的主张传教后世子孙,穿着宽衣博带的儒式服装,说话与行动矫揉造作,用以迷惑天下的诸侯,而且一心想用这样的办法追求高官厚禄,要说大盗再没有比你大的了。天下为什么不叫你作盗丘,反而竟称我是盗跖呢?你用甜言蜜语说服了子路让他死心塌地地跟随你,使子路去掉了勇武的高冠,解除了长长的佩剑,受教于你的门下,天下人都说你孔子能够制止暴力禁绝不轨。可是后来,子路想要杀掉篡逆的卫君却不能成功,而且自身还在卫国东门上被剁成了肉酱,这就是你那套说教的失败。你不是自称才智的学士、圣哲的人物吗?却两次被逐出鲁国,在卫国被人铲削掉所有足迹,在齐国被逼得走投无路,在陈国蔡国之间遭受围困,不能容身于天下。而你所教育的子路却又遭受如此的祸患,做师长的没有办法在社会上立足,做学生的也就没有办法在社会上为人,你的那套主张难道还有可贵之处吗?” “世上所尊崇的,莫过于黄帝,黄帝尚且不能保全德行,而征战于涿鹿的郊野,流血百里。唐尧不慈爱,虞舜不孝顺,大禹半身不遂,商汤放逐了他的君主,武王出兵征讨商纣,文王曾经被囚禁在羑里。这以上的六个人,都是世人所尊崇的,但是仔细评论起来,都是因为追求功利迷惑了真性而强迫自己违反了自然的禀赋,他们的做法实在是极为可耻的。” “世人所称道的贤士,就如伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞让了孤竹国的君位,却饿死在首阳山,尸体都未能埋葬。鲍焦着意清高非议世事,竟抱着树木而死去。申徒狄多次进谏不被采纳,背着石块投河而死,尸体被鱼鳖吃掉。介子推算是最忠诚的了,割下自己大腿上的肉给晋文公吃,文公返国后却背弃了他,介子推一怒之下逃出都城隐居山林,也抱着树木焚烧而死。尾生跟一女子在桥下约会,女子没有如期赴约,河水涌来尾生却不离去,竟抱着桥柱子而淹死。这以上的六个人,跟肢解了的狗、沉入河中的猪以及拿着瓢到处乞讨的乞丐相比没有什么不同,都是重视名节轻生赴死,不顾念身体和寿命的人。” “世人所称道的忠臣,没有超过王子比干和伍子胥的了。伍子胥被抛尸江中,比干被剖心而死,这两个人,世人都称作忠臣,然而最终被天下人讥笑。从上述事实看来,直到伍子胥、王子比干之流,都是不值得推崇的。” “你孔丘用来说服我的,假如告诉我怪诞离奇的事,那我是不可能知道的;假如告诉我人世间实实在在的事,不过如此而已,都是我所听闻的事。现在让我来告诉你人之常情,眼睛想要看到色彩,耳朵想要听到声音,嘴巴想要品尝滋味,志气想要满足、充沛。人生在世高寿为一百岁,中寿为八十岁,低寿为六十岁,除掉疾病、死丧、忧患的岁月,其中开口欢笑的时光,一月之中不过四、五天罢了。天与地是无穷尽的,人的死亡却是有时限的,拿有时限的生命托付给无穷尽的天地之间,迅速地消逝就像是千里良驹从缝隙中骤然驰去一样。凡是不能够使自己心境获得愉快而颐养寿命的人,都不能算是通晓常理的人。” “你孔丘所说的,全都是我想要废弃的,你赶快离开这里滚回去,不要再说了!你的那套主张,颠狂失性钻营奔逐,全都是巧诈、虚伪的东西,不可能用来保全真性,有什么好谈论的呢!” 孔子一再拜谢快步离去,走出帐门登上车子,三次失落拿在手里的缰绳,眼光失神模糊不清,脸色犹如死灰,低垂着头靠在车前的横木上,颓丧地不能大口喘气。回到鲁国东门外,正巧遇上了柳下季。柳下季说:“近来多日不见心里很不踏实,看看你的车马好像外出过的样子,恐怕是前去见到盗跖了吧?”孔子仰天长叹道:“是的。”柳下季说:“盗跖莫不是像先前我所说的那样违背了你的心意吧?”孔子说:“正是这样。我这样做真叫做没有生病而自行扎针一样,自找苦吃,急急忙忙地跑去撩拨虎头、编理虎须,几乎不免被虎口吞掉啊!” 子张向满苟得问道:“怎么不推行合于仁义的德行呢?没有德行就不能取得别人的信赖,不能取得别人的信赖就不会得到任用,不能得到任用就不会得到利益。所以,从名誉的角度来观察,从利禄的角度来考虑,能够实行仁义就真是这样的。假如弃置名利,只在内心求得反思,那么士大夫的所作所为,也不可能一天不讲仁义啊!”满苟得说:“没有羞耻的人才会富有,善于吹捧的人才会显贵。大凡获得名利最大的,几乎全在于无耻而多言。所以,从名誉的角度来观察,从利禄的角度来考虑,能够吹捧就真是这样的。假如弃置名利,只在内心求得反思,那么士大夫的所作所为,也就只有保持他的天性了啊!”子张说:“当年桀与纣贵为天子,富有到占有天下,如今对地位卑贱的奴仆说,你的品行如同桀纣,那么他们定会惭愧不已,产生不服气的思想,这是因为桀纣的所作所为连地位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟穷困到跟普通百姓一样,如今对官居宰相地位的人说,你的品行如同仲尼和墨翟,那么他一定会除去傲气谦恭地说自己远远比不上,这是因为士大夫确实有可贵的品行。所以说,势大为天子,未比就尊贵;穷困为普通百姓,未必就卑贱;尊贵与卑贱的区别,决定了德行的美丑。”满苟得说:“小的盗贼被拘捕,大的强盗却成了诸侯,诸侯的门内,方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子,田成子常杀了齐简公自立为国君而孔子却接受了他赠与的布帛。谈论起来总认为桓公、田常之流的行为卑下,做起来又总是使自己的行为更加卑下,这就是说言语和行动的实情在胸中相互矛盾和斗争,岂不是情理上极不相合吗!所以古书上说过:谁坏谁好?成功的居于尊上之位,失败的沦为卑下之人。” 子张说:“你不推行合于仁义的德行,就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系,在尊贵与卑贱之间失去规范和准则,在长上与幼小之间失去先后序列;这样一来五伦和六位,又拿什么加以区别呢?”满苟得说:“尧杀了亲生的长子,舜流放了同母的兄弟,亲疏之间还有伦常可言吗?商汤逐放夏桀,武王杀死商纣,贵贱之间还有准则可言吗?王季被立为长子,周公杀了两个哥哥,长幼之间还有序列可言吗?儒家伪善的言辞,墨家兼爱的主张,‘五纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗? “而且你心里所想的正在于名,我心里所想的正为了利。名与利的实情,不合于理,也不明于道。我往日跟你在无约面前争论不休:‘小人为财而死,君子为名献身。然而他们变换真情、更改本性的原因,却没有不同;而竟至舍弃该做的事而不惜生命地追逐不该寻求的东西,那是同一样的。’所以说,不要去做小人,反过来追寻你自己的天性;不要去做君子,而顺从自然的规律。或曲或直,顺其自然;观察四方,跟随四时变化而消长。或是或非,牢牢掌握循环变化的中枢;独自完成你的心意,跟随大道往返进退。不要执着于你的德行,不要成就于你所说的规范;那将会丧失你的禀性。不要为了富有而劳苦奔波,不要为了成功而不惜献身,那将会舍弃自然的真性。比干被剖心,子胥被挖眼,这是忠的祸害;直躬出证父亲偷羊,尾生被水淹死,这是信的祸患;鲍焦抱树而立、干枯而死,申生宁可自缢也不申辩委屈,这是廉的毒害;孔子不能为母送终,匡子发誓不见父亲,这是义的过失。这些现象都是上世的传闻,当代的话题,总认为士大夫必定会让自己的言论正直,让自己的行动跟着去做,所以深受灾殃,遭逢如此的祸患。” 无足向知和问道:“人们终究没有谁不想树立名声并获取利禄的。那个人富有了人们就归附他,归附他也就自以为卑下,以自己为卑下就更会尊崇富有者。受到卑下者的尊崇,就是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。如今唯独你在这方面没有欲念,是才智不够用呢?还是有了念头而力量不能达到呢?抑或推行正道而一心不忘呢?” 知和说:“如今有这么一个兴名就利的人,就认为跟自己是同时生、同乡处,而且认为是超越了世俗的人了;其实这样的人内心里全无主心,用这样的办法去看待古往今来和是非的不同,只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命,离开了最崇高的大道,而追求他一心想要追求的东西;这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法,不是跟事理相去太远吗!悲伤所造成的痛苦,愉快所带来的安适,对身体的影响自己不能看清;惊慌所造成的恐惧,欢欣所留下的喜悦,对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道为什么要这样去做,所以尊贵如同天子,富裕到占有天下,却始终不能免于忧患。” 无足说:“富贵对于人们来说,没有什么不利的,享尽天下的美好并拥有天下最大的权势,这是道德极高尚的人所不能得到的,也是贤达的人所不能赶上的;挟持他人的勇力用以显示自己的威强,把握他人的智谋用以表露自己的明察,凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉,虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人,心里不等到学会就自然喜欢,身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就,本来就不需要师传,这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对,谁又能摆脱这一切呢?” 知和说:“睿智的人的做法,总是依从百姓的心思而行动,不去违反民众的意愿,所以,知足就不会争斗,无所作为因而也就无有所求。不能知足所以贪求不已,争夺四方财物却不自认为是贪婪;心知有馀所以处处辞让,舍弃天下却不自认为清廉。廉洁与贪婪的实情,并不是因为迫于外力,应该转回头来察看一下各自的禀赋。身处天子之位却不用显贵傲视他人,富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。想一想它的后患,再考虑考虑事情的反面,认为有害于自然的本性,所以拒绝而不接受,并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝王天下和睦团结,并非行仁政于天下,而是不想因为追求美好而损害生命;善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受,也不是虚情假意的谢绝禅让,而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利,辞避其害,因而人们称誉他们是贤明的人,可见贤明的称誉也是可以获取的,不过他们的本心并非建树个人的名誉。” 无足说:“必定要保持自己的名声,即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命,那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。” 知和说:“均平就是幸福,有馀便是祸害,物类莫不是这样,而财物更为突出。如今富有的人,耳朵谋求钟鼓、箫笛的乐声,嘴巴满足于肉食、佳酿的美味,因而触发了他的欲念,遗忘了他的事业,真可说是迷乱极了;深深地陷入了愤懑的盛气之中,像背着重荷爬行在山坡上,真可说是痛苦极了;贪求财物而招惹怨恨,贪求权势而耗尽心力,安静闲居就沉溺于嗜欲,体态丰腴光泽就盛气凌人,真可说是发病了;为了贪图富有追求私利,获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足,而且越是贪婪就越发不知收敛,真可说是羞辱极了;财物囤积却没有用处,念念不忘却又不愿割舍,满腹的焦心与烦恼,企求增益永无休止,真可说是忧愁极了;在家内总担忧窃贼的伤害,在外面总害怕寇盗的残杀,在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道,在外不敢独自行走,真可说是畏惧极了。以上的六种情况,是天下最大的祸害,全都遗忘不求审察,等到祸患来临,想要倾家荡产保全性命,只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能。所以,从名声的角度来观察却看不见,从利益的角度来探求却得不到,使心意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利,岂不迷乱吗!”
赏析
《史记》用精练的几行字介绍了庄子,说他著书十馀万言,大抵都是寓言,如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇,都是用来攻击孔子的学说,从而辨明老子的主张的。共三十三篇,分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分。“杂篇”十一篇的情形应当是庄子学派或者后来的学者所写,有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想,如《盗跖》。