庄子 · 杂篇 · 则阳

周 · 无名氏

则zé阳yáng游yóu于yú楚chǔ,夷yí节jié言yán之zhī于yú王wáng,王wáng未wèi之zhī见jiàn。夷yí节jié归guī。彭péng阳yáng见jiàn王wáng果guǒ曰yuē:“夫fū子zǐ何hé不bù谭tán我wǒ于yú王wáng?”王wáng果guǒ曰yuē:“我wǒ不bù若ruò公gōng阅yuè休xiū。”彭péng阳yáng曰yuē:“公gōng阅yuè休xiū奚xī为wéi者zhě邪xié?”曰yuē:“冬dōng则zé戳chuō鳖biē于yú江jiāng,夏xià则zé休xiū乎hū山shān樊fán。有yǒu过guò而ér问wèn者zhě,曰yuē:‘此cǐ予yú宅zhái也yě。’夫fū夷yí节jié已yǐ不bù能néng,而ér况kuàng我wǒ乎hū!吾wú又yòu不bù若ruò夷yí节jié。夫fū夷yí节jié之zhī为wéi人rén也yě,无wú德dé而ér有yǒu知zhī,不bù自zì许xǔ,以yǐ之zhī神shén其qí交jiāo,固gù颠diān冥míng乎hū富fù贵guì之zhī地dì。非fēi相xiāng助zhù以yǐ德dé,相xiāng助zhù消xiāo也yě。夫fū冻dòng者zhě假jiǎ衣yī于yú春chūn,者zhě反fǎn冬dōng乎hū冷lěng风fēng。夫fū楚chǔ王wáng之zhī为wéi人rén也yě,形xíng尊zūn而ér严yán。其qí于yú罪zuì也yě,无wú赦shè如rú虎hǔ。非fēi夫fū佞nìng人rén正zhèng德dé,其qí孰shú能néng桡ráo焉yān。故gù圣shèng人rén其qí穷qióng也yě,使shǐ家jiā人rén忘wàng其qí贫pín;其qí达dá也yě,使shǐ王wáng公gōng忘wàng爵jué禄lù而ér化huà卑bēi;其qí于yú物wù也yě,与yǔ之zhī为wéi娱yú矣yǐ;其qí于yú人rén也yě,乐lè物wù之zhī通tōng而ér保bǎo己jǐ焉yān。故gù或huò不bù言yán而ér饮yǐn人rén以yǐ和hé,与yǔ人rén并bìng立lì而ér使shǐ人rén化huà,父fù子zǐ之zhī宜yí。彼bǐ其qí乎hū归guī居jū,而ér一yī闲xián其qí所suǒ施shī。其qí于yú人rén心xīn者zhě,若ruò是shì其qí远yuǎn也yě。故gù曰yuē‘待dài公gōng阅yuè休xiū’。”

圣shèng人rén达dá绸chóu缪móu,周zhōu尽jìn一yī体tǐ矣yǐ,而ér不bù知zhī其qí然rán,性xìng也yě。复fù命mìng摇yáo作zuò而ér以yǐ天tiān为wéi师shī,人rén则zé从cóng而ér命mìng之zhī也yě。忧yōu乎hū知zhī,而ér所suǒ行háng恒héng无wú几jī时shí,其qí有yǒu止zhǐ也yě,若ruò之zhī何hé!生shēng而ér美měi者zhě,人rén与yǔ之zhī鉴jiàn,不bù告gào则zé不bù知zhī其qí美měi于yú人rén也yě。若ruò知zhī之zhī,若ruò不bù知zhī之zhī,若ruò闻wén之zhī,若ruò不bù闻wén之zhī,其qí可kě喜xǐ也yě终zhōng无wú已yǐ,人rén之zhī好hǎo之zhī亦yì无wú已yǐ,性xìng也yě。圣shèng人rén之zhī爱ài人rén也yě,人rén与yǔ之zhī名míng,不bù告gào则zé不bù知zhī其qí爱ài人rén也yě。若ruò知zhī之zhī,若ruò不bù知zhī之zhī,若ruò闻wén之zhī,若ruò不bù闻wén之zhī,其qí爱ài人rén也yě终zhōng无wú已yǐ,人rén之zhī安ān之zhī亦yì无wú已yǐ,性xìng也yě。

旧jiù国guó旧jiù都dū,望wàng之zhī畅chàng然rán。虽suī使shǐ丘陵líng草cǎo木mù之zhī缗mín入rù之zhī者zhě十shí九,犹yóu之zhī畅chàng然rán,况kuàng见jiàn见jiàn闻wén闻wén者zhě也yě,以yǐ十shí仞rèn之zhī台tái县xiàn众zhòng间jiān者zhě也yě。

冉rǎn相xiāng氏shì得dé其qí环huán中zhōng以yǐ随suí成chéng,与yǔ物wù无wú终zhōng无wú始shǐ,无wú几jī无wú时shí。日rì与yǔ物wù化huà者zhě,一yī不bù化huà者zhě也yě。阖hé尝cháng舍shě之zhī!夫fū师shī天tiān而ér不bù得dé师shī天tiān,与yǔ物wù皆jiē殉xùn。其qí以yǐ为wéi事shì也yě,若ruò之zhī何hé!夫fū圣shèng人rén未wèi始shǐ有yǒu天tiān,未wèi始shǐ有yǒu人rén,未wèi始shǐ有yǒu始shǐ,未wèi始shǐ有yǒu物wù,与yǔ世shì偕xié行háng而ér不bù替tì,所suǒ行háng之zhī备bèi而ér不bù洫xù,其qí合hé之zhī也yě,若ruò之zhī何hé!汤tāng得dé其qí司sī御yù,门mén尹yǐn登dēng恒héng为wéi之zhī傅fù之zhī。从cóng师shī而ér不bù囿yòu,得dé其qí随suí成chéng,为wéi之zhī司sī其qí名míng之zhī名míng。嬴yíng法fǎ得dé其qí两liǎng见jiàn。仲zhòng尼ní之zhī尽jìn虑lǜ,为wéi之zhī傅fù之zhī。容róng成chéng氏shì曰yuē:“除chú日rì无wú岁suì,无wú内nèi无wú外wài。”

魏wèi莹yíng与yǔ田tián侯hóu牟móu约yuē,田tián侯hóu牟móu背bèi之zhī,魏wèi莹yíng怒nù,将jiāng使shǐ人rén刺cì之zhī。犀xī首shǒu公gōng孙sūn衍yǎn闻wén而ér耻chǐ之zhī,曰yuē:“君jūn为wéi万wàn乘chéng之zhī君jūn也yě,而ér以yǐ匹pǐ夫fū从cóng仇chóu。衍yǎn请qǐng受shòu甲jiǎ二èr十shí万wàn,为wéi君jūn攻gōng之zhī,虏lǔ其qí人rén民mín,系xì其qí牛niú马mǎ,使shǐ其qí君jūn内nèi热rè发fā于yú背bèi,然rán后hòu拨bō其qí国guó。忌jì也yě出chū走zǒu,然rán后hòu抶chì其qí背bèi,折zhē其qí脊jǐ。”季jì子zǐ闻wén而ér耻chǐ之zhī,曰yuē:“筑zhù十shí仞rèn之zhī城chéng,城chéng者zhě既jì十shí仞rèn矣yǐ,则zé又yòu坏huài之zhī,此cǐ胥xū靡mí之zhī所suǒ苦kǔ也yě。今jīn兵bīng不bù起qǐ七qī年nián矣yǐ,此cǐ王wáng之zhī基jī也yě。衍yǎn,乱luàn人rén也yě,不bù可kě听tīng也yě。”华huá子zǐ闻wén而ér丑chǒu之zhī,曰yuē:“善shàn言yán伐fá齐qí者zhě,乱luàn人rén也yě;善shàn言yán勿wù伐fá者zhě,亦yì乱luàn人rén也yě;谓wèi‘伐fá之zhī与yǔ不bù伐fá乱luàn人rén也yě’者zhě,又yòu乱luàn人rén也yě。”君jūn曰yuē:“然rán则zé若ruò何hé?”曰yuē:“君jūn求其qí道dào而ér已yǐ矣yǐ。”

惠huì之zhī闻wén之zhī,而ér见jiàn戴dài晋jìn人rén。戴dài晋jìn人rén曰yuē:“有yǒu所suǒ谓wèi蜗wō者zhě,君jūn知zhī之zhī乎hū?”曰yuē:“然rán。”“有yǒu国guó于yú蜗wō之zhī左zuǒ角jiǎo者zhě,曰yuē触chù氏shì;有yǒu国guó于yú蜗wō之zhī右yòu角jiǎo者zhě,曰yuē蛮mán氏shì。时shí相xiāng与yǔ争zhēng地dì而ér战zhàn,伏fú尸shī数shù万wàn,逐zhú北běi旬xún有yǒu五wǔ日rì而ér后hòu反fǎn。”君jūn曰yuē:“噫yī!其qí虚xū言yán与yǔ?”曰yuē:“臣chén请qǐng为wéi君jūn实shí之zhī。君jūn以yǐ意yì在zài四sì方fāng上shàng下xià有yǒu穷qióng乎hū?”君jūn曰yuē:“无wú穷qióng。”曰yuē:“知zhī游yóu心xīn于yú无wú穷qióng,而ér反fǎn在zài通tōng达dá之zhī国guó,若ruò存cún若ruò亡wáng乎hū?”君jūn曰yuē:“然rán。”曰yuē:“通tōng达dá之zhī中zhōng有yǒu魏wèi,于yú魏wèi中zhōng有yǒu梁liáng,于yú梁liáng中zhōng有yǒu王wáng,王wáng与yǔ蛮mán氏shì有yǒu辩biàn乎hū?”君jūn曰yuē:“无wú辩biàn。”客kè出chū而ér君jūn惝chǎng然rán若ruò有yǒu亡wáng也yě。客kè出chū,惠huì子zǐ见jiàn。君jūn曰yuē:“客kè,大dà人rén也yě,圣shèng人rén不bù足zú以yǐ当dāng之zhī。”惠huì子zǐ曰yuē:“夫fū吹chuī管guǎn也yě,犹yóu有yǒu也yě;吹chuī剑jiàn首shǒu者zhě,而ér已yǐ矣yǐ。尧yáo、舜shùn,人rén之zhī所suǒ誉yù也yě。道dào尧yáo、舜shùn于yú戴dài晋jìn人rén之zhī前qián,譬pì犹yóu一yī也yě。”

孔kǒng子zǐ之zhī楚chǔ,舍shě于yú蚁yǐ丘之zhī浆jiāng。其qí邻lín有yǒu夫fū妻qī臣chén妾qiè登dēng极jí者zhě,子zǐ路lù曰yuē:“是shì何hé为wéi者zhě邪xié?”仲zhòng尼ní曰yuē:“是shì圣shèng人rén仆pū也yě。是shì自zì埋mái于yú民mín,自zì藏cáng于yú畔pàn。其qí声shēng销xiāo,其qí志zhì无wú穷qióng,其qí口kǒu虽suī言yán,其qí心xīn未wèi尝cháng言yán。方fāng且qiě与yǔ世shì违wéi,而ér心xīn不bù屑xiè与yǔ之zhī俱jù。是shì陆lù沉chén者zhě也yě,是shì其qí市shì南nán宜yí僚liáo邪xié?”子zǐ路lù请qǐng往wǎng召zhào之zhī。孔kǒng子zǐ曰yuē:“已yǐ矣yǐ!彼bǐ知zhī丘之zhī着zhuó于yú己jǐ也yě,知zhī丘之zhī适shì楚chǔ也yě,以yǐ丘为wéi必bì使shǐ楚chǔ王wáng之zhī召zhào己jǐ也yě。彼bǐ且qiě以yǐ丘为wéi佞nìng人rén也yě。夫fū若ruò然rán者zhě,其qí于yú佞nìng人rén也yě,羞闻wén其qí言yán,而ér况kuàng亲qīn见jiàn其qí身shēn乎hū!而ér何hé以yǐ为wéi存cún!”子zǐ路lù往wǎng视shì之zhī,其qí室shì虚xū矣yǐ。

长cháng梧wú封fēng人rén问wèn子zǐ牢láo曰yuē:“君jūn为wéi政zhèng焉yān勿wù卤lǔ莽mǎng,治zhì民mín焉yān勿wù灭miè裂liè。昔xī予yú为wéi禾hé,耕gēng而ér卤lǔ莽mǎng之zhī,则zé其qí实shí亦yì卤lǔ莽mǎng而ér报bào予yú;芸yún而ér灭miè裂liè之zhī,其qí实shí亦yì灭miè裂liè而ér报bào予yú。予yú来lái年nián变biàn齐qí,深shēn其qí耕gēng而ér熟shú之zhī,其qí禾hé蘩fán以yǐ滋zī,予yú终zhōng年nián厌yàn飧sūn。”庄zhuāng子zǐ闻wén之zhī曰yuē:“今jīn人rén之zhī治zhì其qí形xíng,理lǐ其qí心xīn,多duō有yǒu似sì封fēng人rén之zhī所suǒ谓wèi:遁dùn其qí天tiān,离lí其qí性xìng,灭miè其qí情qíng,亡wáng其qí神shén,以yǐ众zhòng为wéi。故gù卤lǔ莽mǎng其qí性xìng者zhě,欲yù恶è之zhī孽niè为wéi性xìng,萑huán苇wěi蒹jiān始shǐ萌méng,以yǐ扶fú吾wú形xíng,寻xún擢zhuó吾wú性xìng。并bìng溃kuì漏lòu发fā,不bù择zé所suǒ出chū,漂piāo疽jū疥jiè痈yōng,内nèi热rè溲sōu膏gāo是shì也yě。”

柏bǎi榘jǔ学xué于yú老lǎo聃dān,曰yuē:“请qǐng之zhī天tiān下xià游yóu。”老lǎo聃dān曰yuē:“已yǐ矣yǐ!天tiān下xià犹yóu是shì也yě。”又yòu请qǐng之zhī,老lǎo聃dān曰yuē:“汝rǔ将jiāng何hé始shǐ?”曰yuē:“始shǐ于yú齐qí。”至zhì齐qí,见jiàn辜gū人rén焉yān,推tuī而ér强qiáng之zhī,解jiě朝zhāo服fú而ér幕mù之zhī,号hào天tiān而ér哭kū之zhī,曰yuē:“子zǐ乎hū!子zǐ乎hū!天tiān下xià有yǒu大dà灾zāi,子zǐ独dú先xiān离lí之zhī。曰yuē‘莫mò为wéi盗dào,莫mò为wéi杀shā人rén’。荣róng辱rǔ立lì然rán后hòu睹dǔ所suǒ病bìng,货huò财cái聚jù然rán后hòu睹dǔ所suǒ争zhēng。今jīn立lì人rén之zhī所suǒ病bìng,聚jù人rén之zhī所suǒ争zhēng,穷qióng困kùn人rén之zhī身shēn,使shǐ无wú休xiū时shí。欲yù无wú至zhì此cǐ得dé乎hū?古gǔ之zhī君jūn人rén者zhě,以yǐ得dé为wéi在zài民mín,以yǐ失shī为wéi在zài己jǐ;以yǐ正zhèng为wéi在zài民mín,以yǐ枉wǎng为wéi在zài己jǐ。故gù一yī形xíng有yǒu失shī其qí形xíng者zhě,退tuì而ér自zì责zé。今jīn则zé不bù然rán,匿nì为wéi物wù而ér愚yú不bù识shí,大dà为wéi难nán而ér罪zuì不bù敢gǎn,重zhòng为wéi任rèn而ér罚fá不bù胜shèng,远yuǎn其qí涂tú而ér诛zhū不bù至zhì。民mín知zhī力lì竭jié,则zé以yǐ伪wěi继jì之zhī。日rì出chū多duō伪wěi,士shì民mín安ān取qǔ不bù伪wěi。夫fū力lì不bù足zú则zé伪wěi,知zhī不bù足zú则zé欺qī,财cái不bù足zú则zé盗dào。盗dào窃qiè之zhī行háng,于yú谁shuí责zé而ér可kě乎hū?”

蘧qú伯bó玉yù行háng年nián六liù十shí而ér六liù十shí化huà,未wèi尝cháng不bù始shǐ于yú是shì之zhī,而ér卒zú诎qū之zhī以yǐ非fēi也yě。未wèi知zhī今jīn之zhī所suǒ谓wèi是shì之zhī非fēi五wǔ十shí九非fēi也yě。万wàn物wù有yǒu乎hū生shēng而ér莫mò见jiàn其qí根gēn,有yǒu乎hū出chū而ér莫mò见jiàn其qí门mén。人rén皆jiē尊zūn其qí知zhī之zhī所suǒ知zhī,而ér莫mò知zhī恃shì其qí知zhī之zhī所suǒ不bù知zhī而ér后hòu知zhī,可kě不bù谓wèi大dà疑yí乎hū!已yǐ乎hū!已yǐ乎hū!且qiě无wú所suǒ逃táo。此cǐ所suǒ谓wèi然rán与yǔ然rán乎hū!

仲zhòng尼ní问wèn于yú大dà史shǐ大dà、伯bó常cháng骞qiān、韦wéi曰yuē:“夫fū卫wèi灵líng公gōng饮yǐn酒湛zhàn乐lè,不bù听tīng国guó家jiā之zhī政zhèng;田tián猎liè毕bì弋yì,不bù应yīng诸zhū侯hóu之zhī际jì:其qí所suǒ以yǐ为wéi灵líng公gōng者zhě何hé邪xié?”大dà曰yuē:“是shì因yīn是shì也yě。”伯bó常cháng骞qiān曰yuē:“夫fū灵líng公gōng有yǒu妻qī三sān人rén,同tóng滥làn而ér浴yù。史shǐ鳅奉fèng御yù而ér进jìn所suǒ,搏bó币bì而ér扶fú翼yì。其qí慢màn若ruò彼bǐ之zhī甚shèn也yě,见jiàn贤xián人rén若ruò此cǐ其qí肃sù也yě,是shì其qí所suǒ以yǐ为wéi灵líng公gōng也yě。”韦wéi曰yuē:“夫fū灵líng公gōng也yě,死sǐ,卜bǔ葬zàng于yú故gù墓mù,不bù吉jí;卜bǔ葬zàng于yú沙shā丘而ér吉jí。掘jué之zhī数shù仞rèn,得dé石shí椁guǒ焉yān,洗xǐ而ér视shì之zhī,有yǒu铭míng焉yān,曰yuē:‘不bù冯féng其qí子zǐ,灵líng公gōng夺duó而ér里lǐ之zhī。’夫fū灵líng公gōng之zhī为wéi灵líng也yě久矣yǐ!之zhī二èr人rén何hé足zú以yǐ识shí之zhī。”

少shǎo知zhī问wèn于yú大dà公gōng调tiáo曰yuē:“何hé谓wèi丘里lǐ之zhī言yán?”大dà公gōng调tiáo曰yuē:“丘里lǐ者zhě,合hé十shí姓xìng百bǎi名míng而ér为wéi风fēng俗sú也yě,合hé异yì以yǐ为wéi同tóng,散sàn同tóng以yǐ为wéi异yì。今jīn指zhǐ马mǎ之zhī百bǎi体tǐ而ér不bù得dé马mǎ,而ér马mǎ系xì于yú前qián者zhě,立lì其qí百bǎi体tǐ而ér谓wèi之zhī马mǎ也yě。是shì故gù丘山shān积jī卑bēi而ér为wéi高gāo,江jiāng河hé合hé水shuǐ而ér为wéi大dà,大dà人rén合hé并bìng而ér为wéi公gōng。是shì以yǐ自zì外wài入rù者zhě,有yǒu主zhǔ而ér不bù执zhí;由yóu中zhōng出chū者zhě,有yǒu正zhèng而ér不bù距jù。四sì时shí殊shū气qì,天tiān不bù赐cì,故gù岁suì成chéng;五wǔ官guān殊shū职zhí,君jūn不bù私sī,故gù国guó治zhì;文wén武wǔ殊shū材cái,大dà人rén不bù赐cì,故gù德dé备bèi;万wàn物wù殊shū理lǐ,道dào不bù私sī,故gù无wú名míng。无wú名míng故gù无wú为wéi,无wú为wéi而ér无wú不bù为wéi。时shí有yǒu终zhōng始shǐ,世shì有yǒu变biàn化huà,祸huò福fú淳chún淳chún,至zhì有yǒu所suǒ拂fú者zhě而ér有yǒu所suǒ宜yí,自zì殉xùn殊shū面miàn;有yǒu所suǒ正zhèng者zhě有yǒu所suǒ差chà,比bǐ于yú大dà泽zé,百bǎi材cái皆jiē度dù;观guān于yú大dà山shān,木mù石shí同tóng坛tán。此cǐ之zhī谓wèi丘里lǐ之zhī言yán。”

少shǎo知zhī曰yuē:“然rán则zé谓wèi之zhī道dào足zú乎hū?”大dà公gōng调tiáo曰yuē:“不bù然rán,今jīn计jì物wù之zhī数shù,不bù止zhǐ于yú万wàn,而ér期qī曰yuē万wàn物wù者zhě,以yǐ数shù之zhī多duō者zhě号hào而ér读dú之zhī也yě。是shì故gù天tiān地dì者zhě,形xíng之zhī大dà者zhě也yě;阴yīn阳yáng者zhě,气qì之zhī大dà者zhě也yě;道dào者zhě为wéi之zhī公gōng。因yīn其qí大dà以yǐ号hào而ér读dú之zhī则zé可kě也yě,已yǐ有yǒu之zhī矣yǐ,乃nǎi将jiāng得dé比bǐ哉zāi!则zé若ruò以yǐ斯sī辩biàn,譬pì犹yóu狗gǒu马mǎ,其qí不bù及jí远yuǎn矣yǐ。”少shǎo知zhī曰yuē:“四sì方fāng之zhī内nèi,六liù合hé之zhī里lǐ,万wàn物wù之zhī所suǒ生shēng恶è起qǐ?”大dà公gōng调tiáo曰yuē:“阴yīn阳yáng相xiāng照zhào相xiāng盖gài相xiāng治zhì,四sì时shí相xiāng代dài相xiāng生shēng相xiāng杀shā。欲yù恶è去qù就jiù,于yú是shì挢jiǎo起qǐ。雌cí雄xióng片piàn合hé,于yú是shì庸yōng有yǒu。安ān危wēi相xiāng易yì,祸huò福fú相xiāng生shēng,缓huǎn急jí相xiāng摩mó,聚jù散sàn以yǐ成chéng。此cǐ名míng实shí之zhī可kě纪jì,精jīng之zhī可kě志zhì也yě。随suí序xù之zhī相xiāng理lǐ,挢jiǎo运yùn之zhī相xiāng使shǐ,穷qióng则zé反fǎn,终zhōng则zé始shǐ,此cǐ物wù之zhī所suǒ有yǒu。言yán之zhī所suǒ尽jìn,知zhī之zhī所suǒ至zhì,极jí物wù而ér已yǐ。睹dǔ道dào之zhī人rén,不bù随suí其qí所suǒ废fèi,不bù原yuán其qí所suǒ起qǐ,此cǐ议yì之zhī所suǒ止zhǐ。”少shǎo知zhī曰yuē:“季jì真zhēn之zhī莫mò为wéi,接jiē子zǐ之zhī或huò使shǐ。二èr家jiā之zhī议yì,孰shú正zhèng于yú其qí情qíng,孰shú偏piān于yú其qí理lǐ?”大dà公gōng调tiáo曰yuē:“鸡jī鸣míng狗gǒu吠fèi,是shì人rén之zhī所suǒ知zhī。虽suī有yǒu大dà知zhī,不bù能néng以yǐ言yán读dú其qí所suǒ自zì化huà,又yòu不bù能néng以yǐ意yì其qí所suǒ将jiāng为wéi。斯sī而ér析xī之zhī,精jīng至zhì于yú无wú伦lún,大dà至zhì于yú不bù可kě围wéi。或huò之zhī使shǐ,莫mò之zhī为wéi,未wèi免miǎn于yú物wù而ér终zhōng以yǐ为wéi过guò。或huò使shǐ则zé实shí,莫mò为wéi则zé虚xū。有yǒu名míng有yǒu实shí,是shì物wù之zhī居jū;无wú名míng无wú实shí,在zài物wù之zhī虚xū。可kě言yán可kě意yì,言yán而ér愈yù疏shū。未wèi生shēng不bù可kě忌jì,已yǐ死sǐ不bù可kě阻zǔ。死sǐ生shēng非fēi远yuǎn也yě,理lǐ不bù可kě睹dǔ。或huò之zhī使shǐ,莫mò之zhī为wéi,疑yí之zhī所suǒ假jiǎ。吾wú观guān之zhī本běn,其qí往wǎng无wú穷qióng;吾wú求之zhī末mò,其qí来lái无wú止zhǐ。无wú穷qióng无wú止zhǐ,言yán之zhī无wú也yě,与yǔ物wù同tóng理lǐ。或huò使shǐ莫mò为wéi,言yán之zhī本běn也yě。与yǔ物wù终zhōng始shǐ。道dào不bù可kě有yǒu,有yǒu不bù可kě无wú。道dào之zhī为wéi名míng,所suǒ假jiǎ而ér行háng。或huò使shǐ莫mò为wéi,在zài物wù一yī曲qū,夫fū胡hú为wéi于yú大dà方fāng!言yán而ér足zú,则zé终zhōng日rì言yán而ér尽jìn道dào;言yán而ér不bù足zú,则zé终zhōng日rì言yán而ér尽jìn物wù。道dào,物wù之zhī极jí,言yán默mò不bù足zú以yǐ载zǎi。非fēi言yán非fēi默mò,议yì有yǒu所suǒ极jí。”

译文
则阳周游到楚国,夷节向楚王谈到则阳,楚王没有接见他,夷节只得作罢归家。则阳见到王果,说:“先生怎么不在楚王面前谈谈我呢?”王果说:“我不如公阅休。” 则阳问:“公阅休是干什么的人呢?”王果说:“他冬天到江河里刺鳖,夏天到山脚下憩息。有人经过而问他,他就说:‘这就是我的住宅。’夷节尚且不能做到,何况是我呢?我又比不上夷节。夷节的为人,缺少德行却有世俗人的智巧,不能约束自己做到清虚恬淡,用他特有的办法巧妙地跟人交游与结识,在富有和尊显的圈子里弄得神情颠狂内心迷乱,不是用德行去相助他人,而是使德行有所毁损。受冻的人盼着温暖的春天,中暑的人刚好相反得求助冷风带来凉爽。楚王的为人,外表高贵而又威严;他对于有过错的人,像老虎一样不会给予一点宽恕;不是极有才辩的人而又端正德行,谁能够使他折服! “所以圣人,他们潜身世外能使家人忘却生活的清苦,他们身世显赫能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物,与之和谐欢娱;他们对于别人,乐于沟通、混迹人世而又能保持自己的真性;有时候一句话不说也能用中和之道给人以满足,跟人在一块儿就能使人受到感化。父亲和儿子都各得其宜,各自安于自己的地位,而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的想法跟一般人的心思,相比起来差距是那么远。所以说,要使楚王信服还得期待公阅休哩。” 圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛,周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态,却并不知道为什么会是这样,这是出于自然的本性。为回返真性而又有所动作也总是把师法自然作为榜样,人们随后方才称呼他为圣人。忧心于智巧与谋虑因而行动常常不宜持久,时而有所中止又将能怎样样呢! 生来就漂亮的人,是因为别人给他作了一面镜子,如果不通过比较他也不会知道自己比别人漂亮。好像知道,又好像不知道,好像听见了,又好像没有听见,他内心的喜悦就不会有所终止,人们对他的好感也不会有所中止,这就是出于自然的本性。圣人抚爱众人,是因为人们给予了他相应的名字,如果人们不这样称誉他圣人也不知道自己怜爱他人。好像知道,又好像不知道,好像听见了,又好像没有听见,他给予人们的爱就不会有所终止,人们安于这样的抚爱也不会有所终止,这就是出于自然的本性。 祖国与家乡,一看到她就分外喜悦;即使是丘陵草木使她显得面目不清,甚至掩没了十之八九,心里还是十分欣喜。更何况亲身见闻到她的真面目、真情况,就像是数丈高台高悬于众人的面前让人崇敬、仰慕啊! 冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展,跟外物接触相处没有终始,也显不出时日。天天随外物而变化,而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变,何尝舍弃过大道的精髓!有心去效法自然却得不到效法自然的结果,跟外物一道相追逐,对于所修的事业又能够怎么样呢?圣人心目中从不曾有过天,从不曾有过人,从不曾有过开始,从不曾有过外物,跟随世道一块儿发展变化而没有废止,有所行动也是那么完备因而不会受到迷惑,他与外物的契合与融洽又将是怎么样的呢!商汤启用他的司御门尹登恒做他的师傅,而他随从师傅学习却从不拘泥于所学;能够随顺而成,为此而察其名迹;对待这样的名迹又无心寻其常法,因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑,因此对自然才有所辅助。容成氏说:“摒除了日就不会累积成年,忘掉了自己就能忘掉周围的事物。” 魏惠王与齐威王订立盟约,而齐威王违背了盟约。魏王大怒,打算派人刺杀齐威王,将军公孙衍知道后认为可耻,说:“您是大国的国君,却用普通百姓的手段去报仇!我愿统带二十万部队,替你攻打齐国,俘获齐国的百姓,牵走他们的牛马,使齐国的国君心急如焚热毒发于背心。然后我就攻占齐国的土地。齐国的大将田忌望风逃跑,于是我再鞭打他的背,折断他的脊骨。” 季子知道后又认为公孙衍的做法可耻,说:“建筑七八丈高的城墙,筑城已经七八丈高了,接着又把它毁掉,这是役使之人所苦的事。如今战争不起已经七年了,这是你王业的基础。公孙衍实在是挑起祸乱的人,不可听从他的主张。” 华子知道以后又鄙夷公孙衍和季子的做法,说:“极力主张讨伐齐国的人,是拨弄祸乱的人;极力劝说不要讨伐齐国的人,也是拨弄祸乱的人;评说讨伐齐国还是不讨伐齐国为拨弄祸乱之人的人,他本身就是拨弄祸乱的人。”魏王说:“既然如此,那将怎么办呢?”华子说:“你还是求助于清虚淡漠、物我兼忘的大道罢!” 惠子知道了,引见戴晋人。戴晋人对魏王说:“有叫蜗牛的小动物,国君知道吗?”魏王说:“知道。”戴晋人说:“有个国家在蜗牛的左角,名字叫触氏,有个国家在蜗牛的右角,名字叫蛮氏,正相互为争夺土地而打仗,倒下的尸体数也数不清,追赶打败的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王说:“咦,那都是虚妄的言论吧?”戴晋人说:“让我为你证实这些话。你认为四方与上下有尽头吗?”魏王说“没有止境。”戴晋人说:“知道使自己的思想在无穷的境域里遨游,却又返身于人迹所至的狭小的生活范围,这狭小的生活范围处在无穷的境域里恐怕就像是若存若失一样吧?”魏王说:“是的。”戴晋人又说:“在这人迹所至的狭小范围内有一个魏国,在魏国中有一个大梁城,在大梁城里有你魏王。大王与那蛮氏相比,有区别吗?”魏王回答说:“没有。”戴晋人辞别而去,魏王心中不畅怅然若有所失。 戴晋人离开后惠子见魏惠王,魏王说:“戴晋人,真是个了不起的人,圣人不足以和他相提并论。”惠子说:“吹起竹管,就会有嘟嘟的响声;吹着剑首的环孔,只会有丝丝的声音罢了。尧与舜,都是人们所赞誉的圣人;在戴晋人面前称赞尧与舜,就好比那微弱的丝丝之声罢了。” 孔子到楚国去,寄宿在蚁丘的卖浆人家。卖浆人家的邻居夫妻奴仆全都登上了屋顶观看孔子的车骑,子路说:“这么多人聚集在一起是干什么呢?”孔子说:“这些人都是圣人的仆从。这个圣哲之人把自己隐藏在百姓之中,藏身于田园生活里。他的声音从世上消失了,他的志向却是伟大的,他嘴里虽然在说着话,心理却好像不曾说过什么,处处与世俗相违背而且心理总不屑与世俗为伍。这是隐遁于世俗中的隐士,这个人恐怕就是楚国的市南宜僚吧?” 子路请求前去召见他。孔子说:“算了吧!他知道我对他十分了解,又知道我到了楚国,认为我必定会让楚王来召见他,他将把我看成是巧言献媚的人。如果真是这样,他对于巧言献媚的人一定会羞于听其言谈,更何况是亲自见到其人呢!你凭什么认为他还会留在那里呢?”子路前往探视,市南宜僚的居室已经空无一人了。 长梧地方守护封疆的人对子牢说:“你处理政事不要太粗疏,治理百姓不要太草率。从前我种庄稼,耕地粗疏马虎,而庄稼收获时也就用粗疏马虎的态度来报复我;锄草也轻率马虎,而庄稼收获时也用轻率马虎的态度来报复我。我来年改变了原有的方式,深深地耕地细细地平整,禾苗繁茂果实累累,我一年到头不愁食品不足。” 庄子听了后说:“如今人们治理自己的身形,调理自己的心思,许多都像这守护封疆的人所说的情况,逃避自然,背离天性,泯灭真情,丧失精神,这都因为粗疏卤莽所致。所以对待本性和真情粗疏卤莽的人,欲念与邪恶的祸根,就像萑苇、蒹葭蔽遮禾黍那样危害人的本性,开始时似乎还可以用来扶助人的形体,逐渐地就拔除了自己的本性,就像遍体毒疮一齐溃发,不知选择什么地方泄出,毒疮流浓,内热遗精就是这样。” 柏矩就学于老聃,说:“请求老师同意我到天下去游历。”老聃说:“算了,天下就像这里一样。”柏矩再次请求,老聃说:“你打算先去哪里?”柏矩说:“先从齐国开始。”柏矩到了齐国,见到一个处以死刑而抛尸示众的人,推推尸体把他摆正,再解下朝服覆盖在尸体上,仰天号陶大哭地诉说:“你呀你呀!天下出现如此大的灾祸,偏偏你先碰上了。人们常说不要做强盗,不要杀人!世间一旦有了荣辱的区别,然后各种弊端就显示出来;财货日渐聚积,然后各种争斗也就表露出来。如今树立人们所厌恶的弊端,聚积人们所争夺的财物,贫穷困厄的人疲于奔命便没有休止之时,想要不出现这样的遭遇,怎么可能呢? “古时候统治百姓的人,把社会清平归于百姓,把管理不善归于自己;把正确的做法归于百姓,把各种过错归于自己;所以只要有一个人其身形受到损害,便私下总是责备自己。如今却不是这样。隐匿事物的真情却责备人们不能了解,扩大办事的困难却归罪于不敢克服困难,加重承受的负担却处罚别人不能胜任,把路途安排得十分遥远却谴责人们不能达到。人民耗尽了智慧和力量,就用虚假来继续应付,天天出现那么多虚假的事情,百姓怎么会不弄虚作假!力量不够便作假,智巧不足就欺诈,财力不济便行盗。盗窃的行径,对谁加以责备才合理呢?” 蘧伯玉活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新,何尝不是年初时认为是对的而年终时又转过来认为是错的,不知道现今所认为是对的又不是五十九岁时认为是错的。万物有其产生却看不见它的本根,有其出现却寻不见它的门径。人人都尊崇自己的才智所了解的知识,却不懂得凭借自己才智所不知道而后知道的知识,这能不算是最大的疑惑吗?算了吧算了吧!没有什么办法可以逃避这样的情况。这就是所谓对吗,真正的对吗? 孔子向太史大弢、伯常骞、狶韦请教:“卫灵公饮酒作乐荒淫无度,不愿处理国家政务;经常出外张网打猎射杀飞鸟,又不参与诸侯间的交往与盟会;他死之后为什么还追谥为灵公呢?”大弢说:“这样的谥号就是因为他具有这样的德行。”伯常骞说:“那时候卫灵公有三个妻子,他们在一个盆池里洗澡。卫国的贤臣史䲡奉召进到卫灵公的寓所,只得急忙接过衣裳来相互帮助遮掩。他对待大臣是多么的傲慢,而他对贤人又是如此的肃敬,这就是他死后追谥为灵公的原因。”狶韦则说:“当年卫灵公死了,占卜问葬说是葬在原墓地不吉利,而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘数丈,发现有一石制外棺,洗去泥土一看,上面还刻有一段文字,说:‘不靠子孙,灵公将得此为冢。’灵公被叫做‘灵’看来已经很久很久了,大弢和伯常骞怎么能够知道!” 少知向大公调求教:“什么叫做‘丘里’之言?”大公调说:“所谓‘丘里’,就是聚合头十个姓,上百个人而形成共同的风气与习俗;组合各各不同的个体就形成混同的整体,离散混同的整体又成为各各不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体,而马就拴缚在眼前,只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高,江河汇聚细小的流水才成就其大,伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。所以,从外界反映到内心里的东西,自己虽有定见却并不执着己见,由内心里向外表达的东西,即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候,大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐,因此年岁的序列得以形成;各种官吏具有不同的职能,国君没有偏私,因此国家得以治理;文臣武将具有各不相同的本事,国君不作偏爱,因此各自德行完备;万物具有各别的规律,大道对它们也都没有偏爱,因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为,没有作为因而也就无所不为。时序有终始,世代有变化。祸福在不停地流转,出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的侧面,有所端正的同时也就有所差误。就拿山泽来比方,生长的各种材质全都有自己的用处;再看看大山,树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。” 少知问:“既然如此,那么称之为道,可以吗?”大公调说:“不可以。现在计算一下物的种数,不止于一万,而只限于称作万物,是用数目字最多的来称述它。所以,天和地,是形体中最大的;阴与阳,是元气中最大的;而大道却把天地、阴阳相贯通。因为它大就用‘道’来称述它是可以的,已经有了‘道’的名称,还能够用什么来与它相提并论呢?假如用这样的观点来寻求区别,就好像狗与马,其间的差别也就太大了!” 少知问:“四境之内,宇宙之间,万物的产生从哪里开始?”大公调说:“阴阳互相辉映、互相伤害又互相调治,四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠拢,于是像桥梁一样相互连接相互兴起,雌性、雄性的分开、交合,于是相互为常相互具有。安全与危难相互变易,灾祸与幸福相互生存,寿延与夭折相互交接,生还与死亡因此而形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪,精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹,又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约,到了尽头就会折回,有了终结就有开始;这都是万物所共有的规律。言语所能致意的,智巧所能达到的,只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人,不追逐事物的消亡,不探究事物的源起,这就是言语评说所限止的境界。”少知又问:“季真的‘莫为’观点,接子的‘或使’主张,两家的议论,谁最合乎事物的真情,谁又偏离了客观的规律?”大公调说:“鸡鸣狗叫,这是人人都能了解的现象;可是,即使是具有超人的才智,也不能用言语来称述其自我变化的原因,同样也不能臆断它们将会怎么样。用这样的道理来加以推论和分析,精妙达到了无以伦比,浩大达到了不可围量,事物的产生有所支持,还是事物的产生全出于虚无,两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞,因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞,‘莫为’的观点过于虚空。有名有实,这就构成物的具体形象。无名无实,事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度,可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生,已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远,其中的规律却是不易察见。事物的产生有所支使,还是事物的产生全都出于虚无,两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本,事物的过去没有穷尽;我寻找事物的末绪,事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止,言语的表达不能做到,这就跟事物具有同一的规律;而‘或使’、‘莫为’的主张,用言谈各持一端,又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用“有”来表达,‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’,只不过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张,各自偏执于事物的一隅,怎么能称述于大道呢?言语圆满周全,那么整天说话也能符合于道;言语不能圆满周全,那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理,言语和缄默都不足以称述;既不说话也不缄默,评议有极限而大道却是没有极限的。”
赏析
“则阳”是篇首的人名。本篇内容仍很庞杂,全篇大体可以分成两大部分,前一部分写了头十个小故事,用人物的对话来说明恬淡、清虚、顺任的旨趣和生活态度,同时也对滞留人事、迷恋权势的人给予抨击。后一部分则讨论宇宙万物的基本规律,讨论宇宙的起源,讨论对外在事物的主体认识。