庄子 · 杂篇 · 徐无鬼

周 · 无名氏

徐xú无wú鬼guǐ因yīn女nǚ商shāng见jiàn魏wèi武wǔ侯hóu,武wǔ侯hóu劳láo之zhī曰yuē:“先xiān生shēng病bìng矣yǐ,苦kǔ于yú山shān林lín之zhī劳láo,故gù乃nǎi肯kěn见jiàn于yú寡guǎ人rén。”徐xú无wú鬼guǐ曰yuē:“我wǒ则zé劳láo于yú君jūn,君jūn有yǒu何hé劳láo于yú我wǒ!君jūn将jiāng盈yíng耆qí欲yù,长cháng好hǎo恶è,则zé性xìng命mìng之zhī情qíng病bìng矣yǐ;君jūn将jiāng黜chù耆qí欲yù,牵qiān好hǎo恶è,则zé耳ěr目mù病bìng矣yǐ。我wǒ将jiāng劳láo君jūn,君jūn有yǒu何hé劳láo于yú我wǒ!”武wǔ侯hóu超chāo然rán不bù对duì。少shǎo焉yān,徐xú无wú鬼guǐ曰yuē:“尝cháng语yǔ君jūn吾wú相xiāng狗gǒu也yě:下xià之zhī质zhì,执zhí饱bǎo而ér止zhǐ,是shì狸lí德dé也yě;中zhōng之zhī质zhì,若ruò视shì日rì;上shàng之zhī质zhì,若ruò亡wáng其qí一yī。吾wú相xiāng狗gǒu又yòu不bù若ruò吾wú相xiāng马mǎ也yě。吾wú相xiāng马mǎ:直zhí者zhě中zhōng绳shéng,曲qū者zhě中zhōng钩gōu,方fāng者zhě中zhōng矩jǔ,圆yuán者zhě中zhōng规guī。是shì国guó马mǎ也yě,而ér未wèi若ruò天tiān下xià马mǎ也yě。天tiān下xià马mǎ有yǒu成chéng材cái,若ruò恤xù若ruò失shī,若ruò丧sāng其qí一yī。若ruò是shì者zhě,超chāo轶yì绝jué尘chén,不bù知zhī其qí所suǒ。”武wǔ侯hóu大dà悦yuè而ér笑xiào。徐xú无wú鬼guǐ出chū,女nǚ商shāng曰yuē:“先xiān生shēng独dú何hé以yǐ说shuō吾wú君jūn乎hū?吾wú所suǒ以yǐ说shuō吾wú君jūn者zhě,横héng说shuō之zhī则zé以yǐ《诗shī》、《书shū》、《礼lǐ》、《乐lè》,从cóng说shuō则zé以yǐ《金jīn板bǎn》、《六liù韬tāo》,奉fèng事shì而ér大dà有yǒu功gōng者zhě不bù可kě为wéi数shù,而ér吾wú君jūn未wèi尝cháng启qǐ齿chǐ。今jīn先xiān生shēng何hé以yǐ说shuō吾wú君jūn?使shǐ吾wú君jūn说shuō若ruò此cǐ乎hū?”徐xú无wú鬼guǐ曰yuē:“吾wú直zhí告gào之zhī吾wú相xiāng狗gǒu马mǎ耳ěr。”女nǚ商shāng曰yuē:“若ruò是shì乎hū?”曰yuē:“子zǐ不bù闻wén夫fū越yuè之zhī流人rén乎hū?去qù国guó数shù日rì,见jiàn其qí所suǒ知zhī而ér喜xǐ;去qù国guó旬xún月yuè,见jiàn所suǒ尝cháng见jiàn于yú国guó中zhōng者zhě喜xǐ;及jí期qī年nián也yě,见jiàn似sì人rén者zhě而ér喜xǐ矣yǐ。不bù亦yì去qù人rén滋zī久,思sī人rén滋zī深shēn乎hū?夫fū逃táo虚xū空kōng者zhě,藜lí藋diào柱zhù乎hū鼪shēng鼬yòu之zhī径jìng,踉liáng位wèi其qí空kōng,闻wén人rén足zú音yīn跫qióng然rán而ér喜xǐ矣yǐ,又yòu况kuàng乎hū昆kūn弟dì亲qīn戚qī之zhī謦qǐng欬kài其qí侧cè者zhě乎hū!久矣yǐ夫fū,莫mò以yǐ真zhēn人rén之zhī言yán謦qǐng欬kài吾wú君jūn之zhī侧cè乎hū!”

徐xú无wú鬼guǐ见jiàn武wǔ侯hóu,武wǔ侯hóu曰yuē:“先xiān生shēng居jū山shān林lín,食shí芧xù栗lì,厌yàn葱cōng韭,以yǐ宾bīn寡guǎ人rén,久矣yǐ夫fū!今jīn老lǎo邪xié?其qí欲yù干gān酒肉ròu之zhī味wèi邪xié?其qí寡guǎ人rén亦yì有yǒu社shè稷jì之zhī福fú邪xié?”徐xú无wú鬼guǐ曰yuē:“无wú鬼guǐ生shēng于yú贫pín贱jiàn,未wèi尝cháng敢gǎn饮yǐn食shí君jūn之zhī酒肉ròu,将jiāng来lái劳láo君jūn也yě。”君jūn曰yuē:“何hé哉zāi!奚xī劳láo寡guǎ人rén?”曰yuē:“劳láo君jūn之zhī神shén与yǔ形xíng。”武wǔ侯hóu曰yuē:“何hé谓wèi邪xié?”徐xú无wú鬼guǐ曰yuē:“天tiān地dì之zhī养yǎng也yě一yī,登dēng高gāo不bù可kě以yǐ为wéi长cháng,居jū下xià不bù可kě以yǐ为wéi短duǎn。君jūn独dú为wéi万wàn乘chéng之zhī主zhǔ,以yǐ苦kǔ一yī国guó之zhī民mín,以yǐ养yǎng耳ěr目mù鼻bí口kǒu,夫fū神shén者zhě不bù自zì许xǔ也yě。夫fū神shén者zhě,好hǎo和hé而ér恶è奸jiān。夫fū奸jiān,病bìng也yě,故gù劳láo之zhī。唯wéi君jūn所suǒ病bìng之zhī何hé也yě?”武wǔ侯hóu曰yuē:“欲yù见jiàn先xiān生shēng久矣yǐ!吾wú欲yù爱ài民mín而ér为wéi义yì偃yǎn兵bīng,其qí可kě乎hū?”徐xú无wú鬼guǐ曰yuē:“不bù可kě。爱ài民mín,害hài民mín之zhī始shǐ也yě;为wéi义yì偃yǎn兵bīng,造zào兵bīng之zhī本běn也yě。君jūn自zì此cǐ为wéi之zhī,则zé殆dài不bù成chéng。凡fán成chéng美měi,恶è器qì也yě。君jūn虽suī为wéi仁rén义yì,几jī且qiě伪wěi哉zāi!形xíng固gù造zào形xíng,成chéng固gù有yǒu伐fá,变biàn固gù外wài战zhàn。君jūn亦yì必bì无wú盛shèng鹤hè列liè于yú丽lì谯qiáo之zhī间jiān,无wú徒tú骥jì于yú锱zī坛tán之zhī宫gōng,无wú藏cáng逆nì于yú得dé,无wú以yǐ巧qiǎo胜shèng人rén,无wú以yǐ谋móu胜shèng人rén,无wú以yǐ战zhàn胜shèng人rén。夫fū杀shā人rén之zhī士shì民mín,兼jiān人rén之zhī土tǔ地dì,以yǐ养yǎng吾wú私sī与yǔ吾wú神shén者zhě,其qí战zhàn不bù知zhī孰shú善shàn?胜shèng之zhī恶è乎hū在zài?君jūn若ruò勿wù已yǐ矣yǐ!修胸xiōng中zhōng之zhī诚chéng以yǐ应yīng天tiān地dì之zhī情qíng而ér勿wù撄yīng。夫fū民mín死sǐ已yǐ脱tuō矣yǐ,君jūn将jiāng恶è乎hū用yòng夫fū偃yǎn兵bīng哉zāi!

黄huáng帝dì将jiāng见jiàn大dà隗wěi乎hū具jù茨cí之zhī山shān,方fāng明míng为wéi御yù,昌chāng寓yù骖cān乘chéng,张zhāng若ruò、囗wéi(左zuǒ“言yán”右yòu“习xí”)朋péng前qián马mǎ,昆kūn阍hūn、滑huá稽jī后hòu车chē。至zhì于yú襄xiāng城chéng之zhī野yě,七qī圣shèng皆jiē迷mí,无wú所suǒ问wèn涂tú。适shì遇yù牧mù马mǎ童tóng子zǐ,问wèn涂tú焉yān,曰yuē:“若ruò知zhī具jù茨cí之zhī山shān乎hū?”曰yuē:“然rán。”“若ruò知zhī大dà隗wěi之zhī所suǒ存cún乎hū?”曰yuē:“然rán。”黄huáng帝dì曰yuē:“异yì哉zāi小xiǎo童tóng!非fēi徒tú知zhī具jù茨cí之zhī山shān,又yòu知zhī大dà隗wěi之zhī所suǒ存cún。请qǐng问wèn为wéi天tiān下xià。”小xiǎo童tóng曰yuē:“夫fū为wéi天tiān下xià者zhě,亦yì若ruò此cǐ而ér已yǐ矣yǐ,又yòu奚xī事shì焉yān!予yú少shǎo而ér自zì游yóu于yú六liù合hé之zhī内nèi,予yú适shì有yǒu瞀mào病bìng,有yǒu长cháng者zhě教jiào予yú曰yuē:‘若ruò乘chéng日rì之zhī车chē而ér游yóu于yú襄xiāng城chéng之zhī野yě。’今jīn予yú病bìng少shǎo痊quán,予yú又yòu且qiě复fù游yóu于yú六liù合hé之zhī外wài。夫fū为wéi天tiān下xià亦yì若ruò此cǐ而ér已yǐ。予yú又yòu奚xī事shì焉yān!”黄huáng帝dì曰yuē:“夫fū为wéi天tiān下xià者zhě,则zé诚chéng非fēi吾wú子zǐ之zhī事shì,虽suī然rán,请qǐng问wèn为wéi天tiān下xià。”小xiǎo童tóng辞cí。黄huáng帝dì又yòu问wèn。小xiǎo童tóng曰yuē:“夫fū为wéi天tiān下xià者zhě,亦yì奚xī以yǐ异yì乎hū牧mù马mǎ者zhě哉zāi!亦yì去qù其qí害hài马mǎ者zhě而ér已yǐ矣yǐ!”黄huáng帝dì再zài拜bài稽jī首shǒu,称chēng天tiān师shī而ér退tuì。

知zhī士shì无wú思sī虑lǜ之zhī变biàn则zé不bù乐lè;辩biàn士shì无wú谈tán说shuō之zhī序xù则zé不bù乐lè;察chá士shì无wú凌líng谇suì之zhī事shì则zé不bù乐lè:皆jiē囿yòu于yú物wù者zhě也yě。招zhāo世shì之zhī士shì兴xīng朝zhāo;中zhōng民mín之zhī士shì荣róng官guān;筋jīn国guó之zhī士shì矜jīn雅yǎ;勇yǒng敢gǎn之zhī士shì奋fèn患huàn;兵bīng革gé之zhī士shì乐lè战zhàn;枯kū槁gǎo之zhī士shì宿sù名míng;法fǎ律lǜ之zhī士shì广guǎng治zhì;礼lǐ乐lè之zhī士shì敬jìng容róng;仁rén义yì之zhī士shì贵guì际jì。农nóng夫fū无wú草cǎo莱lái之zhī事shì则zé不bù比bǐ;商shāng贾gǔ无wú市shì井jǐng之zhī事shì则zé不bù比bǐ;庶shù人rén有yǒu旦dàn暮mù之zhī业yè则zé劝quàn;百bǎi工gōng有yǒu器qì械xiè之zhī巧qiǎo则zé壮zhuàng。钱qián财cái不bù积jī则zé贪tān者zhě忧yōu,权quán势shì不bù尤yóu则zé夸kuā者zhě悲bēi,势shì物wù之zhī徒tú乐lè变biàn。遭zāo时shí有yǒu所suǒ用yòng,不bù能néng无wú为wéi也yě,此cǐ皆jiē顺shùn比bǐ于yú岁suì,不bù物wù于yú易yì者zhě也yě。驰chí其qí形xíng性xìng,潜qián之zhī万wàn物wù,终zhōng身shēn不bù反fǎn,悲bēi夫fū!

庄zhuāng子zǐ曰yuē:“射shè者zhě非fēi前qián期qī而ér中zhōng谓wèi之zhī善shàn射shè,天tiān下xià皆jiē羿yì也yě,可kě乎hū?”惠huì子zǐ曰yuē:“可kě。”庄zhuāng子zǐ曰yuē:“天tiān下xià非fēi有yǒu公gōng是shì也yě,而ér各gè是shì其qí所suǒ是shì,天tiān下xià皆jiē尧yáo也yě,可kě乎hū?”惠huì子zǐ曰yuē:“可kě。”庄zhuāng子zǐ曰yuē:“然rán则zé儒rú墨mò杨yáng秉bǐng四sì,与yǔ夫fū子zǐ为wéi五wǔ,果guǒ孰shú是shì邪xié?或huò者zhě若ruò鲁lǔ遽jù者zhě邪xié?其qí弟dì子zǐ曰yuē:‘我wǒ得dé夫fū子zǐ之zhī道dào矣yǐ!吾wú能néng冬dōng爨cuàn鼎dǐng而ér夏xià造zào冰bīng矣yǐ!’鲁lǔ遽jù曰yuē:‘是shì直zhí以yǐ阳yáng召zhào阳yáng,以yǐ阴yīn召zhào阴yīn,非fēi吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě。吾wú示shì子zǐ乎hū吾wú道dào。’于yú是shì乎hū为wéi之zhī调tiáo瑟sè,废fèi一yī于yú堂táng,废fèi一yī于yú室shì,鼓gǔ宫gōng宫gōng动dòng,鼓gǔ角jiǎo角jiǎo动dòng,音yīn律lǜ同tóng矣yǐ!夫fū或huò改gǎi调tiáo一yī弦xián,于yú五wǔ音yīn无wú当dāng也yě,鼓gǔ之zhī,二èr十shí五wǔ弦xián皆jiē动dòng,未wèi始shǐ异yì于yú声shēng而ér音yīn之zhī君jūn已yǐ!且qiě若ruò是shì者zhě邪xié!”惠huì子zǐ曰yuē∶“今jīn乎hū儒rú墨mò杨yáng秉bǐng,且qiě方fāng与yǔ我wǒ以yǐ辩biàn,相xiāng拂fú以yǐ辞cí,相xiāng镇zhèn以yǐ声shēng,而ér未wèi始shǐ吾wú非fēi也yě,则zé奚xī若ruò矣yǐ?”庄zhuāng子zǐ曰yuē:“齐qí人rén蹢dí子zǐ于yú宋sòng者zhě,其qí命mìng阍hūn也yě不bù以yǐ完wán;其qí求銒xíng钟zhōng也yě以yǐ束shù缚fù;其qí求唐táng子zǐ也yě而ér未wèi始shǐ出chū域yù:有yǒu遗yí类lèi矣yǐ!夫fū楚chǔ人rén寄jì而ér銒xíng阍hūn者zhě;夜yè半bàn于yú无wú人rén之zhī时shí而ér与yǔ舟zhōu人rén斗dǒu,未wèi始shǐ离lí于yú岑cén而ér足zú以yǐ造zào于yú怨yuàn也yě。”

庄zhuāng子zǐ送sòng葬zàng,过guò惠huì子zǐ之zhī墓mù,顾gù谓wèi从cóng者zhě曰yuē:“郢yǐng人rén垩è慢màn其qí鼻bí端duān若ruò蝇yíng翼yì,使shǐ匠jiàng人rén斫zhuó之zhī。匠jiàng石shí运yùn斤jīn成chéng风fēng,听tīng而ér斫zhuó之zhī,尽jìn垩è而ér鼻bí不bù伤shāng,郢yǐng人rén立lì不bù失shī容róng。宋sòng元yuán君jūn闻wén之zhī,召zhào匠jiàng石shí曰yuē:‘尝cháng试shì为wéi寡guǎ人rén为wéi之zhī。’匠jiàng石shí曰yuē:‘臣chén则zé尝cháng能néng斫zhuó之zhī。虽suī然rán,臣chén之zhī质zhì死sǐ久矣yǐ!’自zì夫fū子zǐ之zhī死sǐ也yě,吾wú无wú以yǐ为wéi质zhì矣yǐ,吾wú无wú与yǔ言yán之zhī矣yǐ!”

管guǎn仲zhòng有yǒu病bìng,桓huán公gōng问wèn之zhī曰yuē:“仲zhòng父fù之zhī病bìng病bìng矣yǐ,可kě不bù讳huì云yún,至zhì于yú大dà病bìng,则zé寡guǎ人rén恶è乎hū属shǔ国guó而ér可kě?”管guǎn仲zhòng曰yuē:“公gōng谁shuí欲yù与yǔ?”公gōng曰yuē:“鲍bào叔shū牙yá。”曰yuē:“不bù可kě。其qí为wéi人rén洁jié廉lián,善shàn士shì也yě;其qí于yú不bù己jǐ若ruò者zhě不bù比bǐ之zhī;又yòu一yī闻wén人rén之zhī过guò,终zhōng身shēn不bù忘wàng。使shǐ之zhī治zhì国guó,上shàng且qiě钩gōu乎hū君jūn,下xià且qiě逆nì乎hū民mín。其qí得dé罪zuì于yú君jūn也yě将jiāng弗fú久矣yǐ!”公gōng曰yuē:“然rán则zé孰shú可kě?”对duì曰yuē:“勿wù已yǐ则zé隰xí朋péng可kě。其qí为wéi人rén也yě,上shàng忘wàng而ér下xià畔pàn,愧kuì不bù若ruò黄huáng帝dì,而ér哀āi不bù己jǐ若ruò者zhě。以yǐ德dé分fēn人rén谓wèi之zhī圣shèng;以yǐ财cái分fēn人rén谓wèi之zhī贤xián。以yǐ贤xián临lín人rén,未wèi有yǒu得dé人rén者zhě也yě;以yǐ贤xián下xià人rén,未wèi有yǒu不bù得dé人rén者zhě也yě。其qí于yú国guó有yǒu不bù闻wén也yě,其qí于yú家jiā有yǒu不bù见jiàn也yě。勿wù已yǐ则zé隰xí朋péng可kě。”

吴wú王wáng浮fú于yú江jiāng,登dēng乎hū狙jū之zhī山shān,众zhòng狙jū见jiàn之zhī,恂xún然rán弃qì而ér走zǒu,逃táo于yú深shēn蓁zhēn。有yǒu一yī狙jū焉yān,委wěi蛇shé攫jué搔sāo,见jiàn巧qiǎo乎hū王wáng。王wáng射shè之zhī,敏mǐn给gěi搏bó捷jié矢shǐ。王wáng命mìng相xiāng者zhě趋qū射shè之zhī,狙jū执zhí死sǐ。王wáng顾gù谓wèi其qí友yǒu颜yán不bù疑yí曰yuē:“之zhī狙jū也yě,伐fá其qí巧qiǎo、恃shì其qí便biàn以yǐ敖áo予yú,以yǐ至zhì此cǐ殛jí也yě。戒jiè之zhī哉zāi!嗟jiē乎hū!无wú以yǐ汝rǔ色sè骄jiāo人rén哉zāi?”颜yán不bù疑yí归guī而ér师shī董dǒng梧wú,以yǐ锄chú其qí色sè,去qù乐lè辞cí显xiǎn,三sān年nián而ér国guó人rén称chēng之zhī。

南nán伯bó子zǐ綦qí隐yǐn几jī而ér坐zuò,仰yǎng天tiān而ér嘘xū。颜yán成chéng子zǐ入rù见jiàn曰yuē:“夫fū子zǐ,物wù之zhī尤yóu也yě。形xíng固gù可kě使shǐ若ruò槁gǎo骸hái,心xīn固gù可kě使shǐ若ruò死sǐ灰huī乎hū?”曰yuē:“吾wú尝cháng居jū山shān穴xué之zhī中zhōng矣yǐ。当dāng是shì时shí也yě,田tián禾hé一yī睹dǔ我wǒ而ér齐qí国guó之zhī众zhòng三sān贺hè之zhī。我wǒ必bì先xiān之zhī,彼bǐ故gù知zhī之zhī;我wǒ必bì卖mài之zhī,彼bǐ故gù鬻yù之zhī。若ruò我wǒ而ér不bù有yǒu之zhī,彼bǐ恶è得dé而ér知zhī之zhī?若ruò我wǒ而ér不bù卖mài之zhī,彼bǐ恶è得dé而ér鬻yù之zhī?嗟jiē乎hū!我wǒ悲bēi人rén之zhī自zì丧sāng者zhě;吾wú又yòu悲bēi夫fū悲bēi人rén者zhě;吾wú又yòu悲bēi夫fū悲bēi人rén之zhī悲bēi者zhě;其qí后hòu而ér日rì远yuǎn矣yǐ!“

仲zhòng尼ní之zhī楚chǔ,楚chǔ王wáng觞shāng之zhī。孙sūn叔shū敖áo执zhí爵jué而ér立lì。市shì南nán宜yí僚liáo受shòu酒而ér祭jì,曰yuē:“古gǔ之zhī人rén乎hū!于yú此cǐ言yán已yǐ。”曰yuē:“丘也yě闻wén不bù言yán之zhī言yán矣yǐ,未wèi之zhī尝cháng言yán,于yú此cǐ乎hū言yán之zhī:市shì南nán宜yí僚liáo弄nòng丸wán而ér两liǎng家jiā之zhī难nán解jiě;孙sūn叔shū敖áo甘gān寝qǐn秉bǐng羽yǔ而ér郢yǐng人rén投tóu兵bīng;丘愿yuàn有yǒu喙huì三sān尺chǐ。”彼bǐ之zhī谓wèi不bù道dào之zhī道dào,此cǐ之zhī谓wèi不bù言yán之zhī辩biàn。故gù德dé总zǒng乎hū道dào之zhī所suǒ一yī,而ér言yán休xiū乎hū知zhī之zhī所suǒ不bù知zhī,至zhì矣yǐ。道dào之zhī所suǒ一yī者zhě,德dé不bù能néng同tóng也yě。知zhī之zhī所suǒ不bù能néng知zhī者zhě,辩biàn不bù能néng举jǔ也yě。名míng若ruò儒rú墨mò而ér凶xiōng矣yǐ。故gù海hǎi不bù辞cí东dōng流,大dà之zhī至zhì也yě。圣shèng人rén并bìng包bāo天tiān地dì,泽zé及jí天tiān下xià,而ér不bù知zhī其qí谁shuí氏shì。是shì故gù生shēng无wú爵jué,死sǐ无wú谥shì,实shí不bù聚jù,名míng不bù立lì,此cǐ之zhī谓wèi大dà人rén。狗gǒu不bù以yǐ善shàn吠fèi为wéi良liáng,人rén不bù以yǐ善shàn言yán为wéi贤xián,而ér况kuàng为wéi大dà乎hū!夫fū为wéi大dà不bù足zú以yǐ为wéi大dà,而ér况kuàng为wéi德dé乎hū!夫fū大dà备bèi矣yǐ,莫mò若ruò天tiān地dì。然rán奚xī求焉yān,而ér大dà备bèi矣yǐ!知zhī大dà备bèi者zhě,无wú求,无wú失shī,无wú弃qì,不bù以yǐ物wù易yì己jǐ也yě。反fǎn己jǐ而ér不bù穷qióng,循xún古gǔ而ér不bù摩mó,大dà人rén之zhī诚chéng!

子zǐ綦qí有yǒu八bā子zǐ,陈chén诸zhū前qián,召zhào九方fāng甄zhēn曰yuē:“为wéi我wǒ相xiāng吾wú子zǐ,孰shú为wéi祥xiáng。”九方fāng曰yuē:“梱kǔn也yě为wéi祥xiáng。”子zǐ綦qí瞿qú然rán喜xǐ曰yuē:“奚xī若ruò?”曰yuē:“梱kǔn也yě,将jiāng与yǔ国guó君jūn同tóng食shí以yǐ终zhōng其qí身shēn。”子zǐ綦qí索suǒ然rán出chū涕tì曰yuē:“吾wú子zǐ何hé为wéi以yǐ至zhì于yú是shì极jí也yě?”九方fāng曰yuē:“夫fū与yǔ国guó君jūn同tóng食shí,泽zé及jí三sān族zú,而ér况kuàng父fù母mǔ乎hū!今jīn夫fū子zǐ闻wén之zhī而ér泣qì,是shì御yù福fú也yě。子zǐ则zé祥xiáng矣yǐ,父fù则zé不bù祥xiáng。”子zǐ綦qí曰yuē:“汝rǔ何hé足zú以yǐ识shí之zhī。而ér梱kǔn祥xiáng邪xié?尽jìn于yú酒肉ròu,入rù于yú鼻bí口kǒu矣yǐ,而ér何hé足zú以yǐ知zhī其qí所suǒ自zì来lái!吾wú未wèi尝cháng为wéi牧mù而ér牂zāng生shēng于yú奥ào,未wèi尝cháng好hǎo田tián而ér鹑chún生shēng于yú穾yào,若ruò勿wù怪guài,何hé邪xié?吾wú所suǒ与yǔ吾wú子zǐ游yóu者zhě,游yóu于yú天tiān地dì,吾wú与yǔ之zhī邀yāo乐lè于yú天tiān,吾wú与yǔ之zhī邀yāo食shí于yú地dì。吾wú不bù与yǔ之zhī为wéi事shì,不bù与yǔ之zhī为wéi谋móu,不bù与yǔ之zhī为wéi怪guài。吾wú与yǔ之zhī乘chéng天tiān地dì之zhī诚chéng而ér不bù以yǐ物wù与yǔ之zhī相xiāng撄yīng,吾wú与yǔ之zhī一yī委wěi蛇shé而ér不bù与yǔ之zhī为wéi事shì所suǒ宜yí。今jīn也yě然rán有yǒu世shì俗sú之zhī偿cháng焉yān?凡fán有yǒu怪guài征zhēng者zhě必bì有yǒu怪guài行háng。殆dài乎hū!非fēi我wǒ与yǔ吾wú子zǐ之zhī罪zuì,几jī天tiān与yǔ之zhī也yě!吾wú是shì以yǐ泣qì也yě。”无wú几jī何hé而ér使shǐ梱kǔn之zhī于yú燕yàn,盗dào得dé之zhī于yú道dào,全quán而ér鬻yù之zhī则zé难nán,不bù若ruò刖yuè之zhī则zé易yì。于yú是shì乎hū刖yuè而ér鬻yù之zhī于yú齐qí,适shì当dāng渠qú公gōng之zhī街jiē,然rán身shēn食shí肉ròu而ér终zhōng。

啮niè缺quē遇yù许xǔ由yóu曰yuē:“子zǐ将jiāng奚xī之zhī?”曰yuē:“将jiāng逃táo尧yáo。”曰yuē:“奚xī谓wèi邪xié?”曰yuē:“夫fū尧yáo畜xù畜xù然rán仁rén,吾wú恐kǒng其qí为wéi天tiān下xià笑xiào。后hòu世shì其qí人rén与yǔ人rén相xiāng食shí与yǔ!夫fū民mín不bù难nán聚jù也yě,爱ài之zhī则zé亲qīn,利lì之zhī则zé至zhì,誉yù之zhī则zé劝quàn,致zhì其qí所suǒ恶è则zé散sàn。爱ài利lì出chū乎hū仁rén义yì,捐juān仁rén义yì者zhě寡guǎ,利lì仁rén义yì者zhě众zhòng。夫fū仁rén义yì之zhī行háng,唯wéi且qiě无wú诚chéng,且qiě假jiǎ乎hū禽qín贪tān者zhě器qì。是shì以yǐ一yī人rén之zhī断duàn制zhì天tiān下xià,譬pì之zhī犹yóu一yī覕piē也yě。夫fū尧yáo知zhī贤xián人rén之zhī利lì天tiān下xià也yě,而ér不bù知zhī其qí贼zéi天tiān下xià也yě。夫fū唯wéi外wài乎hū贤xián者zhě知zhī之zhī矣yǐ。”

有yǒu暖nuǎn姝shū者zhě,有yǒu濡rú需xū者zhě,有yǒu卷juàn娄lóu者zhě。所suǒ谓wèi暖nuǎn姝shū者zhě,学xué一yī先xiān生shēng之zhī言yán,则zé暖nuǎn暖nuǎn姝shū姝shū而ér私sī自zì说shuō也yě,自zì以yǐ为wéi足zú矣yǐ,而ér未wèi知zhī未wèi始shǐ有yǒu物wù也yě。是shì以yǐ谓wèi暖nuǎn姝shū者zhě也yě。濡rú需xū者zhě,豕shǐ虱shī是shì也yě,择zé疏shū鬣liè长cháng毛máo,自zì以yǐ为wéi广guǎng宫gōng大dà囿yòu。奎kuí蹄tí曲qū隈wēi,乳rǔ间jiān股gǔ脚jiǎo,自zì以yǐ为wéi安ān室shì利lì处chǔ。不bù知zhī屠tú者zhě之zhī一yī旦dàn鼓gǔ臂bì布bù草cǎo操cāo烟yān火huǒ,而ér己jǐ与yǔ豕shǐ俱jù焦jiāo也yě。此cǐ以yǐ域yù进jìn,此cǐ以yǐ域yù退tuì,此cǐ其qí所suǒ谓wèi濡rú需xū者zhě也yě。卷juàn娄lóu者zhě,舜shùn也yě。羊yáng肉ròu不bù慕mù蚁yǐ,蚁yǐ慕mù羊yáng肉ròu,羊yáng肉ròu羶shān也yě。舜shùn有yǒu羶shān行háng,百bǎi姓xìng悦yuè之zhī,故gù三sān徙xǐ成chéng都dū,至zhì邓dèng之zhī虚xū而ér十shí有yǒu万wàn家jiā。尧yáo闻wén舜shùn之zhī贤xián,举jǔ之zhī童tóng土tǔ之zhī地dì,曰yuē:“冀jì得dé其qí来lái之zhī泽zé。”舜shùn举jǔ乎hū童tóng土tǔ之zhī地dì,年nián齿chǐ长cháng矣yǐ,聪cōng明míng衰shuāi矣yǐ,而ér不bù得dé休xiū归guī,所suǒ谓wèi卷juàn娄lóu者zhě也yě。是shì以yǐ神shén人rén恶è众zhòng至zhì,众zhòng至zhì则zé不bù比bǐ,不bù比bǐ则zé不bù利lì也yě。故gù无wú所suǒ甚shèn亲qīn,无wú所suǒ甚shèn疏shū,抱bào德dé炀yáng和hé,以yǐ顺shùn天tiān下xià,此cǐ谓wèi真zhēn人rén。于yú蚁yǐ弃qì知zhī,于yú鱼yú得dé计jì,于yú羊yáng弃qì意yì。以yǐ目mù视shì目mù,以yǐ耳ěr听tīng耳ěr,以yǐ心xīn复fù心xīn。若ruò然rán者zhě,其qí平píng也yě绳shéng,其qí变biàn也yě循xún。古gǔ之zhī真zhēn人rén!以yǐ天tiān待dài之zhī,不bù以yǐ人rén入rù天tiān,古gǔ之zhī真zhēn人rén!

得dé之zhī也yě生shēng,失shī之zhī也yě死sǐ;得dé之zhī也yě死sǐ,失shī之zhī也yě生shēng:药yào也yě。其qí实shí堇jǐn也yě,桔jié梗gěng也yě,鸡jī癕yōng也yě,豕shǐ零líng也yě,是shì时shí为wéi帝dì者zhě也yě,何hé可kě胜shèng言yán!

句jù践jiàn也yě以yǐ甲jiǎ楯shǔn三sān千qiān栖qī于yú会huì稽jī,唯wéi种zhǒng也yě能néng知zhī亡wáng之zhī所suǒ以yǐ存cún,唯wéi种zhǒng也yě不bù知zhī其qí身shēn之zhī所suǒ以yǐ愁chóu。故gù曰yuē:鸱chī目mù有yǒu所suǒ适shì,鹤hè胫jìng有yǒu所suǒ节jié,解jiě之zhī也yě悲bēi。故gù曰yuē:风fēng之zhī过guò,河hé也yě有yǒu损sǔn焉yān;日rì之zhī过guò,河hé也yě有yǒu损sǔn焉yān;请qǐng只zhī风fēng与yǔ日rì相xiāng与yǔ守shǒu河hé,而ér河hé以yǐ为wéi未wèi始shǐ其qí撄yīng也yě,恃shì源yuán而ér往wǎng者zhě也yě。故gù水shuǐ之zhī守shǒu土tǔ也yě审shěn,影yǐng之zhī守shǒu人rén也yě审shěn,物wù之zhī守shǒu物wù也yě审shěn。故gù目mù之zhī于yú明míng也yě殆dài,耳ěr之zhī于yú聪cōng也yě殆dài,心xīn之zhī于yú殉xùn也yě殆dài,凡fán能néng其qí于yú府fǔ也yě殆dài,殆dài之zhī成chéng也yě不bù给gěi改gǎi。祸huò之zhī长cháng也yě兹zī萃cuì,其qí反fǎn也yě缘yuán功gōng,其qí果guǒ也yě待dài久。而ér人rén以yǐ为wéi己jǐ宝bǎo,不bù亦yì悲bēi乎hū!故gù有yǒu亡wáng国guó戮lù民mín无wú已yǐ,不bù知zhī问wèn是shì也yě。故gù足zú之zhī于yú地dì也yě践jiàn,虽suī践jiàn,恃shì其qí所suǒ不bù蹍niǎn而ér后hòu善shàn博bó也yě;人rén之zhī知zhī也yě少shǎo,虽suī少shǎo,恃shì其qí所suǒ不bù知zhī而ér后hòu知zhī天tiān之zhī所suǒ谓wèi也yě。知zhī大dà一yī,知zhī大dà阴yīn,知zhī大dà目mù,知zhī大dà均jūn,知zhī大dà方fāng,知zhī大dà信xìn,知zhī大dà定dìng,至zhì矣yǐ!大dà一yī通tōng之zhī,大dà阴yīn解jiě之zhī,大dà目mù视shì之zhī,大dà均jūn缘yuán之zhī,大dà方fāng体tǐ之zhī,大dà信xìn稽jī之zhī,大dà定dìng持chí之zhī。尽jìn有yǒu天tiān,循xún有yǒu照zhào,冥míng有yǒu枢shū,始shǐ有yǒu彼bǐ。则zé其qí解jiě之zhī也yě似sì不bù解jiě之zhī者zhě,其qí知zhī之zhī也yě似sì不bù知zhī之zhī也yě,不bù知zhī而ér后hòu知zhī之zhī。其qí问wèn之zhī也yě,不bù可kě以yǐ有yǒu崖yá,而ér不bù可kě以yǐ无wú崖yá。颉jié滑huá有yǒu实shí,古gǔ今jīn不bù代dài,而ér不bù可kě以yǐ亏kuī,则zé可kě不bù谓wèi有yǒu大dà扬yáng搉què乎hū!阖hé不bù亦yì问wèn是shì已yǐ,奚xī惑huò然rán为wéi!以yǐ不bù惑huò解jiě惑huò,复fù于yú不bù惑huò,是shì尚shàng大dà不bù惑huò。

译文
徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯,武侯慰问他说:“先生一定是极度困惫了!为隐居山林的劳累所困苦,所以方才肯前来会见我。”徐无鬼说:“我是来慰问你的,你对于我有什么慰问!你想要满足嗜好和欲望,增多喜好和憎恶,那么性命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪;你想要废弃嗜好和欲望,退却喜好和憎恶,那么耳目的享用就会困顿乏厄。我正打算来慰问你,你对于我有什么可慰问的!”武侯听了怅然若失,不能应答。 不一会儿,徐无鬼说:“请让我告诉你,我善于观察狗的体态以确定它们的优劣。下等品类的狗只求填饱肚子也就算了,这是跟野猫一样的禀性;中等品类的狗好像总是凝视上方,上等品类的狗便总像是忘掉了自身的存在。我观察狗,又不如我观察马。我观察马的体态,直的部分要合于墨线,弯的部分要合于钩弧,方的部分要合于角尺,圆的部分要合于圆规,这样的马就是国马,不过还比不上天下最好的马。天下最好的马具有天生的材质,或缓步似有忧虑或奔逸神采奕奕,总像是忘记了自身的存在,超越马群疾如狂风把尘土远远留在身后,却不知道这样高超的本领从哪里得来。”魏武侯听了高兴得笑了起来。 徐无鬼走出宫廷,女商说:“先生究竟是用什么办法使国君高兴的呢?我用来使国君高兴的办法是,从远处说向他介绍诗、书、礼、乐,从近处说向他谈论太公兵法。侍奉国君而大有功绩的人不可计数,而国君从不曾有过笑脸。如今你究竟用什么办法来取悦国君,竟使国君如此高兴呢?”徐无鬼说:“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。”女商说:“就是这样吗?”徐无鬼说:“你没有听说过越地流亡人的故事吗?离开都城几天,见到故交旧友便十分高兴;离开都城十天整月,见到在国都中所曾经见到过的人便大喜过望;等到过了一年,见到好像是同乡的人便欣喜若狂;不就是离开故人越久,思念故人的情意越深吗?逃向空旷原野的人,丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径,却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活,听到人的脚步声就高兴起来,更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢?很久很久了,没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊!” 徐无鬼拜见魏武侯,武侯说:“先生居住在山林,吃的是橡子,满足于葱韭之类的菜蔬,而谢绝与我交往,已经很久很久了!如今是上了年岁吗?还是为了寻求酒肉之类的美味呢?抑或有什么治国的良策而造福于我的国家吗?”徐无鬼说:“我出身贫贱,不敢奢望能够享用国君的酒肉美食,只是打算来慰问你。”武侯说:“什么,怎么是慰问我呢?”徐无鬼说:“前来慰问你的精神和形体。”武侯说:“你说的是什么呀?”徐无鬼说:“天与地对于人们的养育是同样的,登上了高位不可以自以为高人一等,身处低下的地位不可以认为是矮人三分。你作为大国的国君,使全国的百姓劳累困苦,以人民的劳苦来满足眼耳口鼻的享用,而圣明的人却从不为自己求取分外的东西。圣明的人,喜欢跟外物和顺而厌恶为自己求取私利;为个人求取私利,这是一种严重的病态,所以我特地前来慰问。只有国君你患有这种病症,为什么呀?” 武侯说:“我希望见到先生已经很久了。我想爱护我的人民并为了道义而停止战争,这恐怕就可以了吧?”徐无鬼说:“不行。所谓爱护人民,实乃祸害人民的开始;为了道义而停止争战,也只是制造新的争端的祸根;你如果从这些方面来着手治理,恐怕什么也不会成功。大凡成就了美好的名声,也就有了作恶的工具;你虽然是在推行仁义,却更接近于虚伪和作假啊!有了仁义和形迹必定会出现仿造仁义的形迹,有了成功必定会自夸,有了变故也必定会再次挑起争战。你一定不要浩浩荡荡地像鹤群飞行那样布阵于丽谯楼前,不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿,不要包藏贪求之心于多种苟有所得的环境,不要用智巧去战胜别人,不要用谋划去打败别人,不要用战争去征服别人。杀死他人的士卒和百姓,兼并他人的土地,用来满足自己的私欲和精神的,他们之间的争战不知道究竟有谁是正确的?胜利又存在于哪里?你不如停止争战,修养心中的诚意,从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。百姓死亡的威胁得以摆脱,你将哪里用得着再止息争战呢!” 黄帝到具茨山去拜见大隗,方明驾驭马车,昌宇做陪乘,张若、謵朋在马前导引,昆阍、滑稽在车后跟随;来到襄城的旷野,七位圣人都迷失了方向,而且没有什么人可以问路。正巧遇上一位牧马的少年,便向牧马少年问路,说:“你知道具茨山吗?”少年回答:“是的。”又问:“你知道大隗居住在什么地方吗?”少年回答:“是的。”黄帝说:“真是奇怪啊,这位少年!不仅知道具茨山,而且知道大隗居住的地方。请问怎样治理天下。”少年说:“治理天下,也就像牧马一样罢了,又何须多事呢!我幼小时独自在天地四方内游玩,碰巧生了头眼眩晕的病,有位长者教导我说:‘你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩。’如今我的病已经有了好转,我又将到天地四方之外去游玩。至于治理天下恐怕也就像牧马一样罢了,我又何须去多事啊!”黄帝说:“治理天下,固然不是你操心的事。虽然如此,我还是要向你请教怎样治理天下。”少年听了拒绝回答。 黄帝又问。少年说:“治理天下,跟牧马哪里有什么不同呢!也就是去除过分、任其自然罢了!”黄帝听了叩头至地行了大礼,称他为天师而离去。 才智聪颖的人没有思虑上的变易与转换便不会感到快乐,善于辩论的人没有谈说的话题与机会就不会感到快乐,喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问就不会感到快乐,这都是因为受到了外物的拘限与束缚。 招引贤才的人从朝堂上开始建功立业,善于治理百姓的人以做官为荣,身强体壮的人不把危难放在眼里,英勇无畏的人遇上祸患总是奋不顾身,手持武器身披甲胄的人乐于征战,隐居山林的人追求的是清白的名声,研修法制律令的人一心推行法治,崇尚礼教的人注重仪容,讲求仁义的人看重人际交往。农夫没有除草耕耘的事便觉内心不定无所事事,商人没有贸易买卖也会心神不安无所事事。百姓只要有短暂的工作就会勤勉,工匠只要有器械的技巧就会工效快、成效高。钱财积攒得不多贪婪的人总是忧愁不乐,权势不高不大而私欲很盛的人便会悲伤哀叹。依仗权势掠取财物的人热衷于变故,一遇时机就会有所动作,不能够做到清静无为。这样的人就像是顺应时令次第一样地取舍俯仰,不能够摆脱外物的拘累,使其身形与精神过分奔波驰骛,沉溺于外物的包围之中,一辈子也不会醒悟,实在是可悲啊! 庄子说:“射箭的人不是预先瞄准而误中靶的,称他是善于射箭,那么普天下都是羿那样善射的人,可以这样说吗?”惠子说:“可以。”庄子说:“天下本没有共同认可的正确标准,却各以自己认可的标准为正确,那么普天下都是唐尧那样圣明的人,可以这样说吗?”惠子说:“可以。” 庄子说:“那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家,跟先生你一道便是五家,到底谁是正确的呢?或者都像是周初的鲁遽那样吗?鲁遽的弟子说:‘我学得了先生的学问,我能够在冬天生火烧饭在夏天制出冰块。’鲁遽说:‘这只不过是用具有阳气的东西来招引出具有阳气的东西,用具有阴气的东西来招引出具有阴气的东西,不是我所倡导的学问。我告诉给你我所主张的道理。’于是当着大家调整好瑟弦,放一张瑟在堂上,放一张瑟在内室,弹奏起这张瑟的宫音而那张瑟的宫音也随之应合,弹奏那张瑟的角音而这张瑟的角音也随之应合,调类相同的缘故啊。如果其中任何一根弦改了调,五个音不能合谐,弹奏起来,二十五根弦都发出震颤,然而却始终不会发出不同的声音,方才是乐音之王了。而你恐怕就是象鲁遽那样的人吧?”惠子说:“如今郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙,他们正跟我一道辩论,相互间用言辞进行指责,相互间用声望压制对方,却从不曾认为自己是不正确的,那么将会怎么样呢?” 庄子说:“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国,命令守门人守住他而不让他有完整的身形返回来,他获得一只长颈的小钟唯恐破损而包了又包,捆了又捆,他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野,这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况!楚国有个人寄居别人家而怒责守门人,半夜无人时走出门来又跟船家打了起来,还不曾离开岸边就又结下了怨恨。” 庄子送葬,经过惠子的墓地,回过头来对跟随的人说:“郢地有个人让白垩泥涂抹了他自己的鼻尖,像蚊蝇的翅膀那样大小,让匠石用斧子砍削掉这一小白点。匠石挥动斧子呼呼作响,漫不经心地砍削白点,鼻尖上的白泥完全除去而鼻子却一点也没有受伤,郢地的人站在那里也若无其事不失常态。宋元君知道了这件事,召见匠石说:‘你为我也这么试试’。匠石说:“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点。虽然如此,我可以搭配的伙伴已经死去很久了。”自从惠子离开了人世,我没有可以匹敌的对手了!我没有可以与之论辩的人了!” 管仲生了病,齐桓公问他:“你老的病已经很重了,不避讳地说,一旦病危不起,我将把国事托付给谁才合适呢?”管仲说:“你想要交给谁呢?”齐桓公说:“鲍叔牙。”管仲说:“不可以。鲍叔牙为人,算得上是清白廉正的好人,他对于不如自己的人从不去亲近,而且一听到别人的过错,一辈子也忘不掉,让他治理国家,对上势必约束国君,对下势必忤逆百姓。一旦得罪于国君,也就不会长久执政了!” 齐桓公说:“那么谁可以呢?”管仲回答说:“要不,隰朋还可以。隰朋为人,对上不显示位尊而对下不分别卑微,自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。能用道德去感化他人的称作圣人,能用财物去周济他人的称作贤人。以贤人自居而驾临于他人之上。不会获得人们的拥戴;以贤人之名而能谦恭待人,不会得不到人们的拥戴。他对于国事一定不会事事听闻,他对于家庭也一定不事事看顾。不得已,那么还是隰朋可以。” 吴王渡过长江。登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍,惊惶地四散奔逃,躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了,它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去,在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它,他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭,猴子躲避不及抱树而死。 吴王回身对他的朋友颜不疑说:“这只猴子夸耀它的灵巧,仗恃它的便捷而蔑视于我,以至受到这样的惩罚而死去!要以此为戒啊!唉,不要用傲气对待他人啊!”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气,弃绝淫乐辞别尊显,三年时间全国的人个个称赞他。 南伯子綦靠着几案静静地坐着,然后又仰着头缓缓地吐气。颜成子进屋来看见后说:“先生,你真是了不起的人物!人的形体固然可以使它像枯槁的骸骨,心灵难道也可以像死灰一样吗?”南伯子綦说:“我曾在山林洞穴里居住。正当这个时候,齐太公田禾曾来看望我,因而齐国的民众再三向他表示祝贺。我必定是名声在先,他所以能够知道我;我必定是名声张扬,他所以能利用我的名声。假如我不具有名声,他怎么能够知道我呢?假如我不是名声张扬于外,他又怎么能够利用我的名声呢?唉,我悲悯自我迷乱失却真性的人,我又悲悯那些悲悯别人的人,我还悲悯那些悲悯人们的悲悯者,从那以后我便一天天远离人世沉浮而达到心如死灰的境界”。 孔子去到楚国,楚王宴请孔子,孙叔敖拿着酒器站立一旁,市南宜僚把酒洒在地上祭祷,说:“古时候的人啊!在这种情况下总要说一说话。”孔子说:“我听说有不用言谈的言论,但从不曾说过,在这里说上一说。市南宜僚从容不迫地玩弄弹丸而使两家的危难得以解脱,孙叔敖运筹帷幄使敌国不敢对楚国用兵而楚国得以停止征战。我孔丘多么希望有只长长的嘴巴来说上几句呀!” 市南宜僚和孙叔敖可以称作不是办法的办法,孔子可以称作不用言辞的说辩,所以循道所得归结到一点就是道的原始浑一的状态。言语停留在才智所不知晓的境域,这就是最了不起的了。大道是混沌同一的,而体悟大道却个不相同;才智所不能通晓的知识,辩言也不能一一列举,名声像儒家、墨家那样的人也常因强不知以为知而招致凶祸。所以,大海不辞向东的流水,成就了博大之最,圣人包容天地,恩泽施及天下百姓,而百姓却不知道他们的姓名。因此生前没有爵禄,死后没有谥号,财物不曾汇聚,名声不曾树立,这才可以称作是伟大的人。狗不因为善于狂吠便是好狗,人不因为善于说话便是贤能,何况是成就于伟大的啊!成就伟大却不足以算是伟大,又何况是修养心性随顺自然啊!伟大而又完备,莫过于天地;然而天地哪里会求取什么,却是伟大而又完备的哩。伟大而又完备的人,没有追求,没有丧失,没有舍弃,不因外物而改变自己的本性。返归自己的本性就会没有穷尽,遵循恒古不变的规律就会没有矫饰,这就是伟大的人的真情。 子綦有八个儿子,排列在子綦身前,叫来九方歅说:“给我八个儿子看看相,谁最有福气。”九方歅说:“梱最有福气。”子綦惊喜地说:“怎么最有福气呢?”九方歅回答:“梱将会跟国君一道饮食而终了一生。”子綦泪流满面地说:“我的儿子为什么会达到这样的境遇!”九方歅说:“跟国君一道饮食,恩泽将施及三族,何况只是父母啊!如今先生听了这件事就泣不成声,这是拒绝要降临的福禄。你的儿子倒是有福气,你做父亲的却是没有福分了。” 子綦说:“歅,你怎么能够知道,梱确实是有福呢?享尽酒肉,只不过从口鼻进到肚腹里,又哪里知道这些东西从什么地方来?我不曾牧养而羊子却出现在我屋子的西南角,不曾喜好打猎而鹌鹑却出现在我屋子的东南角,假如不把这看作是怪事,又是为了什么呢?我和我的儿子所游乐的地方,只在于天地之间。我跟他一道在苍天里寻乐,我跟他一道在大地上求食;我不跟他建功立业,不跟他出谋划策,不跟他标新立异,我只和他一道随顺天地的实情而不因外物便相互背违,我只和他一应顺任自然而不为任何外事所左右。如今我却得到了世俗的回报啊!大凡有了怪异的征兆,必定会有怪异的行为,实在是危险啊,并不是我和我儿子的罪过,大概是上天降下的罪过!我因此泣不成声。” 没过多久派遣梱到燕国去,强盗在半道上劫持了他,想要保全其身形而卖掉实在担心他跑掉,不如截断他的脚容易卖掉些,于是截断他的脚卖到齐国,正好齐国的富人渠公买了去给自己看守街门,仍能够一辈子吃肉而终了一生。 齧缺遇见许由,说:“你准备去哪里呢?”许由回答:“打算逃避尧。”齧缺说:“你说些什么呢?”许由说:“尧,孜孜不倦地推行仁的主张,我担心他受到天下人的耻笑。后代一定会人与人相食啊!百姓,并不难以聚合,给他们爱护就会亲近,给他们好处就会靠拢,给他们奖励就会勤勉,送给他们所厌恶的东西就会离散。爱护和利益出自仁义,而弃置仁义的少,利用仁义的多。仁义的推行,只会没有诚信,而且还会被禽兽一般贪婪的人借用为工具。所以一个人的裁断与决定给天下人带来了好处,打个比方说就好像是短暂的一瞥。唐尧知道贤人能给天下人带来好处,却不知道他们对天下人的残害,而只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。” 有沾沾自喜的人,不偷安矜持的人,有弯腰驼背、勤苦不堪的人。 所谓沾沾自喜的人,懂得了一家之言,就沾沾自喜地私下里暗自得意,自以为满足了,却不知道从未曾有过丝毫所得,所以称他为沾沾自喜的人。所谓偷安矜持的人,就像猪身上的虱子一个样,选择稀疏的鬃毛当中自以为就是广阔的宫廷与园林,后腿和蹄子间弯曲的部位,乳房和腿脚间的夹缝,就认为是安宁的居室和美好的处所,殊不知屠夫一旦挥动双臂布下柴草生起烟火,便跟随猪身一块儿烧焦。这就是依靠环境而安身,这又是因为环境而毁灭,而这也就是所说的偷安自得的人。所谓弯腰驼背、勤苦不堪的人,就是舜那样的人。羊肉不会爱慕蚂蚁,蚂蚁则喜爱羊肉,因为羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行为,百姓都十分喜欢他,所以他多次搬迁居处都自成都邑,去到邓的废址就聚合了头十万家人。尧了解到舜的贤能,从荒芜的土地上举荐了他,说是希望他能把恩泽布施百姓。舜从荒芜的土地上被举荐出来,年岁逐渐老了,敏捷的听力和视力衰退了,还不能退回来休息,这就是所说的弯腰驼背、勤苦不堪的人。 所以超凡脱俗的神人讨厌众人跟随,众人跟随就不会亲密和睦,不亲密和睦也就不会带来好处。因此没有什么特别的亲密,没有什么格外的疏远,持守德行、温暖和气以顺应天下,这就叫做真人。就像是,蚂蚁不再追慕羶腥,鱼儿得水似的悠闲自在,羊肉也清除了羶腥的气味。 用眼睛来看视自己眼睛所应看视的东西,用耳朵来听取自己耳朵所应听取的声音,用心思来收回分外逐物的心思。像这样的人,他们内心的平静就像墨线一样正直,他们的变化总是处处顺应。古时候的真人,用顺任自然的态度来对待人事,不会用人事来干扰自然。古时候的真人,获得生存就听任生存,失掉生存就听任死亡;获得死亡就听任死亡,失掉死亡就听任生存。药物,乌头也好,桔梗也好,芡草也好,猪苓也好,这几种药更换着作为主药,怎么可以说得完呢! 勾践率领三千士兵困守于会稽,只有文种能够知道越国复国的办法,也只有文种不知道复国后将要遭受杀戮的祸害。所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视,仙鹤具有修长的双腿,截断就会感到悲哀。所以说,风儿吹过了河面河水就会有所减损,太阳照过河去河水也会有所减损。假如风与太阳总是盘桓在河的上空,而河水却认为不曾受到过干扰,那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以,水保持住了泥土也就安定下来,影子留住了是因为人体安定下来,事物固守着事物因而相互安定下来。 所以,眼睛一味地追求超人的视力也就危险了,耳朵一味地追求超人的听力也就危险了,心思一味地追求外物也就危险了。才能从内心深处显露出来就会危险,危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集,返归本性却为功名所萦绕,要想获得成功便须持续很久很久。可是人们却把上述情况看作是自己最可宝贵的,不可悲吗?因此国家败亡、人民受戮从没有中断,却又不知道问一问造成这种情况的原因。 所以,脚对于地的践踏很小很小,虽然很小,仰赖所不曾践踏的地方而后才可以去到更为博大、旷远的地方;人对于各种事物的了解也很少很少,虽然很少,仰赖所不知道的知识而后才能够知道自然所称述的道理。知道“天”,知道“地”,知道“大目”,知道“大均”,知道“大方”,知道“大信”,知道“大定”,这就达到了认识的极限。“天”加以贯通,“地”加以化解,万物各视其所见,顺其本性令其自得,各得其宜自成轨迹,各守其实无使超逸,顺任安定持守不渝。 万物之中全都有其自然,顺应就会逐渐明朗清晰,深奥的道理之中都存在着枢要,而任何事物产生的同时又必然出现相应的对立面。那么,自然的理解好像是没有理解似的,自然的知晓好像是没有知晓,但这“不知”之后方才会有真知。深入一步问一问,本不可能有什么界限,然而又不可以没有什么界限。万物虽然纷扰杂乱却有它的根本,古今不能相互替换,但是无古无今、无今无古谁也不能缺少,这能不说是仅只显露其概略吗!何不再深入一步探问这博大玄妙的道理,为什么会迷惑成这个样呢?用不迷惑去解除迷惑,再回到不迷惑,这恐怕还是当初的不迷惑。
赏析
“徐无鬼”是开篇的人名,以人名作为篇名。全篇大体可分为十四个部分。