庄子 · 外篇 · 达生

周 · 无名氏

达dá生shēng之zhī情qíng者zhě,不bù务wù生shēng之zhī所suǒ无wú以yǐ为wéi;达dá命mìng之zhī情qíng者zhě,不bù务wù知zhī之zhī所suǒ无wú奈nài何hé。养yǎng形xíng必bì先xiān之zhī以yǐ物wù,物wù有yǒu余yú而ér形xíng不bù养yǎng者zhě有yǒu之zhī矣yǐ;有yǒu生shēng必bì先xiān无wú离lí形xíng,形xíng不bù离lí而ér生shēng亡wáng者zhě有yǒu之zhī矣yǐ。生shēng之zhī来lái不bù能néng却què,其qí去qù不bù能néng止zhǐ。悲bēi夫fū!世shì之zhī人rén以yǐ为wéi养yǎng形xíng足zú以yǐ存cún生shēng;而ér养yǎng形xíng果guǒ不bù足zú以yǐ存cún生shēng,则zé世shì奚xī足zú为wéi哉zāi!虽suī不bù足zú为wéi而ér不bù可kě不bù为wéi者zhě,其qí为wéi不bù免miǎn矣yǐ。

夫fū欲yù免miǎn为wéi形xíng者zhě,莫mò如rú弃qì世shì。弃qì世shì则zé无wú累léi,无wú累léi则zé正zhèng平píng,正zhèng平píng则zé与yǔ彼bǐ更gēng生shēng,更gēng生shēng则zé几jī矣yǐ。事shì奚xī足zú弃qì则zé生shēng奚xī足zú遗yí?弃qì世shì则zé形xíng不bù劳láo,遗yí生shēng则zé精jīng不bù亏kuī。夫fū形xíng全quán精jīng复fù,与yǔ天tiān为wéi一yī。天tiān地dì者zhě,万wàn物wù之zhī父fù母mǔ也yě,合hé则zé成chéng体tǐ,散sàn则zé成chéng始shǐ。形xíng精jīng不bù亏kuī,是shì谓wèi能néng移yí;精jīng而ér又yòu精jīng,反fǎn以yǐ相xiāng天tiān。

子zǐ列liè子zǐ问wèn关guān尹yǐn曰yuē:“至zhì人rén潜qián行háng不bù窒zhì,蹈dǎo火huǒ不bù热rè,行háng乎hū万wàn物wù之zhī上shàng而ér不bù栗lì。请qǐng问wèn何hé以yǐ至zhì于yú此cǐ?”

关guān尹yǐn曰yuē:“是shì纯chún气qì之zhī守shǒu也yě,非fēi知zhī巧qiǎo果guǒ敢gǎn之zhī列liè。居jū,予yú语yǔ女nǚ。凡fán有yǒu貌mào象xiàng声shēng色sè者zhě,皆jiē物wù也yě,物wù与yǔ物wù何hé以yǐ相xiāng远yuǎn?夫fū奚xī足zú以yǐ至zhì乎hū先xiān?是shì色sè而ér已yǐ。则zé物wù之zhī造zào乎hū不bù形xíng而ér止zhǐ乎hū无wú所suǒ化huà,夫fū得dé是shì而ér穷qióng之zhī者zhě,物wù焉yān得dé而ér止zhǐ焉yān!彼bǐ将jiāng处chǔ乎hū不bù淫yín之zhī度dù,而ér藏cáng乎hū无wú端duān之zhī纪jì,游yóu乎hū万wàn物wù之zhī所suǒ终zhōng始shǐ,一yī其qí性xìng,养yǎng其qí气qì,合hé其qí德dé,以yǐ通tōng乎hū物wù之zhī所suǒ造zào。夫fū若ruò是shì者zhě,其qí天tiān守shǒu全quán,其qí神shén无wú郤xì,物wù奚xī自zì入rù焉yān!

“夫fū醉zuì者zhě之zhī坠zhuì车chē,虽suī疾jí不bù死sǐ。骨gǔ节jié与yǔ人rén同tóng而ér犯fàn害hài与yǔ人rén异yì,其qí神shén全quán也yě,乘chéng亦yì不bù知zhī也yě,坠zhuì亦yì不bù知zhī也yě,死sǐ生shēng惊jīng惧jù不bù入rù乎hū其qí胸xiōng中zhōng,是shì故gù迕wǔ物wù而ér不bù慴shè。彼bǐ得dé全quán于yú酒而ér犹yóu若ruò是shì,而ér况kuàng得dé全quán于yú天tiān乎hū?圣shèng人rén藏cáng于yú天tiān,故gù莫mò之zhī能néng伤shāng也yě。复fù仇chóu者zhě不bù折zhē镆mò干gān,虽suī有yǒu忮zhì心xīn者zhě不bù怨yuàn飘piāo瓦wǎ,是shì以yǐ天tiān下xià平píng均jūn。故gù无wú攻gōng战zhàn之zhī乱luàn,无wú杀shā戮lù之zhī刑xíng者zhě,由yóu此cǐ道dào也yě。

“不bù开kāi人rén之zhī天tiān,而ér开kāi天tiān之zhī天tiān,开kāi天tiān者zhě德dé生shēng,开kāi人rén者zhě贼zéi生shēng。不bù厌yàn其qí天tiān,不bù忽hū于yú人rén,民mín几jī乎hū以yǐ其qí真zhēn!”

仲zhòng尼ní适shì楚chǔ,出chū于yú林lín中zhōng,见jiàn痀gōu偻lǚ者zhě承chéng蜩tiáo,犹yóu掇duō之zhī也yě。

仲zhòng尼ní曰yuē:“子zǐ巧qiǎo乎hū!有yǒu道dào邪xié?”曰yuē:“我wǒ有yǒu道dào也yě。五wǔ六liù月yuè累léi丸wán二èr而ér不bù坠zhuì,则zé失shī者zhě锱zī铢zhū;累léi三sān而ér不bù坠zhuì,则zé失shī者zhě十shí一yī;累léi五wǔ而ér不bù坠zhuì,犹yóu掇duō之zhī也yě。吾wú处chǔ身shēn也yě,若ruò厥jué株zhū拘jū;吾wú执zhí臂bì也yě,若ruò槁gǎo木mù之zhī枝zhī;虽suī天tiān地dì之zhī大dà,万wàn物wù之zhī多duō,而ér唯wéi蜩tiáo翼yì之zhī知zhī。吾wú不bù反fǎn不bù侧cè,不bù以yǐ万wàn物wù易yì蜩tiáo之zhī翼yì,何hé为wéi而ér不bù得dé!”

孔kǒng子zǐ顾gù谓wèi弟dì子zǐ曰yuē:“用yòng志zhì不bù分fēn,乃nǎi凝níng于yú神shén,其qí痀gōu偻lǚ丈zhàng人rén之zhī谓wèi乎hū!”

颜yán渊yuān问wèn仲zhòng尼ní曰yuē:“吾wú尝cháng济jì乎hū觞shāng深shēn之zhī渊yuān,津jīn人rén操cāo舟zhōu若ruò神shén。吾wú问wèn焉yān,曰yuē:‘操cāo舟zhōu可kě学xué邪xié?’曰yuē:‘可kě。善shàn游yóu者zhě数shù能néng。若ruò乃nǎi夫fū没méi人rén,则zé未wèi尝cháng见jiàn舟zhōu而ér便biàn操cāo之zhī也yě’。吾wú问wèn焉yān而ér不bù吾wú告gào,敢gǎn问wèn何hé谓wèi也yě?”

仲zhòng尼ní曰yuē:“善shàn游yóu者zhě数shù能néng,忘wàng水shuǐ也yě。若ruò乃nǎi夫fū没méi人rén之zhī未wèi尝cháng见jiàn舟zhōu而ér便biàn操cāo之zhī也yě,彼bǐ视shì渊yuān若ruò陵líng,视shì舟zhōu之zhī覆fù犹yóu其qí车chē却què也yě。覆fù却què万wàn方fāng陈chén乎hū前qián而ér不bù得dé入rù其qí舍shě,恶è往wǎng而ér不bù暇xiá!以yǐ瓦wǎ注zhù者zhě巧qiǎo,以yǐ钩gōu注zhù者zhě惮dàn,以yǐ黄huáng金jīn注zhù者zhě湣mǐn。其qí巧qiǎo一yī也yě,而ér有yǒu所suǒ矜jīn,则zé重zhòng外wài也yě。凡fán外wài重zhòng者zhě内nèi拙zhuō。”

田tián开kāi之zhī见jiàn周zhōu威wēi公gōng。威wēi公gōng曰yuē:“吾wú闻wén祝zhù肾shèn学xué生shēng,吾wú子zǐ与yǔ祝zhù肾shèn游yóu,亦yì何hé闻wén焉yān?”田tián开kāi之zhī曰yuē:“开kāi之zhī操cāo拔bá彗huì以yǐ侍shì门mén庭tíng,亦yì何hé闻wén于yú夫fū子zǐ!”威wēi公gōng曰yuē:“田tián子zǐ无wú让ràng,寡guǎ人rén愿yuàn闻wén之zhī。”开kāi之zhī曰yuē:“闻wén之zhī夫fū子zǐ曰yuē:‘善shàn养yǎng生shēng者zhě,若ruò牧mù羊yáng然rán,视shì其qí后hòu者zhě而ér鞭biān之zhī。’”威wēi公gōng曰yuē:“何hé谓wèi也yě?”

田tián开kāi之zhī曰yuē:“鲁lǔ有yǒu单dān豹bào者zhě,岩yán居jū而ér水shuǐ饮yǐn,不bù与yǔ民mín共gòng利lì,行háng年nián七qī十shí而ér犹yóu有yǒu婴yīng儿ér之zhī色sè;不bù幸xìng遇yù饿è虎hǔ,饿è虎hǔ杀shā而ér食shí之zhī。有yǒu张zhāng毅yì者zhě,高gāo门mén县xiàn薄báo,无wú不bù走zǒu也yě,行háng年nián四sì十shí而ér有yǒu内nèi热rè之zhī病bìng以yǐ死sǐ。豹bào养yǎng其qí内nèi而ér虎hǔ食shí其qí外wài,毅yì养yǎng其qí外wài而ér病bìng攻gōng其qí内nèi,此cǐ二èr子zǐ者zhě,皆jiē不bù鞭biān其qí后hòu者zhě也yě。”

仲zhòng尼ní曰yuē:“无wú入rù而ér藏cáng,无wú出chū而ér阳yáng,柴chái立lì其qí中zhōng央yāng。三sān者zhě若ruò得dé,其qí名míng必bì极jí。夫fū畏wèi涂tú者zhě,十shí杀shā一yī人rén,则zé父fù子zǐ兄xiōng弟dì相xiāng戒jiè也yě,必bì盛shèng卒zú徒tú而ér后hòu敢gǎn出chū焉yān,不bù亦yì知zhī乎hū!人rén之zhī所suǒ取qǔ畏wèi者zhě,袵rèn席xí之zhī上shàng,饮yǐn食shí之zhī间jiān;而ér不bù知zhī为wéi之zhī戒jiè者zhě,过guò也yě。”

祝zhù宗zōng人rén玄xuán端duān以yǐ临lín牢láo?,说shuō彘zhì曰yuē:“汝rǔ奚xī恶è死sǐ?吾wú将jiāng三sān月yuè豢huàn汝rǔ,十shí曰yuē戒jiè,三sān日rì齐qí,藉jiè白bái茅máo,加jiā汝rǔ肩jiān尻kāo乎hū雕diāo俎zǔ之zhī上shàng,则zé汝rǔ为wéi之zhī乎hū?”为wéi彘zhì谋móu,曰yuē不bù如rú食shí以yǐ糠kāng糟zāo而ér错cuò之zhī牢láo?之zhī中zhōng,自zì为wéi谋móu,则zé苛kē生shēng有yǒu轩xuān冕miǎn之zhī尊zūn,死sǐ得dé于yú腞zhuàn楯shǔn之zhī上shàng,聚jù偻lǚ之zhī中zhōng则zé为wéi之zhī。为wéi彘zhì谋móu则zé去qù之zhī,自zì为wéi谋móu则zé取qǔ之zhī,所suǒ异yì彘zhì者zhě何hé也yě。

桓huán公gōng田tián于yú泽zé,管guǎn仲zhòng御yù,见jiàn鬼guǐ焉yān。公gōng抚fǔ管guǎn仲zhòng之zhī手shǒu曰yuē:“仲zhòng父fù何hé见jiàn?”对duì曰yuē:“臣chén无wú所suǒ见jiàn。”公gōng反fǎn,诶ēi诒yí为wéi病bìng,数shù日rì不bù出chū。

齐qí士shì有yǒu皇huáng子zǐ告gào敖áo者zhě曰yuē:“公gōng则zé自zì伤shāng,鬼guǐ恶è能néng伤shāng公gōng!夫fū忿fèn滀chù之zhī气qì,散sàn而ér不bù反fǎn,则zé为wéi不bù足zú;上shàng而ér不bù下xià,则zé使shǐ人rén善shàn怒nù;下xià而ér不bù上shàng,则zé使shǐ人rén善shàn忘wàng;不bù上shàng不bù下xià,中zhōng身shēn当dāng心xīn,则zé为wéi病bìng。”桓huán公gōng曰yuē:“然rán则zé有yǒu鬼guǐ乎hū?”曰yuē:“有yǒu。沈shěn有yǒu履,灶zào有yǒu髻jì。户hù内nèi之zhī烦fán壤rǎng,雷léi霆tíng处chǔ之zhī,东dōng北běi方fāng之zhī下xià者zhě,倍bèi阿ā鲑guī蠪lóng跃yuè之zhī;西xī北běi方fāng之zhī下xià者zhě,则zé泆yì阳yáng处chǔ之zhī。水shuǐ有yǒu罔wǎng象xiàng,丘有yǒu峷shēn,山shān有yǒu夔kuí(,野yě有yǒu彷páng徨huáng,泽zé有yǒu委wěi蛇shé。”公gōng曰yuē:“请qǐng问wèn委wěi蛇shé之zhī状zhuàng何hé如rú?”皇huáng子zǐ曰yuē:“委wěi蛇shé,其qí大dà如rú毂gǔ,其qí长cháng如rú辕yuán,紫zǐ衣yī而ér朱zhū冠guān。其qí为wéi物wù也yě,恶è闻wén雷léi车chē之zhī声shēng,则zé捧pěng其qí首shǒu而ér立lì。见jiàn之zhī者zhě殆dài乎hū霸bà。”

桓huán公gōng辴zhěn然rán而ér笑xiào曰yuē;“此cǐ寡guǎ人rén之zhī所suǒ见jiàn者zhě也yě。”于yú是shì正zhèng衣yī冠guān与yǔ之zhī坐zuò,不bù终zhōng日rì而ér不bù知zhī病bìng之zhī去qù也yě。

纪jì渻shěng子zǐ为wéi王wáng养yǎng斗dǒu鸡jī。十shí日rì而ér问wèn:“鸡jī已yǐ乎hū?”曰yuē:“未wèi也yě,方fāng虚xū憍jiāo而ér恃shì气qì。”十shí日rì又yòu问wèn,曰yuē:“未wèi也yě,犹yóu应yīng向xiàng景jǐng。”十shí日rì又yòu问wèn,曰yuē:“未wèi也yě,犹yóu疾jí视shì而ér盛shèng气qì。”十shí日rì又yòu问wèn,曰yuē:“几jī矣yǐ。鸡jī虽suī有yǒu鸣míng者zhě,已yǐ无wú变biàn矣yǐ,望wàng之zhī似sì木mù鸡jī矣yǐ,其qí德dé全quán矣yǐ,异yì鸡jī无wú敢gǎn应yīng者zhě,反fǎn走zǒu矣yǐ。”

孔kǒng子zǐ观guān于yú吕梁liáng,县xiàn水shuǐ三sān十shí仞rèn,流沫mò四sì十shí里lǐ,鼋yuán鼍tuó鱼yú鳖biē之zhī所suǒ不bù能néng游yóu也yě。见jiàn一yī丈zhàng夫fū游yóu之zhī,以yǐ为wéi有yǒu苦kǔ而ér欲yù死sǐ也yě,使shǐ弟dì子zǐ并bìng流而ér拯zhěng之zhī。数shù百bǎi步bù而ér出chū,被bèi发fā行háng歌gē而ér游yóu于yú塘táng下xià。孔kǒng子zǐ从cóng而ér问wèn焉yān,曰yuē:“吾wú以yǐ子zǐ为wéi鬼guǐ,察chá子zǐ则zé人rén也yě。请qǐng问wèn,‘蹈dǎo水shuǐ有yǒu道dào乎hū’”曰yuē:“亡wáng,吾wú无wú道dào。吾wú始shǐ乎hū故gù,长cháng乎hū性xìng,成chéng乎hū命mìng。与yǔ齐qí俱jù入rù,与yǔ汩gǔ偕xié出chū,从cóng水shuǐ之zhī道dào而ér不bù为wéi私sī焉yān。此cǐ吾wú所suǒ以yǐ蹈dǎo之zhī也yě。”孔kǒng子zǐ曰yuē:“何hé谓wèi始shǐ乎hū故gù,长cháng乎hū性xìng,成chéng乎hū命mìng?”曰yuē:“吾wú生shēng於yú陵líng而ér安ān於yú陵líng,故gù也yě;长cháng于yú水shuǐ而ér安ān于yú水shuǐ,性xìng也yě;不bù知zhī吾wú所suǒ以yǐ然rán而ér然rán,命mìng也yě。”

梓zǐ庆qìng削xiāo木mù为wéi鐻jù,鐻jù成chéng,见jiàn者zhě惊jīng犹yóu鬼guǐ神shén。鲁lǔ侯hóu见jiàn而ér问wèn焉yān,曰yuē:“子zǐ何hé术shù以yǐ为wéi焉yān?”对duì曰yuē:“臣chén工gōng人rén,何hé术shù之zhī有yǒu?虽suī然rán,有yǒu一yī焉yān。臣chén将jiāng为wéi鐻jù,未wèi尝cháng敢gǎn以yǐ耗hào气qì也yě,必bì齐qí以yǐ静jìng心xīn。齐qí三sān曰yuē,而ér不bù敢gǎn怀huái庆qìng赏shǎng爵jué禄lù;齐qí五wǔ日rì,不bù敢gǎn怀huái非fēi誉yù巧qiǎo拙zhuō;齐qí七qī日rì,辄zhé然rán忘wàng吾wú有yǒu四sì枝zhī形xíng体tǐ也yě。当dāng是shì时shí也yě,无wú公gōng朝zhāo,其qí巧qiǎo专zhuān而ér外wài骨gǔ消xiāo。然rán后hòu入rù山shān林lín,观guān天tiān性xìng,形xíng躯qū至zhì矣yǐ,然rán后hòu成chéng见jiàn鐻jù,然rán后hòu加jiā手shǒu焉yān;不bù然rán则zé已yǐ,则zé以yǐ天tiān合hé天tiān,器qì之zhī所suǒ以yǐ疑yí神shén者zhě,其qí是shì与yǔ!”

东dōng野yě稷jì以yǐ御yù见jiàn庄zhuāng公gōng,进jìn退tuì中zhōng绳shéng,左zuǒ右yòu旋xuán中zhōng规guī。庄zhuāng子zǐ以yǐ为wéi文wén弗fú过guò也yě,使shǐ之zhī钩gōu百bǎi而ér反fǎn。颜yán阖hé遇yù之zhī,入rù见jiàn曰yuē:“稷jì之zhī马mǎ将jiāng败bài。”公gōng密mì而ér不bù应yīng。少shǎo焉yān,果guǒ败bài而ér反fǎn。公gōng曰yuē:“子zǐ何hé以yǐ知zhī之zhī?”曰yuē“其qí马mǎ力lì竭jié矣yǐ,而ér犹yóu求焉yān,故gù曰yuē败bài。”

工gōng倕chuí旋xuán而ér盖gài规guī矩jǔ,指zhǐ与yǔ物wù化huà而ér不bù以yǐ心xīn稽jī,故gù其qí灵líng台tái一yī而ér不bù桎zhì。忘wàng足zú,屦jù之zhī适shì也yě;忘wàng要yào,带dài之zhī适shì也yě;知zhī忘wàng是shì非fēi,心xīn之zhī适shì也yě;不bù内nèi变biàn,不bù外wài从cóng,事shì会huì之zhī适shì也yě。始shǐ乎hū适shì而ér未wèi尝cháng不bù适shì者zhě,忘wàng适shì之zhī适shì也yě。

有yǒu孙sūn休xiū者zhě,踵zhǒng门mén而ér诧chà子zǐ扁biǎn庆qìng子zǐ曰yuē;“休xiū居jū乡xiāng不bù见jiàn谓wèi不bù修,临lín难nán不bù见jiàn谓wèi不bù勇yǒng;然rán而ér田tián原yuán不bù遇yù岁suì,事shì君jūn不bù遇yù世shì,宾bīn于yú乡xiāng里lǐ,逐zhú于yú州zhōu部bù,则zé胡hú罪zuì乎hū天tiān哉zāi?休xiū恶è遇yù此cǐ命mìng也yě?”

扁biǎn子zǐ曰yuē:“子zǐ独dú不bù闻wén夫fū至zhì人rén之zhī自zì行háng邪xié?忘wàng其qí肝gān胆dǎn,遗yí其qí耳ěr目mù,芒máng然rán彷páng徨huáng乎hū尘chén垢gòu之zhī外wài,逍xiāo遥yáo乎hū无wú事shì之zhī业yè,是shì谓wèi为wéi而ér不bù恃shì,长cháng而ér不bù宰zǎi。今jīn汝rǔ饰shì知zhī以yǐ惊jīng愚yú,修身shēn以yǐ明míng污wū,昭zhāo昭zhāo乎hū若ruò揭jiē日rì月yuè而ér行háng也yě,汝rǔ得dé全quán而ér形xíng躯qū,具jù而ér九窍qiào,无wú中zhōng道dào夭yāo于yú聋lóng盲máng跛bǒ蹇jiǎn而ér比bǐ于yú人rén数shù。亦yì幸xìng矣yǐ,又yòu何hé暇xiá乎hū天tiān之zhī怨yuàn哉zāi!子zǐ往wǎng矣yǐ!”

孙sūn子zǐ出chū,扁biǎn子zǐ入rù,坐zuò有yǒu间jiān,仰yǎng天tiān而ér叹tàn。弟dì子zǐ问wèn曰yuē:“先xiān生shēng何hé为wéi叹tàn乎hū?”扁biǎn子zǐ曰yuē:“向xiàng者zhě休xiū来lái,吾wú告gào之zhī以yǐ至zhì人rén之zhī德dé,吾wú恐kǒng其qí惊jīng而ér遂suì至zhì于yú惑huò也yě。”弟dì子zǐ曰yuē:“不bù然rán。孙sūn子zǐ之zhī所suǒ言yán是shì邪xié?先xiān王wáng之zhī所suǒ言yán非fēi邪xié?非fēi固gù不bù能néng惑huò是shì。孙sūn子zǐ所suǒ言yán非fēi邪xié?先xiān生shēng所suǒ言yán是shì邪xié?彼bǐ固gù惑huò而ér来lái矣yǐ,又yòu奚xī罪zuì焉yān!”

扁biǎn子zǐ曰yuē:“不bù然rán。昔xī者zhě有yǒu鸟niǎo止zhǐ于yú鲁lǔ郊jiāo,鲁lǔ君jūn说shuō之zhī,为wéi具jù太tài牢láo以yǐ飨xiǎng之zhī,奏zòu九韶sháo以yǐ乐lè之zhī,鸟niǎo乃nǎi始shǐ忧yōu悲bēi眩xuàn视shì,不bù敢gǎn饮yǐn食shí。此cǐ之zhī谓wèi以yǐ己jǐ养yǎng养yǎng鸟niǎo也yě。若ruò夫fū以yǐ鸟niǎo养yǎng养yǎng鸟niǎo者zhě,宜yí栖qī之zhī深shēn林lín,浮fú之zhī江jiāng湖hú,食shí之zhī以yǐ委wěi蛇shé,则zé平píng陆lù而ér已yǐ矣yǐ。今jīn休xiū,款kuǎn启qǐ寡guǎ闻wén之zhī民mín也yě,吾wú告gào以yǐ至zhì人rén之zhī德dé,譬pì之zhī若ruò载zǎi鼷xī以yǐ车chē马mǎ,乐lè鴳yàn以yǐ钟zhōng鼓gǔ也yě。彼bǐ又yòu恶è能néng无wú惊jīng乎hū哉zāi!”

译文
通晓生命实情的人,不会去努力追求对于生命没有什么好处的东西;通晓命运实情的人,不会去努力追求命运无可奈何的事情。养育身形必定先得备足各种物品,可是物资充裕有余而身体却不能很好保养的情况是有的;保全生命必定先得使生命不脱离形体,可是形体没有死去而生命却已死亡的情况也是有的。生命的到来不能推却,生命的离去不能留止。可悲啊!世俗的人认为养育身形便足以保存生命;然而养育身形果真不足以保存生命,那么,世间还有什么事情值得去做呢!虽然不值得去做却不得不去做,内中的操劳或勤苦也就不可避免。 想要免除操劳形体的情况,不如忘却世事。忘却世事就没有劳苦和拘累,没有劳苦和拘累就算走上了正确的道路,走上了正确的道路就能跟随自然一道生存与变化,跟自然一道生存与变化也就接近于大道了。世俗之事为什么须得舍弃而生命途中的痕迹为什么须得遗忘?舍弃了世俗之事身形就不会劳累,遗忘了生命的涯际精神就不会亏损。身形得以保全而精神得以复本还原,就跟自然融合为一体。天和地,乃是万物(生长、繁育)的父体和母体,(阴阳二气)一旦结合便形成物体,物体一旦离散又成为新的物体产生的开始。形体保全精神不亏损,这就叫做能够随自然的变化而变化;精神汇集达到高度凝聚的程度,返回过来又将跟自然相辅相成。 列子问关尹说:“道德修养臻于完善的至人潜行水中却不会感到阻塞,跳入火中却不会感到灼热,行走于万物之上也不会感到恐惧。请问为什么会达到这样的境界?” 关尹回答说:“这是因为持守住纯和之气,并不是智巧、果敢所能做到的。坐下,我告诉给你。大凡具有面貌、形象、声音、颜色的东西,都是物体,那么物与物之间又为什么差异很大,区别甚多?又是什么东西最有能耐足以居于他物之先的地位?这都只不过是有形状和颜色罢了。大凡一个有形之物却不显露形色而留足于无所变化之中,懂得这个道理而且深明内中的奥秘,他物又怎么能控制或阻遏住他呢!那样的人处在本能所为的限度内,藏身于无端无绪的混沌中,游乐于万物或灭或生的变化环境里,本性专一不二,元气保全涵养,德行相融相合,从而使自身与自然相通。像这样,他的禀性持守保全,他的精神没有亏损,外物又从什么地方能够侵入呢! “醉酒的人坠落车下,虽然满身是伤却没有死去。骨骼关节跟旁人一样而受到的伤害却跟别人不同,因为他的神思高度集中,乘坐在车子上也没有感觉,即使坠落地上也不知道,死、生、惊、惧全都不能进入到他的思想中,所以遭遇外物的伤害却全没有惧怕之感。那个人从醉酒中获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物,何况从自然之道中忘却外物而保全完整的心态呢?圣人藏身于自然,所以没有什么能够伤害他。复仇的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑,即使常存忌恨之心的人也不会怨恨那偶然飘来、无心地伤害到他的瓦片,这样一来天下也就太平安宁。没有攻城野战的祸乱,没有残杀戮割的刑罚,全因为遵循了这个道理。 “不要开启人为的思想与智巧,而要开发自然的真性。开发了自然的真性则随遇而安,获得生存;开启人为的思想与智巧,就会处处使生命受到残害。不要厌恶自然的禀赋,也不忽视人为的才智,人们也就几近纯真无伪了!” 孔子到楚国去,走出树林,看见一个驼背老人正用竿子粘蝉,就好像在地上拾取一样。 孔子说:“先生真是巧啊!有门道吗?”驼背老人说:“我有我的办法。经过五、六个月的练习,在竿头累迭起两个丸子而不会坠落,那么失手的情况已经很少了;迭起三个丸子而不坠落,那么失手的情况十次不会超过一次了;迭起五个丸子而不坠落,也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子,犹如临近地面的断木,我举竿的手臂,就像枯木的树枝;虽然天地很大,万物品类很多,我一心只注意蝉的翅膀,从不思前想后左顾右盼,绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意,为什么不能成功呢!” 孔子转身对弟子们说:“运用心志不分散,就是高度凝聚精神,恐怕说的就是这位驼背的老人吧!” 颜渊问孔子说:“我曾经在觞深过渡,摆渡人驾船的技巧实在神妙。我问他:‘驾船可以学习吗?’摆渡人说:‘可以的。善于游泳的人很快就能驾船。假如是善于潜水的人,那他不曾见到船也会熟练地驾驶船。’我进而问他怎样学习驾船而他却不再回答我。请问他的话说的是什么意思呢?” 孔子回答说:“善于游泳的人很快就能学会驾船,这是因为他们习以成性适应于水而处之自然。至于那善于潜水的人不曾见到过船就能熟练地驾驶船,是因为他们眼里的深渊就像是陆地上的小丘,看待船翻犹如车子倒退一样。船的覆没和车的倒退以及各种景象展现在他们眼前却都不能扰乱他们的内心,他们到哪里不从容自得!用瓦器作为赌注的人心地坦然而格外技高,用金属带钩作为赌注的人而心存疑惧,用黄金作为赌注的人则头脑发昏内心迷乱。各种赌注的赌博技巧本是一样的,而有所顾惜,那就是以身外之物为重了。大凡对外物看得过重的人其内心世界一定笨拙。” 田开之拜见周威公。周威公说:“我听说祝肾在学习养生,你跟祝肾交游,从他那儿听到过什么呢?”田开之说:“我只不过拿起扫帚来打扫门庭,又能从先生那里听到什么!”周威公说:“先生不必谦虚,我希望能听到这方面的道理。”田开之说:“听先生说:‘善于养生的人,就像是牧放羊群似的,瞅到落后的便用鞭子赶一赶。’”周威公问:这话说的是什么意思呢?” 田开之说:“鲁国有个叫单豹的,在岩穴里居住在山泉边饮水,不跟任何人争利,活了七十岁还有婴儿一样的面容;不幸遇上了饿虎,饿虎扑杀并吃掉了他。另有一个叫张毅的,高门甲第、朱户垂帘的富贵人家,无不趋走参谒,活到四十岁便患内热病而死去。单豹注重内心世界的修养可是老虎却吞食了他的身体,张毅注重身体的调养可是疾病侵扰了他的内心世界,这两个人,都不是能够鞭策落后而取其适宜的人。” 孔子说:“不要进入荒山野岭把自己深藏起来,也不要投进世俗而使自己处处显露,要像槁木一样站立在两者中间。倘若以上三种情况都能具备,他的名声必定最高。使人可畏的道路,十个行人有一个人被杀害,于是父子兄弟相互提醒和戒备,必定要使随行的徒众多起来方才敢于外出,这不是很聪明吗!人所最可怕的,还是枕席上的姿意,还有在饮食间的失度;却不知道为此提醒和戒备,这实在是过错。” 主持宗庙祭祀的官吏穿好礼服戴上礼帽来到猪圈边,对着栅栏里的猪说:“你为什么要讨厌死呢?我将喂养你三个月,用十天为你上戒,用三天为你作斋,铺垫上白茅,然后把你的肩胛和臀部放在雕有花纹的祭器上,你愿意这样吗?”为猪打算,说是仍不如吃糠咽糟而关在猪圈里,为自己打算,就希望活在世上有高贵荣华的地位,死后则能盛装在绘有文采的柩车上和棺椁中。为猪打算就会舍弃白茅、雕俎之类的东西,为自己打算却想求取这些东西,所不同于猪的原因究竟是什么呢?” 齐桓公在草泽中打猎,管仲替他驾车,突然桓公见到了鬼。桓公拉住管仲的手说:“仲父,你见到了什么?”管仲回答:“我没有见到什么。”桓公打猎回来,疲惫困怠而生了病,好几天不出门。 齐国有个士人叫皇子告敖的对齐桓公说:“你是自己伤害了自己,鬼怎么能伤害你呢?身体内部郁结着气,精魂就会离散而不返归于身,对于来自外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量。郁结着的气上通而不能下达,就会使人易怒;下达而不能上通,就会使人健忘;不上通又不下达,郁结内心而不离散,那就会生病。”桓公说:“这样,那么还有鬼吗?”告敖回答:“有。水中污泥里有叫履的鬼,灶里有叫髻的鬼。门户内的各种烦攘,名叫雷霆的鬼在处置;东北的墙下,名叫倍阿鲑蠪的鬼在跳跃;西北方的墙下,名叫攻入阳的鬼住在那里。水里有水鬼罔象,丘陵里有山鬼峷,大山里有山鬼夔,郊野里有野鬼彷徨,草泽里还有一种名叫委蛇的鬼。”桓公接着问:“请问,委蛇的形状怎么样?”告敖回答:“委蛇,身躯大如车轮,长如车辕,穿着紫衣戴着红帽。他作为鬼神,最讨厌听到雷车的声音,一听见就两手捧着头站着。见到了他的人恐怕也就成了霸主了。” 桓公听了后开怀大笑,说:“这就是我所见到的鬼。”于是整理好衣帽跟皇子告敖坐着谈话,不到一天时间病也就不知不觉地消失了。 纪渻子为周宣王驯养斗鸡。过了十天周宣王问:“鸡驯好了吗?”纪渻子回答说:“不行,正虚浮骄矜自恃意气哩。”十天后周宣王又问,回答说:“不行,还是听见响声就叫,看见影子就跳。”十天后周宣王又问,回答说:“还是那么顾看迅疾,意气强盛。”又过了十天周宣王问,回答说:“差不多了。别的鸡即使打鸣,它已不会有什么变化,看上去像木鸡一样,它的德行真可说是完备了,别的鸡没有敢于应战的,掉头就逃跑了。” 孔子在吕梁观赏,瀑布高悬二三十丈,冲刷而起的激流和水花远达四十里,鼋、鼍、鱼、鳖都不敢在这一带游水。只见一个壮年男子游在水中,还以为是有痛苦而想寻死的,派弟子顺着水流去拯救他。忽见那壮年男子游出数百步远而后露出水面,还披着头发边唱边游在堤岸下。孔子紧跟在他身后而问他,说:“我还以为你是鬼,仔细观察你却是个人。请问,游水也有什么特别的门道吗?”那人回答:“没有,我并没有什么特别的方法。我起初是故常,长大是习性,有所成就在于自然。我跟水里的漩涡一块儿下到水底,又跟向上的涌流一道游出水面,顺着水势而不作任何违拗。这就是我游水的方法。”孔子说:“什么叫做‘起初是故常,长大是习性,有所成就在于自然’呢?”那人又回答:“我出生于山地就安于山地的生活,这就叫做故常;长大了又生活在水边就安于水边的生活,这就叫做习性;不知道为什么会这样而这样生活着,这就叫做自然。” 梓庆能削刻木头做鐻,鐻做成以后,看见的人无不惊叹好像是鬼神的工夫。鲁侯见到便问他,说:“你用什么办法做成的呢?”梓庆回答道:“我是个做工的人,会有什么特别高明的技术!虽说如此,我还是有一种本事。我准备做鐻时,从不敢随便耗费精神,必定斋戒来静养心思。斋戒三天,不再怀有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想;斋戒五天,不再心存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念;斋戒七天,已不为外物所动仿佛忘掉了自己的四肢和形体。正当这个时候,我的眼里已不存在公室和朝廷,智巧专一而外界的扰乱全都消失。然后我便进入山林,观察各种木料的质地;选择好外形与体态最与鐻相合的,这时业已形成的鐻的形象便呈现于我的眼前,然后动手加工制作;不是这样我就停止不做。这就是用我木工的纯真本性融合木料的自然天性,制成的器物疑为神鬼工夫的原因,恐怕也就出于这一点吧!” 东野稷因为善于驾车而得见鲁庄公,他驾车时进退能够在一条直线上,左右转弯形成规整的弧形。庄公认为就是编织花纹图案也未必赶得上,于是要他转上一百圈后再回来。颜阖遇上了这件事,入内会见庄公,说:“东野稷的马一定会失败的。”庄公默不作声。不多久,东野稷果然失败而回。庄公问:“你为什么事先就知道定会失败呢?”颜阖回答说:“东野稷的马力气已经用尽,可是还要它转圈奔走,所以说必定会失败的。” 工倕随手画来就胜过用圆规与矩尺画出的,手指跟随事物一道变化而不须用心留意,所以他心灵深处专一凝聚而不曾受过拘束。忘掉了脚,便是鞋子的舒适;忘掉了腰,便是带子的舒适;知道忘掉是非,便是内心的安适;不改变内心的持守,不顺从外物的影响,便是遇事的安适。本性常适而从未有过不适,也就是忘掉了安适的安适。 有个名叫孙休的人,走到门前就惊叹不已地询问他的老师扁庆子,说:“我安居乡里不曾受人说过道德修养差,面临危难也没有人说过不勇敢;然而我的田地里却从未遇上过好年成,为国家出力也未遇上圣明的国君,被乡里所摈弃,受地方官放逐,而我对于上天有什么罪过呢?我怎么会遇上如此的命运?” 扁子说:“你不曾听说过那道德修养极高的人的身体力行吗?忘却自己的肝胆,也遗弃了自己的耳目,无心地纵放于世俗尘垢之外,自由自在地生活在不求建树的环境中,这就叫做有所作为而不自恃,有所建树而不自得。如今你把自己打扮得很有才干用以惊吓众人,用修养自己的办法来突出他人的污秽,毫不掩饰地炫耀自己就像在举着太阳和月亮走路。你得以保全形体和身躯,具备了九窍,没有中道上夭折于聋、瞎、跛、瘸而处于寻常人的行列,也真是万幸了,又有什么闲暇抱怨上天呢!你还是走吧!” 孙休走出屋子,扁子回到房里。不多一会儿,扁子仰天长叹,弟子问道:“先生为什么长叹呢?”扁子说:“刚才孙休进来,我把道德修养极高的人的德行告诉给他,我真担心他会吃惊以至迷惑更深。”弟子说:“不对哩。孙休所说的话是正确的吗?先生所说的话是错误的吗?错误的本来就不可能迷惑正确的。孙休所说的话是不对的吗?先生所说的话是正确的吗?他本来就因迷惑而来请教,又有什么过错呀!” 扁子说:“不是这样的。从前有只海鸟飞到鲁国都城郊外,鲁国国君很喜欢它,用‘太牢’来宴请它,奏‘九韶’乐来让它快乐,海鸟竟忧愁悲伤,眼花缭乱,不敢吃喝。这叫做按自己的生活习性来养鸟。假若是按鸟的习性来养鸟,就应当让它栖息于幽深的树林,浮游于大江大湖,让它吃泥鳅和小鱼,这本是极为普通的道理而已。如今的孙休,乃是管窥之见、孤陋寡闻的人,我告诉给他道德修养极高的人的德行,就好像用马车来托载小老鼠,用钟鼓的乐声来取悦小鴳雀一样。他又怎么会不感到吃惊啊!”
赏析
“达”指通晓、通达,“生”指生存、生命,“达生”,就是通达生命的意思。怎样才能“达生”呢?篇文明确提出要摒除各种外欲,要心神宁寂事事释然,可知本篇的宗旨在于讨论如何养神。全篇自然分为十三个部分。