庄子 · 外篇 · 至乐

周 · 无名氏

天tiān下xià有yǒu至zhì乐lè无wú有yǒu哉zāi?有yǒu可kě以yǐ活huó身shēn者zhě无wú有yǒu哉zāi?今jīn奚xī为wéi奚xī据jù?奚xī避bì奚xī处chǔ?奚xī就jiù奚xī去qù?奚xī乐lè奚xī恶è?

夫fū天tiān下xià之zhī所suǒ尊zūn者zhě,富fù贵guì寿shòu善shàn也yě;所suǒ乐lè者zhě,身shēn安ān厚hòu味wèi美měi服fú好hǎo色sè音yīn声shēng也yě;所suǒ下xià者zhě,贫pín贱jiàn夭yāo恶è也yě;所suǒ苦kǔ者zhě,身shēn不bù得dé安ān逸yì,口kǒu不bù得dé厚hòu味wèi,形xíng不bù得dé美měi服fú,目mù不bù得dé好hǎo色sè,耳ěr不bù得dé音yīn声shēng;若ruò不bù得dé者zhě,则zé大dà忧yōu以yǐ惧jù。其qí为wéi形xíng也yě亦yì愚yú哉zāi。

夫fū富fù者zhě,苦kǔ身shēn疾jí作zuò,多duō积jī财cái而ér不bù得dé尽jìn用yòng,其qí为wéi形xíng也yě亦yì外wài矣yǐ。夫fū贵guì者zhě,夜yè以yǐ继jì日rì,思sī虑lǜ善shàn否fǒu,其qí为wéi形xíng也yě亦yì疏shū矣yǐ。人rén之zhī生shēng也yě,与yǔ忧yōu俱jù生shēng,寿shòu者zhě惽mǐn惽mǐn,久忧yōu不bù死sǐ,何hé苦kǔ也yě!其qí为wéi形xíng也yě亦yì远yuǎn矣yǐ。烈liè士shì为wéi天tiān下xià见jiàn善shàn矣yǐ,未wèi足zú以yǐ活huó身shēn。吾wú未wèi知zhī善shàn之zhī诚chéng善shàn邪xié,诚chéng不bù善shàn邪xié?若ruò以yǐ为wéi善shàn矣yǐ,不bù足zú活huó身shēn;以yǐ为wéi不bù善shàn矣yǐ,足zú以yǐ活huó人rén。故gù曰yuē:“忠zhōng谏jiàn不bù听tīng,蹲dūn循xún勿wù争zhēng。”故gù夫fū子zǐ胥xū争zhēng之zhī以yǐ残cán其qí形xíng,不bù争zhēng,名míng亦yì不bù成chéng。诚chéng有yǒu善shàn无wú有yǒu哉zāi?

今jīn俗sú之zhī所suǒ为wéi与yǔ其qí所suǒ乐lè,吾wú又yòu未wèi知zhī乐lè之zhī果guǒ乐lè邪xié,果guǒ不bù乐lè邪xié?吾wú观guān夫fū俗sú之zhī所suǒ乐lè,举jǔ群qún趣qù者zhě,誙kēng誙kēng然rán如rú将jiāng不bù得dé已yǐ,而ér皆jiē曰yuē乐lè者zhě,吾wú未wèi之zhī乐lè也yě,亦yì未wèi之zhī不bù乐lè也yě。果guǒ有yǒu乐lè无wú有yǒu哉zāi?吾wú以yǐ无wú为wéi诚chéng乐lè矣yǐ,又yòu俗sú之zhī所suǒ大dà苦kǔ也yě。故gù曰yuē:“至zhì乐lè无wú乐lè,至zhì誉yù无wú誉yù。”

天tiān下xià是shì非fēi果guǒ未wèi可kě定dìng也yě。虽suī然rán,无wú为wéi可kě以yǐ定dìng是shì非fēi。至zhì乐lè活huó身shēn,唯wéi无wú为wéi几jī存cún。请qǐng尝cháng试shì言yán之zhī。天tiān无wú为wéi以yǐ之zhī清qīng,地dì无wú为wéi以yǐ之zhī宁níng,故gù两liǎng无wú为wéi相xiāng合hé,万wàn物wù皆jiē化huà。芒máng乎hū芴wù乎hū,而ér无wú从cóng出chū乎hū!芴wù乎hū芒máng乎hū,而ér无wú有yǒu象xiàng乎hū!万wàn物wù职zhí职zhí,皆jiē从cóng无wú为wéi殖zhí。故gù曰yuē天tiān地dì无wú为wéi也yě而ér无wú不bù为wéi也yě,人rén也yě孰shú能néng得dé无wú为wéi哉zāi!

庄zhuāng子zǐ妻qī死sǐ,惠huì子zǐ吊diào之zhī,庄zhuāng子zǐ则zé方fāng箕jī踞jù鼓gǔ盆pén而ér歌gē。惠huì子zǐ曰yuē:“与yǔ人rén居jū,长cháng子zǐ老lǎo身shēn,死sǐ不bù哭kū亦yì足zú矣yǐ,又yòu鼓gǔ盆pén而ér歌gē,不bù亦yì甚shèn乎hū!”

庄zhuāng子zǐ曰yuē:“不bù然rán。是shì其qí始shǐ死sǐ也yě,我wǒ独dú何hé能néng无wú概gài然rán!察chá其qí始shǐ而ér本běn无wú生shēng,非fēi徒tú无wú生shēng也yě而ér本běn无wú形xíng,非fēi徒tú无wú形xíng也yě而ér本běn无wú气qì。杂zá乎hū芒máng芴wù之zhī间jiān,变biàn而ér有yǒu气qì,气qì变biàn而ér有yǒu形xíng,形xíng变biàn而ér有yǒu生shēng,今jīn又yòu变biàn而ér之zhī死sǐ,是shì相xiāng与yǔ为wéi春chūn秋qiū冬dōng夏xià四sì时shí行háng也yě。人rén且qiě偃yǎn然rán寝qǐn于yú巨jù室shì,而ér我wǒ噭jiào噭jiào然rán随suí而ér哭kū之zhī,自zì以yǐ为wéi不bù通tōng乎hū命mìng,故gù止zhǐ也yě。”

支zhī离lí叔shū与yǔ滑huá介jiè叔shū观guān于yú冥míng伯bó之zhī丘、昆kūn仑lún之zhī虚xū,黄huáng帝dì之zhī所suǒ休xiū。俄é而ér柳生shēng其qí左zuǒ肘zhǒu,其qí意yì蹶jué蹶jué然rán恶è之zhī。支zhī离lí叔shū曰yuē:“子zǐ恶è之zhī乎hū?”滑huá介jiè叔shū曰yuē:“亡wáng,子zǐ何hé恶è!生shēng者zhě,假jiǎ借jiè也yě;假jiǎ之zhī而ér生shēng生shēng者zhě,尘chén垢gòu也yě。死sǐ生shēng为wéi昼zhòu夜yè。且qiě吾wú与yǔ子zǐ观guān化huà而ér化huà及jí我wǒ,我wǒ又yòu何hé恶è焉yān!”

庄zhuāng子zǐ之zhī楚chǔ,见jiàn空kōng髑dú髅lóu,髐xiāo然rán有yǒu形xíng,撽qiào以yǐ马mǎ捶chuí因yīn而ér问wèn之zhī,曰yuē:“夫fū子zǐ贪tān生shēng失shī理lǐ,而ér为wéi此cǐ乎hū?将jiāng子zǐ有yǒu亡wáng国guó之zhī事shì,斧fǔ钺yuè之zhī诛zhū,而ér为wéi此cǐ乎hū?将jiāng子zǐ有yǒu不bù善shàn之zhī行háng,愧kuì遗yí父fù母mǔ妻qī子zǐ之zhī丑chǒu,而ér为wéi此cǐ乎hū?将jiāng子zǐ有yǒu冻dòng馁něi之zhī患huàn,而ér为wéi此cǐ乎hū?将jiāng子zǐ之zhī春chūn秋qiū故gù及jí此cǐ乎hū?”于yú是shì语yǔ卒zú,援yuán髑dú髅lóu,枕zhěn而ér卧wò。

夜yè半bàn,髑dú髅lóu见jiàn梦mèng曰yuē:“子zǐ之zhī谈tán者zhě似sì辩biàn士shì。视shì子zǐ所suǒ言yán,皆jiē生shēng人rén之zhī累léi也yě,死sǐ则zé无wú此cǐ矣yǐ。子zǐ欲yù闻wén死sǐ之zhī说shuō乎hū?”庄zhuāng子zǐ曰yuē:“然rán。”髑dú髅lóu曰yuē:“死sǐ,无wú君jūn于yú上shàng,无wú臣chén于yú下xià;亦yì无wú四sì时shí之zhī事shì,从cóng然rán以yǐ天tiān地dì为wéi春chūn秋qiū,虽suī南nán面miàn王wáng乐lè,不bù能néng过guò也yě。”庄zhuāng子zǐ不bù信xìn,曰yuē:“吾wú使shǐ司sī命mìng复fù生shēng子zǐ形xíng,为wéi子zǐ骨gǔ肉ròu肌jī肤fū,反fǎn子zǐ父fù母mǔ妻qī子zǐ闾里lǐ知zhī识shí,子zǐ欲yù之zhī乎hū?”髑dú髅lóu深shēn矉pín蹙cù额é曰yuē:“吾wú安ān能néng弃qì南nán面miàn王wáng乐lè而ér复fù为wéi人rén间jiān之zhī劳láo乎hū!”

颜yán渊yuān东dōng之zhī齐qí,孔kǒng子zǐ有yǒu忧yōu色sè。子zǐ贡gòng下xià席xí而ér问wèn曰yuē:“小xiǎo子zǐ敢gǎn问wèn:回huí东dōng之zhī齐qí,夫fū子zǐ有yǒu忧yōu色sè,何hé邪xié?”孔kǒng子zǐ曰yuē:“善shàn哉zāi汝rǔ问wèn。昔xī者zhě管guǎn子zǐ有yǒu言yán,丘甚shèn善shàn之zhī,曰yuē‘褚zhǔ小xiǎo者zhě不bù可kě以yǐ怀huái大dà,绠gěng短duǎn者zhě不bù可kě以yǐ汲jí深shēn。’夫fū若ruò是shì者zhě,  以yǐ为wéi命mìng有yǒu所suǒ成chéng而ér形xíng有yǒu所suǒ适shì也yě,夫fū不bù可kě损sǔn益yì。吾wú恐kǒng回huí与yǔ齐qí侯hóu言yán尧yáo、舜shùn、黄huáng帝dì之zhī道dào,而ér重zhòng以yǐ燧suì人rén、神shén农nóng之zhī言yán。彼bǐ将jiāng内nèi求于yú己jǐ而ér不bù得dé,不bù得dé则zé惑huò,人rén惑huò则zé死sǐ。且qiě女nǚ独dú不bù闻wén邪xié?昔xī者zhě海hǎi鸟niǎo止zhǐ于yú鲁lǔ郊jiāo,鲁lǔ侯hóu御yù而ér觞shāng之zhī于yú庙miào,奏zòu九韶sháo以yǐ为wéi乐lè,具jù太tài牢láo以yǐ为wéi膳shàn。鸟niǎo乃nǎi眩xuàn视shì忧yōu悲bēi,不bù敢gǎn食shí一yī脔luán,不bù敢gǎn饮yǐn一yī杯bēi,三sān日rì而ér死sǐ。此cǐ以yǐ己jǐ养yǎng养yǎng鸟niǎo也yě,非fēi以yǐ鸟niǎo养yǎng养yǎng鸟niǎo也yě。夫fū以yǐ鸟niǎo养yǎng养yǎng鸟niǎo者zhě,宜yí栖qī之zhī深shēn林lín,游yóu之zhī坛tán陆lù,浮fú之zhī江jiāng湖hú,食shí之zhī鳅鲦tiáo,随suí行háng列liè而ér止zhǐ,逶wēi迤yǐ而ér处chǔ。彼bǐ唯wéi人rén言yán之zhī恶è闻wén,奚xī以yǐ夫fū譊náo为wéi乎hū!咸xián池chí九韶sháo之zhī乐lè,张zhāng之zhī洞dòng庭tíng之zhī野yě,鸟niǎo闻wén之zhī而ér飞fēi,兽shòu闻wén之zhī而ér走zǒu,鱼yú闻wén之zhī而ér下xià入rù,人rén卒zú闻wén之zhī,相xiāng与yǔ还huán而ér观guān之zhī。鱼yú处chǔ水shuǐ而ér生shēng,人rén处chǔ水shuǐ而ér死sǐ。彼bǐ必bì相xiāng与yǔ异yì,其qí好hǎo恶è故gù异yì也yě。故gù先xiān圣shèng不bù一yī其qí能néng,不bù同tóng其qí事shì。名míng止zhǐ于yú实shí,义yì设shè于yú适shì,是shì之zhī谓wèi条tiáo达dá而ér福fú持chí。”

列liè子zǐ行háng,食shí于yú道dào从cóng,见jiàn百bǎi岁suì髑dú髅lóu,攓qiān蓬péng而ér指zhǐ之zhī曰yuē:“唯wéi予yú与yǔ汝rǔ知zhī而ér未wèi尝cháng死sǐ、未wèi尝cháng生shēng也yě。若ruò果guǒ养yǎng乎hū?予yú果guǒ欢huān乎hū?”

种zhǒng有yǒu几jī,得dé水shuǐ则zé为wéi,得dé水shuǐ土tǔ之zhī际jì则zé为wéi鼃wā蠙pín之zhī衣yī,生shēng於yú陵líng屯tún则zé为wéi陵líng舄què,陵líng舄què得dé郁yù栖qī则zé为wéi乌wū足zú。乌wū足zú之zhī根gēn为wéi蛴qí螬cáo,其qí叶yè为wéi胡hú蝶dié。胡hú蝶dié胥xū也yě化huà而ér为wéi虫chóng,生shēng于yú灶zào下xià,其qí状zhuàng若ruò脱tuō,其qí名míng为wéi鸲qú掇duō。鸲qú掇duō千qiān日rì为wéi鸟niǎo,其qí名míng为wéi干gān余yú骨gǔ。干gān余yú骨gǔ之zhī沫mò为wéi斯sī弥mí,斯sī弥mí为wéi食shí醯xī。颐yí辂lù生shēng乎hū食shí醯xī,黄huáng軦kuàng生shēng乎hū九猷yóu,瞀mào芮ruì生shēng乎hū腐fǔ蠸quán。羊yáng奚xī比bǐ乎hū不bù箰sǔn,久竹zhú生shēng青qīng宁níng;青qīng宁níng生shēng程chéng,程chéng生shēng马mǎ,马mǎ生shēng人rén,人rén又yòu反fǎn入rù于yú机jī。万wàn物wù皆jiē出chū于yú机jī,皆jiē入rù于yú机jī。

译文
天下有最大的快乐还是没有呢?有可以存活身形的东西还是没有呢?现在,应该做些什么又依据什么?回避什么又安心什么?靠近什么又舍弃什么?喜欢什么又讨厌什么? 世上的人们所尊崇看重的,是富有、高贵、长寿和善名;所爱好喜欢的,是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声;所认为低下的,是贫穷、卑微、短命和恶名;所痛苦烦恼的,是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声;假如得不到这些东西,就大为忧愁和担心,以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊! 富有的人,劳累身形勤勉操作,积攒了许许多多财富却不能全部享用,那样对待身体也就太不看重了。高贵的人,夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否,那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间,忧愁也就跟着一道产生,长寿的人整日里糊糊涂涂,长久地处于忧患之中而不死去,多么痛苦啊!那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为,可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢,还是实在不能算是好呢?如果认为是好行为,却不足以存活自身;如果认为不是好行为,却又足以使别人存活下来。所以说:“忠诚的劝谏不被接纳,那就退让一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮,如果他不努力去争谏,忠臣的美名也就不会成就。那么果真又有所谓好还是没有呢? 如今世俗所从事与所欢欣的,我又不知道那快乐果真是快乐呢,果真不是快乐呢?我观察那世俗所欢欣的东西,大家都全力去追逐,拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事,而我并不看作就是快乐,当然也不认为不是快乐。那么,世上果真有快乐还是没有呢?我认为无为就是真正的快乐,但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说:“最大的快乐就是没有快乐,最大的荣誉就是没有荣誉。” 天下的是非果真是未可确定的。虽然如此,无为的观点和态度可以确定是非。最大的快乐是使自身存活,而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。苍天无为因而清虚明澈,大地无为因而浊重宁寂,天与地两个无为相互结合,万物就全都能变化生长。恍恍惚惚,不知道从什么地方产生出来!惚惚恍恍,没有一点儿痕迹!万物繁多,全从无为中繁衍生殖。所以说,天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做,而人谁又能够做到无为呢! 庄子的妻子死了,惠子前往表示吊唁,庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着,一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说:“你跟死去的妻子生活了一辈子,生儿育女直至衰老而死,人死了不伤心哭泣也就算了,又敲着瓦缶唱起歌来,不也太过分了吧!” 庄子说:“不对哩。这个人她初死之时,我怎么能不感慨伤心呢!然而仔细考察她开始原本就不曾出生,不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体,不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中,变化而有了元气,元气变化而有了形体,形体变化而有了生命,如今变化又回到死亡,这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间,而我却呜呜地围着她啼哭,自认为这是不能通晓于天命,所以也就停止了哭泣。” 支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐观赏,那里曾是黄帝休息的地方。不一会儿,滑介叔的左肘上长出了一个瘤子,他感到十分吃惊并且厌恶这东西。支离叔说:“你讨厌这东西吗?”滑介叔说:“没有,我怎么会讨厌它!具有生命的形体,不过是借助外物凑合而成;一切假借他物而生成的东西,就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。况且我跟你一道观察事物的变化,如今这变化来到了我身上,我又怎么会讨厌它呢!” 庄子到楚国去,途中见到一个髑髅(死人的头盖骨,不同于骷髅,下文“枕而卧”可以推知),枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。于是问道:“先生是贪求生命、失却真理,因而成了这样呢?抑或你遇上了亡国的大事,遭受到刀斧的砍杀,因而成了这样呢?抑或有了不好的行为,担心给父母、妻儿子女留下耻辱,羞愧而死成了这样呢?抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢?抑或你享尽天年而死去成了这样呢?”庄子说罢,拿过髑髅,用作枕头而睡去。 到了半夜,髑髅给庄子显梦说:“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话,全属于活人的拘累,人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗?”庄子说:“好。”髑髅说:“人一旦死了,在上没有国君的统治,在下没有官吏的管辖;也没有四季的操劳,从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝,即使南面为王的快乐,也不可能超过。”庄子不相信,说:“我让主管生命的神来恢复你的形体,为你重新长出骨肉肌肤,返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去,你希望这样做吗?”髑髅皱眉蹙额,深感忧虑地说:“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢?” 颜渊向东到齐国去,孔子十分忧虑。子贡离开座席上前问道:“学生冒昧地请问,颜渊往东去齐国,先生面呈忧色,这是为什么呢?” 孔子说:“你的提问实在是好啊!当年管仲有句话,我认为说得很好:‘布袋小的不可能包容大东西,水桶上的绳索短了不可能汲取深井里的水。’如此说来,就应当看作是禀受天命而形成形体,形体虽异却各有适宜的用处,全都是不可以随意添减改变的。我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张,而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯必将要求自己而苦苦思索,却仍不能理解,不理解必定就会产生疑惑,一旦产生疑惑便会迁怒对方而杀害他。 “况且你不曾听说过吗?从前,一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来,鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒,奏‘九韶’之乐使它高兴,用‘太牢’作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲,不敢吃一块肉,不敢饮一杯酒,三天就死了。这是按自己的生活习性来养鸟,不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟,就应当让鸟栖息于深山老林,游戏于水中沙洲,浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼,随着鸟群的队列而止息,从容自得、自由自在地生活。它们最讨厌听到人的声音,又为什么还要那么喧闹嘈杂呢?咸池、九韶之类的著名乐曲,演奏于广漠的原野,鸟儿听见了腾身高飞,野兽听见了惊惶逃遁,鱼儿听见了潜下水底,一般的人听见了,相互围着观看不休。鱼儿在水里才能生存,人处在水里就会死去,人和鱼彼此间必定有不同之处,他们的好恶因而也一定不一样。所以前代的圣王不强求他们具有划一的能力,也不等同他们所做的事情。名义的留存在于符合实际,合宜的措置在于适应自然,这就叫条理通达而福德长久地得到保持。” 列子外出游玩,在道旁吃东西,看见一个上百年的死人的头骨,拔掉周围的蓬草指着髑髅说:“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真忧愁吗?我又果真快乐吗?” 物类千变万化源起于微细状态的“几”,有了水的滋养便会逐步相继而生,处于陆地和水面的交接处就形成青苔,生长在山陵高地就成了车前草,车前草获得粪土的滋养长成乌足,乌足的根变化成土蚕,乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫,生活在灶下,那样子就像是蜕皮,它的名字叫做灶马。灶马一千天以后变化成为鸟,它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫长出虫子斯弥,斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中形成,黄軦从九猷中长出;蠓子则产生于萤火虫。羊奚草跟不长笋的老竹相结合,老竹又生出青宁虫;青宁虫生出程(一种赤虫),程生出马,马生出人(此句有待细究),而人又返归造化之初的浑沌中。万物都产生于自然的造化,又全都回返自然的造化。(“久竹生青宁,青宁生程,程生马,马生人,人又反入于机”一句,翻译上多有争论,个人以为抛却翻译,可以理解为:老竹生出了青宁虫,青宁虫使得程存货,程使马得以生长,马使人生存,而最终人又归于虚无。恰好与生物链所符合,微生物处出发滋养了生命,最终生命又归于微生物的养分。以此恰好印证文章的无生无死)