庄子 · 外篇 · 在宥

周 · 无名氏

闻wén在zài宥yòu天tiān下xià,不bù闻wén治zhì天tiān下xià也yě。在zài之zhī也yě者zhě,恐kǒng天tiān下xià之zhī淫yín其qí性xìng也yě;宥yòu之zhī也yě者zhě,恐kǒng天tiān下xià之zhī迁qiān其qí德dé也yě。天tiān下xià不bù淫yín其qí性xìng,不bù迁qiān其qí德dé,有yǒu治zhì天tiān下xià者zhě哉zāi?昔xī尧yáo之zhī治zhì天tiān下xià也yě,使shǐ天tiān下xià欣xīn欣xīn焉yān人rén乐lè其qí性xìng,是shì不bù恬tián也yě;桀jié之zhī治zhì天tiān下xià也yě,使shǐ天tiān下xià瘁cuì瘁cuì焉yān人rén苦kǔ其qí性xìng,是shì不bù愉yú也yě。夫fū不bù恬tián不bù愉yú。非fēi德dé也yě;非fēi德dé也yě而ér可kě长cháng久者zhě,天tiān下xià无wú之zhī。

人rén大dà喜xǐ邪xié,毗pí于yú阳yáng;大dà怒nù邪xié,毗pí于yú阴yīn。阴yīn阳yáng并bìng毗pí,四sì时shí不bù至zhì,寒hán暑shǔ之zhī和hé不bù成chéng,其qí反fǎn伤shāng人rén之zhī形xíng乎hū!使shǐ人rén喜xǐ怒nù失shī位wèi,居jū处chǔ无wú常cháng,思sī虑lǜ不bù自zì得dé,中zhōng道dào不bù成chéng章zhāng。于yú是shì乎hū天tiān下xià始shǐ乔qiáo诘jié卓zhuó鸷zhì,而ér后hòu有yǒu盗dào跖zhí、曾zēng、史shǐ之zhī行háng。故gù举jǔ天tiān下xià以yǐ赏shǎng其qí善shàn者zhě不bù足zú,举jǔ天tiān下xià以yǐ罚fá其qí恶è者zhě不bù给gěi。故gù天tiān下xià之zhī大dà不bù足zú以yǐ赏shǎng罚fá。自zì三sān代dài以yǐ下xià者zhě,匈xiōng匈xiōng焉yān终zhōng以yǐ赏shǎng罚fá为wéi事shì,彼bǐ何hé暇xiá安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng哉zāi!

而ér且qiě说shuō明míng邪xié,是shì淫yín于yú色sè也yě;说shuō聪cōng邪xié,是shì淫yín于yú声shēng也yě;说shuō仁rén邪xié,是shì乱luàn于yú德dé也yě;说shuō义yì邪xié,是shì悖bèi于yú理lǐ也yě;说shuō礼lǐ邪xié,是shì相xiāng于yú技jì也yě;说shuō乐lè邪xié,是shì相xiāng于yú淫yín也yě;说shuō圣shèng邪xié,是shì相xiāng于yú艺yì也yě;说shuō知zhī邪xié,是shì相xiāng于yú疵cī也yě。天tiān下xià将jiāng安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng,之zhī八bā者zhě,存cún可kě也yě,亡wáng可kě也yě。天tiān下xià将jiāng不bù安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng,之zhī八bā者zhě,乃nǎi始shǐ脔luán卷juàn獊cāng囊náng而ér乱luàn天tiān下xià也yě。而ér天tiān下xià乃nǎi始shǐ尊zūn之zhī惜xī之zhī。甚shèn矣yǐ,天tiān下xià之zhī惑huò也yě!岂qǐ直zhí过guò也yě而ér去qù之zhī邪xié!乃nǎi齐qí戒jiè以yǐ言yán之zhī,跪guì坐zuò以yǐ进jìn之zhī,鼓gǔ歌gē以yǐ舞wǔ之zhī。吾wú若ruò是shì何hé哉zāi!

故gù君jūn子zǐ不bù得dé已yǐ而ér临lín莅lì天tiān下xià,莫mò若ruò无wú为wéi。无wú为wéi也yě,而ér后hòu安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng。故gù贵guì以yǐ身shēn于yú为wéi天tiān下xià,则zé可kě以yǐ托tuō天tiān下xià;爱ài以yǐ身shēn于yú为wéi天tiān下xià,则zé可kě以yǐ寄jì天tiān下xià。故gù君jūn子zǐ苟gǒu能néng无wú解jiě其qí五wǔ藏cáng,无wú擢zhuó其qí聪cōng明míng,尸shī居jū而ér龙lóng见jiàn,渊yuān默mò而ér雷léi声shēng,神shén动dòng而ér天tiān随suí,从cóng容róng无wú为wéi而ér万wàn物wù炊chuī累léi焉yān。吾wú又yòu何hé暇xiá治zhì天tiān下xià哉zāi!崔cuī瞿qú问wèn于yú老lǎo聃dān曰yuē:“不bù治zhì天tiān下xià,安ān藏cáng人rén心xīn?”老lǎo聃dān曰yuē:“女nǚ慎shèn,无wú撄yīng人rén心xīn。人rén心xīn排pái下xià而ér进jìn上shàng,上shàng下xià囚杀shā,淖nào约yuē柔róu乎hū刚gāng强qiáng,廉lián刿guì雕diāo琢zhuó,其qí热rè焦jiāo火huǒ,其qí寒hán凝níng冰bīng,其qí疾jí俯fǔ仰yǎng之zhī间jiān而ér再zài抚fǔ四sì海hǎi之zhī外wài。其qí居jū也yě,渊yuān而ér静jìng;其qí动dòng也yě,县xiàn而ér天tiān。偾fèn骄jiāo而ér不bù可kě系xì者zhě,其qí唯wéi人rén心xīn乎hū!昔xī者zhě黄huáng帝dì始shǐ以yǐ仁rén义yì撄yīng人rén之zhī心xīn,尧yáo、舜shùn于yú是shì乎hū股gǔ无wú胈bá,胫jìng无wú毛máo,以yǐ养yǎng天tiān下xià之zhī形xíng。愁chóu其qí五wǔ藏cáng以yǐ为wéi仁rén义yì,矜jīn其qí血xiě气qì以yǐ规guī法fǎ度dù。然rán犹yóu有yǒu不bù胜shèng也yě。尧yáo于yú是shì放fàng灌guàn兜dōu于yú崇chóng山shān,投tóu三sān苗miáo于yú三sān峗wéi,流共gòng工gōng于yú幽yōu都dū,此cǐ不bù胜shèng天tiān下xià也yě。夫fū施shī及jí三sān王wáng而ér天tiān下xià大dà骇hài矣yǐ。下xià有yǒu桀jié、跖zhí,上shàng有yǒu曾zēng、史shǐ,而ér儒rú墨mò毕bì起qǐ。于yú是shì乎hū喜xǐ怒nù相xiāng疑yí,愚yú知zhī相xiāng欺qī,善shàn否fǒu相xiāng非fēi,诞dàn信xìn相xiāng讥jī,而ér天tiān下xià衰shuāi矣yǐ;大dà德dé不bù同tóng,而ér性xìng命mìng烂làn漫màn矣yǐ;天tiān下xià好hǎo知zhī,而ér百bǎi姓xìng求竭jié矣yǐ。于yú是shì乎hū斤jīn锯jù制zhì焉yān,绳shéng墨mò杀shā焉yān,椎zhuī凿záo决jué焉yān。天tiān下xià脊jǐ脊jǐ大dà乱luàn,罪zuì在zài撄yīng人rén心xīn。故gù贤xián者zhě伏fú处chǔ大dà山shān嵁kān岩yán之zhī下xià,而ér万wàn乘chéng之zhī君jūn忧yōu栗lì乎hū庙miào堂táng之zhī上shàng。今jīn世shì殊shū死sǐ者zhě相xiāng枕zhěn也yě,桁héng杨yáng者zhě相xiāng推tuī也yě,形xíng戮lù者zhě相xiāng望wàng也yě,而ér儒rú墨mò乃nǎi始shǐ离lí跂qí攘rǎng臂bì乎hū桎zhì梏gù之zhī间jiān。意yì,甚shèn矣yǐ哉zāi!其qí无wú愧kuì而ér不bù知zhī耻chǐ也yě甚shèn矣yǐ!吾wú未wèi知zhī圣shèng知zhī之zhī不bù为wéi桁héng杨yáng椄jiē槢xí也yě,仁rén义yì之zhī不bù为wéi桎zhì梏gù凿záo枘ruì也yě,焉yān知zhī曾zēng、史shǐ之zhī不bù为wéi桀jié、跖zhí嚆hāo矢shǐ也yě!故gù曰yuē:绝jué圣shèng弃qì知zhī,而ér天tiān下xià大dà治zhì。

黄huáng帝dì立lì为wéi天tiān子zǐ十shí九年nián,令líng行háng天tiān下xià,闻wén广guǎng成chéng子zǐ在zài于yú空kōng同tóng之zhī上shàng,故gù往wǎng见jiàn之zhī,曰yuē:“我wǒ闻wén吾wú子zǐ达dá于yú至zhì道dào,敢gǎn问wèn至zhì道dào之zhī精jīng。吾wú欲yù取qǔ天tiān地dì之zhī精jīng,以yǐ佐zuǒ五wǔ谷gǔ,以yǐ养yǎng民mín人rén。吾wú又yòu欲yù官guān阴yīn阳yáng以yǐ遂suì群qún生shēng,为wéi之zhī奈nài何hé?”广guǎng成chéng子zǐ曰yuē:“而ér所suǒ欲yù问wèn者zhě,物wù之zhī质zhì也yě;而ér所suǒ欲yù官guān者zhě,物wù之zhī残cán也yě。自zì而ér治zhì天tiān下xià,云yún气qì不bù待dài族zú而ér雨yǔ,草cǎo木mù不bù待dài黄huáng而ér落là,日rì月yuè之zhī光guāng益yì以yǐ荒huāng矣yǐ,而ér佞nìng人rén之zhī心xīn剪jiǎn剪jiǎn者zhě,又yòu奚xī足zú以yǐ语yǔ至zhì道dào!”黄huáng帝dì退tuì,捐juān天tiān下xià,筑zhù特tè室shì,席xí白bái茅máo,闲xián居jū三sān月yuè,复fù往wǎng邀yāo之zhī。广guǎng成chéng子zǐ南nán首shǒu而ér卧wò,黄huáng帝dì顺shùn下xià风fēng膝xī行háng而ér进jìn,再zài拜bài稽jī首shǒu而ér问wèn曰yuē:“闻wén吾wú子zǐ达dá于yú至zhì道dào,敢gǎn问wèn:治zhì身shēn奈nài何hé而ér可kě以yǐ长cháng久?”广guǎng成chéng子zǐ蹶jué然rán而ér起qǐ,曰yuē:“善shàn哉zāi问wèn乎hū!来lái,吾wú语yǔ女nǚ至zhì道dào:至zhì道dào之zhī精jīng,窈yǎo窈yǎo冥míng冥míng;至zhì道dào之zhī极jí,昏hūn昏hūn默mò默mò。无wú视shì无wú听tīng,抱bào神shén以yǐ静jìng,形xíng将jiāng自zì正zhèng。必bì静jìng必bì清qīng,无wú劳láo女nǚ形xíng,无wú摇yáo女nǚ精jīng,乃nǎi可kě以yǐ长cháng生shēng。目mù无wú所suǒ见jiàn,耳ěr无wú所suǒ闻wén,心xīn无wú所suǒ知zhī,女nǚ神shén将jiāng守shǒu形xíng,形xíng乃nǎi长cháng生shēng。慎shèn女nǚ内nèi,闭bì女nǚ外wài,多duō知zhī为wéi败bài。我wǒ为wéi女nǚ遂suì于yú大dà明míng之zhī上shàng矣yǐ,至zhì彼bǐ至zhì阳yáng之zhī原yuán也yě;为wéi女nǚ入rù于yú窈yǎo冥míng之zhī门mén矣yǐ,至zhì彼bǐ至zhì阴yīn之zhī原yuán也yě。天tiān地dì有yǒu官guān,阴yīn阳yáng有yǒu藏cáng。慎shèn守shǒu女nǚ身shēn,物wù将jiāng自zì壮zhuàng。我wǒ守shǒu其qí一yī以yǐ处chǔ其qí和hé。故gù我wǒ修身shēn千qiān二èr百bǎi岁suì矣yǐ,吾wú形xíng未wèi常cháng衰shuāi。”黄huáng帝dì再zài拜bài稽jī首shǒu曰yuē:“广guǎng成chéng子zǐ之zhī谓wèi天tiān矣yǐ!”广guǎng成chéng子zǐ曰yuē:“来lái!余yú语yǔ女nǚ:彼bǐ其qí物wù无wú穷qióng,而ér人rén皆jiē以yǐ为wéi有yǒu终zhōng;彼bǐ其qí物wù无wú测cè,而ér人rén皆jiē以yǐ为wéi有yǒu极jí。得dé吾wú道dào者zhě,上shàng为wéi皇huáng而ér下xià为wéi王wáng;失shī吾wú道dào者zhě,上shàng见jiàn光guāng而ér下xià为wéi土tǔ。今jīn夫fū百bǎi昌chāng皆jiē生shēng于yú土tǔ而ér反fǎn于yú土tǔ。故gù余yú将jiāng去qù女nǚ,入rù无wú穷qióng之zhī门mén,以yǐ游yóu无wú极jí之zhī野yě。吾wú与yǔ日rì月yuè参cān光guāng,吾wú与yǔ天tiān地dì为wéi常cháng。当dāng我wǒ缗mín乎hū,远yuǎn我wǒ昏hūn乎hū!人rén其qí尽jìn死sǐ,而ér我wǒ独dú存cún乎hū!”

云yún将jiāng东dōng游yóu,过guò扶fú摇yáo之zhī枝zhī而ér适shì遭zāo鸿hóng蒙mēng。鸿hóng蒙mēng方fāng将jiāng拊fǔ脾pí雀què跃yuè而ér游yóu。云yún将jiāng见jiàn之zhī,倘tǎng然rán止zhǐ,贽zhì然rán立lì,曰yuē:“叟sǒu何hé人rén邪xié?叟sǒu何hé为wéi此cǐ?”鸿hóng蒙mēng拊fǔ脾pí雀què跃yuè不bù辍chuò,对duì云yún将jiāng曰yuē:“游yóu!”云yún将jiāng曰yuē:“朕zhèn愿yuàn有yǒu问wèn也yě。”鸿hóng蒙mēng仰yǎng而ér视shì云yún将jiāng曰yuē:“吁xū!”云yún将jiāng曰yuē:“天tiān气qì不bù和hé,地dì气qì郁yù结jié,六liù气qì不bù调tiáo,四sì时shí不bù节jié。今jīn我wǒ愿yuàn合hé六liù气qì之zhī精jīng以yǐ育yù群qún生shēng,为wéi之zhī奈nài何hé?”鸿hóng蒙mēng拊fǔ脾pí雀què跃yuè掉diào头tóu曰yuē:“吾wú弗fú知zhī!吾wú弗fú知zhī!”云yún将jiāng不bù得dé问wèn。又yòu三sān年nián,东dōng游yóu,过guò有yǒu宋sòng之zhī野yě,而ér适shì遭zāo鸿hóng蒙mēng。云yún将jiāng大dà喜xǐ,行háng趋qū而ér进jìn曰yuē:“天tiān忘wàng朕zhèn邪xié?天tiān忘wàng朕zhèn邪xié?”

再zài拜bài稽jī首shǒu,愿yuàn闻wén于yú鸿hóng蒙mēng。鸿hóng蒙mēng曰yuē:“浮fú游yóu不bù知zhī所suǒ求,猖chāng狂kuáng不bù知zhī所suǒ往wǎng,游yóu者zhě鞅yāng掌zhǎng,以yǐ观guān无wú妄wàng。朕zhèn又yòu何hé知zhī!”云yún将jiāng曰yuē:“朕zhèn也yě自zì以yǐ为wéi猖chāng狂kuáng,而ér民mín随suí予yú所suǒ往wǎng;朕zhèn也yě不bù得dé已yǐ于yú民mín,今jīn则zé民mín之zhī放fàng也yě!愿yuàn闻wén一yī言yán。”鸿hóng蒙mēng曰yuē:“乱luàn天tiān之zhī经jīng,逆nì物wù之zhī情qíng,玄xuán天tiān弗fú成chéng,解jiě兽shòu之zhī群qún而ér鸟niǎo皆jiē夜yè鸣míng,灾zāi及jí草cǎo木mù,祸huò及jí止zhǐ虫chóng。意yì!治zhì人rén之zhī过guò也yě。”云yún将jiāng曰yuē:“然rán则zé吾wú奈nài何hé?”鸿hóng蒙mēng曰yuē:“意yì!毒dú哉zāi!仙xiān仙xiān乎hū归guī矣yǐ!”云yún将jiāng曰yuē:“吾wú遇yù天tiān难nán,愿yuàn闻wén一yī言yán。”鸿hóng蒙mēng曰yuē:“意yì!心xīn养yǎng!汝rǔ徒tú处chǔ无wú为wéi,而ér物wù自zì化huà。堕duò尔ěr形xíng体tǐ,吐tǔ尔ěr聪cōng明míng,伦lún与yǔ物wù忘wàng,大dà同tóng乎hū涬xìng溟míng。解jiě心xīn释shì神shén,莫mò然rán无wú魂hún。万wàn物wù云yún云yún,各gè复fù其qí根gēn,各gè复fù其qí根gēn而ér不bù知zhī。浑hún浑hún沌dùn沌dùn,终zhōng身shēn不bù离lí。若ruò彼bǐ知zhī之zhī,乃nǎi是shì离lí之zhī。无wú问wèn其qí名míng,无wú窥kuī其qí情qíng,物wù固gù自zì生shēng。”云yún将jiāng曰yuē:“天tiān降jiàng朕zhèn以yǐ德dé,示shì朕zhèn以yǐ默mò。躬gōng身shēn求之zhī,乃nǎi今jīn得dé也yě。”再zài拜bài稽jī首shǒu,起qǐ辞cí而ér行háng。

世shì俗sú之zhī人rén,皆jiē喜xǐ人rén之zhī同tóng乎hū己jǐ而ér恶è人rén之zhī异yì于yú己jǐ也yě。同tóng于yú己jǐ而ér欲yù之zhī,异yì于yú己jǐ而ér不bù欲yù者zhě,以yǐ出chū乎hū众zhòng为wéi心xīn也yě。夫fū以yǐ出chū乎hū众zhòng为wéi心xīn者zhě,曷hé常cháng出chū乎hū众zhòng哉zāi?因yīn众zhòng以yǐ宁níng所suǒ闻wén,不bù如rú众zhòng技jì众zhòng矣yǐ。而ér欲yù为wéi人rén之zhī国guó者zhě,此cǐ揽lǎn乎hū三sān王wáng之zhī利lì而ér不bù见jiàn其qí患huàn者zhě也yě。此cǐ以yǐ人rén之zhī国guó侥jiǎo幸xìng也yě。几jī何hé侥jiǎo幸xìng而ér不bù丧sāng人rén之zhī国guó乎hū?其qí存cún人rén之zhī国guó也yě,无wú万wàn分fēn之zhī一yī;而ér丧sāng人rén之zhī国guó也yě,一yī不bù成chéng而ér万wàn有yǒu余yú丧sāng矣yǐ!悲bēi夫fū,有yǒu土tǔ者zhě之zhī不bù知zhī也yě!夫fū有yǒu土tǔ者zhě,有yǒu大dà物wù也yě。有yǒu大dà物wù者zhě,不bù可kě以yǐ物wù。物wù而ér不bù物wù,故gù能néng物wù物wù。明míng乎hū物wù物wù者zhě之zhī非fēi物wù也yě,岂qǐ独dú治zhì天tiān下xià百bǎi姓xìng而ér已yǐ哉zāi!出chū入rù六liù合hé,游yóu乎hū九州zhōu,独dú往wǎng独dú来lái,是shì谓wèi独dú有yǒu。独dú有yǒu之zhī人rén,是shì之zhī谓wèi至zhì贵guì。

大dà人rén之zhī教jiào,若ruò形xíng之zhī于yú影yǐng,声shēng之zhī于yú响xiǎng,有yǒu问wèn而ér应yīng之zhī,尽jìn其qí所suǒ怀huái,为wéi天tiān下xià配pèi。处chǔ乎hū无wú响xiǎng。行háng乎hū无wú方fāng。挈qiè汝rǔ适shì复fù之zhī,挠náo挠náo以yǐ游yóu无wú端duān,出chū入rù无wú旁páng,与yǔ日rì无wú始shǐ。颂sòng论lùn形xíng躯qū,合hé乎hū大dà同tóng。大dà同tóng而ér无wú己jǐ。无wú己jǐ,恶è乎hū得dé有yǒu有yǒu。睹dǔ有yǒu者zhě,昔xī之zhī君jūn子zǐ;睹dǔ无wú者zhě,天tiān地dì之zhī友yǒu。

贱jiàn而ér不bù可kě不bù任rèn者zhě,物wù也yě;卑bēi而ér不bù可kě不bù因yīn者zhě,民mín也yě;匿nì而ér不bù可kě不bù为wéi者zhě,事shì也yě;粗cū而ér不bù可kě不bù陈chén者zhě,法fǎ也yě;远yuǎn而ér不bù可kě不bù居jū者zhě,义yì也yě;亲qīn而ér不bù可kě不bù广guǎng者zhě,仁rén也yě;节jié而ér不bù可kě不bù积jī者zhě,礼lǐ也yě;中zhōng而ér不bù可kě不bù高gāo者zhě,德dé也yě;一yī而ér不bù可kě不bù易yì者zhě,道dào也yě;神shén而ér不bù可kě不bù为wéi者zhě,天tiān也yě。故gù圣shèng人rén观guān于yú天tiān而ér不bù助zhù,成chéng于yú德dé而ér不bù累léi,出chū于yú道dào而ér不bù谋móu,会huì于yú仁rén而ér不bù恃shì,薄báo于yú义yì而ér不bù积jī,应yīng于yú礼lǐ而ér不bù讳huì,接jiē于yú事shì而ér不bù辞cí,齐qí于yú法fǎ而ér不bù乱luàn,恃shì于yú民mín而ér不bù轻qīng,因yīn于yú物wù而ér不bù去qù。物wù者zhě莫mò足zú为wéi也yě,而ér不bù可kě不bù为wéi。不bù明míng于yú天tiān者zhě,不bù纯chún于yú德dé;不bù通tōng于yú道dào者zhě,无wú自zì而ér可kě;不bù明míng于yú道dào者zhě,悲bēi夫fū!何hé谓wèi道dào?有yǒu天tiān道dào,有yǒu人rén道dào。无wú为wéi而ér尊zūn者zhě,天tiān道dào也yě;有yǒu为wéi而ér累léi者zhě,人rén道dào也yě。主zhǔ者zhě,天tiān道dào也yě;臣chén者zhě,人rén道dào也yě。天tiān道dào之zhī与yǔ人rén道dào也yě,相xiāng去qù远yuǎn矣yǐ,不bù可kě不bù察chá也yě。

译文
只听说听任天下安然自在地发展,没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展,是因为担忧人们超越了原本的真性;宽容不迫各得其所,是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性,不改变自然的常态,哪里用得着治理天下呢!从前唐尧治理天下,使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐,这就不安宁了;当年夏桀治理天下,使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦,这就不欢快了。不安宁与不欢快,都不是人们生活和处世的常态。不合于自然的常态而可以长久存在,天下是没有的。 人们过度欢欣,定会损伤阳气;人们过度愤怒,定会损伤阴气。阴与阳相互侵害,四时就不会顺应而至,寒暑也就不会调和形成,这恐怕反倒会伤害自身吧!使人喜怒失却常态,居处没有定规,考虑问题不得要领,办什么事都半途失去章法,于是天下就开始出现种种不平,而后便产生盗跖、曾参、史䲡等各各不同的行为和作法。所以,动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够,动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足,因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来,始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务,他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢! 而且,喜好目明吗,这是沉溺于五彩;喜好耳聪吗,这是沉溺于声乐;喜好仁爱吗,这是扰乱人的自然常态;喜好道义吗,这是违反事物的常理;喜好礼仪吗,这就助长了繁琐的技巧;喜好音乐吗,这就助长了淫乐;喜好圣智吗,这就助长了技艺;喜好智巧吗,这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性,这八种作法,存留可以,丢弃也可以;天下人不想安定自然赋予的真情和本性,这八种作法,就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是,天下人竟然会尊崇它,珍惜它,天下人为其所迷惑竟达到如此地步!这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀!人们还虔诚地谈论它,恭敬地传颂它,欢欣地供奉它,对此我将能够怎么样呢! 所以,君子不得已而居于统治天下的地位,那就不如一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。正因为这样,看重自身甚于看重统驭天下的人,便可以把天下交给他;爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人,便可以把天下托付给他。也正因为这样,君子倘能不敞露心中的灵气,不表明自己的才华和智巧,那就会安然不动而精神腾飞,默默深沉而撼人至深,精神活动合乎天理,从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思去治理天下啊! 崔瞿子向老聃请教:“不治理天下,怎么能使人心向善?”老聃回答说:“你应谨慎而不要随意扰乱人心。人们的心情总是压抑便消沉颓丧而得志便趾高气扬,不过消沉颓丧或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦,唯有柔弱顺应能软化刚强。端方而棱角外露容易受到挫折和伤害,情绪激烈时像熊熊大火,情绪低落时像凛凛寒冰。内心变化格外迅速转眼间再次巡游四海之外,静处时深幽宁寂,活动时腾跃高天。骄矜不禁而无所拘系的,恐怕就只是人的内心活动吧!“当年黄帝开始用仁义来扰乱人心,尧和舜于是疲于奔波而腿上无肉、胫上秃毛,用以养育天下众多的形体,满心焦虑地推行仁义,并耗费心血来制定法度。然而他还是未能治理好天下。此后尧将欢兜放逐到南方的崇山,将三苗放逐到西北的三峗,将共工放逐到北方的幽都,这些就是没能治理好天下的明证。延续到夏、商、周三代更是多方面地惊扰了天下的人民,下有夏桀、盗跖之流,上有曾参、史䲡之流,而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来或喜或怒相互猜疑,或愚或智相互欺诈,或善或恶相互责难,或妄或信相互讥刺,因而天下也就逐渐衰败了;基本观念和生活态度如此不同,人类的自然本性散乱了,天下都追求智巧,百姓中便纷争迭起。于是用斧锯之类的刑具来制裁他们,用绳墨之类的法度来规范他们,用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互践踏而大乱,罪在扰乱了人心。因此贤能的人隐居于高山深谷之下,而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。 当今之世,遭受杀害的人尸体一个压着一个,带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个,受到刑具伤害的人更是举目皆然,而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。唉,真是太过份了!他们不知心愧、不识羞耻竟然达到这等地步!我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木,我也不明白那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴,又怎么知道曾参和史䲡之流不是夏桀和盗跖的先导!所以说,‘断绝圣人,抛弃智慧,天下就会得到治理而太平无事’。” 黄帝做了十九年天子,诏令通行天下,听说广成子居住在空同山上,特意前往拜见他,说:“我听说先生已经通晓至道,冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气,用来帮助五谷生长,用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳,从而使众多生灵遂心地成长,对此我将怎么办?”广成子回答说:“你所想问的,是万事万物的根本;你所想主宰的,是万事万物的残留。自从你治理天下,天上的云气不等到聚集就下起雨来,地上的草木不等到枯黄就飘落凋零,太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣,又怎么能够谈论大道!”黄帝听了这一席话便退了回来,弃置朝政,筑起清心寂智的静室,铺着洁白的茅草,谢绝交往独居三月,再次前往求教。 广成子头朝南地躺着,黄帝则顺着下方,双膝着地匍匐向前,叩头着地行了大礼后问道:“听说先生已经通晓至道,冒昧地请教,修养自身怎么样才能活得长久?”广成子急速地挺身而起,说:“问得好啊!来,我告诉给你至道。至道的精髓,幽深渺远;至道的至极,晦暗沉寂。什么也不看什么也不听,持守精神保持宁静,形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静,不要使身形疲累劳苦,不要使精神动荡恍惚,这样就可以长生。眼睛什么也没看见,耳朵什么也没听到,内心什么也不知晓,这样你的精神定能持守你的形体,形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑,封闭起对外的一切感官,智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地,直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门,直达那阴气的本原。天和地都各有主宰,阴和阳都各有府藏,谨慎地守护你的身形,万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界,所以我修身至今已经一千二百年,而我的身形还从不曾有过衰老。”黄帝再次行了大礼叩头至地说:“先生真可说是跟自然混而为一了!” 广成子又说:“来,我告诉你。宇宙间的事物是没有穷尽的,然而人们却认为有个尽头;宇宙间的事物是不可能探测的,然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人,在上可以成为皇帝,在下可以成为王侯;不能掌握我所说的道的人,在上只能见到日月的光亮,在下只能化为土块。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地,所以我将离你而去,进入那没有穷尽的大门,从而遨游于没有极限的原野。我将与日月同光,我将与天地共存。向着我而来,我无所觉察!背着我而去,我无所在意!人们恐怕都要死去,而我还独自留下来吗?” 云将到东方巡游,经过神木扶摇的枝旁恰巧遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像雀儿一样跳跃游乐。云将见鸿蒙那般模样,惊疑地停下来,纹丝不动地站着,说:“老先生是什么人呀!你老先生为什么这般动作?”鸿蒙拍着大腿不停地跳跃,对云将说:“自在地游乐!”云将说:“我想向你请教。”鸿蒙抬起头来看了看云将道:“哎!”云将说:“天上之气不和谐,地上之气郁结了,阴、阳、风、雨、晦、明六气不调和,四时变化不合节令。如今我希望调谐六气之精华来养育众生灵,对此将怎么办?”鸿蒙拍着大腿掉过头去,说:“我不知道!我不知道!”云将得不到回答。 过了三年,云将再次到东方巡游,经过宋国的原野恰巧又遇到了鸿蒙。云将大喜,快步来到近前说:“你老先生忘记了我吗?你老先生忘记了我吗?”叩头至地行了大礼,希望得到鸿蒙的指教。鸿蒙说:“自由自在地遨游,不知道追求什么;漫不经心地随意活动,不知道往哪里去。游乐人纷纷攘攘,观赏那绝无虚假的情景;我又能知道什么!”云将说:“我自以为能够随心地活动,人民也都跟着我走;我不得已而对人民有所亲近,如今却为人民所效仿。我希望能聆听您的一言教诲。”鸿蒙说:“扰乱自然的常规,违背事物的真情,整个自然的变化不能顺应形成。离散群居的野兽,飞翔的鸟儿都夜鸣,灾害波及草木,祸患波及昆虫。唉,这都是治理天下的过错!”云将问:“这样,那么我将怎么办?”鸿蒙说:“唉,你受到的毒害实在太深啊!你还是就这么回去吧。”云将说:“我遇见你实在不容易,恳切希望能听到你的指教。” 鸿蒙说:“唉!修身养性。你只须处心于无为之境,万物会自然地有所变化。忘却你的形体,废弃你的智慧,让伦理和万物一块儿遗忘。混同于茫茫的自然之气,解除思虑释放精神,像死灰一样木然地没有魂灵。万物纷杂繁多,全都各自回归本性,各自回归本性却是出自无心,浑然无知保持本真,终身不得背违;假如有所感知,就是背离本真。不要询问它们的名称,不要窥测它们的实情,万物本是自然地生长。”云将说:“你把对待外物和对待自我的要领传授给我,你把清心寂神的方法晓谕给我;我亲身探求大道,如今方才有所领悟。”叩头至地再次行了大礼,起身告别而去。 世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同,不希望别人跟自己不一样的人,总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人,何尝又能够真正超出众人呢!随顺众人之意当然能够得到安宁,可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人,必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸,而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢!他们中能够保存国家的,不到万分之一,而丧失国家的,自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀,拥有土地的统治者是何等的不聪明! 拥有土地的国君,必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使,使用外物而不为外物所役使,所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物,岂只是治理天下百姓而已啊!这样的人已经能往来于天地四方,游乐于整个世界,独自无拘无束地去,又自由自在地来,这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人,这就称得上是至高无上的贵人。 至贵之人的教诲,就好像形躯对于身影,传声对于回响。有提问就有应答,竭尽自己所能,为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界,活动在变化不定的地方,引领着人们往返于纷扰的世界,从而遨游在无始无终的浩渺之境,或出或进都无须依傍,像跟随太阳那样周而复始地没有尽头;容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样,大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身,哪里用得着据有各种物象!看到了自身和各种物象的存在,这是过去的君子;看不到自身的各种物象的存在,这就跟永恒的天地结成了朋友。 低贱然而不可不听任的,是万物;卑微然而不可不随顺的,是百姓;不显眼然而不可不去做的,是事情;不周全然而不可不陈述的,是可供效法的言论;距离遥远但又不可不恪守的,是道义;亲近然而不可不扩展的,是仁爱;细末的小节不可不累积的,是礼仪;顺依其性然而不可不尊崇的,是德;本于一气然而不可不变化的,是道;神妙莫测然而不可不顺应的,是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助,成就了无暇的修养却不受拘束,行动出于道却不是事先有所考虑,符合仁的要求却并不有所依赖,接近了道义却不积不留,应合礼仪却不回避,接触琐事却不推迟,同于法度而不肆行妄为,依靠百姓而不随意役使,遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为,但又不可不为。不明白自然的演变和规律,也就不会具备纯正的修养;不通晓道的人,没有什么事情可以办成。不通晓道的人,可悲啊! 什么叫做道?有天道,有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的,这就是天道,事必躬亲有所作为而积劳累苦的,这就是人道。君王就是天道,臣下就是人道。天道跟人道比较,相差实在太远,不能不细加体察。
注释
在:自在。一说是存,存而不论的意思。宥:宽容。“在宥天下”意思是任天下自在地发展,人和事物均各得其所而相安无事,也就是无为而治。 淫:过,超出。 迁:改变。德:常态,指遵循于“道”的生活规律和处世的基本态度。 欣欣:高高兴兴的样子。乐其性:为其性而乐,意思是为保有真性而欣喜。一说“其”字指代“尧”,跟下句的“其”字指代“桀”一样,亦可通。姑备参考。 恬:静。 瘁瘁:忧愁的样子。苦其性:为其性而苦,为保有真性而苦恼。 毗(pí):损伤。阳:与下句的“阴”本指日光的向背,引伸指气侯上的冷暖,中国古代哲学著作中又借此解释事物对立对应的正反两个侧面。 章:章法,法度。 乔诘:意不平。卓鸷:行不平。“乔诘”和“卓鸷”泛指世上出现的种种不平之事。一说“乔诘”是狡黠诈伪之意,“卓鸷”是卓尔不群之意,可备参考。 匈匈:即“讻讻”,喧嚣吵嚷的样子。 说(yuè):喜悦,这个意思后代写作“悦”。 淫:沉溺,为之所迷乱。 悖:违背。 相:助。技:技巧,这里指熟悉礼仪。 艺:才能。 疵:毛病,这里指辨别细小的是非。 脔(luán)卷:拳曲而不舒展的样子。仓(cāng)囊:扰攘纷争的样子。 直:止,仅仅。过:经过。“过也而去之”意思是一代一代地流传下去。 齐(zhāi):通作“斋”。 舞(wǔ):舞。 莅(lì):到,临。“临莅天下”意思是来到从政的地位而治理天下。 “故贵以身于为天下,……爱以身于为天下,……”此两句亦见于《老子》。老庄认为轻身以赴利,弃我而殉物,那么,身且不能安,怎么能治理天下。因此,只有贵身贱利的人才可以托付天下。 五藏:五脏。“无解五藏”意思是,不敞开心中的灵气。 擢(zhuó):拔,提升,引申为有意显露。 尸:表示一动不动的样子。“尸居”的意思就是,像受祭的活人那样一动不动地坐着。龙:表示精神腾飞的样子。见(xiàn):显现。“龙见”,意思就是精神里却是腾龙显现。 渊默:意思是像深渊那么默默深沉。雷声:意思是撼人之力就像雷声隆隆。 炊:炊烟。累:游动的尘埃。 崔瞿:虚拟的人名。 藏:乃,“臧”字之讹。“臧”是善的意思。 撄(yīng):纠缠,扰乱。 排:排斥,压抑。进:推进,提升。“排”和“进”分别喻指不得志之时和得志之时;“下”和“上”则分别指两种心态,即颓丧、消沉和欢欣、气盛。 囚:拘禁。 淖约:柔弱美好的样子。彊(qiáng):“强”字之古体。 廉:方正,有棱角,比喻品行端正,不随合世事。刿(guì):割伤。雕琢:犹言刻削。 “热”与下句的“寒”分别形容两种截然的心态:情感激动和情绪低落。 疾:快速;这里指心境变化迅速。俛:“俯”字的异体。“俛仰之间”比喻时间短暂。抚:临。 渊:这里是深沉的意思。 偾(fèn)骄:骄矜而不可禁。系:缀连,这里含有拘绊的意思。 股:大腿。胈(bá):白肉。 胫:小腿。联系上一句,“股无胈”与“胫无毛”都是用来形容劳累奔波的。 五藏:即五脏,这里泛指心胸和思想。 矜:苦。“矜其血气”就是说耗费了无数心血。 三苗:帝尧时代的古国名,地处南方。三峗:又作“三危”,山名,地处西北。 共工:帝尧的水官。幽都:即幽州,地处北方。 施(yì):延续。三王:即夏、商、周三代。骇:惊骇。 大德:指人的基本观念和生活态度。 竭:尽;“求竭”指永远不能满足。一说“求竭”即“纠葛”,与上句之“烂漫”对文。姑备参考。 釿(jīn):“斤”字之异体,即横口之斧。 杀:疑为“设”字之误,处置的意思。“杀”,繁体写作“殺”。 椎凿:穿孔的工具。决:打穿,引伸指刑戮、处决。以上“釿锯”、“绳墨”、“椎凿”都是木匠的工具,借指伤害人和约束人的刑法和礼义。 脊脊:相互践踏的样子。一说是淆乱的意思。 伏处:隐居。嵁(kān)岩:深谷。 乘(shèng):古代一车四马为一乘。“万乘之君”指能统驭上万辆战车的国君,即大国的国君;这里泛指居于统治地位的诸侯。 殊:断。“殊死”也就是斩首。 桁(háng)杨:加在被囚禁者颈上和脚上的刑具。相推:一个挨着一个。 离跂(qí):奋力的样子。攘臂:举臂。桎(zhì)梏(gù):脚镣手铐,用于拘系罪犯刑具,这里喻指用来束缚人的真情本性的工具。 椄(gié)槢(xí):“槢”通作“楔”;“椄槢”就是连接脚镣或手铐左右两部分的插木。 凿:孔。枘(ruì):榫头,即插入孔中的木拴。 嚆(hāo):吼。“嚆矢”即响箭,这里含有导向、先导的意思。 黄帝:轩辕氏,相传为中原部族的祖先。 广成子:传说即老子,实为虚构的人物。空同:亦作崆峒,神话中的山名。佐:辅助。“佐五谷”即帮助五谷生长。 官:用如动词,管、主宰的意思。 遂:顺应,顺着。 质:正,本质。 残:余剩,残损。 族:聚集。雨:用如动词,指下雨。 益:渐渐。荒:迷乱,晦暗。 佞人:谗谄的小人。剪剪:心地狭劣。 捐:弃置。 筑特室:指为了避喧嚣而另辟静室。 席:铺。白茅:古代祭祀时用于缩酒,这里取其洁白的特点,用以表示洁身自好。 间居:犹言独处;清心养性,因而杜绝与他人来往。 遨:请,求教。 南首:头朝南。 下风:下方。 膝行:意思是用膝盖着地而行。 稽首:叩头至地。 蹶(guì)然:急遽的样子。 窈窈(yǎo)冥冥:深远昏暗的样子。 昏昏默默:晦暗沉寂的样子。 抱神:持守精神。 内:内心,精神世界。“慎女内”即持守心思,摒弃思虑的意思。 外:人体外在的感受器官,如眼和耳。“闭女外”就是封闭住你的感受器官,即“无视无听”的意思。 遂:顺,引申为达到。 前一“至”字是动词,去到的意思;后一“至”字是形容词,极的意思。 藏:府,居所。 一:浑一,这里实指“道”。和:指阴、阳调谐。 未常:疑是“未尝”之误。 “百”,言其多;“百昌”就是说万物昌盛。 参:同。 当我:向着我而来。 缗(mín):泯合。一说不在意,不放在心上的意思。 远我:背着我而去。与上句之“当我”对文。 昬(mín):昏暗。一说同“缗”,也是不在意的意思。 云将:云的主帅。 扶摇:神木;一说为飓风。鸿蒙:自然的元气。“鸿蒙”跟“云将”一样,均已拟人化,成为寓言中的人物。 拊(fǔ):拍击。脾:当作“髀”,大腿。雀跃:像小雀一样跳跃。 倘然:惊疑的样子。 贽(zhì)然:站立不动的样子。 辍(zhuò):停止。 朕(zhèn):我,一人称代词。 节:节令;“不节”即不合节令。 有:语助之辞,“有宋”也就是“宋”。 天:这里实指鸿蒙,敬如上天的意思。 猖狂:漫不经心地随意活动。 鞅掌:众多、纷纷攘攘的样子。 妄:虚,不实。“无妄”即真实,现实的存在。 放:依,仿效。 经:本指织物上的纵线,引申为常规,正常序列的意思。 玄天:即指天。 止:亦作“昆”,“止虫”即昆虫。一说“止”是“豸”的意思,“止虫”即豸虫。 毒:这里是受毒害太深的意思。 僊僊(xiān):“僊”是“仙”字的异体。“僊僊”指轻扬的样子。 心养:养心,即摒弃思虑,清心寂神。 徒:只。 堕(huī):通作“隳”,毁弃的意思。 吐:当是“咄”字之讹,“咄”与“黜”同,废弃的意思。“黜”与“隳”相对,“吐”字则不可通。一说“吐”当是“杜”字之误,杜塞的意思;亦可通。姑备参考。 伦:伦理。一说“伦”通作“沦”,沦没,意思是跟外物泯合而一块忘却。 涬(xìng)溟:混混茫茫的自然之气。 莫然:即漠然,像死灰一样没有感知的样子。 云云:众多的样子。 根:这里指固有的真性。 知:感知。 浑浑沌沌:各任自然,浑然无知,保持自然真性的状态。 降:这里是传授、教诲的意思。“降朕以德”即以德降朕,把对待外物和自我所应取的态度传授给我。 默:义同“养心”,即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕,把清心寂神的方法晓谕给我。 曷常:即何尝。 因:随顺,顺乎。宁:安。 传统断句把“所闻”列在上句之末,而“因众以宁所闻,不如众技众矣”语不可通,故未从之。 揽:把持,撮起。 有土者:拥有国土的人,指国君。 大物:旧注指至高无尚的人物,疑非是,联系下一句,当从字面讲,“有大物”即拥有万物。 九州:九州所指历来含义不定,这里可以理解为当时中原一带人们熟悉的地域。 独有:指不为外物所拘滞。 大人:即上句的“至贵”的人。 响:回声。 配:匹对,这里指应答;问话者为主,应答者则为匹对。 挈:提。适复:往返。挠挠:纷纷。 旁(bàng):依。 颂:容。论:语。“颂论”犹言容颜、谈吐。 这句里有两个“有”字,其中前一“有”字是动词,据有、持有的意思;后一“有”字用如名词,指存在着的各种物象,包括自身的形躯。下一句之“有”字则同于本句后一“有”字的用法。 任:任凭,听任。 因:顺应,依随。 法:效法,这里指可以效法的言论。 广:扩大、推展的意思。亲近容易形成偏爱,扩大了亲近的范围也就成为“仁”。 节:礼仪。积:增多。 中:顺。一说获得的意思。 会:合符。恃:依靠。 薄:通作“迫”,接近、靠拢的意思。 讳:回避。 因:循,遵从。
赏析
《庄子·外篇·在宥》是庄子的作品之一。"在"是自在的意思,"宥"是宽容的意思。反对人为,提倡自然,阐述无为而治的主张就是本篇的主旨。全篇大体分为六个部分。