庄子 · 杂篇 · 渔父

周 · 无名氏

孔kǒng子zǐ游yóu于yú缁zī帷wéi之zhī林lín,休xiū坐zuò乎hū杏xìng坛tán之zhī上shàng。弟dì子zǐ读dú书shū,孔kǒng子zǐ弦xián歌gē鼓gǔ琴qín。奏zòu曲qū未wèi半bàn,有yǒu渔yú父fù者zhě,下xià船chuán而ér来lái,须xū眉méi交jiāo白bái,被bèi发fā揄yú袂mèi,行háng原yuán以yǐ上shàng,距jù陆lù而ér止zhǐ,左zuǒ手shǒu据jù膝xī,右yòu手shǒu持chí颐yí以yǐ听tīng。曲qū终zhōng而ér招zhāo子zǐ贡gòng子zǐ路lù,二èr人rén俱jù对duì。

客kè指zhǐ孔kǒng子zǐ曰yuē:“彼bǐ何hé为wéi者zhě也yě?”子zǐ路lù对duì曰yuē:“鲁lǔ之zhī君jūn子zǐ也yě。”客kè问wèn其qí族zú。子zǐ路lù对duì曰yuē:“族zú孔kǒng氏shì。”客kè曰yuē:“孔kǒng氏shì者zhě何hé治zhì也yě?”子zǐ路lù未wèi应yīng,子zǐ贡gòng对duì曰yuē:“孔kǒng氏shì者zhě,性xìng服fú忠zhōng信xìn;身shēn行háng仁rén义yì,饰shì礼lǐ乐lè,选xuǎn人rén伦lún,上shàng以yǐ忠zhōng于yú世shì主zhǔ,下xià以yǐ化huà于yú齐qí民mín,将jiāng以yǐ利lì天tiān下xià。此cǐ孔kǒng氏shì之zhī所suǒ治zhì也yě。”又yòu问wèn曰yuē:“有yǒu土tǔ之zhī君jūn与yǔ?”子zǐ贡gòng曰yuē:“非fēi也yě。”“侯hóu王wáng之zhī佐zuǒ与yǔ?”子zǐ贡gòng曰yuē:“非fēi也yě。”客kè乃nǎi笑xiào而ér还huán,行háng言yán曰yuē:“仁rén则zé仁rén矣yǐ,恐kǒng不bù免miǎn其qí身shēn;苦kǔ心xīn劳láo形xíng以yǐ危wēi其qí真zhēn。呜wū呼hū,远yuǎn哉zāi其qí分fēn于yú道dào也yě!”

子zǐ贡gòng还huán,报bào孔kǒng子zǐ。孔kǒng子zǐ推tuī琴qín而ér起qǐ曰yuē:“其qí圣shèng人rén与yǔ!”乃nǎi下xià求之zhī,至zhì于yú泽zé畔pàn,方fāng将jiāng杖zhàng拏ná而ér引yǐn其qí船chuán,顾gù见jiàn孔kǒng子zǐ,还huán乡xiāng而ér立lì。孔kǒng子zǐ反fǎn走zǒu,再zài拜bài而ér进jìn。

客kè曰yuē:“子zǐ将jiāng何hé求?”孔kǒng子zǐ曰yuē:“曩nǎng者zhě先xiān生shēng有yǒu绪xù言yán而ér去qù,丘不bù肖xiāo,未wèi知zhī所suǒ谓wèi,窃qiè待dài于yú下xià风fēng,幸xìng闻wén咳ké唾tuò之zhī音yīn以yǐ卒zú相xiāng丘也yě!”客kè曰yuē:“嘻xī!甚shèn矣yǐ子zǐ之zhī好hǎo学xué也yě!”孔kǒng子zǐ再zài拜bài而ér起qǐ曰yuē:“丘少shǎo而ér修学xué,以yǐ至zhì于yú今jīn,六liù十shí九岁suì矣yǐ,无wú所suǒ得dé闻wén至zhì教jiào,敢gǎn不bù虚xū心xīn!”

客kè曰yuē:“同tóng类lèi相xiāng从cóng,同tóng声shēng相xiāng应yīng,固gù天tiān之zhī理lǐ也yě。吾wú请qǐng释shì吾wú之zhī所suǒ有yǒu而ér经jīng子zǐ之zhī所suǒ以yǐ。子zǐ之zhī所suǒ以yǐ者zhě,人rén事shì也yě。天tiān子zǐ诸zhū侯hóu大dà夫fū庶shù人rén,此cǐ四sì者zhě自zì正zhèng,治zhì之zhī美měi也yě,四sì者zhě离lí位wèi而ér乱luàn莫mò大dà焉yān。官guān治zhì其qí职zhí,人rén忧yōu其qí事shì,乃nǎi无wú所suǒ陵líng。故gù田tián荒huāng室shì露lòu,衣yī食shí不bù足zú,征zhēng赋fù不bù属shǔ,妻qī妾qiè不bù和hé,长cháng少shǎo无wú序xù,庶shù人rén之zhī忧yōu也yě;能néng不bù胜shèng任rèn,官guān事shì不bù治zhì,行háng不bù清qīng白bái,群qún下xià荒huāng怠dài,功gōng美měi不bù有yǒu,爵jué禄lù不bù持chí,大dà夫fū之zhī忧yōu也yě;延yán无wú忠zhōng臣chén,国guó家jiā昏hūn乱luàn,工gōng技jì不bù巧qiǎo,贡gòng职zhí不bù美měi,春chūn秋qiū后hòu伦lún,不bù顺shùn天tiān子zǐ,诸zhū侯hóu之zhī忧yōu也yě;阴yīn阳yáng不bù和hé,寒hán暑shǔ不bù时shí,以yǐ伤shāng庶shù物wù,诸zhū侯hóu暴bào乱luàn,擅shàn相xiāng攘rǎng伐fá,以yǐ残cán民mín人rén,礼lǐ乐lè不bù节jié,财cái用yòng穷qióng匿nì,人rén伦lún不bù饬chì,百bǎi姓xìng淫yín乱luàn,天tiān子zǐ有yǒu司sī之zhī忧yōu也yě。今jīn子zǐ既jì上shàng无wú君jūn侯hóu有yǒu司sī之zhī势shì而ér下xià无wú大dà臣chén职zhí事shì之zhī官guān,而ér擅shàn饰shì礼lǐ乐lè,选xuǎn人rén伦lún,以yǐ化huà齐qí民mín,不bù泰tài多duō事shì乎hū!”

“且qiě人rén有yǒu八bā疵cī,事shì有yǒu四sì患huàn,不bù可kě不bù察chá也yě。非fēi其qí事shì而ér事shì之zhī,谓wèi之zhī摠zǒng;莫mò之zhī顾gù而ér进jìn之zhī,谓wèi之zhī佞nìng;希xī意yì道dào言yán,谓wèi之zhī谄chǎn;不bù择zé是shì非fēi而ér言yán,谓wèi之zhī谀yú;好hǎo言yán人rén之zhī恶è,谓wèi之zhī谗chán;析xī交jiāo离lí亲qīn,谓wèi之zhī贼zéi;称chēng誉yù诈zhà伪wěi以yǐ败bài恶è人rén,谓wèi之zhī慝tè;不bù择zé善shàn否fǒu,两liǎng容róng颊jiá适shì,偷tōu拔bá其qí所suǒ欲yù,谓wèi之zhī险xiǎn。此cǐ八bā疵cī者zhě,外wài以yǐ乱luàn人rén,内nèi以yǐ伤shāng身shēn,君jūn子zǐ不bù友yǒu,明míng君jūn不bù臣chén。所suǒ谓wèi四sì患huàn者zhě,好hǎo经jīng大dà事shì,变biàn更gēng易yì常cháng,以yǐ挂guà功gōng名míng,谓wèi之zhī叨tāo;专zhuān知zhī擅shàn事shì,侵qīn人rén自zì用yòng,谓wèi之zhī贪tān;见jiàn过guò不bù更gēng,闻wén谏jiàn愈yù甚shèn,谓wèi之zhī很hěn;人rén同tóng于yú己jǐ则zé可kě,不bù同tóng于yú己jǐ,虽suī善shàn不bù善shàn,谓wèi之zhī矜jīn。此cǐ四sì患huàn也yě。能néng去qù八bā疵cī,无wú行háng四sì患huàn,而ér始shǐ可kě教jiào已yǐ。”

孔kǒng子zǐ愀qiǎo然rán而ér叹tàn,再zài拜bài而ér起qǐ曰yuē:“丘再zài逐zhú于yú鲁lǔ,削xiāo迹jì于yú卫wèi,伐fá树shù于yú宋sòng,围wéi于yú陈chén蔡cài。丘不bù知zhī所suǒ失shī,而ér离lí此cǐ四sì谤bàng者zhě何hé也yě?”客kè凄qī然rán变biàn容róng曰yuē:“甚shèn矣yǐ子zǐ之zhī难nán悟wù也yě!人rén有yǒu畏wèi影yǐng恶è迹jì而ér去qù之zhī走zǒu者zhě,举jǔ足zú愈yù数shù而ér迹jì愈yù多duō,走zǒu愈yù疾jí而ér影yǐng不bù离lí身shēn,自zì以yǐ为wéi尚shàng迟chí。疾jí走zǒu不bù休xiū,绝jué力lì而ér死sǐ。不bù知zhī处chǔ阴yīn以yǐ休xiū影yǐng。处chǔ静jìng以yǐ息xī迹jì,愚yú亦yì甚shèn矣yǐ!子zǐ审shěn仁rén义yì之zhī间jiān,察chá同tóng异yì之zhī际jì,观guān动dòng静jìng之zhī变biàn,适shì受shòu与yǔ之zhī度dù,理lǐ好hǎo恶è之zhī情qíng,和hé喜xǐ怒nù之zhī节jié,而ér几jī于yú不bù免miǎn矣yǐ。谨jǐn修而ér身shēn,谨jǐn守shǒu其qí真zhēn,还huán以yǐ物wù与yǔ人rén,则zé无wú所suǒ累léi矣yǐ。今jīn不bù修之zhī身shēn而ér求之zhī人rén,不bù亦yì外wài乎hū!”

孔kǒng子zǐ愀qiǎo然rán曰yuē:“请qǐng问wèn何hé谓wèi真zhēn?”客kè曰yuē:“真zhēn者zhě,精jīng诚chéng之zhī至zhì也yě。不bù精jīng不bù诚chéng,不bù能néng动dòng人rén。故gù强qiáng哭kū者zhě虽suī悲bēi不bù哀āi,强qiáng怒nù者zhě虽suī严yán不bù威wēi,强qiáng亲qīn者zhě虽suī笑xiào不bù和hé。真zhēn悲bēi无wú声shēng而ér哀āi,真zhēn怒nù未wèi发fā而ér威wēi,真zhēn亲qīn未wèi笑xiào而ér和hé。真zhēn在zài内nèi者zhě,神shén动dòng于yú外wài,是shì所suǒ以yǐ贵guì真zhēn也yě。其qí用yòng于yú人rén理lǐ也yě,事shì亲qīn则zé慈cí孝xiào,事shì君jūn则zé忠zhōng贞zhēn,饮yǐn酒则zé欢huān乐lè,处chǔ丧sāng则zé悲bēi哀āi。忠zhōng贞zhēn以yǐ功gōng为wéi主zhǔ,饮yǐn酒以yǐ乐lè为wéi主zhǔ,处chǔ丧sāng以yǐ哀āi为wéi主zhǔ,事shì亲qīn以yǐ适shì为wéi主zhǔ。功gōng成chéng之zhī美měi,无wú一yī其qí迹jì矣yǐ。事shì亲qīn以yǐ适shì,不bù论lùn所suǒ以yǐ矣yǐ;饮yǐn酒以yǐ乐lè,不bù选xuǎn其qí具jù矣yǐ;处chǔ丧sāng以yǐ哀āi,无wú问wèn其qí礼lǐ矣yǐ。礼lǐ者zhě,世shì俗sú之zhī所suǒ为wéi也yě;真zhēn者zhě,所suǒ以yǐ受shòu于yú天tiān也yě,自zì然rán不bù可kě易yì也yě。故gù圣shèng人rén法fǎ天tiān贵guì真zhēn,不bù拘jū于yú俗sú。愚yú者zhě反fǎn此cǐ。不bù能néng法fǎ天tiān而ér恤xù于yú人rén,不bù知zhī贵guì真zhēn,禄lù禄lù而ér受shòu变biàn于yú俗sú,故gù不bù足zú。惜xī哉zāi,子zǐ之zhī蚤zǎo湛zhàn于yú人rén伪wěi而ér晚wǎn闻wén大dà道dào也yě!”

孔kǒng子zǐ又yòu再zài拜bài而ér起qǐ曰yuē:“今jīn者zhě丘得dé遇yù也yě,若ruò天tiān幸xìng然rán。先xiān生shēng不bù羞而ér比bǐ之zhī服fú役yì,而ér身shēn教jiào之zhī。敢gǎn问wèn舍shě所suǒ在zài,请qǐng因yīn受shòu业yè而ér卒zú学xué大dà道dào。”客kè曰yuē:“吾wú闻wén之zhī,可kě与yǔ往wǎng者zhě与yǔ之zhī,至zhì于yú妙miào道dào;不bù可kě与yǔ往wǎng者zhě,不bù知zhī其qí道dào,慎shèn勿wù与yǔ之zhī,身shēn乃nǎi无wú咎jiù。子zǐ勉miǎn之zhī!吾wú去qù子zǐ矣yǐ,吾wú去qù子zǐ矣yǐ!”乃nǎi刺cì船chuán而ér去qù,延yán缘yuán苇wěi间jiān。

颜yán渊yuān还huán车chē,子zǐ路lù授shòu绥suí,孔kǒng子zǐ不bù顾gù,待dài水shuǐ波bō定dìng,不bù闻wén拏ná音yīn而ér后hòu敢gǎn乘chéng。

子zǐ路lù旁páng车chē而ér问wèn曰yuē:“由yóu得dé为wéi役yì久矣yǐ,未wèi尝cháng见jiàn夫fū子zǐ遇yù人rén如rú此cǐ其qí威wēi也yě。万wàn乘chéng之zhī主zhǔ,千qiān乘chéng之zhī君jūn,见jiàn夫fū子zǐ未wèi尝cháng不bù分fēn庭tíng伉kàng礼lǐ,夫fū子zǐ犹yóu有yǒu倨jù敖áo之zhī容róng。今jīn渔yú父fù杖zhàng拏ná逆nì立lì,而ér夫fū子zǐ曲qū要yào磬qìng折zhē,言yán拜bài而ér应yīng,得dé无wú太tài甚shèn乎hū?门mén人rén皆jiē怪guài夫fū子zǐ矣yǐ,渔yú人rén何hé以yǐ得dé此cǐ乎hū?”孔kǒng子zǐ伏fú轼shì而ér叹tàn曰yuē:“甚shèn矣yǐ由yóu之zhī难nán化huà也yě!湛zhàn于yú礼lǐ仪yí有yǒu间jiān矣yǐ,而ér朴pǔ鄙bǐ之zhī心xīn至zhì今jīn未wèi去qù。进jìn,吾wú语yǔ汝rǔ!夫fū遇yù长cháng不bù敬jìng,失shī礼lǐ也yě;见jiàn贤xián不bù尊zūn,不bù仁rén也yě。彼bǐ非fēi至zhì人rén,不bù能néng下xià人rén,下xià人rén不bù精jīng,不bù得dé其qí真zhēn,故gù长cháng伤shāng身shēn。惜xī哉zāi!不bù仁rén之zhī于yú人rén也yě,祸huò莫mò大dà焉yān,而ér由yóu独dú擅shàn之zhī。且qiě道dào者zhě,万wàn物wù之zhī所suǒ由yóu也yě,庶shù物wù失shī之zhī者zhě死sǐ,得dé之zhī者zhě生shēng,为wéi事shì逆nì之zhī则zé败bài,顺shùn之zhī则zé成chéng。故gù道dào之zhī所suǒ在zài,圣shèng人rén尊zūn之zhī。今jīn渔yú父fù之zhī于yú道dào,可kě谓wèi有yǒu矣yǐ,吾wú敢gǎn不bù敬jìng乎hū!”

译文
孔子游观来到名叫缁帷的树林,坐在长有许多杏树的土坛上休息。弟子们在一旁读书,孔子在弹琴吟唱。曲子还未奏完一半,有个捕鱼的老人下船而来,胡须和眉毛全都白了,披着头发扬起衣袖,沿着河岸而上,来到一处高而平的地方便停下脚步,左手抱着膝盖,右手托起下巴听孔子弹琴吟唱。曲子终了渔父用手招唤子贡、子路,两个人一起走了过来。 渔父指着孔子说:“他是干什么的?”子路回答说:“他是鲁国的君子。”渔父问孔子的姓氏。子路回答:“姓孔”。渔父说:“孔氏钻研并精通什么学问?”子路还未作答,子贡说:“孔氏这个人,心性敬奉忠信,亲身实践仁义,修治礼乐规范,排定人伦关系,对上来说竭尽忠心于国君,对下而言施行教化于百姓,打算用这样的办法造福于天下。这就是孔氏钻研精习的事业。”渔父又问道:“孔氏是拥有国土的君主吗?”子贡说:“不是”。渔父接着问道:“是王侯的辅臣吗?”子贡说:“也不是”。渔父于是笑着背转身去,边走边说道:“孔氏讲仁真可说是仁了,不过恐怕其自身终究不能免于祸患;真是折磨心性劳累身形而危害了他自己的自然本性。唉,他离大道也实在是太远太远了!” 子贡回来,把跟渔父的谈话报告给孔子。孔子推开身边的琴站起身来说:“恐怕是位圣人吧!”于是走下杏坛寻找渔父,来到湖泽岸边,渔父正操起船浆撑船而去,回头看见孔子,转过身来面对孔子站着。孔子连连后退,再次行礼上前。 渔父说:“你来找我有什么事?”孔子说:“刚才先生留下话尾而去,我实在是不聪明,不能领受其中的意思,私下在这里等候先生,希望能有幸听到你的谈吐以便最终有助于我!”渔父说:“咦,你实在是好学啊!”孔子又一次行礼后站起身说:“我少小时就努力学习,直到今天,已经六十九岁了,没有能够听到过真理的教诲,怎么敢不虚心请教!” 渔父说:“同类相互汇聚,同声相互应和,这本是自然的道理。请让我说明我的看法从而分析你所从事的活动。你所从事的活动,也就是挤身于尘俗的事务。天子、诸侯、大夫、庶民,这四种人能够各自摆正自己的位置,也就是社会治理的美好境界,四者倘若偏离了自己的位置社会动乱也就没有比这再大的了。官吏处理好各自的职权,人民安排好各自的事情,这就不会出现混乱和侵扰。所以,田地荒芜居室破漏,衣服和食物不充足,赋税不能按时缴纳,妻子侍妾不能和睦,老少失去尊卑的序列,这是普通百姓的忧虑。能力不能胜任职守,本职的工作不能办好,行为不清白,属下玩忽怠惰,功业和美名全不具备,爵位和俸禄不能保持,这是大夫的忧虑。朝廷上没有忠臣,都城的采邑混乱,工艺技术不精巧,敬献的贡品不好,朝觐时落在后面而失去伦次,不能顺和天子的心意,这是诸侯的忧虑。阴阳不和谐,寒暑变化不合时令,以致伤害万物的生长,诸侯暴乱,随意侵扰征战,以致残害百姓,礼乐不合节度,财物穷尽匮乏,人伦关系未能整顿,百姓淫乱,这是天子和主管大臣的忧虑。如今你上无君侯主管的地位而下无大臣经办的官职,却擅自修治礼乐,排定人伦关系,从而教化百姓,不是太多事了吗! “而且人有八种毛病,事有四种祸患,不可不清醒明察。不是自己职分以内的事也兜着去做,叫做总;没人理会也说个没完,叫做佞;迎合对方顺引话意,叫做谄;不辨是非巴结奉承,叫做谀;喜欢背地说人坏话,叫做谗;离间故交挑拨亲友,叫做害;称誉伪诈败坏他人,叫做慝;不分善恶美丑,好坏兼容而脸色随应相适,暗暗攫取合于己意的东西,叫做险。有这八种毛病的人,外能迷乱他人,内则伤害自身,因而有道德修养的人不和他们交往,圣明的君主不以他们为臣。所谓四患,喜欢管理国家大事,随意变更常规常态,用以钓取功名,称作贪得无厌;自恃聪明专行独断,侵害他人刚愎自用,称作利欲薰心;知过不改,听到劝说却越错越多,称作犟头犟脑;跟自己相同就认可,跟自己不同即使是好的也认为不好,称作自负矜夸。这就是四种祸患。能够清除八种毛病,不再推行四种祸患,方才可以教育。” 孔子凄凉悲伤地长声叹息,再次行礼后站起身来,说:“我在鲁国两次受到冷遇,在卫国被铲削掉所有的足迹,在宋国遭受砍掉坐荫之树的羞辱,又被久久围困在陈国、蔡国之间。我不知道我有什么过失,遭到这样四次诋毁的原因究竟是什么呢?”渔父悲悯地改变面容说:“你实在是难于醒悟啊!有人害怕自己的身影、厌恶自己的足迹,想要避离而逃跑开去,举步越频繁足迹就越多,跑得越来越快而影子却总不离身,自以为还跑得慢了,于是快速奔跑而不休止,终于用尽力气而死去。不懂得停留在阴暗处就会使影子自然消失,停留在静止状态就会使足迹不复存在,这也实在是太愚蠢了!你仔细推究仁义的道理,考察事物同异的区别,观察动静的变化,掌握取舍的分寸,疏通好恶的情感,调谐喜怒的节度,却几乎不能免于灾祸。认真修养你的身心,谨慎地保持你的真性,把身外之物还与他人,那么也就没有什么拘系和累赘了。如今你不修养自身反而要求他人,这不是本末颠倒了吗?” 孔子凄凉悲伤地说:“请问什么叫做真?”渔父回答:“所谓真,就是精诚的极点。不精不诚,不能感动人。所以,勉强啼哭的人虽然外表悲痛其实并不哀伤,勉强发怒的人虽然外表严厉其实并不威严,勉强亲热的人虽然笑容满面其实并不和善。真正的悲痛没有哭声而哀伤,真正的怒气未曾发作而威严,真正的亲热未曾含笑而和善。真心的情感在心中并不外露,而神情则流露在外,这就是看重真情本性的原因。将上述道理用于人伦关系,侍奉双亲就会慈善孝顺,辅助国君就会忠贞不渝,饮酒就会舒心乐意,居丧就会悲痛哀伤。忠贞以建功为主旨,饮酒以欢乐为主旨,居丧以致哀为主旨,侍奉双亲以适意为主旨。功业与成就目的在于达到圆满美好,因而不必拘于一个轨迹;侍奉双亲目的在于达到适意,因而不必考虑使用什么方法;饮酒目的在于达到欢乐,没有必要选用就餐的器具;居丧目的在于致以哀伤,不必过问规范礼仪。礼仪,是世俗人的行为;纯真,却是禀受于自然,出自自然因而也就不可改变。所以圣哲的人总是效法自然看重本真,不受世俗的拘系。愚昧的人则刚好与此相反。不能效法自然而忧虑世人,不知道珍惜真情本性,庸庸碌碌地在流俗中承受着变化,因此总是不知满足。可惜啊,你过早地沉溺于世俗的伪诈而很晚才听闻大道。” 孔子又一次深深行礼后站起身来,说:“如今我孔丘有幸能遇上先生,好像苍天特别宠幸于我似的。先生不以此为羞辱并把我当作弟子一样看待,而且还亲自教导我。我冒昧地打听先生的住处,请求借此受业于门下而最终学完大道。”渔父说:“我听说,可以迷途知返的人就与之交往,直至领悟玄妙的大道;不能迷途知返的人,不会真正懂得大道,谨慎小心地不要与他们结交,自身也就不会招来祸殃。你自己勉励吧!我得离开你了!我得离开你了!”于是撑船离开孔子,缓缓地顺着芦苇丛中的水道划船而去。 颜渊掉转车头,子路递过拉着上车的绳索,孔子看定渔父离去的方向头也不回,直到水波平定,听不见桨声方才登上车子。 子路依傍着车子而问道:“我能够为先生服务已经很久了,不曾看见先生对人如此谦恭尊敬。大国的诸侯,小国的国君,见到先生历来都是平等相待,先生还免不了流露出傲慢的神情。如今渔父手拿船桨对面而站,先生却像石磬一样弯腰鞠躬,听了渔父的话一再行礼后再作回答,恐怕是太过分了吧?弟子们都认为先生的态度不同于往常,一个捕鱼的人怎么能够获得如此厚爱呢?”孔子的伏身在车前的横木上叹息说:“你实在是难于教化啊!你沉湎于礼义已经有些时日了,可是粗野卑下的心态时至今日也未能除去。上前来,我对你说!大凡遇到长辈而不恭敬,就是失礼;见到贤人而不尊重,就是不仁。他倘若不是一个道德修养臻于完善的人,也就不能使人自感谦卑低下,对人谦恭卑下却不至精至诚,定然不能保持本真,所以久久伤害身体。真是可惜啊!不能见贤思齐对于人们来说,祸害再没有比这更大的了,而你子路却偏偏就有这一毛病。况且大道,是万物产生的根源,各种物类失去了道就会死亡,获得了道便会成功。所以大道之所在,圣人就尊崇。如今渔父对于大道,可以说是已有体悟,我怎么能不尊敬他呢?”
赏析
《庄子·杂篇·渔父》是庄子所著的《庄子》中的其中一篇。全文写了孔子见到渔父以及和渔父对话的全过程。首先是渔父跟孔子的弟子子路、子贡谈话,批评孔子“性服忠信、身形仁义”、“饰礼乐、选人伦”,都是“苦心劳形以危其真”。接着写孔子见到渔父,受到渔父的直接批评,指出他不在其位而谋其政,乃是“八疵”、“四患”的行为;应该各安其位,才是最好的治理。接下去又进一步写渔父向孔子提出“真”;所谓真,就是“受于天”,主张“法天”、“贵真”、“不拘于俗”。最后写孔子对渔父的谦恭和崇敬的心情。