庄子 · 内篇 · 大宗师

周 · 庄子

知zhī天tiān之zhī所suǒ为wéi,知zhī人rén之zhī所suǒ为wéi者zhě,至zhì矣yǐ!知zhī天tiān之zhī所suǒ为wéi者zhě,天tiān而ér生shēng也yě;知zhī人rén之zhī所suǒ为wéi者zhě,以yǐ其qí知zhī之zhī所suǒ知zhī以yǐ养yǎng其qí知zhī之zhī所suǒ不bù知zhī,终zhōng其qí天tiān年nián而ér不bù中zhōng道dào夭yāo者zhě,是shì知zhī之zhī盛shèng也yě。虽suī然rán,有yǒu患huàn:夫fū知zhī有yǒu所suǒ待dài而ér后hòu当dāng,其qí所suǒ待dài者zhě特tè未wèi定dìng也yě。庸yōng讵jù知zhī吾wú所suǒ谓wèi天tiān之zhī非fēi人rén乎hū?所suǒ谓wèi人rén之zhī非fēi天tiān乎hū?且qiě有yǒu真zhēn人rén而ér后hòu有yǒu真zhēn知zhī。

何hé谓wèi真zhēn人rén?古gǔ之zhī真zhēn人rén,不bù逆nì寡guǎ,不bù雄xióng成chéng,不bù谟mó士shì。若ruò然rán者zhě,过guò而ér弗fú悔huǐ,当dāng而ér不bù自zì得dé也yě。若ruò然rán者zhě,登dēng高gāo不bù栗lì,入rù水shuǐ不bù濡rú,入rù火huǒ不bù热rè,是shì知zhī之zhī能néng登dēng假jiǎ于yú道dào者zhě也yě若ruò此cǐ。

古gǔ之zhī真zhēn人rén,其qí寝qǐn不bù梦mèng,其qí觉jué无wú忧yōu,其qí食shí不bù甘gān,其qí息xī深shēn深shēn。真zhēn人rén之zhī息xī以yǐ踵zhǒng,众zhòng人rén之zhī息xī以yǐ喉hóu。屈qū服fú者zhě,其qí嗌yì言yán若ruò哇wā。其qí耆qí欲yù深shēn者zhě,其qí天tiān机jī浅qiǎn。

古gǔ之zhī真zhēn人rén,不bù知zhī说shuō生shēng,不bù知zhī恶è死sǐ。其qí出chū不bù欣xīn,其qí入rù不bù距jù。嘐xiāo然rán而ér往wǎng,嘐xiāo然rán而ér来lái而ér已yǐ矣yǐ。不bù忘wàng其qí所suǒ始shǐ,不bù求其qí所suǒ终zhōng。受shòu而ér喜xǐ之zhī,忘wàng而ér复fù之zhī。是shì之zhī谓wèi不bù以yǐ心xīn捐juān道dào,不bù以yǐ人rén助zhù天tiān,是shì之zhī谓wèi真zhēn人rén。若ruò然rán者zhě,其qí心xīn志zhì,其qí容róng寂jì,其qí颡sǎng囗wéi(左zuǒ上shàng“月yuè”左zuǒ下xià“廾gǒng”右yòu“页yè”音yīnqiu)。凄qī然rán似sì秋qiū,暖nuǎn然rán似sì春chūn,喜xǐ怒nù通tōng四sì时shí,与yǔ物wù有yǒu宜yí而ér莫mò知zhī其qí极jí。故gù圣shèng人rén之zhī用yòng兵bīng也yě,亡wáng国guó而ér不bù失shī人rén心xīn。利lì泽zé施shī乎hū万wàn世shì,不bù为wéi爱ài人rén。故gù乐lè通tōng物wù,非fēi圣shèng人rén也yě;有yǒu亲qīn,非fēi仁rén也yě;天tiān时shí,非fēi贤xián也yě;利lì害hài不bù通tōng,非fēi君jūn子zǐ也yě;行háng名míng失shī己jǐ,非fēi士shì也yě;亡wáng身shēn不bù真zhēn,非fēi役yì人rén也yě。若ruò狐hú不bù偕xié、务wù光guāng、伯bó夷yí、叔shū齐qí、箕jī子zǐ、胥xū余yú、纪jì他tā、申shēn徒tú狄dí,是shì役yì人rén之zhī役yì,适shì人rén之zhī适shì,而ér不bù自zì适shì其qí适shì者zhě也yě。

古gǔ之zhī真zhēn人rén,其qí状zhuàng义yì而ér不bù朋péng,若ruò不bù足zú而ér不bù承chéng;与yǔ乎hū其qí觚gū而ér不bù坚jiān也yě,张zhāng乎hū其qí虚xū而ér不bù华huá也yě;邴bǐng邴bǐng乎hū其qí似sì喜xǐ也yě,崔cuī崔cuī乎hū其qí不bù得dé已yǐ也yě,滀chù乎hū进jìn我wǒ色sè也yě,与yǔ乎hū止zhǐ我wǒ德dé也yě,广guǎng乎hū其qí似sì世shì也yě,謷áo乎hū其qí未wèi可kě制zhì也yě,连lián乎hū其qí似sì好hǎo闭bì也yě,悗mán乎hū忘wàng其qí言yán也yě。以yǐ刑xíng为wéi体tǐ,以yǐ礼lǐ为wéi翼yì,以yǐ知zhī为wéi时shí,以yǐ德dé为wéi循xún。以yǐ刑xíng为wéi体tǐ者zhě,绰chuò乎hū其qí杀shā也yě;以yǐ礼lǐ为wéi翼yì者zhě,所suǒ以yǐ行háng于yú世shì也yě;以yǐ知zhī为wéi时shí者zhě,不bù得dé已yǐ于yú事shì也yě;以yǐ德dé为wéi循xún者zhě,言yán其qí与yǔ有yǒu足zú者zhě至zhì于yú丘也yě,而ér人rén真zhēn以yǐ为wéi勤qín行háng者zhě也yě。故gù其qí好hǎo之zhī也yě一yī,其qí弗fú好hǎo之zhī也yě一yī。其qí一yī也yě一yī,其qí不bù一yī也yě一yī。其qí一yī与yǔ天tiān为wéi徒tú,其qí不bù一yī与yǔ人rén为wéi徒tú,天tiān与yǔ人rén不bù相xiāng胜shèng也yě,是shì之zhī谓wèi真zhēn人rén。

死sǐ生shēng,命mìng也yě;其qí有yǒu夜yè旦dàn之zhī常cháng,天tiān也yě。人rén之zhī有yǒu所suǒ不bù得dé与yǔ,皆jiē物wù之zhī情qíng也yě。彼bǐ特tè以yǐ天tiān为wéi父fù,而ér身shēn犹yóu爱ài之zhī,而ér况kuàng其qí卓zhuó乎hū!人rén特tè以yǐ有yǒu君jūn为wéi愈yù乎hū己jǐ,而ér身shēn犹yóu死sǐ之zhī,而ér况kuàng其qí真zhēn乎hū!

泉quán涸hé,鱼yú相xiāng与yǔ处chǔ于yú陆lù,相xiāng呴xǔ以yǐ湿shī,相xiāng濡rú以yǐ沫mò,不bù如rú相xiāng忘wàng于yú江jiāng湖hú。与yǔ其qí誉yù尧yáo而ér非fēi桀jié也yě,不bù如rú两liǎng忘wàng而ér化huà其qí道dào。

夫fū大dà块kuài载zǎi我wǒ以yǐ形xíng,劳láo我wǒ以yǐ生shēng,佚yì我wǒ以yǐ老lǎo,息xī我wǒ以yǐ死sǐ。故gù善shàn吾wú生shēng者zhě,乃nǎi所suǒ以yǐ善shàn吾wú死sǐ也yě。夫fū藏cáng舟zhōu于yú壑hè,藏cáng山shān于yú泽zé,谓wèi之zhī固gù矣yǐ!然rán而ér夜yè半bàn有yǒu力lì者zhě负fù之zhī而ér走zǒu,昧mèi者zhě不bù知zhī也yě。藏cáng小xiǎo大dà有yǒu宜yí,犹yóu有yǒu所suǒ循xún。若ruò夫fū藏cáng天tiān下xià于yú天tiān下xià而ér不bù得dé所suǒ循xún,是shì恒héng物wù之zhī大dà情qíng也yě。特tè犯fàn人rén之zhī形xíng而ér犹yóu喜xǐ之zhī。若ruò人rén之zhī形xíng者zhě,万wàn化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu极jí也yě,其qí为wéi乐lè可kě胜shèng计jì邪xié?故gù圣shèng人rén将jiāng游yóu于yú物wù之zhī所suǒ不bù得dé循xún而ér皆jiē存cún。善shàn妖yāo善shàn老lǎo,善shàn始shǐ善shàn终zhōng,人rén犹yóu效xiào之zhī,而ér况kuàng万wàn物wù之zhī所suǒ系xì而ér一yī化huà之zhī所suǒ待dài乎hū!

夫fū道dào有yǒu情qíng有yǒu信xìn,无wú为wéi无wú形xíng;可kě传chuán而ér不bù可kě受shòu,可kě得dé而ér不bù可kě见jiàn;自zì本běn自zì根gēn,未wèi有yǒu天tiān地dì,自zì古gǔ以yǐ固gù存cún;神shén鬼guǐ神shén帝dì,生shēng天tiān生shēng地dì;在zài太tài极jí之zhī先xiān而ér不bù为wéi高gāo,在zài六liù极jí之zhī下xià而ér不bù为wéi深shēn,先xiān天tiān地dì生shēng而ér不bù为wéi久,长cháng于yú上shàng古gǔ而ér不bù为wéi老lǎo。豨xī韦wéi氏shì得dé之zhī,以yǐ挈qiè天tiān地dì;伏fú戏xì氏shì得dé之zhī,以yǐ袭xí气qì母mǔ;维wéi斗dǒu得dé之zhī,终zhōng古gǔ不bù忒tè;日rì月yuè得dé之zhī,终zhōng古gǔ不bù息xī;勘kān坏huài得dé之zhī,以yǐ袭xí昆kūn仑lún;冯féng夷yí得dé之zhī,以yǐ游yóu大dà川chuān;肩jiān吾wú得dé之zhī,以yǐ处chǔ大dà山shān;黄huáng帝dì得dé之zhī,以yǐ登dēng云yún天tiān;颛zhuān顼xū得dé之zhī,以yǐ处chǔ玄xuán宫gōng;禺yú强qiáng得dé之zhī,立lì乎hū北běi极jí;西xī王wáng母mǔ得dé之zhī,坐zuò乎hū少shǎo广guǎng,莫mò知zhī其qí始shǐ,莫mò知zhī其qí终zhōng;彭péng祖zǔ得dé之zhī,上shàng及jí有yǒu虞yú,下xià及jí及jí五wǔ伯bó;傅fù说shuō得dé之zhī,以yǐ相xiāng武wǔ丁dīng,奄yǎn有yǒu天tiān下xià,乘chéng东dōng维wéi、骑qí箕jī尾wěi而ér比bǐ于yú列liè星xīng。

南nán伯bó子zǐ葵kuí问wèn乎hū女nǚ偊yǔ曰yuē:“子zǐ之zhī年nián长cháng矣yǐ,而ér色sè若ruò孺rú子zǐ,何hé也yě?”曰yuē:“吾wú闻wén道dào矣yǐ。”南nán伯bó子zǐ葵kuí曰yuē:“道dào可kě得dé学xué邪xié?”曰yuē:“恶è!恶è可kě!子zǐ非fēi其qí人rén也yě。夫fū卜bǔ梁liáng倚yǐ有yǒu圣shèng人rén之zhī才cái而ér无wú圣shèng人rén之zhī道dào,我wǒ有yǒu圣shèng人rén之zhī道dào而ér无wú圣shèng人rén之zhī才cái。吾wú欲yù以yǐ教jiào之zhī,庶shù几jī其qí果guǒ为wéi圣shèng人rén乎hū?不bù然rán,以yǐ圣shèng人rén之zhī道dào告gào圣shèng人rén之zhī才cái,亦yì易yì矣yǐ。吾wú犹yóu守shǒu而ér告gào之zhī,参cān日rì而ér后hòu能néng外wài天tiān下xià;已yǐ外wài天tiān下xià矣yǐ,吾wú又yòu守shǒu之zhī,七qī日rì而ér后hòu能néng外wài物wù;已yǐ外wài物wù矣yǐ,吾wú又yòu守shǒu之zhī,九日rì而ér后hòu能néng外wài生shēng;已yǐ外wài生shēng矣yǐ,而ér后hòu能néng朝zhāo彻chè;朝zhāo彻chè而ér后hòu能néng见jiàn独dú;见jiàn独dú而ér后hòu能néng无wú古gǔ今jīn;无wú古gǔ今jīn而ér后hòu能néng入rù于yú不bù死sǐ不bù生shēng。杀shā生shēng者zhě不bù死sǐ,生shēng生shēng者zhě不bù生shēng。其qí为wéi物wù无wú不bù将jiāng也yě,无wú不bù迎yíng也yě,无wú不bù毁huǐ也yě,无wú不bù成chéng也yě。其qí名míng为wéi撄yīng宁níng。撄yīng宁níng也yě者zhě,撄yīng而ér后hòu成chéng者zhě也yě。”

南nán伯bó子zǐ葵kuí曰yuē:“子zǐ独dú恶è乎hū闻wén之zhī?”曰yuē:“闻wén诸zhū副fù墨mò之zhī子zǐ,副fù墨mò之zhī子zǐ闻wén诸zhū洛luò诵sòng之zhī孙sūn,洛luò诵sòng之zhī孙sūn闻wén之zhī瞻zhān明míng,瞻zhān明míng闻wén之zhī聂niè许xǔ,聂niè许xǔ闻wén之zhī需xū役yì,需xū役yì闻wén之zhī于yú讴ōu,于yú讴ōu闻wén之zhī玄xuán冥míng,玄xuán冥míng闻wén之zhī参cān寥liáo,参cān寥liáo闻wén之zhī疑yí始shǐ。”子zǐ祀sì、子zǐ舆yú、子zǐ犁lí、子zǐ来lái四sì人rén相xiāng与yǔ语yǔ曰yuē:“孰shú能néng以yǐ无wú为wéi首shǒu,以yǐ生shēng为wéi脊jǐ,以yǐ死sǐ为wéi尻kāo;孰shú知zhī死sǐ生shēng存cún亡wáng之zhī一yī体tǐ者zhě,吾wú与yǔ之zhī友yǒu矣yǐ!”四sì人rén相xiāng视shì而ér笑xiào,莫mò逆nì于yú心xīn,遂suì相xiāng与yǔ为wéi友yǒu。俄é而ér子zǐ舆yú有yǒu病bìng,子zǐ祀sì往wǎng问wèn之zhī。曰yuē:“伟wěi哉zāi,夫fū造zào物wù者zhě将jiāng以yǐ予yú为wéi此cǐ拘jū拘jū也yě。”曲qū偻lǚ发fā背bèi,上shàng有yǒu五wǔ管guǎn,颐yí隐yǐn于yú齐qí,肩jiān高gāo于yú顶dǐng,句jù赘zhuì指zhǐ天tiān,阴yīn阳yáng之zhī气qì有yǒu沴lì,其qí心xīn闲xián而ér无wú事shì,胼pián囗wéi(左zuǒ“足zú”右yòu“鲜xiān”音yīnxian)而ér鉴jiàn于yú井jǐng,曰yuē:“嗟jiē乎hū!夫fū造zào物wù者zhě又yòu将jiāng以yǐ予yú为wéi此cǐ拘jū拘jū也yě。”

子zǐ祀sì曰yuē:“女nǚ恶è之zhī乎hū?”曰yuē:“亡wáng,予yú何hé恶è!浸jìn假jiǎ而ér化huà予yú之zhī左zuǒ臂bì以yǐ为wéi鸡jī,予yú因yīn以yǐ求时shí夜yè;浸jìn假jiǎ而ér化huà予yú之zhī右yòu臂bì以yǐ为wéi弹dàn,予yú因yīn以yǐ求鸮xiāo炙zhì;浸jìn假jiǎ而ér化huà予yú之zhī尻kāo以yǐ为wéi轮lún,以yǐ神shén为wéi马mǎ,予yú因yīn以yǐ乘chéng之zhī,岂qǐ更gēng驾jià哉zāi!且qiě夫fū得dé者zhě,时shí也yě;失shī者zhě,顺shùn也yě。安ān时shí而ér处chǔ顺shùn,哀āi乐lè不bù能néng入rù也yě,此cǐ古gǔ之zhī所suǒ谓wèi县xiàn解jiě也yě,而ér不bù能néng自zì解jiě者zhě,物wù有yǒu结jié之zhī。且qiě夫fū物wù不bù胜shèng天tiān久矣yǐ,吾wú又yòu何hé恶è焉yān!”

俄é而ér子zǐ来lái有yǒu病bìng,喘chuǎn喘chuǎn然rán将jiāng死sǐ。其qí妻qī子zǐ环huán而ér泣qì之zhī。子zǐ犁lí往wǎng问wèn之zhī,曰yuē:“叱chì!避bì!无wú怛dá化huà!”倚yǐ其qí户hù与yǔ之zhī语yǔ曰yuē:“伟wěi哉zāi造zào化huà!又yòu将jiāng奚xī以yǐ汝rǔ为wéi?将jiāng奚xī以yǐ汝rǔ适shì?以yǐ汝rǔ为wéi鼠shǔ肝gān乎hū?以yǐ汝rǔ为wéi虫chóng臂bì乎hū?”子zǐ来lái曰yuē:“父fù母mǔ于yú子zǐ,东dōng西xī南nán北běi,唯wéi命mìng之zhī从cóng。阴yīn阳yáng于yú人rén,不bù翅chì于yú父fù母mǔ。彼bǐ近jìn吾wú死sǐ而ér我wǒ不bù听tīng,我wǒ则zé悍hàn矣yǐ,彼bǐ何hé罪zuì焉yān?夫fū大dà块kuài以yǐ载zǎi我wǒ以yǐ形xíng,劳láo我wǒ以yǐ生shēng,佚yì我wǒ以yǐ老lǎo,息xī我wǒ以yǐ死sǐ。故gù善shàn吾wú生shēng者zhě,乃nǎi所suǒ以yǐ善shàn吾wú死sǐ也yě。今jīn大dà冶yě铸zhù金jīn,金jīn踊yǒng跃yuè曰yuē:‘我wǒ且qiě必bì为wéi镆mò铘yé!’大dà冶yě必bì以yǐ为wéi不bù祥xiáng之zhī金jīn。今jīn一yī犯fàn人rén之zhī形xíng而ér曰yuē:‘人rén耳ěr!人rén耳ěr!’夫fū造zào化huà者zhě必bì以yǐ为wéi不bù祥xiáng之zhī人rén。今jīn一yī以yǐ天tiān地dì为wéi大dà炉lú,以yǐ造zào化huà为wéi大dà冶yě,恶è乎hū往wǎng而ér不bù可kě哉zāi!”成chéng然rán寐mèi,蘧qú然rán觉jué。

子zǐ桑sāng户hù、孟mèng子zǐ反fǎn、子zǐ琴qín张zhāng三sān人rén相xiāng与yǔ友yǒu曰yuē:“孰shú能néng相xiāng与yǔ于yú无wú相xiāng与yǔ,相xiāng为wéi于yú无wú相xiāng为wéi;孰shú能néng登dēng天tiān游yóu雾wù,挠náo挑tiāo无wú极jí,相xiāng忘wàng以yǐ生shēng,无wú所suǒ穷qióng终zhōng!”三sān人rén相xiāng视shì而ér笑xiào,莫mò逆nì于yú心xīn,遂suì相xiāng与yǔ友yǒu。

莫mò然rán有yǒu间jiān,而ér子zǐ桑sāng户hù死sǐ,未wèi葬zàng。孔kǒng子zǐ闻wén之zhī,使shǐ子zǐ贡gòng往wǎng侍shì事shì焉yān。或huò编biān曲qū,或huò鼓gǔ琴qín,相xiāng和hé而ér歌gē曰yuē:“嗟jiē来lái桑sāng户hù乎hū!嗟jiē来lái桑sāng户hù乎hū!而ér已yǐ反fǎn其qí真zhēn,而ér我wǒ犹yóu为wéi人rén猗yī!”子zǐ贡gòng趋qū而ér进jìn曰yuē:“敢gǎn问wèn临lín尸shī而ér歌gē,礼lǐ乎hū?”二èr人rén相xiāng视shì而ér笑xiào曰yuē:“是shì恶è知zhī礼lǐ意yì!”子zǐ贡gòng反fǎn,以yǐ告gào孔kǒng子zǐ曰yuē:“彼bǐ何hé人rén者zhě邪xié?修行háng无wú有yǒu而ér外wài其qí形xíng骸hái,临lín尸shī而ér歌gē,颜yán色sè不bù变biàn,无wú以yǐ命mìng之zhī。彼bǐ何hé人rén者zhě邪xié?”孔kǒng子zǐ曰yuē:“彼bǐ游yóu方fāng之zhī外wài者zhě也yě,而ér丘游yóu方fāng之zhī内nèi者zhě也yě。外wài内nèi不bù相xiāng及jí,而ér丘使shǐ女nǚ往wǎng吊diào之zhī,丘则zé陋lòu矣yǐ!彼bǐ方fāng且qiě与yǔ造zào物wù者zhě为wéi人rén,而ér游yóu乎hū天tiān地dì之zhī一yī气qì。彼bǐ以yǐ生shēng为wéi附fù赘zhuì县xiàn疣yóu,以yǐ死sǐ为wéi决jué囗wéi(“病bìng”字zì以yǐ“丸wán”代dài“丙bǐng”音yīnhuan4)溃kuì痈yōng。夫fū若ruò然rán者zhě,又yòu恶è知zhī死sǐ生shēng先xiān后hòu之zhī所suǒ在zài!假jiǎ于yú异yì物wù,托tuō于yú同tóng体tǐ;忘wàng其qí肝gān胆dǎn,遗yí其qí耳ěr目mù;反fǎn复fù终zhōng始shǐ,不bù知zhī端duān倪ní;芒máng然rán仿fǎng徨huáng乎hū尘chén垢gòu之zhī外wài,逍xiāo遥yáo乎hū无wú为wéi之zhī业yè。彼bǐ又yòu恶è能néng愦kuì愦kuì然rán为wéi世shì俗sú之zhī礼lǐ,以yǐ观guān众zhòng人rén之zhī耳ěr目mù哉zāi!”

子zǐ贡gòng曰yuē:“然rán则zé夫fū子zǐ何hé方fāng之zhī依yī?”孔kǒng子zǐ曰yuē:“丘,天tiān之zhī戮lù民mín也yě。虽suī然rán,吾wú与yǔ汝rǔ共gòng之zhī。”子zǐ贡gòng曰yuē:“敢gǎn问wèn其qí方fāng?”孔kǒng子zǐ曰yuē:“鱼yú相xiāng造zào乎hū水shuǐ,人rén相xiāng造zào乎hū道dào。相xiāng造zào乎hū水shuǐ者zhě,穿chuān池chí而ér养yǎng给gěi;相xiāng造zào乎hū道dào者zhě,无wú事shì而ér生shēng定dìng。故gù曰yuē:鱼yú相xiāng忘wàng乎hū江jiāng湖hú,人rén相xiāng忘wàng乎hū道dào术shù。”子zǐ贡gòng曰yuē:“敢gǎn问wèn畸jī人rén?”

曰yuē:“畸jī人rén者zhě,畸jī于yú人rén而ér侔móu于yú天tiān。故gù曰yuē:天tiān之zhī小xiǎo人rén,人rén之zhī君jūn子zǐ;人rén之zhī君jūn子zǐ,天tiān之zhī小xiǎo人rén也yě。”

颜yán回huí问wèn仲zhòng尼ní曰yuē:“孟mèng孙sūn才cái,其qí母mǔ死sǐ,哭kū泣qì无wú涕tì,中zhōng心xīn不bù戚qī,居jū丧sāng不bù哀āi。无wú是shì三sān者zhě,以yǐ善shàn处chǔ丧sāng盖gài鲁lǔ国guó,固gù有yǒu无wú其qí实shí而ér得dé其qí名míng者zhě乎hū?回huí壹yī怪guài之zhī。”仲zhòng尼ní曰yuē:“夫fū孟mèng孙sūn氏shì尽jìn之zhī矣yǐ,进jìn于yú知zhī矣yǐ,唯wéi简jiǎn之zhī而ér不bù得dé,夫fū已yǐ有yǒu所suǒ简jiǎn矣yǐ。孟mèng孙sūn氏shì不bù知zhī所suǒ以yǐ生shēng,不bù知zhī所suǒ以yǐ死sǐ。不bù知zhī就jiù先xiān,不bù知zhī就jiù后hòu。

若ruò化huà为wéi物wù,以yǐ待dài其qí所suǒ不bù知zhī之zhī化huà已yǐ乎hū。且qiě方fāng将jiāng化huà,恶è知zhī不bù化huà哉zāi?方fāng将jiāng不bù化huà,恶è知zhī已yǐ化huà哉zāi?吾wú特tè与yǔ汝rǔ,其qí梦mèng未wèi始shǐ觉jué者zhě邪xié!且qiě彼bǐ有yǒu骇hài形xíng而ér无wú损sǔn心xīn,有yǒu旦dàn宅zhái而ér无wú情qíng死sǐ。孟mèng孙sūn氏shì特tè觉jué,人rén哭kū亦yì哭kū,是shì自zì其qí所suǒ以yǐ乃nǎi。且qiě也yě相xiāng与yǔ‘吾wú之zhī’耳ěr矣yǐ,庸yōng讵jù知zhī吾wú所suǒ谓wèi‘吾wú之zhī’乎hū?且qiě汝rǔ梦mèng为wéi鸟niǎo而ér厉lì乎hū天tiān,梦mèng为wéi鱼yú而ér没méi于yú渊yuān。不bù识shí今jīn之zhī言yán者zhě,其qí觉jué者zhě乎hū?其qí梦mèng者zhě乎hū?造zào适shì不bù及jí笑xiào,献xiàn笑xiào不bù及jí排pái,安ān排pái而ér去qù化huà,乃nǎi入rù于yú寥liáo天tiān一yī。”

意yì而ér子zǐ见jiàn许xǔ由yóu,许xǔ由yóu曰yuē:“尧yáo何hé以yǐ资zī汝rǔ?”意yì而ér子zǐ曰yuē:“尧yáo谓wèi我wǒ:汝rǔ必bì躬gōng服fú仁rén义yì而ér明míng言yán是shì非fēi。”许xǔ由yóu曰yuē:“而ér奚xī来lái为wéi轵zhǐ?夫fū尧yáo既jì已yǐ黥qíng汝rǔ以yǐ仁rén义yì,而ér劓yì汝rǔ以yǐ是shì非fēi矣yǐ。汝rǔ将jiāng何hé以yǐ游yóu夫fū遥yáo荡dàng恣zì睢huī转zhuǎn徙xǐ之zhī涂tú乎hū?”

意yì而ér子zǐ曰yuē:“虽suī然rán,吾wú愿yuàn游yóu于yú其qí藩fān。”许xǔ由yóu曰yuē:“不bù然rán。夫fū盲máng者zhě无wú以yǐ与yǔ乎hū眉méi目mù颜yán色sè之zhī好hǎo,瞽gǔ者zhě无wú以yǐ与yǔ乎hū青qīng黄huáng黼fǔ黻fú之zhī观guān。”意yì而ér子zǐ曰yuē:“夫fū无wú庄zhuāng之zhī失shī其qí美měi,据jù梁liáng之zhī失shī其qí力lì,黄huáng帝dì之zhī亡wáng其qí知zhī,皆jiē在zài炉lú捶chuí之zhī间jiān耳ěr。庸yōng讵jù知zhī夫fū造zào物wù者zhě之zhī不bù息xī我wǒ黥qíng而ér补bǔ我wǒ劓yì,使shǐ我wǒ乘chéng成chéng以yǐ随suí先xiān生shēng邪xié?”许xǔ由yóu曰yuē:“噫yī!未wèi可kě知zhī也yě。我wǒ为wéi汝rǔ言yán其qí大dà略:吾wú师shī乎hū!吾wú师shī乎hū!赍jī万wàn物wù而ér不bù为wéi义yì,泽zé及jí万wàn世shì而ér不bù为wéi仁rén,长cháng于yú上shàng古gǔ而ér不bù为wéi老lǎo,覆fù载zǎi天tiān地dì、刻kè雕diāo众zhòng形xíng而ér不bù为wéi巧qiǎo。此cǐ所suǒ游yóu已yǐ!

颜yán回huí曰yuē:“回huí益yì矣yǐ。”仲zhòng尼ní曰yuē:“何hé谓wèi也yě?”曰yuē:“回huí忘wàng仁rén义yì矣yǐ。”曰yuē:“可kě矣yǐ,犹yóu未wèi也yě。”他tā日rì复fù见jiàn,曰yuē:“回huí益yì矣yǐ。”曰yuē:“何hé谓wèi也yě?”曰yuē:“回huí忘wàng礼lǐ乐lè矣yǐ!”曰yuē:“可kě矣yǐ,犹yóu未wèi也yě。”他tā日rì复fù见jiàn,曰yuē:“回huí益yì矣yǐ!”曰yuē:“何hé谓wèi也yě?”曰yuē:“回huí坐zuò忘wàng矣yǐ。”仲zhòng尼ní蹴cù然rán曰yuē:“何hé谓wèi坐zuò忘wàng?”颜yán回huí曰yuē:“堕duò肢zhī体tǐ,黜chù聪cōng明míng,离lí形xíng去qù知zhī,同tóng于yú大dà通tōng,此cǐ谓wèi坐zuò忘wàng。”仲zhòng尼ní曰yuē:“同tóng则zé无wú好hǎo也yě,化huà则zé无wú常cháng也yě。而ér果guǒ其qí贤xián乎hū!丘也yě请qǐng从cóng而ér后hòu也yě。”

子zǐ舆yú与yǔ子zǐ桑sāng友yǒu。而ér霖lín雨yǔ十shí日rì,子zǐ舆yú曰yuē:“子zǐ桑sāng殆dài病bìng矣yǐ!”裹guǒ饭fàn而ér往wǎng食shí之zhī。至zhì子zǐ桑sāng之zhī门mén,则zé若ruò歌gē若ruò哭kū,鼓gǔ琴qín曰yuē:“父fù邪xié!母mǔ邪xié!天tiān乎hū!人rén乎hū!”有yǒu不bù任rèn其qí声shēng而ér趋qū举jǔ其qí诗shī焉yān。子zǐ舆yú入rù,曰yuē:“子zǐ之zhī歌gē诗shī,何hé故gù若ruò是shì?”曰yuē:“吾wú思sī夫fū使shǐ我wǒ至zhì此cǐ极jí者zhě而ér弗fú得dé也yě。父fù母mǔ岂qǐ欲yù吾wú贫pín哉zāi?天tiān无wú私sī覆fù,地dì无wú私sī载zǎi,天tiān地dì岂qǐ私sī贫pín我wǒ哉zāi?求其qí为wéi之zhī者zhě而ér不bù得dé也yě!然rán而ér至zhì此cǐ极jí者zhě,命mìng也yě夫fū!”

译文
知道自然的作为,并且了解人的作为,这就达到了认识的极点。知道自然的作为,是懂得事物出于自然;了解人的作为,是用他智慧所通晓的知识哺育、薰陶他智慧所未能通晓的知识,直至自然死亡而不中途夭折,这恐怕就是认识的最高境界了。虽然这样,还是存在忧患。人们的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当,而认识的对象却是不稳定的。怎么知道我所说的本于自然的东西不是出于人为呢,怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢? 况且有了“真人”方才有真知。什么叫做“真人”呢?古时候的“真人”,不倚众凌寡,不自恃成功雄踞他人,也不图谋琐事。像这样的人,错过了时机不后悔,赶上了机遇不得意。象这样的人,登上高处不颤栗,下到水里不会沾湿,进入火中不觉灼热。这只有智慧能通达大道境界的人方才能像这样。古时候的“真人”,他睡觉时不做梦,他醒来时不忧愁,他吃东西时不求甘美,他呼吸时气息深沉。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根,而一般人呼吸则靠的只是喉咙。被人屈服时,言语在喉前吞吐就像哇哇地曼语。那些嗜好和欲望太深的人,他们天生的智慧也就很浅。古时候的“真人”,不懂得喜悦生存,也不懂得厌恶死亡;出生不欣喜,入死不推辞;无拘无束地就走了,自由自在地又来了罢了。不忘记自己从哪儿来,也不寻求自己往哪儿去,承受什么际遇都欢欢喜喜,忘掉死生像是回到了自己的本然,这就叫做不用心智去损害大道,也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。像这样的人,他的内心忘掉了周围的一切,他的容颜淡漠安闲,他的面额质朴端严;冷肃得像秋天,温暖得像春天,高兴或愤怒跟四时更替一样自然无饰,和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精神世界的真谛。 所以古代圣人使用武力,灭掉敌国却不失掉敌国的民心;利益和恩泽广施于万世,却不是为了偏爱什么人。乐于交往取悦外物的人,不是圣人;有偏爱就算不上是“仁”;伺机行事,不是贤人;不能看到利害的相通和相辅,算不上是君子;办事求名而失掉自身的本性,不是有识之士;丧失身躯却与自己的真性不符,不是能役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄,这样的人都是被役使世人的人所役使,都是被安适世人的人所安适,而不是能使自己得到安适的人。 古时候的“真人”,神情嵬峨而不矜持,好像不足却又无所承受;态度安闲自然、特立超群而不执着顽固,襟怀宽阔虚空而不浮华;怡然欣喜像是格外地高兴,一举一动又像是出自不得已!容颜和悦令人喜欢接近,与人交往德性宽和让人乐于归依;气度博大像是宽广的世界!高放自得从不受什么限制,绵邈深远好像喜欢封闭自己,心不在焉的样子又好像忘记了要说的话。把刑律当作主体,把礼仪当作羽翼,用已掌握的知识去等待时机,用道德来遵循规律。把刑律当作主体的人,那么杀了人也是宽厚仁慈的;把礼仪当作羽翼的人,用礼仪的教诲在世上施行;用已掌握的知识去等待时机的人,是因为对各种事情出于不得已;用道德来遵循规律,就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘,而人们却真以为是勤于行走的人。所以说人们所喜好的是浑然为一的,人们不喜好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的,那些不同一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟自然同类,那些不同一的东西跟人同类。自然与人不可能相互对立而相互超越,具有这种认识的人就叫做“真人”。 死和生均非人为之力所能安排,犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化,完全出于自然。有些事情人是不可能参与和干预的,这都是事物自身变化的实情。人们总是把天看作生命之父,而且终身爱戴它,何况那特立高超的“道”呢!人们还总认为国君是一定超越自己的,而且终身愿为国君效死,又何况应该宗为大师的“道”呢?   泉水干涸了,鱼儿困在陆地上相互依偎,互相大口出气来取得一点湿气,以唾沫相互润湿,不如将过去江湖里的生活彻底忘记。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐,不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。大地把我的形体托载,并且用生存来劳苦我,用衰老来闲适我,用死亡来安息我。所以,把我的存在看作好事的,也就因此而可以把我的死亡看作是好事。 将船儿藏在大山沟里,将渔具藏在深水里,可以说是十分牢靠了。然而半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一块儿背着跑了,睡梦中的人们还一点儿也不知道。将小东西藏在大东西里是适宜的,不过还是会有丢失。假如把天下藏在天下里而不会丢失,这就是事物固有的真实之情。人们只要承受了人的形体便十分欣喜,至于像人的形体的情况,在万千变化中从不曾有过穷尽,那快乐之情难道还能够加以计算吗?所以圣人将生活在各种事物都不会丢失的环境里而与万物共存亡。以少为善以老为善,以始为善以终为善,人们尚且加以效法,又何况那万物所联缀、各种变化所依托的“道”呢! “道”是真实而又确凿可信的,然而它又是无为和无形的;“道”可以感知却不可以口授,可以领悟却不可以面见;“道”自身就是本、就是根,还未出现天地的远古时代“道”就已经存在;它引出鬼帝,产生天地;它在太极之上却并不算高,它在六极之下不算深,它先于天地存在还不算久,它长于上古还不算老。狶韦氏得到它,用来统驭天地;伏羲氏得到它,用来调合元气;北斗星得到它,永远不会改变方位;太阳和月亮得到它,永远不停息地运行;堪坏得到它,用来入主昆仑山;冯夷得到它,用来巡游大江大河;肩吾得到它,用来驻守泰山;黄帝得到它,用来登上云天;颛顼得到它,用来居处玄宫;禹强得到它,用来立足北极;西王母得到它,用来坐阵少广山。没有人能知道它的开始,也没有人能知道它的终结。彭祖得到它,从远古的有虞时代一直活到五伯时代;傅说得到它,用来辅佐武丁,统辖整个天下,乘驾东维星,骑坐箕宿和尾宿,而永远排列在星神的行列里。 南伯子葵向女偊问道:“你的岁数已经很大了,可是你的容颜却像孩童,这是什么缘故呢?”女偊回答:“我得‘道’了。”南伯子葵说:“‘道’可以学习吗?”女偊回答说:“不!怎么可以呢!你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有圣人明敏的才气却没有圣人虚淡的心境,我有圣人虚淡的心境却没有圣人明敏的才气,我想用虚淡的心境来教导他,恐怕他果真能成为圣人哩!然而却不是这样,把圣人虚淡的心境传告具有圣人才气的人,应是很容易的。我还是持守着并告诉他,三天之后便能遗忘天下,既已遗忘天下,我又凝寂持守,七天之后能遗忘万物;既已遗忘外物,我又凝寂持守,九天之后便能遗忘自身的存在;既已遗忘存在的生命,而后心境便能如朝阳一般清新明彻;能够心境如朝阳般清新明彻,而后就能够感受那绝无所待的‘道’了;既已感受了‘道’,而后就能超越古今的时限;既已能够超越古今的时限,而后便进入无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生也就没有死,留恋于生也就不存在生。作为事物,‘道’无不有所送,也无不有所迎;无不有所毁,也无不有所成,这就叫做‘撄宁’。撄宁,意思就是不受外界事物的纷扰,而后保持心境的宁静。” 南伯子葵又问:“你偏偏是怎么得‘道’的呢?”女偊又回答说:“我从副墨(文字)的儿子那里听到的,副墨的儿子从洛诵(背诵)的孙子那里听到的,洛诵的孙子从瞻明(目视明晰)那里听到的,瞻明从聂许(附耳私语)那里听到的,聂许从需役(勤行不怠)那里听到的,需役从於讴(吟咏领会)那里听到的,於讴从玄冥(深远虚寂)那里听到的,玄冥从参寥(高旷寥远)那里听到的,参寥从疑始(迷茫而无所本)那里听到的。” 子祀、子舆、子犁、子来四个人在一块摆谈说:“谁能够把无当作头,把生当作脊柱,把死当作尻尾,谁能够通晓生死存亡浑为一体的启发,我们就可以跟他交朋友。”四个人都会心地相视而笑,心心相契却不说话,于是相互交往成为朋友。 不久子舆生了病,子祀前去探望他。子舆说:“伟大啊,造物者!把我变成如此曲屈不伸的样子!腰弯背驼,五脏穴口朝上,下巴隐藏在肚脐之下,肩部高过头顶,弯曲的颈椎形如赘瘤朝天隆起”。阴阳二气不和酿成如此灾害,可是子舆的心里却十分闲逸好像没有生病似的,蹒跚地来到井边对着井水照看自己,说:“哎呀,造物者竟把我变成如此曲屈不伸!” 子祀说:“你讨厌这曲屈不伸的样子吗?”子舆回答:“没有,我怎么会讨厌这副样子!假令造物者逐渐把我的左臂变成公鸡,我便用它来报晓;假令造物者逐渐把我的右臂变成弹弓,我便用它来打斑鸠烤熟了吃。假令造物者把我的臀部变化成为车轮,把我的精神变化成骏马,我就用来乘坐,难道还要更换别的车马吗?至于生命的获得,是因为适时,生命的丧失,是因为顺应;安于适时而处之顺应,悲哀和欢乐都不会侵入心房。这就是古人所说的解脱了倒悬之苦,然而不能自我解脱的原因,则是受到了外物的束缚。况且事物的变化不能超越自然的力量已经很久很久,我又怎么能厌恶自己现在的变化呢?” 不久子来也生了病,气息急促将要死去,他的妻子儿女围在床前哭泣。子犁前往探望,说:“嘿,走开!不要惊扰他由生而死的变化!”子犁靠着门跟子来说话:“伟大啊,造物者!又将把你变成什么,把你送到何方?把你变化成老鼠的肝脏吗?把你变化成虫蚁的臂膀吗?” 子来说:“父母对于子女,无论东西南北,他们都只能听从吩咐调遣。自然的变化对于人,则不啻于父母;它使我靠拢死亡而我却不听从,那么我就太蛮横了,而它有什么过错呢!大地把我的形体托载,用生存来劳苦我,用衰老来闲适我,用死亡来安息我。所以把我的存在看作是好事,也因此可以把我的死亡看作是好事。现在如果有一个高超的冶炼工匠铸造金属器皿,金属熔解后跃起说‘我将必须成为良剑莫邪’,冶炼工匠必定认为这是不吉祥的金属。如今人一旦承受了人的外形,便说‘成人了成人了’,造物者一定会认为这是不吉祥的人。如今把整个浑一的天地当作大熔炉,把造物者当作高超的冶炼工匠,用什么方法来驱遣我而不可以呢?”于是安闲熟睡似的离开人世,又好像惊喜地醒过来而回到人间。 子桑户、孟子反、子琴张三人在一起谈话:“谁能够相互交往于无心交往之中,相互有所帮助却像没有帮助一样?谁能登上高天巡游雾里,循环升登于无穷的太空,忘掉自己的存在,而永远没有终结和穷尽?”三人会心地相视而笑,心心相印于是相互结成好友。过不多久子桑户死了,还没有下葬。孔子知道了,派弟子子贡前去帮助料理丧事。孟子反和子琴张却一个在编曲,一个在弹琴,相互应和着唱歌:“哎呀,子桑户啊!哎呀,子桑户啊!你已经返归本真,可是我们还成为活着的人而托载形骸呀!”子贡听了快步走到他们近前,说:“我冒昧地请教,对着死人的尸体唱歌,这合乎礼仪吗?”二人相视笑了笑,不屑地说:“这种人怎么会懂得‘礼’的真实含意!”   子贡回来后把见到的情况告诉给孔子,说:“他们都是些什么样的人呢?不看重德行的培养而无有礼仪,把自身的形骸置于度外,面对着死尸还要唱歌,容颜和脸色一点也不改变,没有什么办法可以用来称述他们。他们究竟是些什么样的人呢?” 孔子说:“他们都是些摆脱礼仪约束而逍遥于人世之外的人,我却是生活在具体的世俗环境中的人。人世之外和人世之内彼此不相干涉,可是我却让你前去吊唁,我实在是浅薄呀!他们正跟造物者结为伴侣,而逍遥于天地浑一的元气之中。他们把人的生命看作像赘瘤一样多余,他们把人的死亡看作是毒痈化脓后的溃破,像这样的人,又怎么会顾及死生优劣的存在!凭借于各各不同的物类,但最终寄托于同一的整体;忘掉了体内的肝胆,也忘掉了体外的耳目;无尽地反复着终结和开始,但从不知道它们的头绪;茫茫然彷徨于人世之外,逍遥自在地生活在无所作为的环境中。他们又怎么会烦乱地去炮制世俗的礼仪,而故意炫耀于众人的耳目之前呢!” 子贡说:“如此,那么先生将遵循什么准则呢?”孔子说:“我孔丘,乃是苍天所惩罚的罪人。即使这样,我仍将跟你们一道去竭力追求至高无尚的‘道’。子贡问:“请问追求‘道’的方法。”孔子回答:“鱼争相投水,人争相求道。争相投水的鱼,掘地成池便给养充裕;争相求道的人,漠然无所作为便心性平适。所以说,鱼相忘于江湖里,人相忘于道术中”。子贡说:“再冒昧地请教‘畸人’的问题”。孔子回答:“所谓‘畸人’,就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以说,自然的小人就是人世间的君子;人世间的君子就是自然的小人。” 颜回请教孔子说:“孟孙才这个人,他的母亲死了,哭泣时没有一滴眼泪,心中不觉悲伤,居丧时也不哀痛。这三个方面没有任何悲哀的表现,可是却因善于处理丧事而名扬鲁国。难道真会有无其实而有其名的情况吗?颜回实在觉得奇怪。” 孔子说:“孟孙才处理丧事的作法确实是尽善尽美了,大大超过了懂得丧葬礼仪的人。人们总希望从简治丧却不能办到,而孟孙才已经做到从简办理丧事了。孟孙才不过问人因为什么而生,也不去探寻人因为什么而死;不知道趋赴生,也不知道靠拢死;他顺应自然的变化而成为他应该变成的物类,以期待那些自己所不知晓的变化!况且即将出现变化,怎么知道不变化呢?即将不再发生变化,又怎么知道已经有了变化呢!只有我和你呀,才是做梦似的没有一点儿觉醒的人呢!那些死去了的人惊扰了自身形骸却无损于他们的精神,犹如精神的寓所朝夕改变却并不是精神的真正死亡。唯独孟孙才觉醒,人们哭他也跟着哭,这就是他如此居丧的原因。况且人们交往总借助形骸而称述自我,又怎么知道我所称述的躯体一定就是我呢?而且你梦中变成鸟便振翅直飞蓝天,你梦中变成鱼便摇尾潜入深渊。不知道今天我们说话的人,算是醒悟的人呢,还是做梦的人呢?心境快适却来不及笑出声音,表露快意发出笑声却来不及排解和消泄,安于自然的推移而且忘却死亡的变化,于是就进入到寂寥虚空的自然而浑然成为一体。” 意而子拜访许由。许由说:“尧把什么东西给予了你?”意而子说:“尧对我说:‘你一定得亲身实践仁义并明白无误地阐明是非’”。许由说:“你怎么还要来我这里呢?尧已经用‘仁义’在你的额上刻下了印记,又用‘是非’割下了你的鼻子,你将凭借什么游处于逍遥放荡、纵任不拘、辗转变化的道途呢?”意而子说:“虽然这样,我还是希望能游处于如此的境域。” 许由说:“不对。有眼无珠的盲人没法跟他观赏佼好的眉目和容颜,瞎子没法跟他赏鉴礼服上各种不同颜色的花纹。”意而子说:“无庄不再打扮忘掉自己的美丽,据梁不再逞强忘掉自己的勇力,黄帝闻‘道’之后忘掉自己的智慧,他们都因为经过了‘道’的冶炼和锻打。怎么知道那造物者不会养息我受黥刑的伤痕和补全我受劓刑所残缺的鼻子,使我得以保全托载精神的身躯而跟随先生呢?” 许由说:“唉!这可是不可能知道的。我还是给你说个大概吧。‘道’是我伟大的宗师啊!我伟大的宗师啊!把万物碎成粉末不是为了某种道义,把恩泽施于万世不是出于仁义,长于上古不算老,回天载地、雕创众物之形也不算技巧。这就进入‘道’的境界了。” 颜回说:“我进步了。”孔子问道:“你的进步指的是什么?”颜回说:“我已经忘却仁义了。”孔子说:“好哇,不过还不够。”过了几天颜回再次拜见孔子,说:“我又进步了。”孔子问:“你的进步指的是什么?”颜回说:“我忘却礼乐了。”孔子说:“好哇,不过还不够。”过了几天颜回又再次拜见孔子,说:“我又进步了。”孔子问:“你的进步指的是什么?”颜回说:“我‘坐忘’了”。孔子惊奇不安地问:“什么叫‘坐忘’?”颜回答道:“毁废了强健的肢体,退除了灵敏的听觉和清晰的视力,脱离了身躯并抛弃了智慧,从而与大道浑同相通为一体,这就叫静坐心空物我两忘的‘坐忘’。”孔子说:“与万物同一就没有偏好,顺应变化就不执滞常理。你果真成了贤人啊!我作为老师也希望能跟随学习而步你的后尘。” 子舆和子桑是好朋友,连绵的阴雨下了十日,子舆说:“子桑恐怕已经困乏而饿倒。”便包着饭食前去给他吃。来到子桑门前,就听见子桑好像在唱歌,又好像在哭泣,而且还弹着琴:“是父亲呢?还是母亲呢?是天呢?还是人呢?”声音微弱好像禁不住感情的表达,急促地吐露着歌词。   子舆走进屋子说:“你歌唱的诗词,为什么象这样?”子桑回答说:“我在探寻使我达到如此极度困乏和窘迫的人,然而没有找到。父母难道会希望我贫困吗?苍天没有偏私地覆盖着整个大地,大地没有偏私地托载着所有生灵,天地难道会单单让我贫困吗?寻找使我贫困的东西可是我没能找到。然而已经达到如此极度的困乏,还是‘命’啊!”
赏析
本文是《庄子》一书中的一篇,《庄子》的思想包含着朴素辩证法因素,主要思想是“天道无为”“宗”指敬仰、尊崇,“大宗师”意思是最值得敬仰、尊崇的老师。谁够得上称作这样的老师呢?那就是“达于道之人”。