原道

唐 · 韩愈  全唐文卷五百五十八

博bó爱ài之zhī谓wèi仁rén,行háng而ér宜yí之zhī之zhī谓wèi义yì。由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī谓wèi道dào,足zú乎hū己jǐ无wú待dài于yú外wài之zhī谓wèi德dé。仁rén与yǔ义yì为wéi定dìng名míng,道dào与yǔ德dé为wéi虚xū位wèi。故gù道dào有yǒu君jūn子zǐ小xiǎo人rén,而ér德dé有yǒu凶xiōng有yǒu吉jí。

老lǎo子zǐ之zhī小xiǎo仁rén义yì,非fēi毁huǐ之zhī也yě,其qí见jiàn者zhě小xiǎo也yě。坐zuò井jǐng而ér观guān天tiān,曰yuē“天tiān小xiǎo”者zhě,非fēi天tiān小xiǎo也yě。彼bǐ以yǐ煦xù煦xù为wéi仁rén,孑jié孑jié为wéi义yì,其qí小xiǎo之zhī也yě则zé宜yí。其qí所suǒ谓wèi道dào,道dào其qí所suǒ道dào,非fēi吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě。其qí所suǒ谓wèi德dé,德dé其qí所suǒ德dé,非fēi吾wú所suǒ谓wèi德dé也yě。凡fán吾wú所suǒ谓wèi道dào德dé云yún者zhě,合hé仁rén与yǔ义yì言yán之zhī也yě,天tiān下xià之zhī公gōng言yán也yě。老lǎo子zǐ之zhī所suǒ谓wèi道dào德dé云yún者zhě,去qù仁rén与yǔ义yì言yán之zhī也yě,一yī人rén之zhī私sī言yán也yě。

周zhōu道dào衰shuāi,孔kǒng子zǐ没méi,火huǒ于yú秦qín,黄huáng老lǎo于yú汉hàn,佛fó于yú晋jìn、魏wèi、梁liáng、隋suí之zhī间jiān。其qí言yán道dào德dé仁rén义yì者zhě,不bù入rù于yú杨yáng,则zé入rù于yú墨mò。不bù入rù于yú老lǎo,则zé入rù于yú佛fó。入rù于yú彼bǐ,必bì出chū于yú此cǐ。入rù者zhě主zhǔ之zhī,出chū者zhě奴nú之zhī。入rù者zhě附fù之zhī,出chū者zhě污wū之zhī。噫yī!后hòu之zhī人rén其qí欲yù闻wén仁rén义yì道dào德dé之zhī说shuō,孰shú从cóng而ér听tīng之zhī?老lǎo者zhě曰yuē:“孔kǒng子zǐ,吾wú师shī之zhī弟dì子zǐ。”佛fó者zhě曰yuē:“孔kǒng子zǐ,吾wú师shī之zhī弟dì子zǐ也yě。”为wéi孔kǒng子zǐ者zhě,习xí闻wén其qí说shuō,乐lè其qí诞dàn而ér自zì小xiǎo也yě,亦yì曰yuē:“吾wú师shī亦yì尝cháng师shī之zhī云yún尔ěr。”不bù惟wéi举jǔ之zhī于yú其qí口kǒu,而ér又yòu笔bǐ之zhī于yú其qí书shū。噫yī!后hòu之zhī人rén,虽suī欲yù闻wén仁rén义yì道dào德dé之zhī说shuō,其qí孰shú从cóng而ér求之zhī?甚shèn矣yǐ!人rén之zhī好hǎo怪guài也yě。不bù求其qí端duān,不bù讯xùn其qí末mò,惟wéi怪guài之zhī欲yù闻wén。

古gǔ之zhī为wéi民mín者zhě四sì,今jīn之zhī为wéi民mín者zhě六liù。古gǔ之zhī教jiào者zhě处chǔ其qí一yī,今jīn之zhī教jiào者zhě处chǔ其qí三sān。农nóng之zhī家jiā一yī,而ér食shí粟sù之zhī家jiā六liù。工gōng之zhī家jiā一yī,而ér用yòng器qì之zhī家jiā六liù。贾gǔ之zhī家jiā一yī,而ér资zī焉yān之zhī家jiā六liù。奈nài之zhī何hé民mín不bù穷qióng且qiě盗dào也yě!

古gǔ之zhī时shí,人rén之zhī害hài多duō矣yǐ。有yǒu圣shèng人rén者zhě立lì,然rán后hòu教jiào之zhī以yǐ相xiāng生shēng养yǎng之zhī道dào。为wéi之zhī君jūn,为wéi之zhī师shī,驱qū其qí虫chóng蛇shé禽qín兽shòu,而ér处chǔ之zhī中zhōng土tǔ。寒hán,然rán后hòu为wéi之zhī衣yī。饥jī,然rán后hòu为wéi之zhī食shí。木mù处chǔ而ér颠diān,土tǔ处chǔ而ér病bìng也yě,然rán后hòu为wéi之zhī宫gōng室shì。为wéi之zhī工gōng,以yǐ赡shàn其qí器qì用yòng。为wéi之zhī贾gǔ,以yǐ通tōng其qí有yǒu无wú。为wéi之zhī医yī药yào,以yǐ济jì其qí夭yāo死sǐ。为wéi之zhī葬zàng埋mái祭jì祀sì,以yǐ长cháng其qí恩ēn爱ài。为wéi之zhī礼lǐ,以yǐ次cì其qí先xiān后hòu。为wéi之zhī乐lè,以yǐ宣xuān其qí湮yān郁yù。为wéi之zhī政zhèng,以yǐ率shuài其qí怠dài倦juàn。为wéi之zhī刑xíng,以yǐ锄chú其qí强qiáng梗gěng。相xiāng欺qī也yě,为wéi之zhī符fú玺xǐ,斗dǒu斛hú权quán衡héng以yǐ信xìn之zhī。相xiāng夺duó也yě,为wéi之zhī城chéng郭guō甲jiǎ兵bīng以yǐ守shǒu之zhī。害hài至zhì而ér为wéi之zhī备bèi,患huàn生shēng而ér为wéi之zhī防fáng。今jīn其qí言yán曰yuē:“圣shèng人rén不bù死sǐ,大dà盗dào不bù止zhǐ;剖pōu斗dǒu折zhē衡héng,而ér民mín不bù争zhēng。”呜wū呼hū!其qí亦yì不bù思sī而ér已yǐ矣yǐ!如rú古gǔ之zhī无wú圣shèng人rén,人rén之zhī类lèi灭miè久矣yǐ。何hé也yě?无wú羽yǔ毛máo鳞lín介jiè以yǐ居jū寒hán热rè也yě,无wú爪zhǎo牙yá以yǐ争zhēng食shí也yě。

是shì故gù君jūn者zhě,出chū令líng者zhě也yě。臣chén者zhě,行háng君jūn之zhī令líng而ér致zhì之zhī民mín者zhě也yě。民mín者zhě,出chū粟sù米mǐ麻má丝sī,作zuò器qì皿mǐn,通tōng货huò财cái,以yǐ事shì其qí上shàng者zhě也yě。君jūn不bù出chū令líng,则zé失shī其qí所suǒ以yǐ为wéi君jūn。臣chén不bù行háng君jūn之zhī令líng而ér致zhì之zhī民mín,则zé失shī其qí所suǒ以yǐ为wéi臣chén。民mín不bù出chū粟sù米mǐ麻má丝sī,作zuò器qì皿mǐn,通tōng货huò财cái,以yǐ事shì其qí上shàng,则zé诛zhū。今jīn其qí法fǎ曰yuē:“必bì弃qì而ér君jūn臣chén,去qù而ér父fù子zǐ,禁jīn而ér相xiāng生shēng养yǎng之zhī道dào。”以yǐ求其qí所suǒ谓wèi清qīng静jìng寂jì灭miè者zhě。呜wū呼hū!其qí亦yì幸xìng而ér出chū于yú三sān代dài之zhī后hòu,不bù见jiàn黜chù于yú禹yǔ、汤tāng、文wén武wǔ、周zhōu公gōng、孔kǒng子zǐ。其qí亦yì不bù幸xìng而ér不bù出chū于yú三sān代dài之zhī前qián,不bù见jiàn正zhèng于yú禹yǔ、汤tāng、文wén武wǔ、周zhōu公gōng、孔kǒng子zǐ也yě。

帝dì之zhī与yǔ王wáng,其qí号hào名míng殊shū,其qí所suǒ以yǐ为wéi圣shèng一yī也yě。夏xià葛gé而ér冬dōng裘,渴kě饮yǐn而ér饥jī食shí,其qí事shì虽suī殊shū,其qí所suǒ以yǐ为wéi智zhì一yī也yě。今jīn其qí言yán曰yuē:“曷hé不bù为wéi太tài古gǔ之zhī无wú事shì?”是shì亦yì责zé冬dōng之zhī裘者zhě曰yuē: “曷hé不bù为wéi葛gé之zhī之zhī易yì也yě?”责zé饥jī之zhī食shí者zhě曰yuē:“曷hé不bù为wéi饮yǐn之zhī之zhī易yì也yě。”《传chuán》曰yuē:“古gǔ之zhī欲yù明míng明míng德dé于yú天tiān下xià者zhě,先xiān治zhì其qí国guó。欲yù治zhì其qí国guó者zhě,先xiān齐qí其qí家jiā。欲yù齐qí其qí家jiā者zhě,先xiān修其qí身shēn。欲yù修其qí身shēn者zhě,先xiān正zhèng其qí心xīn。欲yù正zhèng其qí心xīn者zhě,先xiān诚chéng其qí意yì。”然rán则zé古gǔ之zhī所suǒ谓wèi正zhèng心xīn而ér诚chéng意yì者zhě,将jiāng以yǐ有yǒu为wéi也yě。今jīn也yě欲yù治zhì其qí心xīn,而ér外wài天tiān下xià国guó家jiā,灭miè其qí天tiān常cháng:子zǐ焉yān而ér不bù父fù其qí父fù,臣chén焉yān而ér不bù君jūn其qí君jūn,民mín焉yān而ér不bù事shì其qí事shì。孔kǒng子zǐ之zhī作zuò《春chūn秋qiū》也yě,诸zhū侯hóu用yòng夷yí礼lǐ,则zé夷yí之zhī。进jìn于yú中zhōng国guó,则zé中zhōng国guó之zhī。《经jīng》曰yuē:“夷yí狄dí之zhī有yǒu君jūn,不bù如rú诸zhū夏xià之zhī亡wáng!”《诗shī》曰yuē:“戎róng狄dí是shì膺yīng,荆jīng舒shū是shì惩chéng。”今jīn也yě举jǔ夷yí狄dí之zhī法fǎ,而ér加jiā之zhī先xiān王wáng之zhī教jiào之zhī上shàng,几jī何hé其qí不bù胥xū而ér为wéi夷yí也yě!

夫fū所suǒ谓wèi先xiān王wáng之zhī教jiào育yù,何hé也yě?博bó爱ài之zhī谓wèi仁rén,行háng而ér宜yí之zhī谓wèi义yì,由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī谓wèi道dào,足zú乎hū己jǐ无wú待dài于yú外wài之zhī谓wèi德dé。其qí文wén,《诗shī》《书shū》《易yì》《春chūn秋qiū》,其qí法fǎ,礼lǐ乐lè刑xíng政zhèng,其qí民mín,士shì农nóng工gōng贾gǔ;其qí位wèi,君jūn臣chén父fù子zǐ师shī友yǒu宾bīn主zhǔ昆kūn弟dì夫fū妇fù;其qí服fú,麻má丝sī;其qí居jū,宫gōng室shì;其qí食shí,粟sù米mǐ果guǒ蔬shū鱼yú肉ròu。其qí为wéi道dào易yì明míng,而ér其qí为wéi教jiào易yì行háng也yě。是shì故gù以yǐ之zhī为wéi己jǐ,则zé顺shùn而ér祥xiáng;以yǐ之zhī为wéi人rén,则zé爱ài而ér公gōng;以yǐ之zhī为wéi心xīn,则zé和hé而ér平píng;以yǐ之zhī为wéi天tiān下xià国guó家jiā,无wú所suǒ处chǔ而ér不bù当dāng。是shì故gù生shēng则zé得dé其qí情qíng,死sǐ则zé尽jìn其qí常cháng;郊jiāo焉yān而ér天tiān神shén假jiǎ,庙miào焉yān而ér人rén鬼guǐ享xiǎng。曰yuē:“斯sī道dào也yě,何hé道dào也yě?”曰yuē:“斯sī吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě,非fēi向xiàng所suǒ谓wèi老lǎo与yǔ佛fó之zhī道dào也yě。”尧yáo以yǐ是shì传chuán之zhī舜shùn,舜shùn以yǐ是shì传chuán之zhī禹yǔ,禹yǔ以yǐ是shì传chuán之zhī汤tāng,汤tāng以yǐ是shì传chuán之zhī文wén武wǔ周zhōu公gōng,文wén武wǔ周zhōu公gōng传chuán之zhī孔kǒng子zǐ,孔kǒng子zǐ传chuán之zhī孟mèng轲kē。轲kē之zhī死sǐ,不bù得dé其qí传chuán焉yān。荀xún与yǔ扬yáng也yě,择zé焉yān而ér不bù精jīng,语yǔ焉yān而ér不bù详xiáng。由yóu周zhōu公gōng而ér上shàng,上shàng而ér为wéi君jūn,故gù其qí事shì行háng;由yóu周zhōu公gōng而ér下xià,下xià而ér为wéi臣chén,故gù其qí说shuō长cháng。

然rán则zé如rú之zhī何hé而ér可kě也yě?曰yuē:“不bù塞sāi不bù流,不bù止zhǐ不bù行háng。”人rén其qí人rén,火huǒ其qí书shū,庐lú其qí居jū,明míng先xiān王wáng之zhī道dào以yǐ道dào之zhī,鳏guān寡guǎ孤gū独dú废fèi疾jí者zhě,有yǒu养yǎng也yě。其qí亦yì庶shù乎hū其qí可kě也yě。

译文
博爱叫做“仁”,恰当地去实现“仁”就是“义”,沿着“仁义”之路前进便为“道”,使自己具备完美的修养,而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的名词,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德。 老子轻视仁义,并不是诋毁仁义,而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人,说天很小,其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁,把谨小慎微认为义,他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道,是把他观念里的道当作道,不是我所说的道。他所说的德,是把他观念里的德当作德,不是我所说的德。凡是我所说的道德,都是结合仁和义说的,是天下的公论。老子所说的道德,是抛开了仁和义说的,只是他一个人的说法。 自从周道衰落,孔子去世以后,秦始皇焚烧诗书,黄老学说盛行于汉代,佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人,不归入杨朱学派,就归入墨翟学派;不归入道学,就归入佛学。归入了那一家,必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派,就贬低所反对的学派;依附归入的学派,就污蔑反对的学派。唉!后世的人想知道仁义道德的学说,到底听从谁的呢?道家说:“孔子是我们老师的学生。”佛家也说:“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人,听惯了他们的话,乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己,也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说,而且又把它写在书上。唉!后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说,又该向谁去请教呢?人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了!他们不探求事情的起源,不考察事情的结果,只喜欢听怪诞的言论。 古代的人民只有四类,今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的,只占四类中的一类,今天却有三类。务农的一家,要供应六家的粮食;务工的一家,要供应六家的器用;经商的一家,依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢? 古时候,人民的灾害很多。有圣人出来,才教给人民以相生相养的生活方法,做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽,把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳,饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来,住在洞穴里容易生病,于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠,供应人民的生活用具;教导他们经营商业,调剂货物有无;发明医药,以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度,以增进人与人之间的恩爱感情;制定礼节,以分别尊卑秩序;制作音乐,以宣泄人们心中的郁闷;制定政令,以督促那些怠惰懒散的人;制定刑罚,以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假,于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺,作为凭信。因为有争夺抢劫的事,于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之,灾害来了就设法防备;祸患将要发生,就及早预防。如今道家却说:“如果圣人不死,大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺,人民就不会争夺了。”唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人,人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑,也没有强硬的爪牙来夺取食物。 因此说,君王,是发布命令的;臣子,是执行君王的命令并且实施到百姓身上的;百姓,是生产粮食、丝麻,制作器物,交流商品,来供奉在上统治的人的。君王不发布命令,就丧失了作为君王的权力;臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上,就失去了作为臣子的职责;百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人,就应该受到惩罚。如今佛家却说,一定要抛弃你们的君臣关系,消除你们的父子关系,禁止你们相生相养的办法,以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀!他们也幸而出生在三代之后,没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前,没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。 五帝与三王,他们的名号虽然不同,但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了要喝水,饿了要吃饭,这些事情虽然各不相同,但它们同样是人类的智慧。如今道家却说:“为什么不实行远古的无为而治呢?”这就好象怪人们在冬天穿皮衣:“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭:“为什么不光喝水,岂不简单得多!”《礼记》说:“在古代,想要发扬他的光辉道德于天下的人,一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家,一定要先整顿好他的家庭;要整顿好他的家庭,必须先进行自身的修养;要进行自我修养,必须先端正自己的思想;要端正自己的思想,必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意,都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人,却想抛开天下国家,灭绝天性,做儿子的不把他的父亲当作父亲,做臣子的不把他的君上当作君上,做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》,对于采用夷狄礼俗的诸侯,就把他们列入夷狄;对于采用中原礼俗的诸侯,就承认他们是中国人。《论语》说:“夷狄虽然有君主,还不如中国的没有君主。”《诗经》说:“夷狄应当攻击,荆舒应当惩罚。”如今,却尊崇夷礼之法,把它抬高到先王的政教之上,那么我们不是全都要沦为夷狄了? 我所谓先王的政教,是什么呢?就是博爱即称之为仁,合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商,它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,它们的衣服是麻布丝绸,它们的居处是房屋,它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的,它们作为教育是很容易推行的。所以,用它们来教育自己,就能和顺吉祥;用它们来对待别人,就能做到博爱公正;用它们来修养内心,就能平和而宁静;用它们来治理天下国家,就没有不适当的地方。因此,人活着就能感受到人与人之间的情谊,死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临,祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问:“你这个道,是什么道呀?”我说:“这是我所说的道,不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜,舜传给禹,禹传给汤,汤传给文王、武王、周公,文王、武王、周公传给孔子,孔子传给孟轲,孟轲死后,没有继承的人。只有荀卿和扬雄,从中选取过一些但选得不精,论述过一些但并不全面。从周公以上,继承的都是在上做君王的,所以儒道能够实行;从周公以下,继承的都是在下做臣子的,所以他们的学说能够流传。 那么,怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为:不堵塞佛老之道,儒道就不得流传;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民,烧掉佛经道书,把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准,使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料,这样做大约也就可以了!
注释
宜:合宜。《礼记·中庸》:“义者,宜也。” 之:往。 煦煦(xǔ):和蔼的样子。这里指小恩小惠。 孑孑(jié):琐屑细小的样子。 黄老:汉初道家学派,把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。 杨:杨朱,战国时哲学家,主张“轻物重生”、“为我”。 墨:墨翟,战国初年的思想家,主张“兼爱”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》:“天下之言不归杨则归墨。” 污(wū):污蔑、诋毁。 诞:荒诞。 自小:自己轻视自己。 云尔:语助词,相当于“等等”。关于孔子曾向老子请教,《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。 四:指士、农、工、商四类。 六:指士、农、工、商,加上和尚、道士。 资:依靠。 焉:代词,指做生意。 宫室:泛指房屋。 宣:宣泄。 湮(yān)郁:郁闷。 强梗:强暴之徒。 符:古代一种凭证,以竹、木、玉、铜等制成,刻有文字,双方各执一半,合以验真伪。 玺(xī):玉制的印章。 斗斛:量器。 权衡:秤锤及秤杆。 “圣人不死,大盗不止。剖斗折衡,而民不争。”句:语出《庄子·胠箧》。《老子》也说:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。” 其:指佛家。 而:尔,你。下同。 “清净寂灭”句:佛家以离开一切恶行烦扰为清净。《俱舍论·卷十六》:“诸身语意三种妙行,名身语意三种清净,暂永远离一切恶行烦恼垢,故名为清净。”寂灭:梵语“湼盘”的意译。指本体寂静,离一切诸相(现实世界)。《无量寿经》:“超出世间,深乐寂灭。” 三代:指夏、商、周三朝。 黜(chù):贬斥。 其:指道家。 传(zhuàn):解释儒家经典的书称“传”。这里的引文出自《礼记·大学》。 天常:天性。 夷:中国古代汉族对其他民族的通称。 进:同化。 经:指儒家经典。 “夷狄之有君,不如诸夏之亡。”句:出自《论语·八佾》。 “戎狄是膺,荆舒是惩”句:引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。戎狄,古代西北方的少数民族;膺,攻伐;荆舒,古代指东南方的少数民族。 几何:差不多。 胥:沦落。 郊:郊祀、祭天。 假:通“格”,到。 庙:祭祖。 文:周文王姬昌。 武:周武王姬发。 周公:姬旦。 孟轲:战国时邹(今山东邹县)人。孔子再传弟子,被后来的儒家称为“亚圣”。 荀:荀子,名况,又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。 扬:扬雄(约公元前53年——公元18年),字子雲,西汉末年文学家、思想家。 庐:这里作动词。 其居:指佛寺、道观。 鳏(guān):老而无妻。 独:老而无子。 庶乎:差不多、大概。
赏析
《原道》是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。隋唐时佛教盛行,儒学在思想学术界影响日渐衰微。韩愈在政治上排斥佛教的同时,又作此文,以维护儒学的基本观念,扫除佛教的思想影响。文中观点鲜明,有破有立,引证今古,从历史发展、社会生活等方面,层层剖析,驳斥佛老之非,论述儒学之是,归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨,是唐代古文的杰作。“原道”,即探求道之本。韩愈认定道的本原是儒家的“仁义道德”,他以继承道统、恢复儒道为己任,排斥“佛老”,抨击藩镇割据,要求加强君主集权,以缓解日益加深的社会矛盾。