维摩诘经 · 佛道品第八

周 · 释迦牟尼

尔ěr时shí，文wén殊shū师shī利lì问wèn维wéi摩mó诘jié言yán：‘菩pú萨sà云yún何hé通tōng达dá佛fó道dào？’维wéi摩mó诘jié言yán：‘若ruò菩pú萨sà行háng于yú非fēi道dào，是shì为wéi通tōng达dá佛fó道dào。’又yòu问wèn：‘云yún何hé菩pú萨sà行háng于yú非fēi道dào？’答dá曰yuē：‘若ruò菩pú萨sà行háng五wǔ无wú间jiān，而ér无wú恼nǎo恚huì；至zhì于yú地dì狱yù，无wú诸zhū罪zuì垢gòu；至zhì于yú畜xù生shēng，无wú有yǒu无wú明míng憍jiāo慢màn等děng过guò；至zhì于yú饿è鬼guǐ，而ér具jù足zú功gōng德dé；行háng色sè无wú色sè界jiè道dào，不bù以yǐ为wéi胜shèng。示shì行háng贪tān欲yù，离lí诸zhū染rǎn著zhù；示shì行háng嗔chēn恚huì，于yú诸zhū众zhòng生shēng，无wú有yǒu恚huì碍ài；示shì行háng愚yú痴chī，而ér以yǐ智zhì慧huì，调tiáo伏fú其qí心xīn。示shì行háng悭qiān贪tān，而ér舍shě内nèi外wài所suǒ有yǒu，不bù惜xī身shēn命mìng；示shì行háng毁huǐ禁jīn，而ér安ān住zhù净jìng戒jiè，乃nǎi至zhì小xiǎo罪zuì，犹yóu怀huái大dà惧jù；示shì行háng嗔chēn恚huì，而ér常cháng慈cí忍rěn；示shì行háng懈xiè怠dài，而ér勤qín修功gōng德dé；示shì行háng乱luàn意yì，而ér常cháng念niàn定dìng；示shì行háng愚yú痴chī，而ér通tōng达dá世shì间jiān、出chū世shì间jiān慧huì；示shì行háng谄chǎn伪wěi，而ér善shàn方fāng便biàn，随suí诸zhū经jīng义yì；示shì行háng憍jiāo慢màn，而ér于yú众zhòng生shēng，犹yóu如rú桥qiáo梁liáng；示shì行háng诸zhū烦fán恼nǎo，而ér心xīn常cháng清qīng净jìng；示shì入rù于yú魔mó，而ér顺shùn佛fó智zhì慧huì，不bù随suí他tā教jiào；示shì入rù声shēng闻wén，而ér为wéi众zhòng生shēng，说shuō未wèi闻wén法fǎ；示shì入rù辟bì支zhī佛fó，而ér成chéng就jiù大dà悲bēi，教jiào化huà众zhòng生shēng；示shì入rù贫pín穷qióng，而ér有yǒu宝bǎo手shǒu，功gōng德dé无wú尽jìn；示shì入rù形xíng残cán，而ér具jù诸zhū相xiāng好hǎo，以yǐ自zì庄zhuāng严yán；示shì入rù下xià贱jiàn，而ér生shēng佛fó种zhǒng性xìng中zhōng，具jù诸zhū功gōng德dé；示shì入rù羸léi劣liè丑chǒu陋lòu，而ér得dé那nà罗luó延yán身shēn，一yī切qiē众zhòng生shēng之zhī所suǒ乐lè见jiàn；示shì入rù老lǎo病bìng，而ér永yǒng断duàn病bìng根gēn，超chāo越yuè死sǐ畏wèi；示shì有yǒu资zī生shēng，而ér恒héng观guān无wú常cháng，实shí无wú所suǒ贪tān；示shì有yǒu妻qī妾qiè婇cǎi女nǚ，而ér常cháng远yuǎn离lí五wǔ欲yù淤yū泥ní；现xiàn于yú讷nè钝dùn，而ér成chéng就jiù辩biàn才cái，总zǒng持chí无wú失shī；示shì入rù邪xié济jì，而ér以yǐ正zhèng济jì，度dù诸zhū众zhòng生shēng；现xiàn遍biàn入rù诸zhū道dào，而ér断duàn其qí因yīn缘yuán；现xiàn于yú涅niè槃pán，而ér不bù断duàn生shēng死sǐ。文wén殊shū师shī利lì！菩pú萨sà能néng如rú是shì行háng于yú非fēi道dào，是shì为wéi通tōng达dá佛fó道dào。’

于yú是shì维wéi摩mó诘jié问wèn文wén殊shū师shī利lì：‘何hé等děng为wéi如rú来lái种zhǒng？’文wén殊shū师shī利lì言yán：‘有yǒu身shēn为wéi种zhǒng，无wú明míng有yǒu爱ài为wéi种zhǒng，贪tān恚huì痴chī为wéi种zhǒng，四sì颠diān倒dǎo为wéi种zhǒng，五wǔ盖gài为wéi种zhǒng，六liù入rù为wéi种zhǒng，七qī识shí处chǔ为wéi种zhǒng，八bā邪xié法fǎ为wéi种zhǒng，九恼nǎo处chǔ为wéi种zhǒng，十shí不bù善shàn道dào为wéi种zhǒng。以yǐ要yào言yán之zhī，六liù十shí二èr见jiàn及jí一yī切qiē烦fán恼nǎo，皆jiē为wéi佛fó种zhǒng。’曰yuē：‘何hé谓wèi也yě？’答dá曰yuē：‘若ruò见jiàn无wú为wéi入rù正zhèng位wèi者zhě，不bù能néng复fù发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn；譬pì如rú高gāo原yuán陆lù地dì，不bù生shēng莲lián华huá，卑bēi湿shī淤yū泥ní，乃nǎi生shēng此cǐ华huá；如rú是shì见jiàn无wú为wéi法fǎ入rù正zhèng位wèi者zhě，终zhōng不bù复fù能néng生shēng于yú佛fó法fǎ；烦fán恼nǎo泥ní中zhōng，乃nǎi有yǒu众zhòng生shēng起qǐ佛fó法fǎ耳ěr！又yòu如rú植zhí种zhǒng于yú空kōng，终zhōng不bù得dé生shēng！粪fèn壤rǎng之zhī地dì，乃nǎi能néng滋zī茂mào。如rú是shì入rù无wú为wéi正zhèng位wèi者zhě，不bù生shēng佛fó法fǎ；起qǐ于yú我wǒ见jiàn如rú须xū弥mí山shān，犹yóu能néng发fā于yú阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn，生shēng佛fó法fǎ矣yǐ！是shì故gù当dāng知zhī，一yī切qiē烦fán恼nǎo，为wéi如rú来lái种zhǒng。譬pì如rú不bù下xià巨jù海hǎi，不bù能néng得dé无wú价jià宝bǎo珠zhū。如rú是shì不bù入rù烦fán恼nǎo大dà海hǎi，则zé不bù能néng得dé一yī切qiē智zhì宝bǎo。’

尔ěr时shí，大dà迦jiā叶yè叹tàn言yán：‘善shàn哉zāi！善shàn哉zāi！文wén殊shū师shī利lì！快kuài说shuō此cǐ语yǔ。诚chéng如rú所suǒ言yán，尘chén劳láo之zhī俦chóu，为wéi如rú来lái种zhǒng；我wǒ等děng今jīn者zhě，不bù复fù堪kān任rèn发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn；乃nǎi至zhì五wǔ无wú间jiān罪zuì，犹yóu能néng发fā意yì生shēng于yú佛fó法fǎ，而ér今jīn我wǒ等děng永yǒng不bù能néng发fā？譬pì如rú根gēn败bài之zhī士shì，其qí于yú五wǔ欲yù不bù能néng复fù利lì。如rú是shì声shēng闻wén诸zhū结jié断duàn者zhě，于yú佛fó法fǎ中zhōng无wú所suǒ复fù益yì，永yǒng不bù志zhì愿yuàn。是shì故gù文wén殊shū师shī利lì！凡fán夫fū于yú佛fó法fǎ有yǒu反fǎn复fù，而ér声shēng闻wén无wú也yě。所suǒ以yǐ者zhě何hé？凡fán夫fū闻wén佛fó法fǎ，能néng起qǐ无wú上shàng道dào心xīn，不bù断duàn三sān宝bǎo。正zhèng使shǐ声shēng闻wén终zhōng身shēn闻wén佛fó法fǎ，力lì无wú畏wèi等děng，永yǒng不bù能néng发fā无wú上shàng道dào意yì。’

尔ěr时shí，会huì中zhōng有yǒu菩pú萨sà，名míng普pǔ现xiàn色sè身shēn，问wèn维wéi摩mó诘jié言yán：‘居jū士shì！父fù母mǔ妻qī子zǐ，亲qīn戚qī眷juàn属shǔ，吏lì民mín知zhī识shí，悉xī为wéi是shì谁shuí？奴nú婢bì僮tóng仆pū，象xiàng马mǎ车chē乘chéng，皆jiē何hé所suǒ在zài？’于yú是shì维wéi摩mó诘jié以yǐ偈jì答dá曰yuē：‘

智zhì度dù菩pú萨sà母mǔ 方fāng便biàn以yǐ为wéi父fù 一yī切qiē众zhòng导dǎo师shī 无wú不bù由yóu是shì生shēng

法fǎ喜xǐ以yǐ为wéi妻qī 慈cí悲bēi心xīn为wéi女nǚ 善shàn心xīn诚chéng实shí男nán 毕bì竟jìng空kōng寂jì舍shě

弟dì子zǐ众zhòng尘chén劳láo 随suí意yì之zhī所suǒ转zhuǎn 道dào品pǐn善shàn知zhī识shí 由yóu是shì成chéng正zhèng觉jué

诸zhū度dù法fǎ等děng侣四sì摄shè众zhòng妓jì女nǚ 歌gē咏yǒng诵sòng法fǎ言yán 以yǐ此cǐ为wéi音yīn乐lè

总zǒng持chí之zhī园yuán苑yuàn 无wú漏lòu法fǎ林lín树shù 觉jué意yì净jìng妙miào华huá 解jiě脱tuō智zhì慧huì果guǒ

八bā解jiě之zhī浴yù池chí 定dìng水shuǐ湛zhàn然rán满mǎn 布bù以yǐ七qī净jìng华huá 浴yù此cǐ无wú垢gòu人rén

象xiàng马mǎ五wǔ通tōng驰chí 大dà乘chéng以yǐ为wéi车chē 调tiáo御yù以yǐ一yī心xīn 游yóu于yú八bā正zhèng路lù

相xiāng具jù以yǐ严yán容róng 众zhòng好hǎo饰shì其qí姿zī 惭cán愧kuì之zhī上shàng服fú 深shēn心xīn为wéi华huá鬘mán

富fù有yǒu七qī财cái宝bǎo 教jiào授shòu以yǐ滋zī息xī 如rú所suǒ说shuō修行háng 回huí向xiàng为wéi大dà利lì

四sì禅chán为wéi床chuáng座zuò 从cóng于yú净jìng命mìng生shēng 多duō闻wén增zēng智zhì慧huì 以yǐ为wéi自zì觉jué音yīn

甘gān露lòu法fǎ之zhī食shí 解jiě脱tuō味wèi为wéi浆jiāng 净jìng心xīn以yǐ澡zǎo浴yù 戒jiè品pǐn为wéi涂tú香xiāng

摧cuī灭miè烦fán恼nǎo贼zéi 勇yǒng健jiàn无wú能néng逾yú 降jiàng伏fú四sì种zhǒng魔mó 胜shèng旛fān建jiàn道dào场cháng

虽suī知zhī无wú起qǐ灭miè 示shì彼bǐ故gù有yǒu生shēng 悉xī现xiàn诸zhū国guó土tǔ 如rú日rì无wú不bù见jiàn

供gōng养yǎng于yú十shí方fāng 无wú量liáng亿yì如rú来lái 诸zhū佛fó及jí己jǐ身shēn 无wú有yǒu分fēn别bié想xiǎng

虽suī知zhī诸zhū佛fó国guó 及jí与yǔ众zhòng生shēng空kōng 而ér常cháng修净jìng土tǔ 教jiào化huà于yú群qún生shēng

诸zhū有yǒu众zhòng生shēng类lèi 形xíng声shēng及jí威wēi仪yí 无wú畏wèi力lì菩pú萨sà 一yī时shí能néng尽jìn现xiàn

觉jué知zhī众zhòng魔mó事shì 而ér示shì随suí其qí行háng 以yǐ善shàn方fāng便biàn智zhì 随suí意yì皆jiē能néng现xiàn

或huò示shì老lǎo病bìng死sǐ 成chéng就jiù诸zhū群qún生shēng 了liǎo知zhī如rú幻huàn化huà 通tōng达dá无wú有yǒu碍ài

或huò现xiàn劫jié尽jìn烧shāo 天tiān地dì皆jiē洞dòng然rán 众zhòng人rén有yǒu常cháng想xiǎng 照zhào令líng知zhī无wú常cháng

无wú数shù亿yì众zhòng生shēng 俱jù来lái请qǐng菩pú萨sà 一yī时shí到dào其qí舍shě 化huà令líng向xiàng佛fó道dào

经jīng书shū禁jīn咒zhòu术shù 工gōng巧qiǎo诸zhū技jì艺yì 尽jìn现xiàn行háng此cǐ事shì 饶ráo益yì诸zhū群qún生shēng

世shì间jiān众zhòng道dào法fǎ 悉xī于yú中zhōng出chū家jiā 因yīn以yǐ解jiě人rén惑huò 而ér不bù堕duò邪xié见jiàn

或huò作zuò日rì月yuè天tiān 梵fàn王wáng世shì界jiè主zhǔ 或huò时shí作zuò地dì水shuǐ 或huò复fù作zuò风fēng火huǒ

劫jié中zhōng有yǒu疾jí疫yì 现xiàn作zuò诸zhū药yào草cǎo 若ruò有yǒu服fú之zhī者zhě 除chú病bìng消xiāo众zhòng毒dú

劫jié中zhōng有yǒu饥jī馑jǐn 现xiàn身shēn作zuò饮yǐn食shí 先xiān救jiù彼bǐ饥jī渴kě 却què以yǐ法fǎ语yǔ人rén

劫jié中zhōng有yǒu刀dāo兵bīng 为wéi之zhī起qǐ慈cí悲bēi 化huà彼bǐ诸zhū众zhòng生shēng 令líng住zhù无wú诤zhèng地dì

若ruò有yǒu大dà战zhàn阵zhèn 立lì之zhī以yǐ等děng力lì 菩pú萨sà现xiàn威wēi势shì 降jiàng伏fú使shǐ和hé安ān

一yī切qiē国guó土tǔ中zhōng 诸zhū有yǒu地dì狱yù处chǔ 辄zhé往wǎng到dào于yú彼bǐ 勉miǎn济jì其qí苦kǔ恼nǎo

一yī切qiē国guó土tǔ中zhōng 畜xù生shēng相xiāng食shí啖dàn 皆jiē现xiàn生shēng于yú彼bǐ 为wéi之zhī作zuò利lì益yì

示shì受shòu于yú五wǔ欲yù 亦yì复fù现xiàn行háng禅chán 令líng魔mó心xīn愦kuì乱luàn 不bù能néng得dé其qí便biàn

火huǒ中zhōng生shēng莲lián华huá 是shì可kě谓wèi希xī有yǒu 在zài欲yù而ér行háng禅chán 希xī有yǒu亦yì如rú是shì

或huò现xiàn作zuò淫yín女nǚ 引yǐn诸zhū好hǎo色sè者zhě 先xiān以yǐ欲yù钩gōu牵qiān 后hòu令líng入rù佛fó智zhì

或huò为wéi邑yì中zhōng主zhǔ 或huò作zuò商shāng人rén导dǎo 国guó师shī及jí大dà臣chén 以yǐ祐yòu利lì众zhòng生shēng

诸zhū有yǒu贫pín穷qióng者zhě 现xiàn作zuò无wú尽jìn藏cáng 因yīn以yǐ劝quàn导dǎo之zhī 令líng发fā菩pú提tí心xīn

我wǒ心xīn憍jiāo慢màn者zhě 为wéi现xiàn大dà力lì士shì 消xiāo伏fú诸zhū贡gòng高gāo 令líng住zhù无wú上shàng道dào

其qí有yǒu恐kǒng惧jù众zhòng 居jū前qián而ér慰wèi安ān 先xiān施shī以yǐ无wú畏wèi 后hòu令líng发fā道dào心xīn

或huò现xiàn离lí淫yín欲yù 为wéi五wǔ通tōng仙xiān人rén 开kāi导dǎo诸zhū群qún生shēng 令líng住zhù戒jiè忍rěn慈cí

见jiàn须xū供gōng事shì者zhě 现xiàn为wéi作zuò僮tóng仆pū 既jì悦yuè可kě其qí意yì 乃nǎi发fā以yǐ道dào心xīn

随suí彼bǐ之zhī所suǒ须xū 得dé入rù于yú佛fó道dào 以yǐ善shàn方fāng便biàn力lì 皆jiē能néng给gěi足zú之zhī

如rú是shì道dào无wú量liáng 所suǒ行háng无wú有yǒu涯yá 智zhì慧huì无wú边biān际jì 度dù脱tuō无wú数shù众zhòng

假jiǎ令líng一yī切qiē佛fó 于yú无wú数shù亿yì劫jié 赞zàn叹tàn其qí功gōng德dé 犹yóu尚shàng不bù能néng尽jìn

谁shuí闻wén如rú是shì法fǎ 不bù发fā菩pú提tí心xīn 除chú彼bǐ不bù肖xiāo人rén 痴chī冥míng无wú智zhì者zhě’

拼音版译文版注解版

译文

这时候，文殊师利便问维摩诘说：“以菩萨身份，如何才能够进入佛的正道哩？”维摩诘说：“如果菩萨的所作所为属于非道—类，那他便处于了进入佛道的地位。”文殊师利又问：“菩萨如何才是行于非道呢？”维摩诘答道：“若菩萨所作所为陷于五种无间罪恶，同时又毫无烦恼及嗔恚等；如果他们坠入地狱，同时又没有任何痛苦的造业原因；如果他们坠于畜生道，同时却没有无明、侨慢等过失；如果他们坠于饿鬼道，同时却有无悭无贪的福德；如果他们所作为符合色无色界的原则，但他们却不满足于此，仍然追求更高境界；如果他们的行为表现为贪欲，但实际上却远离了污染执著；表现为嗔恚，但却对众生的生存谋道没有损毁妨碍；表现为愚痴，但实质上却在以智慧修养本心；表现为悭贪，但实质上舍弃了内在我与外在我所的差别，连身与命也不再吝惜；表现为毁伤禁戒，但实质上却安住于清净戒律，以至些微小过错也深怀畏惧之心；表现为嗔恚，而实质上总能怀慈心而忍让；表现为懈怠，而实质上勤修善行功德；表现为心意烦乱？而实质上常能持心于禅定；表现为愚钝痴呆，而实质上却通达世间与出世间的一切知识与智慧；表现为诌伪，而实质上则善于因时因地因人而传达种种佛经的实际意义；表现为侨慢，而实质上却能谦下地服务于众生，如桥梁一样引导他们离苦；表现为种种烦恼，而实质上心常清净；表现为入于魔道，而实质上却随顺怫的智慧，并不与外道同流合污；表现为奉行声闻乘，但却能为众生演说前所末闻的大乘之法；表现为奉行辟支佛的独觉道路，但却能够成就大悲之心以教化众生；表现为贫穷而无依靠，但却有博施一切行善无尽的宝手功德；表现为身形残障，但却有诸多吉瑞相好装饰自己；表现为低下卑贱的身份，但却生而具有佛之种性，具备种种成佛的功德；表现得体格羸弱身形丑陋，但却修得如那罗延的强健之身，为一切众生乐于得见；表现得衰老病弱，但却最终断绝一切病根，并超越了对生死的怖畏；表现得富有资财，但始终正观世间无常，因而绝无贪欲恶业；表现得妻妾采女成群，但总是远离五欲的泥潭；看起来语言木讷，笨口拙舌，实际上却辨才无碍，从总体把握佛法而无遗漏；看起来象是以邪门外道救济众生，实际上却无不符合正当佛；看起来进入了所有六道生死轮回，实际却断除了因染业而受生的因缘；看起来现身于涅磐当中，实际上却为众生而随缘于生死。文殊师利，菩萨如果能象这样实行非道，那他便是进入佛道了。” 于是维摩诘便问文殊师利：“什么是如来种呢？”文殊师利说：“色身之见是如来种。无明爱著是如来种。贪嗔痴三毒是如来种。误执常乐我净的四颠倒是如来种。贪、嗔、睡眠、掉悔、疑惑的五盖是如来种。眼、耳、鼻、舌、身、意六种感受所入处是如来种。七种识住处是如来种；八种邪法是如来种；九种烦恼所在处是如来种。十种不善道是如来种。要而言之，六十二种邪见及一切烦恼都是如来种。” 维摩诘又问：“这怎么说呢？”文殊师利答道：“如果取无为相的见解而入正位证佛果，便无从再发无上菩提道心了。这好比高敞的陆地不会生长莲花，而非在低矮卑湿的淤泥中才能生长莲花一样。依据这个道理，如果取无为法相的见解并入正位证佛果的，终归不能从本来舍生死的佛法中再生的，因为只有依靠众生广佛法才有落实处啊！这又好比在虚实中撒种，种籽终归无法生长，只有在低矮污秽的粪土中，种籽才能繁茂地生长哩！依据这个道理，取无为法相而证佛果入正位的人，不再能使佛法产生于生死世间的。若人有自我的执见，哪怕此执如须弥山一样大，他总还有可能萌发无上菩提道心，从而使佛法显露落实。所以说，应当知道一切烦恼都是发如来佛性之种籽。如果不到浩渺的大海中，不能求索到无价的宝珠；同样，不入烦恼的汪洋大海，不能求得一切智慧宝藏。” 这时候，大迦叶深为赞叹：“善哉，善哉！文殊师利，你这番话如此酣畅痛快。诚如你所说，以尘劳烦恼为伴即是如来佛性之种哩！我们如今是再不能萌发无上正觉菩提道心了。甚至那些坠于五种无间罪孽的人都能发心求道而使佛法生长，但如今我们这样的声闻乘中人却永远不能发心，就好象成了诸感官摧败的人，对于五欲已经不复能利用享受了。同样的道理，声闻中的小乘修行者，若断除烦恼结使之类，便不能再从佛法获益了，再没有求大道的志愿。所以说啊，文殊师利，凡夫对于佛法可能有进步有倒退，反反复复；但声闻乘的修行者一旦成就便无退失了。为什么呢？凡夫如果听闻佛法，能够萌生求无上菩提的道心，从而发扬光大三宝，使之继续不断。但是声闻乘中的罗汉，终身听闻佛法，住于十力、四无畏等等，但却永远不会萌生求无上菩提的道心意愿。” 这时候，法会当中便有叫普现色身菩萨的，向维摩诘问道；“居士呀，所谓的父母、妻妾、儿女、亲戚、当官的、老百姓、老师朋友，这些究竟是什么人呢？奴婢、童仆、象、马、车乘，又都在哪里呢？”于是维摩诘便以竭颂回答说：智度为菩萨之母，方便为菩萨之父。一切众生之生，无不由智慧、方便而生。法喜是妻妾，慈悲心是女儿，善心即是儿子，毕竟空便是清净屋舍。尘劳众生即是弟子，随意加以化导。三十七道品是老师，因他而成正觉。六度法门为朋友，四摄之法是歌舞妓，她们的歌唱便是法言，我也以之作音乐。不种的善法总持为园林，无漏之法为林树，求正觉的意念是妙花，解脱便是智慧果。八解脱为除垢浴池，其中注满清彻禅定水，水面布有七净莲花，入此浴则身无垢污。五种神通如象马奔驰，大乘之法即高广车。一心为善驾此车，畅游于八条正道。三十二瑞相打扮起来，八十种好装饰起来，惭愧心是漂亮衣服，深虔心是美丽花鬓。信、戒、闻、舍、慧、惭愧，七种珍宝是财富教授他人养善法，如所说而修行。回向大众功德便是大利。四种禅是床座，它们靠清净生活生成。多闻善思增加智慧，以闻法音为妙乐；甘露之法以为食，解脱之法为琼浆。以清净心为澡浴，以守持戒律为熏香，摧灭断除烦恼之贼，其勇猛无与伦比。降伏四种魔障，以胜利的旗幡建立道场。虽知诸法无生故无灭，为教众生而说有生，显示种种国土，使如同丽日当空人无不见。供养十方佛国的无量亿如来，供养一切诸佛和自我之身心中无分别之想。虽知诸佛国与众生性空，但常修净土。教化一切有情及含生之类，菩萨能一时间尽现诸音声、形象、威仪、四无畏、十力等。了解一切魔障之事，而能显示随其行。以善巧方便智慧，随意化导示现，：或现老、病、死诸相，以使有情众生了解世间万法如幻，从而达法界而无障碍。或现劫末大火尽烧，天地间荡然无存，众生若有恒常之想，以火烧相令其知无常。无数亿有情众生，都来延请菩萨。到他们家中行导化，使各各转向佛道。菩萨于诸经书、禁咒、工巧；技艺无不精通菩萨为饶益众生，也能尽行诸事。世间道法各异，菩萨均能假借而启人出家。随应替人解惑，使其不坠邪见。菩萨化身为日月诸天，或为梵王、世界主。或化为地、水，或化为火、风。大劫中间时疫若现，菩萨则现为医方药草。若有众生服药，病愈而除诸毒。大劫中间若有饥馑，菩萨则现为饮食五谷。疗饥救渴，使众生得以延命。大劫中间若有刀兵，菩萨则起慈悲救护心。令众生莫起争端，得避祸之地。如两军对垒，血战将起，菩萨以等持力现大威势，调和双方，令无争战。一切国土中若有地狱，菩萨则往至地狱救济众生苦恼。一切国土中若有畜生相互啖食残害，菩萨即现身于彼，说法而令得利益。菩萨也显示出享受五欲，而又能现行禅定。菩萨能令众魔心愦乱，无由得逞其便。若火中生莲花，人们会说希世罕有。菩萨在欲乐中行禅定，同样希世罕有。菩萨示现为淫女之身，引诱好色之人。先以色相钩引，而后以佛智启迪化导。菩萨或作官长，或作商主、国师及大臣，目的在护佑利益众生。若有贫困穷厄无告者，以无尽宝藏赈济，因势利导，令其萌发菩提心。若有自高自大其心侨慢的，则现为大力士，摧伏其骄傲盛气，使转向无上佛道。若众生有惧畏之心，菩萨便走上去安慰，先施以无畏之心，使萌发无上道心。菩萨或表现离绝淫欲，作五通仙人开导众生使他们持戒，修忍辱而行慈心。菩萨若见有需要服侍的人，现身即作仆佣僮婢，使其称心如意，进而亦发道心。菩萨令众生随所需得满足，导引他们入佛，以方便善巧，使众生无匮乏之心。菩萨法门无限量，所行善事亦无涯，智慧广大无边际，度脱众生无数量。假令十方一切佛，赞叹其所行功德，历尽无数亿大劫，犹恐不能尽其善。世间有谁闻是法，能不随生菩提心？除非顽冥不肖者，以及愚痴无慧人。