维摩诘经 · 菩萨品第四

周 · 释迦牟尼

于yú是shì佛fó告gào弥mí勒lè菩pú萨sà:‘汝rǔ行háng诣yì维wéi摩mó诘jié问wèn疾jí。’弥mí勒lè白bái佛fó言yán:‘世shì尊zūn!我wǒ不bù堪kān任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。所suǒ以yǐ者zhě何hé?忆yì念niàn我wǒ昔xī,为wéi兜dōu率shuài天tiān王wáng及jí其qí眷juàn属shǔ,说shuō不bù退tuì转zhuǎn地dì之zhī行háng,时shí维wéi摩mó诘jié来lái谓wèi我wǒ言yán:“弥mí勒lè!世shì尊zūn授shòu仁rén者zhě记jì,一yī生shēng当dāng得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí,为wéi用yòng何hé生shēng,得dé受shòu记jì乎hū?过guò去qù耶yé?未wèi来lái耶yé?现xiàn在zài耶yé?若ruò过guò去qù生shēng,过guò去qù生shēng已yǐ灭miè;若ruò未wèi来lái生shēng,未wèi来lái生shēng未wèi至zhì;若ruò现xiàn在zài生shēng,现xiàn在zài生shēng无wú住zhù,如rú佛fó所suǒ说shuō。比bǐ丘,汝rǔ今jīn即jí时shí,亦yì生shēng亦yì老lǎo亦yì灭miè。若ruò以yǐ无wú生shēng得dé受shòu记jì者zhě,无wú生shēng即jí是shì正zhèng位wèi,于yú正zhèng位wèi中zhōng,亦yì无wú受shòu记jì,亦yì无wú得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí,云yún何hé弥mí勒lè受shòu一yī生shēng记jì乎hū?为wéi从cóng如rú生shēng得dé受shòu记jì耶yé?为wéi从cóng如rú灭miè得dé受shòu记jì耶yé?若ruò以yǐ如rú生shēng得dé受shòu记jì者zhě,如rú无wú有yǒu生shēng;若ruò以yǐ如rú灭miè得dé受shòu记jì者zhě,如rú无wú有yǒu灭miè。一yī切qiē众zhòng生shēng皆jiē如rú也yě,一yī切qiē法fǎ亦yì如rú也yě,众zhòng圣shèng贤xián亦yì如rú也yě,至zhì于yú弥mí勒lè亦yì如rú也yě。若ruò弥mí勒lè得dé受shòu记jì者zhě,一yī切qiē众zhòng生shēng亦yì应yīng受shòu记jì,所suǒ以yǐ者zhě何hé?夫fū如rú者zhě,不bù二èr不bù异yì,若ruò弥mí勒lè得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí者zhě,一yī切qiē众zhòng生shēng皆jiē亦yì应yīng得dé,所suǒ以yǐ者zhě何hé?一yī切qiē众zhòng生shēng即jí菩pú提tí相xiāng。若ruò弥mí勒lè得dé灭miè度dù者zhě,一yī切qiē众zhòng生shēng亦yì当dāng灭miè度dù,所suǒ以yǐ者zhě何hé?诸zhū佛fó知zhī一yī切qiē众zhòng生shēng毕bì竟jìng寂jì灭miè,即jí涅niè槃pán相xiāng,不bù复fù更gēng灭miè。是shì故gù弥mí勒lè无wú以yǐ此cǐ法fǎ诱yòu诸zhū天tiān子zǐ,实shí无wú发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn者zhě,亦yì无wú退tuì者zhě。弥mí勒lè!当dāng令líng此cǐ诸zhū天tiān子zǐ,舍shě于yú分fēn别bié菩pú提tí之zhī见jiàn,所suǒ以yǐ者zhě何hé?菩pú提tí者zhě不bù可kě以yǐ身shēn得dé,不bù可kě以yǐ心xīn得dé;寂jì灭miè是shì菩pú提tí,灭miè诸zhū相xiāng故gù;不bù观guān是shì菩pú提tí,离lí诸zhū缘yuán故gù;不bù行háng是shì菩pú提tí,无wú忆yì念niàn故gù;断duàn是shì菩pú提tí,舍shě诸zhū见jiàn故gù;离lí是shì菩pú提tí,离lí诸zhū妄wàng想xiǎng故gù;障zhàng是shì菩pú提tí,障zhàng诸zhū愿yuàn故gù;不bù入rù是shì菩pú提tí,无wú贪tān著zhù故gù;顺shùn是shì菩pú提tí,顺shùn于yú如rú故gù;住zhù是shì菩pú提tí,住zhù法fǎ性xìng故gù;至zhì是shì菩pú提tí,至zhì实shí际jì故gù;不bù二èr是shì菩pú提tí,离lí意yì法fǎ故gù;等děng是shì菩pú提tí,等děng虚xū空kōng故gù;无wú为wéi是shì菩pú提tí,无wú生shēng住zhù灭miè故gù;知zhī是shì菩pú提tí,了liǎo众zhòng生shēng心xīn行háng故gù;不bù会huì是shì菩pú提tí,诸zhū入rù不bù会huì故gù;不bù合hé是shì菩pú提tí,离lí烦fán恼nǎo习xí故gù;无wú处chǔ是shì菩pú提tí,无wú形xíng色sè故gù;假jiǎ名míng是shì菩pú提tí,名míng字zì空kōng故gù。如rú化huà是shì菩pú提tí,无wú取qǔ舍shě故gù;无wú乱luàn是shì菩pú提tí,常cháng自zì静jìng故gù;善shàn寂jì是shì菩pú提tí,性xìng清qīng净jìng故gù;无wú取qǔ是shì菩pú提tí,离lí攀pān缘yuán故gù;无wú异yì是shì菩pú提tí,诸zhū法fǎ等děng故gù;无wú比bǐ是shì菩pú提tí,无wú可kě喻yù故gù;微wēi妙miào是shì菩pú提tí,诸zhū法fǎ难nán知zhī故gù。”世shì尊zūn!维wéi摩mó诘jié说shuō是shì法fǎ时shí,二èr百bǎi天tiān子zǐ得dé无wú生shēng法fǎ忍rěn。故gù我wǒ不bù任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。’

佛fó告gào光guāng严yán童tóng子zǐ:‘汝rǔ行háng诣yì维wéi摩mó诘jié问wèn疾jí。’光guāng严yán白bái佛fó言yán:‘世shì尊zūn!我wǒ不bù堪kān任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。所suǒ以yǐ者zhě何hé?忆yì念niàn我wǒ昔xī出chū毗pí耶yé离lí大dà城chéng,时shí维wéi摩mó诘jié方fāng入rù城chéng,我wǒ即jí为wéi作zuò礼lǐ而ér问wèn言yán:“居jū士shì从cóng何hé所suǒ来lái?”答dá我wǒ言yán:“吾wú从cóng道dào场cháng来lái。”我wǒ问wèn:“道dào场cháng者zhě何hé所suǒ是shì?”答dá曰yuē:“直zhí心xīn是shì道dào场cháng,无wú虚xū假jiǎ故gù;发fā行háng是shì道dào场cháng,能néng办bàn事shì故gù;深shēn心xīn是shì道dào场cháng,增zēng益yì功gōng德dé故gù;菩pú提tí心xīn是shì道dào场cháng,无wú错cuò谬miù故gù;布bù施shī是shì道dào场cháng,不bù望wàng报bào故gù;持chí戒jiè是shì道dào场cháng,得dé愿yuàn具jù故gù;忍rěn辱rǔ是shì道dào场cháng,于yú诸zhū众zhòng生shēng心xīn无wú碍ài故gù;精jīng进jìn是shì道dào场cháng,不bù懈xiè退tuì故gù;禅chán定dìng是shì道dào场cháng,心xīn调tiáo柔róu故gù;智zhì慧huì是shì道dào场cháng,现xiàn见jiàn诸zhū法fǎ故gù;慈cí是shì道dào场cháng,等děng众zhòng生shēng故gù;悲bēi是shì道dào场cháng,忍rěn疲pí苦kǔ故gù;喜xǐ是shì道dào场cháng,悦yuè乐lè法fǎ故gù;舍shě是shì道dào场cháng,憎zēng爱ài断duàn故gù;神shén通tōng是shì道dào场cháng,成chéng就jiù六liù通tōng故gù;解jiě脱tuō是shì道dào场cháng,能néng背bèi舍shě故gù;方fāng便biàn是shì道dào场cháng,教jiào化huà众zhòng生shēng故gù;四sì摄shè是shì道dào场cháng,摄shè众zhòng生shēng故gù;多duō闻wén是shì道dào场cháng,如rú闻wén行háng故gù;伏fú心xīn是shì道dào场cháng,正zhèng观guān诸zhū法fǎ故gù;三sān十shí七qī品pǐn是shì道dào场cháng,舍shě有yǒu为wéi法fǎ故gù;四sì谛dì是shì道dào场cháng,不bù诳kuáng世shì间jiān故gù;缘yuán起qǐ是shì道dào场cháng,无wú明míng乃nǎi至zhì老lǎo死sǐ皆jiē无wú尽jìn故gù;诸zhū烦fán恼nǎo是shì道dào场cháng,知zhī如rú实shí故gù;众zhòng生shēng是shì道dào场cháng,知zhī无wú我wǒ故gù;一yī切qiē法fǎ是shì道dào场cháng,知zhī诸zhū法fǎ空kōng故gù;降jiàng魔mó是shì道dào场cháng,不bù倾qīng动dòng故gù;三sān界jiè是shì道dào场cháng,无wú所suǒ趣qù故gù;师shī子zǐ吼hǒu是shì道dào场cháng,无wú所suǒ畏wèi故gù;力lì、无wú畏wèi、不bù共gòng法fǎ是shì道dào场cháng,无wú诸zhū过guò故gù;三sān明míng是shì道dào场cháng,无wú余yú碍ài故gù;一yī念niàn知zhī一yī切qiē法fǎ是shì道dào场cháng,成chéng就jiù一yī切qiē智zhì故gù。如rú是shì,善shàn男nán子zǐ!菩pú萨sà若ruò应yīng诸zhū波bō罗luó蜜mì,教jiào化huà众zhòng生shēng,诸zhū有yǒu所suǒ作zuò,举jǔ足zú下xià足zú,当dāng知zhī皆jiē从cóng道dào场cháng来lái,住zhù于yú佛fó法fǎ矣yǐ!”说shuō是shì法fǎ时shí,五wǔ百bǎi天tiān人rén皆jiē发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn,故gù我wǒ不bù任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。’

佛fó告gào持chí世shì菩pú萨sà:‘汝rǔ行háng诣yì维wéi摩mó诘jié问wèn疾jí。’持chí世shì白bái佛fó言yán:‘世shì尊zūn!我wǒ不bù堪kān任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。所suǒ以yǐ者zhě何hé?忆yì念niàn我wǒ昔xī,住zhù于yú静jìng室shì,时shí魔mó波bō旬xún,从cóng万wàn二èr千qiān天tiān女nǚ,状zhuàng如rú帝dì释shì,鼓gǔ乐lè弦xián歌gē,来lái诣yì我wǒ所suǒ。与yǔ其qí眷juàn属shǔ,稽jī首shǒu我wǒ足zú,合hé掌zhǎng恭gōng敬jìng,于yú一yī面miàn立lì。我wǒ意yì谓wèi是shì帝dì释shì,而ér语yǔ之zhī言yán:“善shàn来lái憍jiāo尸shī迦jiā!虽suī福fú应yīng有yǒu,不bù当dāng自zì恣zì。当dāng观guān五wǔ欲yù无wú常cháng,以yǐ求善shàn本běn,于yú身shēn命mìng财cái而ér修坚jiān法fǎ。”即jí语yǔ我wǒ言yán:“正zhèng士shì!受shòu是shì万wàn二èr千qiān天tiān女nǚ,可kě备bèi扫sǎo洒sǎ。”我wǒ言yán:“憍jiāo尸shī迦jiā!无wú以yǐ此cǐ非fēi法fǎ之zhī物wù要yào我wǒ沙shā门mén释shì子zǐ,此cǐ非fēi我wǒ宜yí。”所suǒ言yán未wèi讫qì,时shí维wéi摩mó诘jié来lái谓wèi我wǒ言yán:“非fēi帝dì释shì也yě,是shì为wéi魔mó来lái娆ráo固gù汝rǔ耳ěr!”即jí语yǔ魔mó言yán:“是shì诸zhū女nǚ等děng,可kě以yǐ与yǔ我wǒ,如rú我wǒ应yīng受shòu。”魔mó即jí惊jīng惧jù,念niàn维wéi摩mó诘jié:“将jiāng无wú恼nǎo我wǒ?”欲yù隐yǐn形xíng去qù,而ér不bù能néng隐yǐn;尽jìn其qí神shén力lì,亦yì不bù得dé去qù。即jí闻wén空kōng中zhōng声shēng曰yuē:“波bō旬xún以yǐ女nǚ与yǔ之zhī,乃nǎi可kě得dé去qù。”魔mó以yǐ畏wèi故gù,俯fǔ仰yǎng而ér与yǔ。尔ěr时shí,维wéi摩mó诘jié语yǔ诸zhū女nǚ言yán:“魔mó以yǐ汝rǔ等děng与yǔ我wǒ,今jīn汝rǔ皆jiē当dāng发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn。”即jí随suí所suǒ应yīng而ér为wéi说shuō法fǎ,令líng发fā道dào意yì。复fù言yán:“汝rǔ等děng已yǐ发fā道dào意yì,有yǒu法fǎ乐lè可kě以yǐ自zì娱yú,不bù应yīng复fù乐lè五wǔ欲yù乐lè也yě。”天tiān女nǚ即jí问wèn:“何hé谓wèi法fǎ乐lè?”答dá言yán:“乐lè常cháng信xìn佛fó,乐lè欲yù听tīng法fǎ,乐lè供gōng养yǎng众zhòng,乐lè离lí五wǔ欲yù;乐lè观guān五wǔ阴yīn如rú怨yuàn贼zéi,乐lè观guān四sì大dà如rú毒dú蛇shé,乐lè观guān内nèi入rù如rú空kōng聚jù;乐lè随suí护hù道dào意yì,乐lè饶ráo益yì众zhòng生shēng,乐lè敬jìng养yǎng师shī;乐lè广guǎng行háng施shī,乐lè坚jiān持chí戒jiè,乐lè忍rěn辱rǔ柔róu和hé,乐lè勤qín集jí善shàn根gēn,乐lè禅chán定dìng不bù乱luàn,乐lè离lí垢gòu明míng慧huì;乐lè广guǎng菩pú提tí心xīn,乐lè降jiàng伏fú众zhòng魔mó,乐lè断duàn诸zhū烦fán恼nǎo,乐lè净jìng佛fó国guó土tǔ,乐lè成chéng就jiù相xiāng好hǎo故gù,修诸zhū功gōng德dé,乐lè庄zhuāng严yán道dào场cháng;乐lè闻wén深shēn法fǎ不bù畏wèi;乐lè三sān脱tuō门mén,不bù乐lè非fēi时shí;乐lè近jìn同tóng学xué,乐lè于yú非fēi同tóng学xué中zhōng,心xīn无wú恚huì碍ài;乐lè将jiāng护hù恶è知zhī识shí,乐lè亲qīn近jìn善shàn知zhī识shí;乐lè心xīn喜xǐ清qīng净jìng,乐lè修无wú量liáng道dào品pǐn之zhī法fǎ,是shì为wéi菩pú萨sà法fǎ乐lè。”于yú是shì波bō旬xún告gào诸zhū女nǚ言yán:“我wǒ欲yù与yǔ汝rǔ俱jù还huán天tiān宫gōng。”诸zhū女nǚ言yán:“以yǐ我wǒ等děng与yǔ此cǐ居jū士shì,有yǒu法fǎ乐lè,我wǒ等děng甚shèn乐lè,不bù复fù乐lè五wǔ欲yù乐lè也yě。”魔mó言yán:“居jū士shì可kě舍shě此cǐ女nǚ?一yī切qiē所suǒ有yǒu施shī于yú彼bǐ者zhě,是shì为wéi菩pú萨sà。”维wéi摩mó诘jié言yán:“我wǒ已yǐ舍shě矣yǐ!汝rǔ便biàn将jiāng去qù,令líng一yī切qiē众zhòng生shēng得dé法fǎ愿yuàn具jù足zú。”于yú是shì诸zhū女nǚ问wèn维wéi摩mó诘jié:“我wǒ等děng云yún何hé,止zhǐ于yú魔mó宫gōng?”维wéi摩mó诘jié言yán:“诸zhū姊zǐ!有yǒu法fǎ门mén名míng无wú尽jìn灯dēng,汝rǔ等děng当dāng学xué。无wú尽jìn灯dēng者zhě,譬pì如rú一yī灯dēng,然rán百bǎi千qiān灯dēng,冥míng者zhě皆jiē明míng,明míng终zhōng不bù尽jìn。如rú是shì诸zhū姊zǐ!夫fū一yī菩pú萨sà开kāi导dǎo百bǎi千qiān众zhòng生shēng,令líng发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn,于yú其qí道dào意yì亦yì不bù灭miè尽jìn,随suí所suǒ说shuō法fǎ,而ér自zì增zēng益yì一yī切qiē善shàn法fǎ,是shì名míng无wú尽jìn灯dēng也yě。汝rǔ等děng虽suī住zhù魔mó宫gōng,以yǐ是shì无wú尽jìn灯dēng,令líng无wú数shù天tiān子zǐ天tiān女nǚ,发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn者zhě,为wéi报bào佛fó恩ēn,亦yì大dà饶ráo益yì一yī切qiē众zhòng生shēng。”尔ěr时shí,天tiān女nǚ头tóu面miàn礼lǐ维wéi摩mó诘jié足zú,随suí魔mó还huán宫gōng,忽hū然rán不bù现xiàn。世shì尊zūn!维wéi摩mó诘jié有yǒu如rú是shì自zì在zài神shén力lì,智zhì慧huì辩biàn才cái,故gù我wǒ不bù任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。’

佛fó告gào长cháng者zhě子zǐ善shàn德dé:‘汝rǔ行háng诣yì维wéi摩mó诘jié问wèn疾jí。’善shàn德dé向xiàng佛fó言yán:‘世shì尊zūn!我wǒ不bù堪kān任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。所suǒ以yǐ者zhě何hé?忆yì念niàn我wǒ昔xī,自zì于yú父fù舍shě,设shè大dà施shī会huì,供gōng养yǎng一yī切qiē沙shā门mén婆pó罗luó门mén,及jí诸zhū外wài道dào贫pín穷qióng下xià贱jiàn孤gū独dú乞qǐ人rén。期qī满mǎn七qī日rì,时shí维wéi摩mó诘jié,来lái入rù会huì中zhōng,谓wèi我wǒ言yán:“长cháng者zhě子zǐ!夫fū大dà施shī会huì不bù当dāng如rú汝rǔ所suǒ设shè,当dāng为wéi法fǎ施shī之zhī会huì,何hé用yòng是shì财cái施shī会huì为wéi?”我wǒ言yán:“居jū士shì!何hé谓wèi法fǎ施shī之zhī会huì?”“法fǎ施shī会huì者zhě,无wú前qián无wú后hòu,一yī时shí供gōng养yǎng一yī切qiē众zhòng生shēng,是shì名míng法fǎ施shī之zhī会huì。”曰yuē:“何hé谓wèi也yě?”谓wèi以yǐ菩pú提tí,起qǐ于yú慈cí心xīn;以yǐ救jiù众zhòng生shēng,起qǐ大dà悲bēi心xīn;以yǐ持chí正zhèng法fǎ,起qǐ于yú喜xǐ心xīn;以yǐ摄shè智zhì慧huì,行háng于yú舍shě心xīn;以yǐ摄shè悭qiān贪tān,起qǐ檀tán波bō罗luó蜜mì;以yǐ化huà犯fàn戒jiè,起qǐ尸shī罗luó波bō罗luó蜜mì;以yǐ无wú我wǒ法fǎ,起qǐ羼chàn提tí波bō罗luó蜜mì;以yǐ离lí身shēn心xīn相xiāng,起qǐ毗pí梨lí耶yé波bō罗luó蜜mì;以yǐ菩pú提tí相xiāng,起qǐ禅chán波bō罗luó蜜mì;以yǐ一yī切qiē智zhì,起qǐ般bān若ruò波bō罗luó蜜mì。教jiào化huà众zhòng生shēng,而ér起qǐ于yú空kōng;不bù舍shě有yǒu为wéi法fǎ,而ér起qǐ无wú相xiāng;示shì现xiàn受shòu生shēng,而ér起qǐ无wú作zuò;护hù持chí正zhèng法fǎ,起qǐ方fāng便biàn力lì;以yǐ度dù众zhòng生shēng,起qǐ四sì摄shè法fǎ;以yǐ敬jìng事shì一yī切qiē,起qǐ除chú慢màn法fǎ;于yú身shēn命mìng财cái,起qǐ三sān坚jiān法fǎ;于yú六liù念niàn中zhōng,起qǐ思sī念niàn法fǎ;于yú六liù和hé敬jìng,起qǐ质zhì直zhí心xīn;正zhèng行háng善shàn法fǎ,起qǐ于yú净jìng命mìng;心xīn净jìng欢huān喜xǐ,起qǐ近jìn贤xián圣shèng;不bù憎zēng恶è人rén,起qǐ调tiáo伏fú心xīn;以yǐ出chū家jiā法fǎ,起qǐ于yú深shēn心xīn;以yǐ如rú说shuō行háng,起qǐ于yú多duō闻wén;以yǐ无wú诤zhèng法fǎ,起qǐ空kōng闲xián处chǔ;趣qù向xiàng佛fó慧huì,起qǐ于yú宴yàn坐zuò;解jiě众zhòng生shēng缚fù,起qǐ修行háng地dì;以yǐ具jù相xiāng好hǎo,及jí净jìng佛fó土tǔ,起qǐ福fú德dé业yè;知zhī一yī切qiē众zhòng生shēng心xīn念niàn,如rú应yīng说shuō法fǎ,起qǐ于yú智zhì业yè;知zhī一yī切qiē法fǎ,不bù取qǔ不bù舍shě,入rù一yī相xiāng门mén,起qǐ于yú慧huì业yè;断duàn一yī切qiē烦fán恼nǎo、一yī切qiē障zhàng碍ài、一yī切qiē不bù善shàn法fǎ,起qǐ一yī切qiē善shàn业yè;以yǐ得dé一yī切qiē智zhì慧huì、一yī切qiē善shàn法fǎ,起qǐ于yú一yī切qiē助zhù佛fó道dào法fǎ。如rú是shì善shàn男nán子zǐ,是shì为wéi法fǎ施shī之zhī会huì。若ruò菩pú萨sà住zhù是shì法fǎ施shī会huì者zhě,为wéi大dà施shī主zhǔ,亦yì为wéi一yī切qiē世shì间jiān福fú田tián。世shì尊zūn!维wéi摩mó诘jié说shuō是shì法fǎ时shí,婆pó罗luó门mén众zhòng中zhōng二èr百bǎi人rén,皆jiē发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn。我wǒ时shí心xīn得dé清qīng净jìng,叹tàn未wèi曾zēng有yǒu!稽jī首shǒu礼lǐ维wéi摩mó诘jié足zú,即jí解jiě璎yīng珞luò价jià值zhí百bǎi千qiān而ér以yǐ上shàng之zhī,不bù肯kěn取qǔ。我wǒ言yán:“居jū士shì愿yuàn必bì纳nà受shòu,随suí意yì所suǒ与yǔ。”维wéi摩mó诘jié乃nǎi受shòu璎yīng珞luò,分fēn作zuò二èr分fēn,持chí一yī分fēn施shī此cǐ会huì中zhōng一yī最zuì下xià乞qǐ人rén,持chí一yī分fēn奉fèng彼bǐ难nán胜shèng如rú来lái。一yī切qiē众zhòng会huì皆jiē见jiàn光guāng明míng国guó土tǔ难nán胜shèng如rú来lái,又yòu见jiàn珠zhū璎yīng在zài彼bǐ佛fó上shàng变biàn成chéng四sì柱zhù宝bǎo台tái,四sì面miàn严yán饰shì,不bù相xiāng障zhàng蔽bì。时shí维wéi摩mó诘jié现xiàn神shén变biàn已yǐ,又yòu作zuò是shì言yán:“若ruò施shī主zhǔ等děng心xīn施shī一yī最zuì下xià乞qǐ人rén,犹yóu如rú如rú来lái福fú田tián之zhī相xiāng,无wú所suǒ分fēn别bié,等děng于yú大dà悲bēi,不bù求果guǒ报bào,是shì则zé名míng曰yuē具jù足zú法fǎ施shī。”城chéng中zhōng一yī最zuì下xià乞qǐ人rén,见jiàn是shì神shén力lì,闻wén其qí所suǒ说shuō,皆jiē发fā阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí心xīn,故gù我wǒ不bù任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。’

如rú是shì诸zhū菩pú萨sà各gè各gè向xiàng佛fó说shuō其qí本běn缘yuán,称chēng述shù维wéi摩mó诘jié所suǒ言yán,皆jiē曰yuē:‘不bù任rèn诣yì彼bǐ问wèn疾jí。’

译文
于是,佛祖对弥勒菩萨说:“你去维摩诘那里探视病情吧?”弥勒回禀佛祖:“世尊,我恐怕不能去弛那里探病哩。为什么呢? 回忆往昔的时候,我曾经为兜率天天主及其所领属众说修习无生法忍进到菩萨初地而不退转的好处。这时维摩诘走过来对我说:‘弥勒,世尊曾为仁者你授记预言,说你再有一生即可得无上正等正觉。可你依据哪一生而得佛祖的预言呢?过去呢?未来呢? 还是现在呢?如果是过去生,则过去已经消灭了;如果是未来生,未来还来到呢;如果是现在生,现在法转瞬即逝,无片刻暂停。正象佛祖说某比丘:你现在又生又老又消灭。如果凭据无生而得佛之预言,不生不灭才是名符其实的成佛之位呢。在这不生不灭正位之中其实也没有什么得授预言,也没有什么得无上正等觉。这样一来,又说什么你弥勒菩萨得预言下一生即成佛呢?这成佛的预言是从如如生而得呢,还是从如如灭而得呢?如果以如如生而得预言,如如并没有生;如果以如如灭而得预言,如如也并没有灭。一切众生在本质上与如如是一样的,一切法在本质上与如如是相同的,一切圣者贤者也就是如如,甚至弥勒菩萨也就是如如。如果你弥勒得佛祖预言,那么一切众生同样,亦因该得受预言。为什么呢?如如这东西,不可能自身分离自身差异,无论是凡夫是圣贤,其本质与如如是没有分毫差别的。如果你弥勒得无上正等觉,则一切凡夫也一样应该得此觉悟。如果你弥勒能入涅磐寂静,一切众生也应当能入。为什么呢?诸佛世尊知道一切众生终归要入涅槊寂静,这便是众生的涅槊相,并非离此相而别有寂灭。因此,我说,弥勒呀,不要用这样的教法引诱兜率天诸天众吧。说实在韵,既没有无上正等正觉的道心,也没有此心退转的问题。弥勒,你应当让这些天神之众放弃对于觉悟之心,对于证涅槊作分别想啊。为什么呢?觉悟亦即菩提这东西,不能够以色欲之身获得,也不能够以分别之心获得。 ‘寂灭无生是菩提,它除灭—切诸相的缘故;不作观待是菩提。于其中已没有任何攀缘的缘故;心意不行是菩提,心已无意念的缘故;断除执着是菩提,心已放弃诸见的缘故;离执求是菩提;心已离一切忘想的缘故;屏障是菩提,遮挡一切愿欲的缘故;不入是菩提,心无一切贪著的缘故;随顺是菩提,随顺于如如的缘故;安住是菩提,安住于寂然法性的缘故;到达是菩提,到达于真实境界的缘故;不二无别是菩提,其中不区分意与法二者的缘故;等同是菩提,与虚空无区别的缘故;无为是菩提,其中再无生住异灭诸相的缘故;知了是菩提,明白—切众生意识迁流的缘故;根尘不接是菩提,内外十二入不会合的缘故;生死不回转是菩提,其中已无烦恼习气捏合生死界的缘故;一无住处是菩提,其中无形色可住的缘故;语言文字是菩提,名言本来性空的缘故,依幻化之有是菩提,明白性空,心无取舍 的缘故;行无错乱是菩提;内心清净没有扰乱的缘故;善顺寂灭是菩提,寂灭性常清净的缘故;无所求取是菩提,心不向外攀缘的缘故;见万法没有差异是菩提,诸法平等原无差异的缘故;不作比拟是菩提?诸法等齐,无可比喻的缘故;微妙是菩提,诸法幽远,如没有无知之菩提智慧则不可思议的缘故。 “世尊,维摩诘说这么一番法相时。两百名天人都得无生法忍。所以我不敢去维摩诘那里探病哩。” 佛祖于是对光严童子说:“那你去维摩诰那里探病吧?”光严回禀佛祖:‘我恐陷不能去他那里探病哩;为什么呢?回忆旧往昔的时候,一次我正走出毗耶离大城,而维摩诘恰好进城。我便向他行礼问询:‘居土您从何而来?’他答说:‘我从道场来。’我问他道场是指哪儿,他答说:‘直心便是道场,因为内心真质,于外部也就不流露虚假,这是一切万行的根本呀;发心修行便是道场,因为这样才能成就善事呀;有深厚信心就是道场,因为如此才能增长善德的缘故;菩提心就是道场,因为真正之心没有谬误的缘故;布施是道场,因为布施不指望得报答的缘故;持戒是道场,因为依此志愿才能得成就的缘故;忍辱是道场,因为悲悯众生为愚痴所缚,心中无挂碍的缘故;精进是道场,不懈努力永无倒退的缘故;禅定是道场,调伏自心使其柔顺的缘故;智慧是道场,一切诸法尽现跟前,了无差池的缘故;慈心是道场,平等爱护一切众生的缘故;悲心是道场,救拨众生苦难不辞劳苦,永无怨恨的缘故;欢喜心是道场,与一切行善众生同起法乐的缘故;舍离心是道场,断除憎恨与爱欲的缘故;神通是道场,能得六种神异本领救济众生的缘故;解脱是道场,能获八种背舍,恶业不生的缘故;方便是道场,能随缘教化一切众生的缘故;四摄是道场,以惠施、爱语、利行、同事增争取一切众生向道的缘故;多闻是道场,听说且能修行的缘故;伏心是道场,依理正观,行事自求符理的缘故;三十七道品是道场,循此可以斯受生,除有为法的缘故;四谛道理是道场;苦集灭道确实显示世间真相和出路的缘故;缘起是道场;无明至老死永无尽头,不断循环的缘故;诸频恼是道场,知道烦恼也不离如如实性的缘故;一切众生是道场,由众生才知五蕴和合其实无我的的缘故;—切诸法是道场,知道其本性空寂,无别无异的缘故;降伏众魔是道场,本心原不动摇的缘故;三界是道场,成道并非离三界而别有趣向的缘故;狮子吼是道场,传佛法音无所畏难的缘故;十力、四无畏、十八不共之法是道场,所有这些功德有助道之功,而无过失的缘故;得证三明是道场,致此烦恼已断,障碍尽除的缘故;一念顿悟知道一切法即是道场,因为一切智在此一念间得以成就的缘故;若能如此,善男子啊,菩萨如果依据六种波罗蜜施行教化,度一切众生,则其一切所作所为,举手投足无不是道场,这样菩萨也就安住于佛法之中了。’维摩诘这样演说佛法时,便有五百天人都发心求无上正等正觉。因此缘故,世尊,我不敢去维摩诘那里探病。 佛祖于是告诉持世菩萨说:“那你去维摩诘那里探望病情吧?”持世回禀佛祖:“世尊,我恐怕不能去维摩诘那里探病哩。为什么呢?回忆往昔的时候,我曾在静室中修定。这时魔王波旬带领着他的一万三千天女来了,那模样就象天帝释出巡,还有鼓乐弦相伴。到我的静室中,摩王波旬同他的属众俯身以头面触我的足背行礼,恭敬地舍掌问讯,然后在一边站立。我还以为是帝释天来了呢,便对他说:善来侨尸迦,虽说你有福德,理当有这样的享受,但也不应这样尽情讲排场啊。你应当仔细思索,了解色声香味触五种欲求是无常而逝的,从而从根本上追求善德。对于色身、寿命、钱财,应从真正使之坚实不朽的方向修习佛法。魔王便对我说:‘正士呀,接受这十万二千天女吧!她们可以为你洒扫庭院屋舍,侍候你左右呢。’我便答道:‘侨尸迦,不要强加给我这种不合法理的东西。我是出家而追随佛世尊的修行者,这对我是不合适的呀。’话音末落,维摩诘便来对我说:‘这不是帝释。是魔王波旬来扰乱你修道哩。这些天女要给就给我,我这样的人应可以接受的。’魔王便陷入惊惶恐惧之中,心想:‘维摩诘,不要与我作对吧。’魔王便想隐形遁去,但却无法隐蔽其身形,使尽所有的魔力仍不能溜走。:这时空中有声音说:‘波旬留下天女给维摩诘,你才能离去。’魔王害怕,恭敬地致礼,献上他带来的属众。 “这时,维摩诘便对诸天女说;‘魔王波旬已将你们送给了我,现在,你们应当发心寻求无上正等正觉。’接着便根据她们的要求而宣说佛法,启发她们追求佛道的意念。同时;又告诉她们说:‘你们已经有了求道的意念,已经有了闻法修法而生出的快乐,就不应该再留恋色声香味触的五欲之乐了。天女们接着问维摩诘什么叫闻法修法的快乐,他回答说:‘也就是指乐于尽形寿信奉佛法;乐于尽形寿供养僧伽大众;乐于抛弃对色声香味触五欲的耽著;乐于正确对待五蕴,认识到它们如同怨贼;乐于正确观待四谛,认识到它们如同毒蛇;乐于正确观待内部的感官如眼耳鼻舌身意,将它们视为废弃的村落,其中实无一物可取;乐于随时护持求道意念;乐于随时利益众生;乐于恭敬供养世尊;乐于广行施舍;乐于持守戒条;乐于忍辱与人相处、谦和无诤;乐于殷勤为善积德;乐于修禅定,使心中持而不乱;乐于除心中尘垢而得清明智慧;乐于使人人发菩提;乐于降伏一切魔障;乐于断除一切烦恼;乐于成就清净佛土;乐于成就三十二相八十种好的佛之德相吉瑞,乐于修习—切功德;乐于装饰佛之道场使之庄严清净;乐于听闻甚深微妙法而不有怯畏之心;乐于成就三解脱门,不乐于中路取证之不合时宜的解脱;乐于亲近修学同道;乐于以平等心对待非修学同道,使无障碍;乐于帮助、爱护见解邪僻的人;乐于亲近正知正见的朋友;乐予心中喜爱清净;乐于修习—切成就菩提的道法。所有以上的快乐,是菩提才有的闻法修法之乐。’ 维摩诘说至此,魔王波旬便对所有天女们说:‘我想带你们回天宫去。’但天女们说:‘既将我们送与这居士,我们也享有极大的法乐。我们快乐非凡,再不想追求五欲之乐。’ 魔王说:‘居士,可否放弃这些天女呢?若能将一切施舍他人,才称得上菩萨阿。’维摩诘便说:‘我已经放弃了。你带她们走吧。但愿—切众生得法之意愿能满足,如波旬的愿望也能满足。’于是众天女问维摩诘:‘我们为什么会住在魔宫,沉溺于五欲呢?’维摩诘答道;‘姊妹们,这里有名叫无尽灯的修佛法门,这是你们应当学习的法门,、所谓无尽灯‘好比以十盏灯去点燃干百万的灯,一切黑暗得以照亮,而光明本身则是无限度无穷尽的。如果能这样,姊妹们,那就好比有一菩萨以慈悲为怀要化导无量众生;,使他们产生追求无上正等觉的道心。保持他们求佛道的意念永不灭尽,并且随各人所听闻韵佛法,得到提高,相应增长善法,这便也是无尽灯了。你们虽住在魔宫,但凭据这无尽灯法门,无量数的天界男女都萌发追求无上正等正觉的向道之心。这是对佛祖开导众生大法的感恩,也是对一切众生存所利益的好事啊!’ “这时候,众天女便俯身以头面触维摩诘的脚面,然后随魔王波旬回天宫去了,忽然从眼前全部消失。是世尊啦,维摩诘有这样大的自在无碍的神通力,有这样摧折一切的智慧辩才,所以我不敢去他那里探望病情哩。” 佛祖于是对长者之子善德说:“你去雄摩诘那里探望病情吧?”善德回禀佛祖说:“世尊,我恐怕不能去他那里探病哩。为什么呢?回忆往昔的时候,我曾在父亲家中作布施的大法会;供养一切出家的修行者和婆罗门以至外道等,还有贫困的、卑贱的、孤独的一切人等。法会到了第七天期满之时;维摩诘来到家里,对我说道:‘长者之子呀,举办无遮布施大法会,不应当照你这个办法安排。你应当安排的是布施佛法的大会呀!怎么就只是施舍钱财呢?’我答道:‘居士,布施佛法的大会是怎么样的呢?’维摩诘说:‘布施佛法的大会,没有先来后到一说,而一切众生同时得法供养,这就叫法施大会。’我又问:‘怎么讲呢?’维摩诘答道::‘菩萨以觉悟之菩提为依据,而生出度脱一切众生的慈无量心;以救助生死轮回中的众生离苦,生出悲无量心;以护持正法为目的;生出喜无量心;以摄持智慧为目的,行平等无分别的舍无量心;以抑制悭贪而推行布施波罗蜜;以教化守戒而推行持戒波罗蜜;以教导无我之法而倡行忍辱波罗蜜;以教导对自我的外在之身和内在意识均不作分别相,从而倡行精进波罗蜜多;以菩提觉悟目为目的,教授禅定波罗蜜;以追求一切智慧为目的,教授般若波罗蜜;为教化一切众生而虽有行动又不离空的意义;行于有为法的范围内,:仍然产生实相无相的见地;为教化众生,菩萨随时显示自己,虽有受生但却没有造作;为使佛法宏扬,而能因时因地因人方便施教;为救度众生离苦,而能行布施、爱语、利行、同事等团结众生的四摄法;怀着对一切事物恭谨克己的态度,排除任何自高自大,自以为是的骄慢念头;正确对待身命财三者,真正修习三种坚固法身、慧命和法财的道路:精勤六念,不忘糸心于念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天;慈心直质,立身修道实行六和敬,与僧伽同伴相处做到身和同住、口和无挣、意和同事、正戒和同修、见和同解。利和同均;行为端正,依于善法,追求正当的谋生方式;自心清净,欢喜善法,乐思亲近贤圣;不憎恶抛弃恶人,以悲悯心加以调伏;既已厌苦出家,更培养对求道的深刻信心;切实按佛的教导修行,而以多闻择善为前提;常居清静空闲的修行处,随时不忘与世无诤;以修习静坐追求佛的智慧;以自己的修行为基础,目的在解脱众生所受的缠缚;以修布施、忍辱、持戒三波罗密而得福德之业,得享吉瑞妙好相貌以至往生净土;似修禅定、精进、智慧三波罗蜜而得慧明智业,了解一切众生心中意念并施以相应的教法;由得智慧之业,心心无分别,不取不舍,入诸法一相而无相的法门;由得福德智慧两业而断除所有烦恼、所有障碍、所有不善之法;由修助成佛道的三十七菩提之法,而得一切智慧,得一切善德福报。善男子呀,象上面说的以法度人才是法施之会。如果菩萨在这样的无遮大法会上施舍佛法,那他便是大施主。这样的场合便是一切世间的大福报呢。’ “世尊,维摩诘这样说法的时候。在场的婆罗门中有二百人,也都立时发心要求无上正等正觉。我也即时得到清净之心,感叹以往来未曾有这样的感受。便向维摩诘致礼,以头面触其足背。便解下佩戴的璎珞饰物献上,其价值虽重千金,但维摩诘推却不受。我便说:‘居士;望务必收下,然后随你的意给什么人好了。’维摩诘这才接受了璎珞饰物,并将其分作两份,一份给来参加大施会的最穷贱的人,另一份则奉献给难胜如来。与会的一切大众,都亲眼得见这位主宰光明国土的难胜如来;又都亲眼得见璎珞珠宝在光明佛国变成了四柱支撑的宝台,宝台四周皆有美丽的装饰。这些装饰物层层迭迭,居然又相互没有遮障,全都显现无遗。 “维摩诘显示了这番神通变化之后,便又说道:‘如果施主以平等心施舍最卑贱的乞丐,那他酌功德与供凑如来所植的福田是完全一样的,两者绝无分别。以平等不二的大悲心作施舍,毫不希翼果报,这便是所谓的具足法施。’砒耶离城中有位最卑贱的乞丐,亲眼得见维摩诘的神变之力,又听他演说了这番佛法,立即萌发出求无上正等正觉的道心。因此缘故,世尊啊,我不敢去维摩诘那里探病哩。” 于是乎,所有的菩萨都各自向佛世尊叙说了往事因缘,描述了维摩诘的所行所言,纷纷表示不敢去他那里探望病情。