史记 · 八书 · 封禅书

汉 · 司马迁

自zì古gǔ受shòu命mìng帝dì王wáng,曷hé尝cháng不bù封fēng禅chán?盖gài有yǒu无wú其qí应yīng而ér用yòng事shì者zhě矣yǐ,未wèi有yǒu睹dǔ符fú瑞ruì见jiàn而ér不bù臻zhēn乎hū泰tài山shān者zhě也yě。虽suī受shòu命mìng而ér功gōng不bù至zhì,至zhì梁liáng父fù矣yǐ而ér德dé不bù洽qià,洽qià矣yǐ而ér日rì有yǒu不bù暇xiá给gěi,是shì以yǐ即jí事shì用yòng希xī。传chuán曰yuē:“三sān年nián不bù为wéi礼lǐ,礼lǐ必bì废fèi;三sān年nián不bù为wéi乐lè,乐lè必bì坏huài。”每měi世shì之zhī隆lóng,则zé封fēng禅chán答dá焉yān,及jí衰shuāi而ér息xī。厥jué旷kuàng远yuǎn者zhě千qiān有yǒu馀yú载zǎi,近jìn者zhě数shù百bǎi载zǎi,故gù其qí仪yí阙quē然rán堙yīn灭miè,其qí详xiáng不bù可kě得dé而ér记jì闻wén云yún。

尚shàng书shū曰yuē,舜shùn在zài璇xuán玑jī玉yù衡héng,以yǐ齐qí七qī政zhèng。遂suì类lèi于yú上shàng帝dì,禋yīn于yú六liù宗zōng,望wàng山shān川chuān,遍biàn群qún神shén。辑jí五wǔ瑞ruì,择zé吉jí月yuè日rì,见jiàn四sì岳yuè诸zhū牧mù,还huán瑞ruì。岁suì二èr月yuè,东dōng巡xún狩shòu,至zhì于yú岱dài宗zōng。岱dài宗zōng,泰tài山shān也yě。柴chái,望wàng秩zhì于yú山shān川chuān。遂suì觐jìn东dōng后hòu。东dōng后hòu者zhě,诸zhū侯hóu也yě。合hé时shí月yuè正zhèng日rì,同tóng律lǜ度dù量liáng衡héng,修五wǔ礼lǐ,五wǔ玉yù三sān帛bó二èr生shēng一yī死sǐ贽zhì。五wǔ月yuè,巡xún狩shòu至zhì南nán岳yuè。南nán岳yuè,衡héng山shān也yě。八bā月yuè,巡xún狩shòu至zhì西xī岳yuè。西xī岳yuè,华huá山shān也yě。十shí一yī月yuè,巡xún狩shòu至zhì北běi岳yuè。北běi岳yuè,恒héng山shān也yě。皆jiē如rú岱dài宗zōng之zhī礼lǐ。中zhōng岳yuè,嵩sōng高gāo也yě。五wǔ载zǎi一yī巡xún狩shòu。

禹yǔ遵zūn之zhī。后hòu十shí四sì世shì,至zhì帝dì孔kǒng甲jiǎ,淫yín德dé好hǎo神shén,神shén渎dú,二èr龙lóng去qù之zhī。其qí后hòu三sān世shì,汤tāng伐fá桀jié,欲yù迁qiān夏xià社shè,不bù可kě,作zuò夏xià社shè。后hòu八bā世shì,至zhì帝dì太tài戊wù,有yǒu桑sāng谷gǔ生shēng于yú廷tíng,一yī暮mù大dà拱gǒng,惧jù。伊yī陟zhì曰yuē:“妖yāo不bù胜shèng德dé。”太tài戊wù修德dé,桑sāng穀gǔ死sǐ。伊yī陟zhì赞zàn巫wū咸xián,巫wū咸xián之zhī兴xīng自zì此cǐ始shǐ。后hòu十shí四sì世shì,帝dì武wǔ丁dīng得dé傅fù说shuō为wéi相xiāng,殷yīn复fù兴xīng焉yān,称chēng高gāo宗zōng。有yǒu雉zhì登dēng鼎dǐng耳ěr雊gòu,武wǔ丁dīng惧jù。祖zǔ己jǐ曰yuē:“修德dé。”武wǔ丁dīng从cóng之zhī,位wèi以yǐ永yǒng宁níng。后hòu五wǔ世shì,帝dì武wǔ乙yǐ慢màn神shén而ér震zhèn死sǐ。后hòu三sān世shì,帝dì纣zhòu淫yín乱luàn,武wǔ王wáng伐fá之zhī。由yóu此cǐ观guān之zhī,始shǐ未wèi尝cháng不bù肃sù祗zhī,后hòu稍shāo怠dài慢màn也yě。

周zhōu官guān曰yuē,冬dōng日rì至zhì,祀sì天tiān于yú南nán郊jiāo,迎yíng长cháng日rì之zhī至zhì;夏xià日rì至zhì,祭jì地dì祗zhī。皆jiē用yòng乐lè舞wǔ,而ér神shén乃nǎi可kě得dé而ér礼lǐ也yě。天tiān子zǐ祭jì天tiān下xià名míng山shān大dà川chuān,五wǔ岳yuè视shì三sān公gōng,四sì渎dú视shì诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu祭jì其qí疆jiāng内nèi名míng山shān大dà川chuān。四sì渎dú者zhě,江jiāng、河hé、淮huái、济jì也yě。天tiān子zǐ曰yuē明míng堂táng、辟bì雍yōng,诸zhū侯hóu曰yuē泮pàn宫gōng。

周zhōu公gōng既jì相xiāng成chéng王wáng,郊jiāo祀sì后hòu稷jì以yǐ配pèi天tiān,宗zōng祀sì文wén王wáng于yú明míng堂táng以yǐ配pèi上shàng帝dì。自zì禹yǔ兴xīng而ér修社shè祀sì,后hòu稷jì稼jià穑sè,故gù有yǒu稷jì祠cí,郊jiāo社shè所suǒ从cóng来lái尚shàng矣yǐ。

自zì周zhōu克kè殷yīn后hòu十shí四sì世shì,世shì益yì衰shuāi,礼lǐ乐lè废fèi,诸zhū侯hóu恣zì行háng,而ér幽yōu王wáng为wéi犬quǎn戎róng所suǒ败bài,周zhōu东dōng徙xǐ雒luò邑yì。秦qín襄xiāng公gōng攻gōng戎róng救jiù周zhōu,始shǐ列liè为wéi诸zhū侯hóu。秦qín襄xiāng公gōng既jì侯hóu,居jū西xī垂chuí,自zì以yǐ为wéi主zhǔ少shǎo昚shèn之zhī神shén,作zuò西xī畤zhì,祠cí白bái帝dì,其qí牲shēng用yòng

驹jū黄huáng牛niú羝dī羊yáng各gè一yī云yún。其qí后hòu十shí六liù年nián,秦qín文wén公gōng东dōng猎liè汧qiān渭wèi之zhī间jiān,卜bǔ居jū之zhī而ér吉jí。文wén公gōng梦mèng黄huáng蛇shé自zì天tiān下xià属shǔ地dì,其qí口kǒu止zhǐ于yú鄜fū衍yǎn。文wén公gōng问wèn史shǐ敦dūn,敦dūn曰yuē:“此cǐ上shàng帝dì之zhī徵zhǐ,君jūn其qí祠cí之zhī。”于yú是shì作zuò鄜fū畤zhì,用yòng三sān牲shēng郊jiāo祭jì白bái帝dì焉yān。

自zì未wèi作zuò鄜fū畤zhì也yě,而ér雍yōng旁páng故gù有yǒu吴wú阳yáng武wǔ畤zhì,雍yōng东dōng有yǒu好hǎo畤zhì,皆jiē废fèi无wú祠cí。或huò曰yuē:“自zì古gǔ以yǐ雍yōng州zhōu积jī高gāo,神shén明míng之zhī隩ào,故gù立lì畤zhì郊jiāo上shàng帝dì,诸zhū神shén祠cí皆jiē聚jù云yún。盖gài黄huáng帝dì时shí尝cháng用yòng事shì,虽suī晚wǎn周zhōu亦yì郊jiāo焉yān。”其qí语yǔ不bù经jīng见jiàn,缙jìn绅shēn者zhě不bù道dào。

作zuò鄜fū畤zhì后hòu九年nián,文wén公gōng获huò若ruò石shí云yún,于yú陈chén仓cāng北běi阪bǎn城chéng祠cí之zhī。其qí神shén或huò岁suì不bù至zhì,或huò岁suì数shù来lái,来lái也yě常cháng以yǐ夜yè,光guāng辉huī若ruò流星xīng,从cóng东dōng南nán来lái集jí于yú祠cí城chéng,则zé若ruò雄xióng鸡jī,其qí声shēng殷yīn云yún,野yě鸡jī夜yè雊gòu。以yǐ一yī牢láo祠cí,命mìng曰yuē陈chén宝bǎo。

作zuò鄜fū畤zhì后hòu七qī十shí八bā年nián,秦qín德dé公gōng既jì立lì,卜bǔ居jū雍yōng,“后hòu子zǐ孙sūn饮yǐn马mǎ于yú河hé”,遂suì都dū雍yōng。雍yōng之zhī诸zhū祠cí自zì此cǐ兴xīng。用yòng三sān百bǎi牢láo于yú鄜fū畤zhì。作zuò伏fú祠cí。磔zhé狗gǒu邑yì四sì门mén,以yǐ御yù蛊gǔ菑zī。

德dé公gōng立lì二èr年nián卒zú。其qí后hòu年nián,秦qín宣xuān公gōng作zuò密mì畤zhì于yú渭wèi南nán,祭jì青qīng帝dì。

其qí后hòu十shí四sì年nián,秦qín缪móu公gōng立lì,病bìng卧wò五wǔ日rì不bù寤wù;寤wù,乃nǎi言yán梦mèng见jiàn上shàng帝dì,上shàng帝dì命mìng缪móu公gōng平píng晋jìn乱luàn。史shǐ书shū而ér记jì藏cáng之zhī府fǔ。而ér后hòu世shì皆jiē曰yuē秦qín缪móu公gōng上shàng天tiān。

秦qín缪móu公gōng即jí位wèi九年nián,齐qí桓huán公gōng既jì霸bà,会huì诸zhū侯hóu于yú葵kuí丘,而ér欲yù封fēng禅chán。管guǎn仲zhòng曰yuē:“古gǔ者zhě封fēng泰tài山shān禅chán梁liáng父fù者zhě七qī十shí二èr家jiā,而ér夷yí吾wú所suǒ记jì者zhě十shí有yǒu二èr焉yān。昔xī无wú怀huái氏shì封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;虙fú羲xī封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;神shén农nóng封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;炎yán帝dì封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;黄huáng帝dì封fēng泰tài山shān,禅chán亭tíng亭tíng;颛zhuān顼xū封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;帝dì幹gàn封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;尧yáo封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;舜shùn封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;禹yǔ封fēng泰tài山shān,禅chán会huì稽jī;汤tāng封fēng泰tài山shān,禅chán云yún云yún;周zhōu成chéng王wáng封fēng泰tài山shān,禅chán社shè首shǒu:皆jiē受shòu命mìng然rán后hòu得dé封fēng禅chán。”桓huán公gōng曰yuē:“寡guǎ人rén北běi伐fá山shān戎róng,过guò孤gū竹zhú;西xī伐fá大dà夏xià,涉shè流沙shā,束shù马mǎ悬xuán车chē,上shàng卑bēi耳ěr之zhī山shān;南nán伐fá至zhì召zhào陵líng,登dēng熊xióng耳ěr山shān以yǐ望wàng江jiāng汉hàn。兵bīng车chē之zhī会huì三sān,而ér乘chéng车chē之zhī会huì六liù,九合hé诸zhū侯hóu,一yī匡kuāng天tiān下xià,诸zhū侯hóu莫mò违wéi我wǒ。昔xī三sān代dài受shòu命mìng,亦yì何hé以yǐ异yì乎hū?”于yú是shì管guǎn仲zhòng睹dǔ桓huán公gōng不bù可kě穷qióng以yǐ辞cí,因yīn设shè之zhī以yǐ事shì,曰yuē:“古gǔ之zhī封fēng禅chán,鄗hào上shàng之zhī黍shǔ,北běi里lǐ之zhī禾hé,所suǒ以yǐ为wéi盛shèng;江jiāng淮huái之zhī间jiān,一yī茅máo三sān脊jǐ,所suǒ以yǐ为wéi藉jiè也yě。东dōng海hǎi致zhì比bǐ目mù之zhī鱼yú,西xī海hǎi致zhì比bǐ翼yì之zhī鸟niǎo,然rán后hòu物wù有yǒu不bù召zhào而ér自zì至zhì者zhě十shí有yǒu五wǔ焉yān。今jīn凤fèng皇huáng麒qí麟lín不bù来lái,嘉jiā穀gǔ不bù生shēng,而ér蓬péng蒿hāo藜lí莠yǒu茂mào,鸱chī枭xiāo数shù至zhì,而ér欲yù封fēng禅chán,毋wú乃nǎi不bù可kě乎hū?”于yú是shì桓huán公gōng乃nǎi止zhǐ。是shì岁suì,秦qín缪móu公gōng内nèi晋jìn君jūn夷yí吾wú。其qí后hòu三sān置zhì晋jìn国guó之zhī君jūn,平píng其qí乱luàn。缪móu公gōng立lì三sān十shí九年nián而ér卒zú。

其qí后hòu百bǎi有yǒu馀yú年nián,而ér孔kǒng子zǐ论lùn述shù六liù,传chuán略言yán易yì姓xìng而ér王wáng,封fēng泰tài山shān禅chán乎hū梁liáng父fù者zhě七qī十shí馀yú王wáng矣yǐ,其qí俎zǔ豆dòu之zhī礼lǐ不bù章zhāng,盖gài难nán言yán之zhī。或huò问wèn禘dì之zhī说shuō,孔kǒng子zǐ曰yuē:“不bù知zhī。知zhī禘dì之zhī说shuō,其qí于yú天tiān下xià也yě视shì其qí掌zhǎng。”诗shī云yún纣zhòu在zài位wèi,文wén王wáng受shòu命mìng,政zhèng不bù及jí泰tài山shān。武wǔ王wáng克kè殷yīn二èr年nián,天tiān下xià未wèi宁níng而ér崩bēng。爰yuán周zhōu德dé之zhī洽qià维wéi成chéng王wáng,成chéng王wáng之zhī封fēng禅chán则zé近jìn之zhī矣yǐ。及jí后hòu陪péi臣chén执zhí政zhèng,季jì氏shì旅于yú泰tài山shān,仲zhòng尼ní讥jī之zhī。

是shì时shí苌cháng弘hóng以yǐ方fāng事shì周zhōu灵líng王wáng,诸zhū侯hóu莫mò朝zhāo周zhōu,周zhōu力lì少shǎo,苌cháng弘hóng乃nǎi明míng鬼guǐ神shén事shì,设shè射shè狸lí首shǒu。狸lí首shǒu者zhě,诸zhū侯hóu之zhī不bù来lái者zhě。依yī物wù怪guài欲yù以yǐ致zhì诸zhū侯hóu。诸zhū侯hóu不bù从cóng,而ér晋jìn人rén执zhí杀shā苌cháng弘hóng。周zhōu人rén之zhī言yán方fāng怪guài者zhě自zì苌cháng弘hóng。

其qí后hòu百bǎi馀yú年nián,秦qín灵líng公gōng作zuò吴wú阳yáng上shàng畤zhì,祭jì黄huáng帝dì;作zuò下xià畤zhì,祭jì炎yán帝dì。

后hòu四sì十shí八bā年nián,周zhōu太tài史shǐ儋dān见jiàn秦qín献xiàn公gōng曰yuē:“秦qín始shǐ与yǔ周zhōu合hé,合hé而ér离lí,五wǔ百bǎi岁suì当dāng复fù合hé,合hé十shí七qī年nián而ér霸bà王wáng出chū焉yān。”栎lì阳yáng雨yǔ金jīn,秦qín献xiàn公gōng自zì以yǐ为wéi得dé金jīn瑞ruì,故gù作zuò畦qí畤zhì栎lì阳yáng而ér祀sì白bái帝dì。

其qí后hòu百bǎi二èr十shí岁suì而ér秦qín灭miè周zhōu,周zhōu之zhī九鼎dǐng入rù于yú秦qín。或huò曰yuē宋sòng太tài丘社shè亡wáng,而ér鼎dǐng没méi于yú泗sì水shuǐ彭péng城chéng下xià。

其qí后hòu百bǎi一yī十shí五wǔ年nián而ér秦qín并bìng天tiān下xià。

秦qín始shǐ皇huáng既jì并bìng天tiān下xià而ér帝dì,或huò曰yuē:“黄huáng帝dì得dé土tǔ德dé,黄huáng龙lóng地dì螾yǐn见jiàn。夏xià得dé木mù德dé,青qīng龙lóng止zhǐ于yú郊jiāo,草cǎo木mù畅chàng茂mào。殷yīn得dé金jīn德dé,银yín自zì山shān溢yì。周zhōu得dé火huǒ德dé,有yǒu赤chì乌wū之zhī符fú。今jīn秦qín变biàn周zhōu,水shuǐ德dé之zhī时shí。昔xī秦qín文wén公gōng出chū猎liè,获huò黑hēi龙lóng,此cǐ其qí水shuǐ德dé之zhī瑞ruì。”于yú是shì秦qín更gēng命mìng河hé曰yuē“德dé水shuǐ”,以yǐ冬dōng十shí月yuè为wéi年nián首shǒu,色sè上shàng黑hēi,度dù以yǐ六liù为wéi名míng,音yīn上shàng大dà吕,事shì统tǒng上shàng法fǎ。

即jí帝dì位wèi三sān年nián,东dōng巡xún郡jùn县xiàn,祠cí驺zōu峄yì山shān,颂sòng秦qín功gōng业yè。于yú是shì徵zhǐ从cóng齐qí鲁lǔ之zhī儒rú生shēng博bó士shì七qī十shí人rén,至zhì乎hū泰tài山shān下xià。诸zhū儒rú生shēng或huò议yì曰yuē:“古gǔ者zhě封fēng禅chán为wéi蒲pú车chē,恶è伤shāng山shān之zhī土tǔ石shí草cǎo木mù;扫sǎo地dì而ér祭jì,席xí用yòng菹zū秸jiē,言yán其qí易yì遵zūn也yě。”始shǐ皇huáng闻wén此cǐ议yì各gè乖guāi异yì,难nán施shī用yòng,由yóu此cǐ绌chù儒rú生shēng。而ér遂suì除chú车chē道dào,上shàng自zì泰tài山shān阳yáng至zhì巅diān,立lì石shí颂sòng秦qín始shǐ皇huáng帝dì德dé,明míng其qí得dé封fēng也yě。从cóng阴yīn道dào下xià,禅chán于yú梁liáng父fù。其qí礼lǐ颇pō采cǎi太tài祝zhù之zhī祀sì雍yōng上shàng帝dì所suǒ用yòng,而ér封fēng藏cáng皆jiē祕mì之zhī,世shì不bù得dé而ér记jì也yě。

始shǐ皇huáng之zhī上shàng泰tài山shān,中zhōng阪bǎn遇yù暴bào风fēng雨yǔ,休xiū于yú大dà树shù下xià。诸zhū儒rú生shēng既jì绌chù,不bù得dé与yǔ用yòng于yú封fēng事shì之zhī礼lǐ,闻wén始shǐ皇huáng遇yù风fēng雨yǔ,则zé讥jī之zhī。

于yú是shì始shǐ皇huáng遂suì东dōng游yóu海hǎi上shàng,行háng礼lǐ祠cí名míng山shān大dà川chuān及jí八bā神shén,求仙xiān人rén羡xiàn门mén之zhī属shǔ。八bā神shén将jiāng自zì古gǔ而ér有yǒu之zhī,或huò曰yuē太tài公gōng以yǐ来lái作zuò之zhī。齐qí所suǒ以yǐ为wéi齐qí,以yǐ天tiān齐qí也yě。其qí祀sì绝jué莫mò知zhī起qǐ时shí。八bā神shén:一yī曰yuē天tiān主zhǔ,祠cí天tiān齐qí。天tiān齐qí渊yuān水shuǐ,居jū临lín菑zī南nán郊jiāo山shān下xià者zhě。二èr曰yuē地dì主zhǔ,祠cí泰tài山shān梁liáng父fù。盖gài天tiān好hǎo阴yīn,祠cí之zhī必bì于yú高gāo山shān之zhī下xià,小xiǎo山shān之zhī上shàng,命mìng曰yuē“畤zhì”;地dì贵guì阳yáng,祭jì之zhī必bì于yú泽zé中zhōng圜huán丘云yún。三sān曰yuē兵bīng主zhǔ,祠cí蚩chī尤yóu。蚩chī尤yóu在zài东dōng平píng陆lù监jiān乡xiāng,齐qí之zhī西xī境jìng也yě。四sì曰yuē阴yīn主zhǔ,祠cí三sān山shān。五wǔ曰yuē阳yáng主zhǔ,祠cí之zhī罘fú。六liù曰yuē月yuè主zhǔ,祠cí之zhī莱lái山shān。皆jiē在zài齐qí北běi,并bìng勃bó海hǎi。七qī曰yuē日rì主zhǔ,祠cí成chéng山shān。成chéng山shān斗dǒu入rù海hǎi,最zuì居jū齐qí东dōng北běi隅yú,以yǐ迎yíng日rì出chū云yún。八bā曰yuē四sì时shí主zhǔ,祠cí琅láng邪xié。琅láng邪xié在zài齐qí东dōng方fāng,盖gài岁suì之zhī所suǒ始shǐ。皆jiē各gè用yòng一yī牢láo具jù祠cí,而ér巫wū祝zhù所suǒ损sǔn益yì,珪guī币bì杂zá异yì焉yān。

自zì齐qí威wēi、宣xuān之zhī时shí,驺zōu子zǐ之zhī徒tú论lùn著zhù终zhōng始shǐ五wǔ德dé之zhī运yùn,及jí秦qín帝dì而ér齐qí人rén奏zòu之zhī,故gù始shǐ皇huáng采cǎi用yòng之zhī。而ér宋sòng毋wú忌jì、正zhèng伯bó侨qiáo、充chōng尚shàng、羡xiàn门mén高gāo最zuì后hòu皆jiē燕yàn人rén,为wéi方fāng仙xiān道dào,形xíng解jiě销xiāo化huà,依yī于yú鬼guǐ神shén之zhī事shì。驺zōu衍yǎn以yǐ阴yīn阳yáng主zhǔ运yùn显xiǎn于yú诸zhū侯hóu,而ér燕yàn齐qí海hǎi上shàng之zhī方fāng士shì传chuán其qí术shù不bù能néng通tōng,然rán则zé怪guài迂yū阿ā谀yú苟gǒu合hé之zhī徒tú自zì此cǐ兴xīng,不bù可kě胜shèng数shù也yě。

自zì威wēi、宣xuān、燕yàn昭zhāo使shǐ人rén入rù海hǎi求蓬péng莱lái、方fāng丈zhàng、瀛yíng洲zhōu。此cǐ三sān神shén山shān者zhě,其qí傅fù在zài勃bó海hǎi中zhōng,去qù人rén不bù远yuǎn;患huàn且qiě至zhì,则zé船chuán风fēng引yǐn而ér去qù。盖gài尝cháng有yǒu至zhì者zhě,诸zhū仙xiān人rén及jí不bù死sǐ之zhī药yào皆jiē在zài焉yān。其qí物wù禽qín兽shòu尽jìn白bái,而ér黄huáng金jīn银yín为wéi宫gōng阙quē。未wèi至zhì,望wàng之zhī如rú云yún;及jí到dào,三sān神shén山shān反fǎn居jū水shuǐ下xià。临lín之zhī,风fēng辄zhé引yǐn去qù,终zhōng莫mò能néng至zhì云yún。世shì主zhǔ莫mò不bù甘gān心xīn焉yān。及jí至zhì秦qín始shǐ皇huáng并bìng天tiān下xià,至zhì海hǎi上shàng,则zé方fāng士shì言yán之zhī不bù可kě胜shèng数shù。始shǐ皇huáng自zì以yǐ为wéi至zhì海hǎi上shàng而ér恐kǒng不bù及jí矣yǐ,使shǐ人rén乃nǎi赍jī童tóng男nán女nǚ入rù海hǎi求之zhī。船chuán交jiāo海hǎi中zhōng,皆jiē以yǐ风fēng为wéi解jiě,曰yuē未wèi能néng至zhì,望wàng见jiàn之zhī焉yān。其qí明míng年nián,始shǐ皇huáng复fù游yóu海hǎi上shàng,至zhì琅láng邪xié,过guò恒héng山shān,从cóng上shàng党dǎng归guī。后hòu三sān年nián,游yóu碣jié石shí,考kǎo入rù海hǎi方fāng士shì,从cóng上shàng郡jùn归guī。后hòu五wǔ年nián,始shǐ皇huáng南nán至zhì湘xiāng山shān,遂suì登dēng会huì稽jī,并bìng海hǎi上shàng,冀jì遇yù海hǎi中zhōng三sān神shén山shān之zhī奇qí药yào。不bù得dé,还huán至zhì沙shā丘崩bēng。

二èr世shì元yuán年nián,东dōng巡xún碣jié石shí,并bìng海hǎi南nán,历lì泰tài山shān,至zhì会huì稽jī,皆jiē礼lǐ祠cí之zhī,而ér刻kè勒lè始shǐ皇huáng所suǒ立lì石shí书shū旁páng,以yǐ章zhāng始shǐ皇huáng之zhī功gōng德dé。其qí秋qiū,诸zhū侯hóu畔pàn秦qín。三sān年nián而ér二èr世shì弑shì死sǐ。

始shǐ皇huáng封fēng禅chán之zhī后hòu十shí二èr岁suì,秦qín亡wáng。诸zhū儒rú生shēng疾jí秦qín焚fén诗shī书shū,诛zhū僇lù文wén学xué,百bǎi姓xìng怨yuàn其qí法fǎ,天tiān下xià畔pàn之zhī,皆jiē讹é曰yuē:“始shǐ皇huáng上shàng泰tài山shān,为wéi暴bào风fēng雨yǔ所suǒ击jī,不bù得dé封fēng禅chán。”此cǐ岂qǐ所suǒ谓wèi无wú其qí德dé而ér用yòng事shì者zhě邪xié?

昔xī三sān代dài之zhī皆jiē在zài河hé洛luò之zhī间jiān,故gù嵩sōng高gāo为wéi中zhōng岳yuè,而ér四sì岳yuè各gè如rú其qí方fāng,四sì渎dú咸xián在zài山shān东dōng。至zhì秦qín称chēng帝dì,都dū咸xián阳yáng,则zé五wǔ岳yuè、四sì渎dú皆jiē并bìng在zài东dōng方fāng。自zì五wǔ帝dì以yǐ至zhì秦qín,轶yì兴xīng轶yì衰shuāi,名míng山shān大dà川chuān或huò在zài诸zhū侯hóu,或huò在zài天tiān子zǐ,其qí礼lǐ损sǔn益yì世shì殊shū,不bù可kě胜shèng记jì。及jí秦qín并bìng天tiān下xià,令líng祠cí官guān所suǒ常cháng奉fèng天tiān地dì名míng山shān大dà川chuān鬼guǐ神shén可kě得dé而ér序xù也yě。

于yú是shì自zì殽xiáo以yǐ东dōng,名míng山shān五wǔ,大dà川chuān祠cí二èr。曰yuē太tài室shì。太tài室shì,嵩sōng高gāo也yě。恒héng山shān,泰tài山shān,会huì稽jī,湘xiāng山shān。水shuǐ曰yuē济jì,曰yuē淮huái。春chūn以yǐ脯fǔ酒为wéi岁suì祠cí,因yīn泮pàn冻dòng,秋qiū涸hé冻dòng,冬dōng塞sāi祷dǎo祠cí。其qí牲shēng用yòng牛niú犊dú各gè一yī,牢láo具jù珪guī币bì各gè异yì。

自zì华huá以yǐ西xī,名míng山shān七qī,名míng川chuān四sì。曰yuē华huá山shān,薄báo山shān。薄báo山shān者zhě,衰shuāi山shān也yě。岳yuè山shān,岐qí山shān,吴wú岳yuè,鸿hóng冢zhǒng,渎dú山shān。渎dú山shān,蜀shǔ之zhī汶wèn山shān。水shuǐ曰yuē河hé,祠cí临lín晋jìn;沔miǎn,祠cí汉hàn中zhōng;湫qiū渊yuān,祠cí朝zhāo;江jiāng水shuǐ,祠cí蜀shǔ。亦yì春chūn秋qiū泮pàn涸hé祷dǎo塞sāi,如rú东dōng方fāng名míng山shān川chuān;而ér牲shēng牛niú犊dú牢láo具jù珪guī币bì各gè异yì。而ér四sì大dà冢zhǒng鸿hóng、岐qí、吴wú、岳yuè,皆jiē有yǒu尝cháng禾hé。

陈chén宝bǎo节jié来lái祠cí。其qí河hé加jiā有yǒu尝cháng醪láo。此cǐ皆jiē在zài雍yōng州zhōu之zhī域yù,近jìn天tiān子zǐ之zhī都dū,故gù加jiā车chē一yī乘chéng,

驹jū四sì。

霸bà、产chǎn、长cháng水shuǐ、沣fēng、涝lào、泾jīng、渭wèi皆jiē非fēi大dà川chuān,以yǐ近jìn咸xián阳yáng,尽jìn得dé比bǐ山shān川chuān祠cí,而ér无wú诸zhū加jiā。

汧qiān、洛luò二èr渊yuān,鸣míng泽zé、蒲pú山shān、岳yuè鞚kòng山shān之zhī属shǔ,为wéi小xiǎo山shān川chuān,亦yì皆jiē岁suì祷dǎo塞sāi泮pàn涸hé祠cí,礼lǐ不bù必bì同tóng。

而ér雍yōng有yǒu日rì、月yuè、参cān、辰chén、南nán北běi斗dǒu、荧yíng惑huò、太tài白bái、岁suì星xīng、填tián星xīng、、二èr十shí八bā宿sù、风fēng伯bó、雨yǔ师shī、四sì海hǎi、九臣chén、十shí四sì臣chén、诸zhū布bù、诸zhū严yán、诸zhū逑之zhī属shǔ,百bǎi有yǒu馀yú庙miào。西xī亦yì有yǒu数shù十shí祠cí。于yú湖hú有yǒu周zhōu天tiān子zǐ祠cí。于yú下xià邽guī有yǒu天tiān神shén。沣fēng、滈hào有yǒu昭zhāo明míng、天tiān子zǐ辟bì池chí。于yú、亳bó有yǒu三sān社shè主zhǔ之zhī祠cí、寿shòu星xīng祠cí;而ér雍yōng菅jiān庙miào亦yì有yǒu杜dù主zhǔ。杜dù主zhǔ,故gù周zhōu之zhī右yòu将jiāng军jūn,其qí在zài秦qín中zhōng,最zuì小xiǎo鬼guǐ之zhī神shén者zhě。各gè以yǐ岁suì时shí奉fèng祠cí。

唯wéi雍yōng四sì畤zhì上shàng帝dì为wéi尊zūn,其qí光guāng景jǐng动dòng人rén民mín唯wéi陈chén宝bǎo。故gù雍yōng四sì畤zhì,春chūn以yǐ为wéi岁suì祷dǎo,因yīn泮pàn冻dòng,秋qiū涸hé冻dòng,冬dōng塞sāi祠cí,五wǔ月yuè尝cháng驹jū,及jí四sì仲zhòng之zhī月yuè月yuè祠cí,陈chén宝bǎo节jié来lái一yī祠cí。春chūn夏xià用yòng骍xīng,秋qiū冬dōng用yòng

。畤zhì驹jū四sì匹pǐ,木mù禺yú龙lóng栾luán车chē一yī驷sì,木mù禺yú车chē马mǎ一yī驷sì,各gè如rú其qí帝dì色sè。黄huáng犊dú羔gāo各gè四sì,珪guī币bì各gè有yǒu数shù,皆jiē生shēng瘗yì埋mái,无wú俎zǔ豆dòu之zhī具jù。三sān年nián一yī郊jiāo。秦qín以yǐ冬dōng十shí月yuè为wéi岁suì首shǒu,故gù常cháng以yǐ十shí月yuè上shàng宿sù郊jiāo见jiàn,通tōng权quán火huǒ,拜bài于yú咸xián阳yáng之zhī旁páng,而ér衣yī上shàng白bái,其qí用yòng如rú经jīng祠cí云yún。西xī畤zhì、畦qí畤zhì,祠cí如rú其qí故gù,上shàng不bù亲qīn往wǎng。

诸zhū此cǐ祠cí皆jiē太tài祝zhù常cháng主zhǔ,以yǐ岁suì时shí奉fèng祠cí之zhī。至zhì如rú他tā名míng山shān川chuān诸zhū鬼guǐ及jí八bā神shén之zhī属shǔ,上shàng过guò则zé祠cí,去qù则zé已yǐ。郡jùn县xiàn远yuǎn方fāng神shén祠cí者zhě,民mín各gè自zì奉fèng祠cí,不bù领lǐng于yú天tiān子zǐ之zhī祝zhù官guān。祝zhù官guān有yǒu祕mì祝zhù,即jí有yǒu菑zī祥xiáng,辄zhé祝zhù祠cí移yí过guò于yú下xià。

汉hàn兴xīng,高gāo祖zǔ之zhī微wēi时shí,尝cháng杀shā大dà蛇shé。有yǒu物wù曰yuē:“蛇shé,白bái帝dì子zǐ也yě,而ér杀shā者zhě赤chì帝dì子zǐ。”高gāo祖zǔ初chū起qǐ,祷dǎo丰fēng枌fén榆yú社shè。徇xùn沛pèi,为wéi沛pèi公gōng,则zé祠cí蚩chī尤yóu,衅xìn鼓gǔ旗qí。遂suì以yǐ十shí月yuè至zhì灞bà上shàng,与yǔ诸zhū侯hóu平píng咸xián阳yáng,立lì为wéi汉hàn王wáng。因yīn以yǐ十shí月yuè为wéi年nián首shǒu,而ér色sè上shàng赤chì。

二èr年nián,东dōng击jī项xiàng籍jí而ér还huán入rù关guān,问wèn:“故gù秦qín时shí上shàng帝dì祠cí何hé帝dì也yě?”对duì曰yuē:“四sì帝dì,有yǒu白bái、青qīng、黄huáng、赤chì帝dì之zhī祠cí。”高gāo祖zǔ曰yuē:“吾wú闻wén天tiān有yǒu五wǔ帝dì,而ér有yǒu四sì,何hé也yě?”莫mò知zhī其qí说shuō。于yú是shì高gāo祖zǔ曰yuē:“吾wú知zhī之zhī矣yǐ,乃nǎi待dài我wǒ而ér具jù五wǔ也yě。”乃nǎi立lì黑hēi帝dì祠cí,命mìng曰yuē北běi畤zhì。有yǒu司sī进jìn祠cí,上shàng不bù亲qīn往wǎng。悉xī召zhào故gù秦qín祝zhù官guān,复fù置zhì太tài祝zhù、太tài宰zǎi,如rú其qí故gù仪yí礼lǐ。因yīn令líng县xiàn为wéi公gōng社shè。下xià诏zhào曰yuē:“吾wú甚shèn重zhòng祠cí而ér敬jìng祭jì。今jīn上shàng帝dì之zhī祭jì及jí山shān川chuān诸zhū神shén当dāng祠cí者zhě,各gè以yǐ其qí时shí礼lǐ祠cí之zhī如rú故gù。”

后hòu四sì岁suì,天tiān下xià已yǐ定dìng,诏zhào御yù史shǐ,令líng丰fēng谨jǐn治zhì枌fén榆yú社shè,常cháng以yǐ四sì时shí春chūn以yǐ羊yáng彘zhì祠cí之zhī。令líng祝zhù官guān立lì蚩chī尤yóu之zhī祠cí于yú长cháng安ān。长cháng安ān置zhì祠cí祝zhù官guān、女nǚ巫wū。其qí梁liáng巫wū,祠cí天tiān、地dì、天tiān社shè、天tiān水shuǐ、房fáng中zhōng、堂táng上shàng之zhī属shǔ;晋jìn巫wū,祠cí五wǔ帝dì、东dōng君jūn、云yún中zhōng、司sī命mìng、巫wū社shè、巫wū祠cí、族zú人rén、先xiān炊chuī之zhī属shǔ;秦qín巫wū,祠cí社shè主zhǔ、巫wū保bǎo、族zú累léi之zhī属shǔ;荆jīng巫wū,祠cí堂táng下xià、巫wū先xiān、司sī命mìng、施shī糜mí之zhī属shǔ;九天tiān巫wū,祠cí九天tiān:皆jiē以yǐ岁suì时shí祠cí宫gōng中zhōng。其qí河hé巫wū祠cí河hé于yú临lín晋jìn,而ér南nán山shān巫wū祠cí南nán山shān秦qín中zhōng。秦qín中zhōng者zhě,二èr世shì皇huáng帝dì。各gè有yǒu时shí。

其qí后hòu二èr岁suì,或huò曰yuē周zhōu兴xīng而ér邑yì邰tái,立lì后hòu稷jì之zhī祠cí,至zhì今jīn血xiě食shí天tiān下xià。于yú是shì高gāo祖zǔ制zhì诏zhào御yù史shǐ:“其qí令líng郡jùn国guó县xiàn立lì灵líng星xīng祠cí,常cháng以yǐ岁suì时shí祠cí以yǐ牛niú。”

高gāo祖zǔ十shí年nián春chūn,有yǒu司sī请qǐng令líng县xiàn常cháng以yǐ春chūn月yuè及jí腊là祠cí社shè稷jì以yǐ羊yáng豕shǐ,民mín里lǐ社shè各gè自zì财cái以yǐ祠cí。制zhì曰yuē:“可kě。”

其qí后hòu十shí八bā年nián,孝xiào文wén帝dì即jí位wèi。即jí位wèi十shí三sān年nián,下xià诏zhào曰yuē:“今jīn祕mì祝zhù移yí过guò于yú下xià,朕zhèn甚shèn不bù取qǔ。自zì今jīn除chú之zhī。”

始shǐ名míng山shān大dà川chuān在zài诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu祝zhù各gè自zì奉fèng祠cí,天tiān子zǐ官guān不bù领lǐng。及jí齐qí、淮huái南nán国guó废fèi,令líng太tài祝zhù尽jìn以yǐ岁suì时shí致zhì礼lǐ如rú故gù。

是shì岁suì,制zhì曰yuē:“朕zhèn即jí位wèi十shí三sān年nián于yú今jīn,赖lài宗zōng庙miào之zhī灵líng,社shè稷jì之zhī福fú,方fāng内nèi艾ài安ān,民mín人rén靡mí疾jí。间jiān者zhě比bǐ年nián登dēng,朕zhèn之zhī不bù德dé,何hé以yǐ飨xiǎng此cǐ?皆jiē上shàng帝dì诸zhū神shén之zhī赐cì也yě。盖gài闻wén古gǔ者zhě飨xiǎng其qí德dé必bì报bào其qí功gōng,欲yù有yǒu增zēng诸zhū神shén祠cí。有yǒu司sī议yì增zēng雍yōng五wǔ畤zhì路lù车chē各gè一yī乘chéng,驾jià被bèi具jù;西xī畤zhì畦qí畤zhì禺yú车chē各gè一yī乘chéng,禺yú马mǎ四sì匹pǐ,驾jià被bèi具jù;其qí河hé、湫qiū、汉hàn水shuǐ加jiā玉yù各gè二èr;及jí诸zhū祠cí,各gè增zēng广guǎng坛tán场cháng,珪guī币bì俎zǔ豆dòu以yǐ差chà加jiā之zhī。而ér祝zhù釐lí者zhě归guī福fú于yú朕zhèn,百bǎi姓xìng不bù与yǔ焉yān。自zì今jīn祝zhù致zhì敬jìng,毋wú有yǒu所suǒ祈qí。”

鲁lǔ人rén公gōng孙sūn臣chén上shàng书shū曰yuē:“始shǐ秦qín得dé水shuǐ德dé,今jīn汉hàn受shòu之zhī,推tuī终zhōng始shǐ传chuán,则zé汉hàn当dāng土tǔ德dé,土tǔ德dé之zhī应yīng黄huáng龙lóng见jiàn。宜yí改gǎi正zhèng朔shuò,易yì服fú色sè,色sè上shàng黄huáng。”是shì时shí丞chéng相xiāng张zhāng苍cāng好hǎo律lǜ历lì,以yǐ为wéi汉hàn乃nǎi水shuǐ德dé之zhī始shǐ,故gù河hé决jué金jīn隄dī,其qí符fú也yě。年nián始shǐ冬dōng十shí月yuè,色sè外wài黑hēi内nèi赤chì,与yǔ德dé相xiāng应yīng。如rú公gōng孙sūn臣chén言yán,非fēi也yě。罢bà之zhī。后hòu三sān岁suì,黄huáng龙lóng见jiàn成chéng纪jì。文wén帝dì乃nǎi召zhào公gōng孙sūn臣chén,拜bài为wéi博bó士shì,与yǔ诸zhū生shēng草cǎo改gǎi历lì服fú色sè事shì。其qí夏xià,下xià诏zhào曰yuē:“异yì物wù之zhī神shén见jiàn于yú成chéng纪jì,无wú害hài于yú民mín,岁suì以yǐ有yǒu年nián。朕zhèn祈qí郊jiāo上shàng帝dì诸zhū神shén,礼lǐ官guān议yì,无wú讳huì以yǐ劳láo朕zhèn。”有yǒu司sī皆jiē曰yuē“古gǔ者zhě天tiān子zǐ夏xià亲qīn郊jiāo,祀sì上shàng帝dì于yú郊jiāo,故gù曰yuē郊jiāo”。于yú是shì夏xià四sì月yuè,文wén帝dì始shǐ郊jiāo见jiàn雍yōng五wǔ畤zhì祠cí,衣yī皆jiē上shàng赤chì。

其qí明míng年nián,赵zhào人rén新xīn垣yuán平píng以yǐ望wàng气qì见jiàn上shàng,言yán“长cháng安ān东dōng北běi有yǒu神shén气qì,成chéng五wǔ采cǎi,若ruò人rén冠guān纟sī免miǎn焉yān。或huò曰yuē东dōng北běi神shén明míng之zhī舍shě,西xī方fāng神shén明míng之zhī墓mù也yě。天tiān瑞ruì下xià,宜yí立lì祠cí上shàng帝dì,以yǐ合hé符fú应yīng”。于yú是shì作zuò渭wèi阳yáng五wǔ帝dì庙miào,同tóng宇yǔ,帝dì一yī殿diàn,面miàn各gè五wǔ门mén,各gè如rú其qí帝dì色sè。祠cí所suǒ用yòng及jí仪yí亦yì如rú雍yōng五wǔ畤zhì。

夏xià四sì月yuè,文wén帝dì亲qīn拜bài霸bà渭wèi之zhī会huì,以yǐ郊jiāo见jiàn渭wèi阳yáng五wǔ帝dì。五wǔ帝dì庙miào南nán临lín渭wèi,北běi穿chuān蒲pú池chí沟gōu水shuǐ,权quán火huǒ举jǔ而ér祠cí,若ruò光guāng辉huī然rán属shǔ天tiān焉yān。于yú是shì贵guì平píng上shàng大dà夫fū,赐cì累léi千qiān金jīn。而ér使shǐ博bó士shì诸zhū生shēng刺cì六liù经jīng中zhōng作zuò王wáng制zhì,谋móu议yì巡xún狩shòu封fēng禅chán事shì。

文wén帝dì出chū长cháng门mén,若ruò见jiàn五wǔ人rén于yú道dào北běi,遂suì因yīn其qí直zhí北běi立lì五wǔ帝dì坛tán,祠cí以yǐ五wǔ牢láo具jù。

其qí明míng年nián,新xīn垣yuán平píng使shǐ人rén持chí玉yù杯bēi,上shàng书shū阙quē下xià献xiàn之zhī。平píng言yán上shàng曰yuē:“阙quē下xià有yǒu宝bǎo玉yù气qì来lái者zhě。”已yǐ视shì之zhī,果guǒ有yǒu献xiàn玉yù杯bēi者zhě,刻kè曰yuē“人rén主zhǔ延yán寿shòu”。平píng又yòu言yán“臣chén候hòu日rì再zài中zhōng”。居jū顷qǐng之zhī,日rì却què复fù中zhōng。于yú是shì始shǐ更gēng以yǐ十shí七qī年nián为wéi元yuán年nián,令líng天tiān下xià大dà酺pú。

平píng言yán曰yuē:“周zhōu鼎dǐng亡wáng在zài泗sì水shuǐ中zhōng,今jīn河hé溢yì通tōng泗sì,臣chén望wàng东dōng北běi汾fén阴yīn直zhí有yǒu金jīn宝bǎo气qì,意yì周zhōu鼎dǐng其qí出chū乎hū?兆zhào见jiàn不bù迎yíng则zé不bù至zhì。”于yú是shì上shàng使shǐ使shǐ治zhì庙miào汾fén阴yīn南nán,临lín河hé,欲yù祠cí出chū周zhōu鼎dǐng。

人rén有yǒu上shàng书shū告gào新xīn垣yuán平píng所suǒ言yán气qì神shén事shì皆jiē诈zhà也yě。下xià平píng吏lì治zhì,诛zhū夷yí新xīn垣yuán平píng。自zì是shì之zhī后hòu,文wén帝dì怠dài于yú改gǎi正zhèng朔shuò服fú色sè神shén明míng之zhī事shì,而ér渭wèi阳yáng、长cháng门mén五wǔ帝dì使shǐ祠cí官guān领lǐng,以yǐ时shí致zhì礼lǐ,不bù往wǎng焉yān。

明míng年nián,匈xiōng奴nú数shù入rù边biān,兴xīng兵bīng守shǒu御yù。后hòu岁suì少shǎo不bù登dēng。

数shù年nián而ér孝xiào景jǐng即jí位wèi。十shí六liù年nián,祠cí官guān各gè以yǐ岁suì时shí祠cí如rú故gù,无wú有yǒu所suǒ兴xīng,至zhì今jīn天tiān子zǐ。

今jīn天tiān子zǐ初chū即jí位wèi,尤yóu敬jìng鬼guǐ神shén之zhī祀sì。

元yuán年nián,汉hàn兴xīng已yǐ六liù十shí馀yú岁suì矣yǐ,天tiān下xià艾ài安ān,搢jìn绅shēn之zhī属shǔ皆jiē望wàng天tiān子zǐ封fēng禅chán改gǎi正zhèng度dù也yě,而ér上shàng乡xiāng儒rú术shù,招zhāo贤xián良liáng,赵zhào绾wǎn、王wáng臧zāng等děng以yǐ文wén学xué为wéi公gōng卿qīng,欲yù议yì古gǔ立lì明míng堂táng城chéng南nán,以yǐ朝zhāo诸zhū侯hóu。草cǎo巡xún狩shòu封fēng禅chán改gǎi历lì服fú色sè事shì未wèi就jiù。会huì窦dòu太tài后hòu治zhì黄huáng老lǎo言yán,不bù好hǎo儒rú术shù,使shǐ人rén微wēi伺sì得dé赵zhào绾wǎn等děng奸jiān利lì事shì,召zhào案àn绾wǎn、臧zāng,绾wǎn、臧zāng自zì杀shā,诸zhū所suǒ兴xīng为wéi皆jiē废fèi。

后hòu六liù年nián,窦dòu太tài后hòu崩bēng。其qí明míng年nián,徵zhǐ文wén学xué之zhī士shì公gōng孙sūn弘hóng等děng。

明míng年nián,今jīn上shàng初chū至zhì雍yōng,郊jiāo见jiàn五wǔ畤zhì。后hòu常cháng三sān岁suì一yī郊jiāo。是shì时shí上shàng求神shén君jūn,舍shě之zhī上shàng林lín中zhōng氾fàn氏shì观guān。神shén君jūn者zhě,长cháng陵líng女nǚ子zǐ,以yǐ子zǐ死sǐ,见jiàn神shén于yú先xiān后hòu宛wǎn若ruò。宛wǎn若ruò祠cí之zhī其qí室shì,民mín多duō往wǎng祠cí。平píng原yuán君jūn往wǎng祠cí,其qí后hòu子zǐ孙sūn以yǐ尊zūn显xiǎn。及jí今jīn上shàng即jí位wèi,则zé厚hòu礼lǐ置zhì祠cí之zhī内nèi中zhōng。闻wén其qí言yán,不bù见jiàn其qí人rén云yún。

是shì时shí李lǐ少shǎo君jūn亦yì以yǐ祠cí灶zào、穀gǔ道dào、却què老lǎo方fāng见jiàn上shàng,上shàng尊zūn之zhī。少shǎo君jūn者zhě,故gù深shēn泽zé侯hóu舍shě人rén,主zhǔ方fāng。匿nì其qí年nián及jí其qí生shēng长cháng,常cháng自zì谓wèi七qī十shí,能néng使shǐ物wù,却què老lǎo。其qí游yóu以yǐ方fāng遍biàn诸zhū侯hóu。无wú妻qī子zǐ。人rén闻wén其qí能néng使shǐ物wù及jí不bù死sǐ,更gēng馈kuì遗yí之zhī,常cháng馀yú金jīn钱qián衣yī食shí。人rén皆jiē以yǐ为wéi不bù治zhì生shēng业yè而ér饶ráo给gěi,又yòu不bù知zhī其qí何hé所suǒ人rén,愈yù信xìn,争zhēng事shì之zhī。少shǎo君jūn资zī好hǎo方fāng,善shàn为wéi巧qiǎo发fā奇qí中zhōng。尝cháng从cóng武wǔ安ān侯hóu饮yǐn,坐zuò中zhōng有yǒu九十shí馀yú老lǎo人rén,少shǎo君jūn乃nǎi言yán与yǔ其qí大dà父fù游yóu射shè处chǔ,老lǎo人rén为wéi儿ér时shí从cóng其qí大dà父fù,识shí其qí处chǔ,一yī坐zuò尽jìn惊jīng。少shǎo君jūn见jiàn上shàng,上shàng有yǒu故gù铜tóng器qì,问wèn少shǎo君jūn。少shǎo君jūn曰yuē:“此cǐ器qì齐qí桓huán公gōng十shí年nián陈chén于yú柏bǎi寝qǐn。”已yǐ而ér案àn其qí刻kè,果guǒ齐qí桓huán公gōng器qì。一yī宫gōng尽jìn骇hài,以yǐ为wéi少shǎo君jūn神shén,数shù百bǎi岁suì人rén也yě。少shǎo君jūn言yán上shàng曰yuē:“祠cí灶zào则zé致zhì物wù,致zhì物wù而ér丹dān沙shā可kě化huà为wéi黄huáng金jīn,黄huáng金jīn成chéng以yǐ为wéi饮yǐn食shí器qì则zé益yì寿shòu,益yì寿shòu而ér海hǎi中zhōng蓬péng莱lái仙xiān者zhě乃nǎi可kě见jiàn,见jiàn之zhī以yǐ封fēng禅chán则zé不bù死sǐ,黄huáng帝dì是shì也yě。臣chén尝cháng游yóu海hǎi上shàng,见jiàn安ān期qī生shēng,安ān期qī生shēng食shí巨jù枣zǎo,大dà如rú瓜guā。安ān期qī生shēng仙xiān者zhě,通tōng蓬péng莱lái中zhōng,合hé则zé见jiàn人rén,不bù合hé则zé隐yǐn。”于yú是shì天tiān子zǐ始shǐ亲qīn祠cí灶zào,遣qiǎn方fāng士shì入rù海hǎi求蓬péng莱lái安ān期qī生shēng之zhī属shǔ,而ér事shì化huà丹dān沙shā诸zhū药yào齐qí为wéi黄huáng金jīn矣yǐ。

居jū久之zhī,李lǐ少shǎo君jūn病bìng死sǐ。天tiān子zǐ以yǐ为wéi化huà去qù不bù死sǐ,而ér使shǐ黄huáng锤chuí史shǐ宽kuān舒shū受shòu其qí方fāng。求蓬péng莱lái安ān期qī生shēng莫mò能néng得dé,而ér海hǎi上shàng燕yàn齐qí怪guài迂yū之zhī方fāng士shì多duō更gēng来lái言yán神shén事shì矣yǐ。

亳bó人rén谬miù忌jì奏zòu祠cí太tài一yī方fāng,曰yuē:“天tiān神shén贵guì者zhě太tài一yī,太tài一yī佐zuǒ曰yuē五wǔ帝dì。古gǔ者zhě天tiān子zǐ以yǐ春chūn秋qiū祭jì太tài一yī东dōng南nán郊jiāo,用yòng太tài牢láo,七qī日rì,为wéi坛tán开kāi八bā通tōng之zhī鬼guǐ道dào。”于yú是shì天tiān子zǐ令líng太tài祝zhù立lì其qí祠cí长cháng安ān东dōng南nán郊jiāo,常cháng奉fèng祠cí如rú忌jì方fāng。其qí后hòu人rén有yǒu上shàng书shū,言yán“古gǔ者zhě天tiān子zǐ三sān年nián壹yī用yòng太tài牢láo祠cí神shén三sān一yī:天tiān一yī、地dì一yī、太tài一yī”。天tiān子zǐ许xǔ之zhī,令líng太tài祝zhù领lǐng祠cí之zhī于yú忌jì太tài一yī坛tán上shàng,如rú其qí方fāng。后hòu人rén复fù有yǒu上shàng书shū,言yán“古gǔ者zhě天tiān子zǐ常cháng以yǐ春chūn解jiě祠cí,祠cí黄huáng帝dì用yòng一yī枭xiāo破pò镜jìng;冥míng羊yáng用yòng羊yáng祠cí;马mǎ行háng用yòng一yī青qīng牡mǔ马mǎ;太tài一yī、泽zé山shān君jūn地dì长cháng用yòng牛niú;武wǔ夷yí君jūn用yòng乾qián鱼yú;阴yīn阳yáng使shǐ者zhě以yǐ一yī牛niú”。令líng祠cí官guān领lǐng之zhī如rú其qí方fāng,而ér祠cí于yú忌jì太tài一yī坛tán旁páng。

其qí后hòu,天tiān子zǐ苑yuàn有yǒu白bái鹿lù,以yǐ其qí皮pí为wéi币bì,以yǐ发fā瑞ruì应yīng,造zào白bái金jīn焉yān。

其qí明míng年nián,郊jiāo雍yōng,获huò一yī角jiǎo兽shòu,若ruò麃páo然rán。有yǒu司sī曰yuē:“陛bì下xià肃sù祗zhī郊jiāo祀sì,上shàng帝dì报bào享xiǎng,锡xī一yī角jiǎo兽shòu,盖gài麟lín云yún。”于yú是shì以yǐ荐jiàn五wǔ畤zhì,畤zhì加jiā一yī牛niú以yǐ燎liáo。锡xī诸zhū侯hóu白bái金jīn,风fēng符fú应yīng合hé于yú天tiān也yě。

于yú是shì济jì北běi王wáng以yǐ为wéi天tiān子zǐ且qiě封fēng禅chán,乃nǎi上shàng书shū献xiàn太tài山shān及jí其qí旁páng邑yì,天tiān子zǐ以yǐ他tā县xiàn偿cháng之zhī。常cháng山shān王wáng有yǒu罪zuì,迁qiān,天tiān子zǐ封fēng其qí弟dì于yú真zhēn定dìng,以yǐ续xù先xiān王wáng祀sì,而ér以yǐ常cháng山shān为wéi郡jùn,然rán后hòu五wǔ岳yuè皆jiē在zài天tiān子zǐ之zhī。

其qí明míng年nián,齐qí人rén少shǎo翁wēng以yǐ鬼guǐ神shén方fāng见jiàn上shàng。上shàng有yǒu所suǒ幸xìng王wáng夫fū人rén,夫fū人rén卒zú,少shǎo翁wēng以yǐ方fāng盖gài夜yè致zhì王wáng夫fū人rén及jí灶zào鬼guǐ之zhī貌mào云yún,天tiān子zǐ自zì帷wéi中zhōng望wàng见jiàn焉yān。于yú是shì乃nǎi拜bài少shǎo翁wēng为wéi文wén成chéng将jiāng军jūn,赏shǎng赐cì甚shèn多duō,以yǐ客kè礼lǐ礼lǐ之zhī。文wén成chéng言yán曰yuē:“上shàng即jí欲yù与yǔ神shén通tōng,宫gōng室shì被bèi服fú非fēi象xiàng神shén,神shén物wù不bù至zhì。”乃nǎi作zuò画huà云yún气qì车chē,及jí各gè以yǐ胜shèng日rì驾jià车chē辟bì恶è鬼guǐ。又yòu作zuò甘gān泉quán宫gōng,中zhōng为wéi台tái室shì,画huà天tiān、地dì、太tài一yī诸zhū鬼guǐ神shén,而ér置zhì祭jì具jù以yǐ致zhì天tiān神shén。居jū岁suì馀yú,其qí方fāng益yì衰shuāi,神shén不bù至zhì。乃nǎi为wéi帛bó书shū以yǐ饭fàn牛niú,详xiáng不bù知zhī,言yán曰yuē此cǐ牛niú腹fù中zhōng有yǒu奇qí。杀shā视shì得dé书shū,书shū言yán甚shèn怪guài。天tiān子zǐ识shí其qí手shǒu书shū,问wèn其qí人rén,果guǒ是shì伪wěi书shū,于yú是shì诛zhū文wén成chéng将jiāng军jūn,隐yǐn之zhī。

其qí后hòu则zé又yòu作zuò柏bǎi梁liáng、铜tóng柱zhù、承chéng露lòu仙xiān人rén掌zhǎng之zhī属shǔ矣yǐ。

文wén成chéng死sǐ明míng年nián,天tiān子zǐ病bìng鼎dǐng湖hú甚shèn,巫wū医yī无wú所suǒ不bù致zhì,不bù愈yù。游yóu水shuǐ发fā根gēn言yán上shàng郡jùn有yǒu巫wū,病bìng而ér鬼guǐ神shén下xià之zhī。上shàng召zhào置zhì祠cí之zhī甘gān泉quán。及jí病bìng,使shǐ人rén问wèn神shén君jūn。神shén君jūn言yán曰yuē:“天tiān子zǐ无wú忧yōu病bìng。病bìng少shǎo愈yù,彊qiáng与yǔ我wǒ会huì甘gān泉quán。”于yú是shì病bìng愈yù,遂suì起qǐ,幸xìng甘gān泉quán,病bìng良liáng已yǐ。大dà赦shè,置zhì寿shòu宫gōng神shén君jūn。寿shòu宫gōng神shén君jūn最zuì贵guì者zhě太tài一yī,其qí佐zuǒ曰yuē大dà禁jīn、司sī命mìng之zhī属shǔ,皆jiē从cóng之zhī。非fēi可kě得dé见jiàn,闻wén其qí言yán,言yán与yǔ人rén音yīn等děng。时shí去qù时shí来lái,来lái则zé风fēng肃sù然rán。居jū室shì帷wéi中zhōng。时shí昼zhòu言yán,然rán常cháng以yǐ夜yè。天tiān子zǐ祓fú,然rán后hòu入rù。因yīn巫wū为wéi主zhǔ人rén,关guān饮yǐn食shí。所suǒ以yǐ言yán,行háng下xià。又yòu置zhì寿shòu宫gōng、北běi宫gōng,张zhāng羽yǔ旗qí,设shè供gōng具jù,以yǐ礼lǐ神shén君jūn。神shén君jūn所suǒ言yán,上shàng使shǐ人rén受shòu书shū其qí言yán,命mìng之zhī曰yuē“画huà法fǎ”。其qí所suǒ语yǔ,世shì俗sú之zhī所suǒ知zhī也yě,无wú绝jué殊shū者zhě,而ér天tiān子zǐ心xīn独dú喜xǐ。其qí事shì祕mì,世shì莫mò知zhī也yě。

其qí后hòu三sān年nián,有yǒu司sī言yán元yuán宜yí以yǐ天tiān瑞ruì命mìng,不bù宜yí以yǐ一yī二èr数shù。一yī元yuán曰yuē“建jiàn”,二èr元yuán以yǐ长cháng星xīng曰yuē“光guāng”,三sān元yuán以yǐ郊jiāo得dé一yī角jiǎo兽shòu曰yuē“狩shòu”云yún。

其qí明míng年nián冬dōng,天tiān子zǐ郊jiāo雍yōng,议yì曰yuē:“今jīn上shàng帝dì朕zhèn亲qīn郊jiāo,而ér后hòu土tǔ无wú祀sì,则zé礼lǐ不bù答dá也yě。”有yǒu司sī与yǔ太tài史shǐ公gōng、祠cí官guān宽kuān舒shū议yì:“天tiān地dì牲shēng角jiǎo茧jiǎn栗lì。今jīn陛bì下xià亲qīn祠cí后hòu土tǔ,后hòu土tǔ宜yí于yú泽zé中zhōng圜huán丘为wéi五wǔ坛tán,坛tán一yī黄huáng犊dú太tài牢láo具jù,已yǐ祠cí尽jìn瘗yì,而ér从cóng祠cí衣yī上shàng黄huáng。”于yú是shì天tiān子zǐ遂suì东dōng,始shǐ立lì后hòu土tǔ祠cí汾fén阴yīn脽shuí丘,如rú宽kuān舒shū等děng议yì。上shàng亲qīn望wàng拜bài,如rú上shàng帝dì礼lǐ。礼lǐ毕bì,天tiān子zǐ遂suì至zhì荥xíng阳yáng而ér还huán。过guò雒luò阳yáng,下xià诏zhào曰yuē:“三sān代dài邈miǎo绝jué,远yuǎn矣yǐ难nán存cún。其qí以yǐ三sān十shí里lǐ地dì封fēng周zhōu后hòu为wéi周zhōu子zǐ南nán君jūn,以yǐ奉fèng其qí先xiān祀sì焉yān。”是shì岁suì,天tiān子zǐ始shǐ巡xún郡jùn县xiàn,侵qīn寻xún于yú泰tài山shān矣yǐ。

其qí春chūn,乐lè成chéng侯hóu上shàng书shū言yán栾luán大dà。栾luán大dà,胶jiāo东dōng宫gōng人rén,故gù尝cháng与yǔ文wén成chéng将jiāng军jūn同tóng师shī,已yǐ而ér为wéi胶jiāo东dōng王wáng尚shàng方fāng。而ér乐lè成chéng侯hóu姊zǐ为wéi康kāng王wáng后hòu,无wú子zǐ。康kāng王wáng死sǐ,他tā姬jī子zǐ立lì为wéi王wáng。而ér康kāng后hòu有yǒu淫yín行háng,与yǔ王wáng不bù相xiāng中zhōng,相xiāng危wēi以yǐ法fǎ。康kāng后hòu闻wén文wén成chéng已yǐ死sǐ,而ér欲yù自zì媚mèi于yú上shàng,乃nǎi遣qiǎn栾luán大dà因yīn乐lè成chéng侯hóu求见jiàn言yán方fāng。天tiān子zǐ既jì诛zhū文wén成chéng,后hòu悔huǐ其qí蚤zǎo死sǐ,惜xī其qí方fāng不bù尽jìn,及jí见jiàn栾luán大dà,大dà说shuō。大dà为wéi人rén长cháng美měi,言yán多duō方fāng略,而ér敢gǎn为wéi大dà言yán处chǔ之zhī不bù疑yí。大dà言yán曰yuē:“臣chén常cháng往wǎng来lái海hǎi中zhōng,见jiàn安ān期qī、羡xiàn门mén之zhī属shǔ。顾gù以yǐ臣chén为wéi贱jiàn,不bù信xìn臣chén。又yòu以yǐ为wéi康kāng王wáng诸zhū侯hóu耳ěr,不bù足zú与yǔ方fāng。臣chén数shù言yán康kāng王wáng,康kāng王wáng又yòu不bù用yòng臣chén。臣chén之zhī师shī曰yuē:‘黄huáng金jīn可kě成chéng,而ér河hé决jué可kě塞sāi,不bù死sǐ之zhī药yào可kě得dé,仙xiān人rén可kě致zhì也yě。’然rán臣chén恐kǒng效xiào文wén成chéng,则zé方fāng士shì皆jiē奄yǎn口kǒu,恶è敢gǎn言yán方fāng哉zāi!”上shàng曰yuē:“文wén成chéng食shí马mǎ肝gān死sǐ耳ěr。子zǐ诚chéng能néng修其qí方fāng,我wǒ何hé爱ài乎hū!”大dà曰yuē:“臣chén师shī非fēi有yǒu求人rén,人rén者zhě求之zhī。陛bì下xià必bì欲yù致zhì之zhī,则zé贵guì其qí使shǐ者zhě,令líng有yǒu亲qīn属shǔ,以yǐ客kè礼lǐ待dài之zhī,勿wù卑bēi,使shǐ各gè佩pèi其qí信xìn印yìn,乃nǎi可kě使shǐ通tōng言yán于yú神shén人rén。神shén人rén尚shàng肯kěn邪xié不bù邪xié。致zhì尊zūn其qí使shǐ,然rán后hòu可kě致zhì也yě。”于yú是shì上shàng使shǐ验yàn小xiǎo方fāng,斗dǒu棋qí,棋qí自zì相xiāng触chù击jī。

是shì时shí上shàng方fāng忧yōu河hé决jué,而ér黄huáng金jīn不bù就jiù,乃nǎi拜bài大dà为wéi五wǔ利lì将jiāng军jūn。居jū月yuè馀yú,得dé四sì印yìn,佩pèi天tiān士shì将jiāng军jūn、地dì士shì将jiāng军jūn、大dà通tōng将jiāng军jūn印yìn。制zhì诏zhào御yù史shǐ:“昔xī禹yǔ疏shū九江jiāng,决jué四sì渎dú。间jiān者zhě河hé溢yì皋gāo陆lù,隄dī繇yáo不bù息xī。朕zhèn临lín天tiān下xià二èr十shí有yǒu八bā年nián,天tiān若ruò遗yí朕zhèn士shì而ér大dà通tōng焉yān。乾qián称chēng‘蜚fēi龙lóng’,‘鸿hóng渐jiàn于yú般bān’,朕zhèn意yì庶shù几jī与yǔ焉yān。其qí以yǐ二èr千qiān户hù封fēng地dì士shì将jiāng军jūn大dà为wéi乐lè通tōng侯hóu。”赐cì列liè侯hóu甲jiǎ第dì,僮tóng千qiān人rén。乘chéng舆yú斥chì车chē马mǎ帷wéi幄wò器qì物wù以yǐ充chōng其qí家jiā。又yòu以yǐ卫wèi长cháng公gōng主zhǔ妻qī之zhī,赍jī金jīn万wàn斤jīn,更gēng命mìng其qí邑yì曰yuē当dāng利lì公gōng主zhǔ。天tiān子zǐ亲qīn如rú五wǔ利lì之zhī第dì。使shǐ者zhě存cún问wèn供gōng给gěi,相xiāng属shǔ于yú道dào。自zì大dà主zhǔ将jiāng相xiāng以yǐ下xià,皆jiē置zhì酒其qí家jiā,献xiàn遗yí之zhī。于yú是shì天tiān子zǐ又yòu刻kè玉yù印yìn曰yuē“天tiān道dào将jiāng军jūn”,使shǐ使shǐ衣yī羽yǔ衣yī,夜yè立lì白bái茅máo上shàng,五wǔ利lì将jiāng军jūn亦yì衣yī羽yǔ衣yī,夜yè立lì白bái茅máo上shàng受shòu印yìn,以yǐ示shì不bù臣chén也yě。而ér佩pèi“天tiān道dào”者zhě,且qiě为wéi天tiān子zǐ道dào天tiān神shén也yě。于yú是shì五wǔ利lì常cháng夜yè祠cí其qí家jiā,欲yù以yǐ下xià神shén。神shén未wèi至zhì而ér百bǎi鬼guǐ集jí矣yǐ,然rán颇pō能néng使shǐ之zhī。其qí后hòu装zhuāng治zhì行háng,东dōng入rù海hǎi,求其qí师shī云yún。大dà见jiàn数shù月yuè,佩pèi六liù印yìn,贵guì震zhèn天tiān下xià,而ér海hǎi上shàng燕yàn齐qí之zhī间jiān,莫mò不bù搤è捥wàn而ér自zì言yán有yǒu禁jīn方fāng,能néng神shén仙xiān矣yǐ。

其qí夏xià六liù月yuè中zhōng,汾fén阴yīn巫wū锦jǐn为wéi民mín祠cí魏wèi脽shuí后hòu土tǔ营yíng旁páng,见jiàn地dì如rú钩gōu状zhuàng,掊pǒu视shì得dé鼎dǐng。鼎dǐng大dà异yì于yú众zhòng鼎dǐng,文wén镂lòu无wú款kuǎn识shí,怪guài之zhī,言yán吏lì。吏lì告gào河hé东dōng太tài守shǒu胜shèng,胜shèng以yǐ闻wén。天tiān子zǐ使shǐ使shǐ验yàn问wèn巫wū得dé鼎dǐng无wú奸jiān诈zhà,乃nǎi以yǐ礼lǐ祠cí,迎yíng鼎dǐng至zhì甘gān泉quán,从cóng行háng,上shàng荐jiàn之zhī。至zhì中zhōng山shān,曣yàn翚huī,有yǒu黄huáng云yún盖gài焉yān。有yǒu麃páo过guò,上shàng自zì射shè之zhī,因yīn以yǐ祭jì云yún。至zhì长cháng安ān,公gōng卿qīng大dà夫fū皆jiē议yì请qǐng尊zūn宝bǎo鼎dǐng。天tiān子zǐ曰yuē:“间jiān者zhě河hé溢yì,岁suì数shù不bù登dēng,故gù巡xún祭jì后hòu土tǔ,祈qí为wéi百bǎi姓xìng育yù穀gǔ。今jīn岁suì丰fēng庑wǔ未wèi报bào,鼎dǐng曷hé为wéi出chū哉zāi?”有yǒu司sī皆jiē曰yuē:“闻wén昔xī泰tài帝dì兴xīng神shén鼎dǐng一yī,一yī者zhě壹yī统tǒng,天tiān地dì万wàn物wù所suǒ系xì终zhōng也yě。黄huáng帝dì作zuò宝bǎo鼎dǐng三sān,象xiàng天tiān地dì人rén。禹yǔ收shōu九牧mù之zhī金jīn,铸zhù九鼎dǐng。皆jiē尝cháng亨hēng

上shàng帝dì鬼guǐ神shén。遭zāo圣shèng则zé兴xīng,鼎dǐng迁qiān于yú夏xià商shāng。周zhōu德dé衰shuāi,宋sòng之zhī社shè亡wáng,鼎dǐng乃nǎi沦lún没méi,伏fú而ér不bù见jiàn。颂sòng云yún‘自zì堂táng徂cú基jī,自zì羊yáng徂cú牛niú;鼐nài鼎dǐng及jí鼒zī,不bù吴wú不bù骜ào,胡hú考kǎo之zhī休xiū’。今jīn鼎dǐng至zhì甘gān泉quán,光guāng润rùn龙lóng变biàn,承chéng休xiū无wú疆jiāng。合hé兹zī中zhōng山shān,有yǒu黄huáng白bái云yún降jiàng盖gài,若ruò兽shòu为wéi符fú,路lù弓gōng乘chéng矢shǐ,集jí获huò坛tán下xià,报bào祠cí大dà享xiǎng。唯wéi受shòu命mìng而ér帝dì者zhě心xīn知zhī其qí意yì而ér合hé德dé焉yān。鼎dǐng宜yí见jiàn于yú祖zǔ祢mí,藏cáng于yú帝dì廷tíng,以yǐ合hé明míng应yīng。”制zhì曰yuē:“可kě。”

入rù海hǎi求蓬péng莱lái者zhě,言yán蓬péng莱lái不bù远yuǎn,而ér不bù能néng至zhì者zhě,殆dài不bù见jiàn其qí气qì。上shàng乃nǎi遣qiǎn望wàng气qì佐zuǒ候hòu其qí气qì云yún。

其qí秋qiū,上shàng幸xìng雍yōng,且qiě郊jiāo。或huò曰yuē“五wǔ帝dì,太tài一yī之zhī佐zuǒ也yě,宜yí立lì太tài一yī而ér上shàng亲qīn郊jiāo之zhī”。上shàng疑yí未wèi定dìng。齐qí人rén公gōng孙sūn卿qīng曰yuē:“今jīn年nián得dé宝bǎo鼎dǐng,其qí冬dōng辛xīn巳sì朔shuò旦dàn冬dōng至zhì,与yǔ黄huáng帝dì时shí等děng。”卿qīng有yǒu札zhá书shū曰yuē:“黄huáng帝dì得dé宝bǎo鼎dǐng宛wǎn朐qú,问wèn于yú鬼guǐ臾yú区qū。鬼guǐ臾yú区qū对duì曰yuē:‘帝dì得dé宝bǎo鼎dǐng神shén策cè,是shì岁suì己jǐ酉yǒu朔shuò旦dàn冬dōng至zhì,得dé天tiān之zhī纪jì,终zhōng而ér复fù始shǐ。’于yú是shì黄huáng帝dì迎yíng日rì推tuī策cè,后hòu率shuài二èr十shí岁suì复fù朔shuò旦dàn冬dōng至zhì,凡fán二èr十shí推tuī,三sān百bǎi八bā十shí年nián,黄huáng帝dì仙xiān登dēng于yú天tiān。”卿qīng因yīn所suǒ忠zhōng欲yù奏zòu之zhī。所suǒ忠zhōng视shì其qí书shū不bù经jīng,疑yí其qí妄wàng书shū,谢xiè曰yuē:“宝bǎo鼎dǐng事shì已yǐ决jué矣yǐ,尚shàng何hé以yǐ为wéi!”卿qīng因yīn嬖bì人rén奏zòu之zhī。上shàng大dà说shuō,乃nǎi召zhào问wèn卿qīng。对duì曰yuē:“受shòu此cǐ书shū申shēn公gōng,申shēn公gōng已yǐ死sǐ。”上shàng曰yuē:“申shēn公gōng何hé人rén也yě?”卿qīng曰yuē:“申shēn公gōng,齐qí人rén。与yǔ安ān期qī生shēng通tōng,受shòu黄huáng帝dì言yán,无wú书shū,独dú有yǒu此cǐ鼎dǐng书shū。曰yuē‘汉hàn兴xīng复fù当dāng黄huáng帝dì之zhī时shí’。曰yuē‘汉hàn之zhī圣shèng者zhě在zài高gāo祖zǔ之zhī孙sūn且qiě曾zēng孙sūn也yě。宝bǎo鼎dǐng出chū而ér与yǔ神shén通tōng,封fēng禅chán。封fēng禅chán七qī十shí二èr王wáng,唯wéi黄huáng帝dì得dé上shàng泰tài山shān封fēng’。申shēn公gōng曰yuē:‘汉hàn主zhǔ亦yì当dāng上shàng封fēng,上shàng封fēng能néng仙xiān登dēng天tiān矣yǐ。黄huáng帝dì时shí万wàn诸zhū侯hóu,而ér神shén灵líng之zhī封fēng居jū七qī千qiān。天tiān下xià名míng山shān八bā,而ér三sān在zài蛮mán夷yí,五wǔ在zài中zhōng国guó。中zhōng国guó华huá山shān、首shǒu山shān、太tài室shì、泰tài山shān、东dōng莱lái,此cǐ五wǔ山shān黄huáng帝dì之zhī所suǒ常cháng游yóu,与yǔ神shén会huì。黄huáng帝dì且qiě战zhàn且qiě学xué仙xiān。患huàn百bǎi姓xìng非fēi其qí道dào者zhě,乃nǎi断duàn斩zhǎn非fēi鬼guǐ神shén者zhě。百bǎi馀yú岁suì然rán后hòu得dé与yǔ神shén通tōng。黄huáng帝dì郊jiāo雍yōng上shàng帝dì,宿sù三sān月yuè。鬼guǐ臾yú区qū号hào大dà鸿hóng,死sǐ葬zàng雍yōng,故gù鸿hóng冢zhǒng是shì也yě。其qí后hòu黄huáng帝dì接jiē万wàn灵líng明míng廷tíng。明míng廷tíng者zhě,甘gān泉quán也yě。所suǒ谓wèi寒hán门mén者zhě,谷gǔ口kǒu也yě。黄huáng帝dì采cǎi首shǒu山shān铜tóng,铸zhù鼎dǐng于yú荆jīng山shān下xià。鼎dǐng既jì成chéng,有yǒu龙lóng垂chuí胡hú珣xún下xià迎yíng黄huáng帝dì。黄huáng帝dì上shàng骑qí,群qún臣chén后hòu宫gōng从cóng上shàng者zhě七qī十shí馀yú人rén,龙lóng乃nǎi上shàng去qù。馀yú小xiǎo臣chén不bù得dé上shàng,乃nǎi悉xī持chí龙lóng珣xún,龙lóng珣xún拔bá,堕duò,堕duò黄huáng帝dì之zhī弓gōng。百bǎi姓xìng仰yǎng望wàng黄huáng帝dì既jì上shàng天tiān,乃nǎi抱bào其qí弓gōng与yǔ胡hú珣xún号hào,故gù后hòu世shì因yīn名míng其qí处chǔ曰yuē鼎dǐng湖hú,其qí弓gōng曰yuē乌wū号hào。’”于yú是shì天tiān子zǐ曰yuē:“嗟jiē乎hū!吾wú诚chéng得dé如rú黄huáng帝dì,吾wú视shì去qù妻qī子zǐ如rú脱tuō鵕jùn耳ěr。”乃nǎi拜bài卿qīng为wéi郎láng,东dōng使shǐ候hòu神shén于yú太tài室shì。

上shàng遂suì郊jiāo雍yōng,至zhì陇lǒng西xī,西xī登dēng崆kōng峒tóng,幸xìng甘gān泉quán。令líng祠cí官guān宽kuān舒shū等děng具jù太tài一yī祠cí坛tán,祠cí坛tán放fàng薄báo忌jì太tài一yī坛tán,坛tán三sān垓gāi。五wǔ帝dì坛tán环huán居jū其qí下xià,各gè如rú其qí方fāng,黄huáng帝dì西xī南nán,除chú八bā通tōng鬼guǐ道dào。太tài一yī,其qí所suǒ用yòng如rú雍yōng一yī畤zhì物wù,而ér加jiā醴lǐ枣zǎo脯fǔ之zhī属shǔ,杀shā一yī狸lí牛niú以yǐ为wéi俎zǔ豆dòu牢láo具jù。而ér五wǔ帝dì独dú有yǒu俎zǔ豆dòu醴lǐ进jìn。其qí下xià四sì方fāng地dì,为wéi醊zhuì食shí群qún神shén从cóng者zhě及jí北běi斗dǒu云yún。已yǐ祠cí,胙zuò馀yú皆jiē燎liáo之zhī。其qí牛niú色sè白bái,鹿lù居jū其qí中zhōng,彘zhì在zài鹿lù中zhōng,水shuǐ而ér洎jì之zhī。祭jì日rì以yǐ牛niú,祭jì月yuè以yǐ羊yáng彘zhì特tè。太tài一yī祝zhù宰zǎi则zé衣yī紫zǐ及jí绣xiù。五wǔ帝dì各gè如rú其qí色sè,日rì赤chì,月yuè白bái。

十shí一yī月yuè辛xīn巳sì朔shuò旦dàn冬dōng至zhì,昧mèi爽shuǎng,天tiān字zì始shǐ郊jiāo拜bài太tài一yī。朝zhāo朝zhāo日rì,夕xī夕xī月yuè,则zé揖yī;而ér见jiàn太tài一yī如rú雍yōng郊jiāo礼lǐ。其qí赞zàn飨xiǎng曰yuē:“天tiān始shǐ以yǐ宝bǎo鼎dǐng神shén策cè授shòu皇huáng帝dì,朔shuò而ér又yòu朔shuò,终zhōng而ér复fù始shǐ,皇huáng帝dì敬jìng拜bài见jiàn焉yān。”而ér衣yī上shàng黄huáng。其qí祠cí列liè火huǒ满mǎn坛tán,坛tán旁páng亨hēng炊chuī具jù。有yǒu司sī云yún“祠cí上shàng有yǒu光guāng焉yān”。公gōng卿qīng言yán“皇huáng帝dì始shǐ郊jiāo见jiàn太tài一yī云yún阳yáng,有yǒu司sī奉fèng瑄xuān玉yù嘉jiā牲shēng荐jiàn飨xiǎng。是shì夜yè有yǒu美měi光guāng,及jí昼zhòu,黄huáng气qì上shàng属shǔ天tiān”。太tài史shǐ公gōng、祠cí官guān宽kuān舒shū等děng曰yuē:“神shén灵líng之zhī休xiū,祐yòu福fú兆zhào祥xiáng,宜yí因yīn此cǐ地dì光guāng域yù立lì太tài畤zhì坛tán以yǐ明míng应yīng。令líng太tài祝zhù领lǐng,秋qiū及jí腊là间jiān祠cí。三sān岁suì天tiān子zǐ一yī郊jiāo见jiàn。”

其qí秋qiū,为wéi伐fá南nán越yuè,告gào祷dǎo太tài一yī。以yǐ牡mǔ荆jīng画huà幡fān日rì月yuè北běi斗dǒu登dēng龙lóng,以yǐ象xiàng太tài一yī三sān星xīng,为wéi太tài一yī锋fēng,命mìng曰yuē“灵líng旗qí”。为wéi兵bīng祷dǎo,则zé太tài史shǐ奉fèng以yǐ指zhǐ所suǒ伐fá国guó。而ér五wǔ利lì将jiāng军jūn使shǐ不bù敢gǎn入rù海hǎi,之zhī泰tài山shān祠cí。上shàng使shǐ人rén随suí验yàn,实shí毋wú所suǒ见jiàn。五wǔ利lì妄wàng言yán见jiàn其qí师shī,其qí方fāng尽jìn,多duō不bù雠chóu。上shàng乃nǎi诛zhū五wǔ利lì。

其qí冬dōng,公gōng孙sūn卿qīng候hòu神shén河hé南nán,言yán见jiàn仙xiān人rén迹jì缑gōu氏shì城chéng上shàng,有yǒu物wù如rú雉zhì,往wǎng来lái城chéng上shàng。天tiān子zǐ亲qīn幸xìng缑gōu氏shì城chéng视shì迹jì。问wèn卿qīng:“得dé毋wú效xiào文wén成chéng、五wǔ利lì乎hū?”卿qīng曰yuē:“仙xiān者zhě非fēi有yǒu求人rén主zhǔ,人rén主zhǔ者zhě求之zhī。其qí道dào非fēi少shǎo宽kuān假jiǎ,神shén不bù来lái。言yán神shén事shì,事shì如rú迂yū诞dàn,积jī以yǐ岁suì乃nǎi可kě致zhì也yě。”于yú是shì郡jùn国guó各gè除chú道dào,缮shàn治zhì宫gōng观guān名míng山shān神shén祠cí所suǒ,以yǐ望wàng幸xìng。

其qí春chūn,既jì灭miè南nán越yuè,上shàng有yǒu嬖bì臣chén李lǐ延yán年nián以yǐ好hǎo音yīn见jiàn。上shàng善shàn之zhī,下xià公gōng卿qīng议yì,曰yuē:“民mín间jiān祠cí尚shàng有yǒu鼓gǔ舞wǔ乐lè,今jīn郊jiāo祀sì而ér无wú乐lè,岂qǐ称chēng乎hū?”公gōng卿qīng曰yuē:“古gǔ者zhě祠cí天tiān地dì皆jiē有yǒu乐lè,而ér神shén祇zhǐ可kě得dé而ér礼lǐ。”或huò曰yuē:“太tài帝dì使shǐ素sù女nǚ鼓gǔ五wǔ十shí弦xián瑟sè,悲bēi,帝dì禁jīn不bù止zhǐ,故gù破pò其qí瑟sè为wéi二èr十shí五wǔ弦xián。”于yú是shì塞sāi南nán越yuè,祷dǎo祠cí太tài一yī、后hòu土tǔ,始shǐ用yòng乐lè舞wǔ,益yì召zhào歌gē儿ér,作zuò二èr十shí五wǔ弦xián及jí空kōng侯hóu琴qín瑟sè自zì此cǐ起qǐ。

其qí来lái年nián冬dōng,上shàng议yì曰yuē:“古gǔ者zhě先xiān振zhèn兵bīng泽zé旅,然rán后hòu封fēng禅chán。”乃nǎi遂suì北běi巡xún朔shuò方fāng,勒lè兵bīng十shí馀yú万wàn,还huán祭jì黄huáng帝dì冢zhǒng桥qiáo山shān,释shì兵bīng须xū如rú。上shàng曰yuē:“吾wú闻wén黄huáng帝dì不bù死sǐ,今jīn有yǒu冢zhǒng,何hé也yě?”或huò对duì曰yuē:“黄huáng帝dì已yǐ仙xiān上shàng天tiān,群qún臣chén葬zàng其qí衣yī冠guān。”既jì至zhì甘gān泉quán,为wéi且qiě用yòng事shì泰tài山shān,先xiān类lèi祠cí太tài一yī。

自zì得dé宝bǎo鼎dǐng,上shàng与yǔ公gōng卿qīng诸zhū生shēng议yì封fēng禅chán。封fēng禅chán用yòng希xī旷kuàng绝jué,莫mò知zhī其qí仪yí礼lǐ,而ér群qún儒rú采cǎi封fēng禅chán尚shàng书shū、周zhōu官guān、王wáng制zhì之zhī望wàng祀sì射shè牛niú事shì。齐qí人rén丁dīng公gōng年nián九十shí馀yú,曰yuē:“封fēng禅chán者zhě,合hé不bù死sǐ之zhī名míng也yě。秦qín皇huáng帝dì不bù得dé上shàng封fēng,陛bì下xià必bì欲yù上shàng,稍shāo上shàng即jí无wú风fēng雨yǔ,遂suì上shàng封fēng矣yǐ。”上shàng于yú是shì乃nǎi令líng诸zhū儒rú习xí射shè牛niú,草cǎo封fēng禅chán仪yí。数shù年nián,至zhì且qiě行háng。天tiān子zǐ既jì闻wén公gōng孙sūn卿qīng及jí方fāng士shì之zhī言yán,黄huáng帝dì以yǐ上shàng封fēng禅chán,皆jiē致zhì怪guài物wù与yǔ神shén通tōng,欲yù放fàng黄huáng帝dì以yǐ上shàng接jiē神shén仙xiān人rén蓬péng莱lái士shì,高gāo世shì比bǐ德dé于yú九皇huáng,而ér颇pō采cǎi儒rú术shù以yǐ文wén之zhī。群qún儒rú既jì已yǐ不bù能néng辨biàn明míng封fēng禅chán事shì,又yòu牵qiān拘jū于yú诗shī书shū古gǔ文wén而ér不bù能néng骋chěng。上shàng为wéi封fēng禅chán祠cí器qì示shì群qún儒rú,群qún儒rú或huò曰yuē“不bù与yǔ古gǔ同tóng”,徐xú偃yǎn又yòu曰yuē“太tài常cháng诸zhū生shēng行háng礼lǐ不bù如rú鲁lǔ善shàn”,周zhōu霸bà属shǔ图tú封fēng禅chán事shì,于yú是shì上shàng绌chù偃yǎn、霸bà,而ér尽jìn罢bà诸zhū儒rú不bù用yòng。

三sān月yuè,遂suì东dōng幸xìng缑gōu氏shì,礼lǐ登dēng中zhōng岳yuè太tài室shì。从cóng官guān在zài山shān下xià闻wén若ruò有yǒu言yán“万wàn岁suì”云yún。问wèn上shàng,上shàng不bù言yán;问wèn下xià,下xià不bù言yán。于yú是shì以yǐ三sān百bǎi户hù封fēng太tài室shì奉fèng祠cí,命mìng曰yuē崇chóng高gāo邑yì。东dōng上shàng泰tài山shān,泰tài山shān之zhī草cǎo木mù叶yè未wèi生shēng,乃nǎi令líng人rén上shàng石shí立lì之zhī泰tài山shān巅diān。

上shàng遂suì东dōng巡xún海hǎi上shàng,行háng礼lǐ祠cí八bā神shén。齐qí人rén之zhī上shàng疏shū言yán神shén怪guài奇qí方fāng者zhě以yǐ万wàn数shù,然rán无wú验yàn者zhě。乃nǎi益yì发fā船chuán,令líng言yán海hǎi中zhōng神shén山shān者zhě数shù千qiān人rén求蓬péng莱lái神shén人rén。公gōng孙sūn卿qīng持chí节jié常cháng先xiān行háng候hòu名míng山shān,至zhì东dōng莱lái,言yán夜yè见jiàn大dà人rén,长cháng数shù丈zhàng,就jiù之zhī则zé不bù见jiàn,见jiàn其qí迹jì甚shèn大dà,类lèi禽qín兽shòu云yún。群qún臣chén有yǒu言yán见jiàn一yī老lǎo父fù牵qiān狗gǒu,言yán“吾wú欲yù见jiàn巨jù公gōng”,已yǐ忽hū不bù见jiàn。上shàng即jí见jiàn大dà迹jì,未wèi信xìn,及jí群qún臣chén有yǒu言yán老lǎo父fù,则zé大dà以yǐ为wéi仙xiān人rén也yě。宿sù留海hǎi上shàng,予yú方fāng士shì传chuán车chē及jí间jiān使shǐ求仙xiān人rén以yǐ千qiān数shù。

四sì月yuè,还huán至zhì奉fèng高gāo。上shàng念niàn诸zhū儒rú及jí方fāng士shì言yán封fēng禅chán人rén人rén殊shū,不bù经jīng,难nán施shī行háng。天tiān子zǐ至zhì梁liáng父fù,礼lǐ祠cí地dì主zhǔ。乙yǐ卯mǎo,令líng侍shì中zhōng儒rú者zhě皮pí弁biàn荐jiàn绅shēn,射shè牛niú行háng事shì。封fēng泰tài山shān下xià东dōng方fāng,如rú郊jiāo祠cí太tài一yī之zhī礼lǐ。封fēng广guǎng丈zhàng二èr尺chǐ,高gāo九尺chǐ,其qí下xià则zé有yǒu玉yù牒dié书shū,书shū祕mì。礼lǐ毕bì,天tiān子zǐ独dú与yǔ侍shì中zhōng奉fèng车chē子zǐ侯hóu上shàng泰tài山shān,亦yì有yǒu封fēng。其qí事shì皆jiē禁jīn。明míng日rì,下xià阴yīn道dào。丙bǐng辰chén,禅chán泰tài山shān下xià阯zhǐ东dōng北běi肃sù然rán山shān,如rú祭jì后hòu土tǔ礼lǐ。天tiān子zǐ皆jiē亲qīn拜bài见jiàn,衣yī上shàng黄huáng而ér尽jìn用yòng乐lè焉yān。江jiāng淮huái间jiān一yī茅máo三sān脊jǐ为wéi神shén藉jiè。五wǔ色sè土tǔ益yì杂zá封fēng。纵zòng远yuǎn方fāng奇qí兽shòu蜚fēi禽qín及jí白bái雉zhì诸zhū物wù,颇pō以yǐ加jiā礼lǐ。兕sì牛niú犀xī象xiàng之zhī属shǔ不bù用yòng。皆jiē至zhì泰tài山shān祭jì后hòu土tǔ。封fēng禅chán祠cí;其qí夜yè若ruò有yǒu光guāng,昼zhòu有yǒu白bái云yún起qǐ封fēng中zhōng。

天tiān子zǐ从cóng禅chán还huán,坐zuò明míng堂táng,群qún臣chén更gēng上shàng寿shòu。于yú是shì制zhì诏zhào御yù史shǐ:“朕zhèn以yǐ眇miǎo眇miǎo之zhī身shēn承chéng至zhì尊zūn,兢jīng兢jīng焉yān惧jù不bù任rèn。维wéi德dé菲fēi薄báo,不bù明míng于yú礼lǐ乐lè。修祠cí太tài一yī,若ruò有yǒu象xiàng景jǐng光guāng,箓lù如rú有yǒu望wàng,震zhèn于yú怪guài物wù,欲yù止zhǐ不bù敢gǎn,遂suì登dēng封fēng太tài山shān,至zhì于yú梁liáng父fù,而ér后hòu禅chán肃sù然rán。自zì新xīn,嘉jiā与yǔ士shì大dà夫fū更gēng始shǐ,赐cì民mín百bǎi户hù牛niú一yī酒十shí石shí,加jiā年nián八bā十shí孤gū寡guǎ布bù帛bó二èr匹pǐ。复fù博bó、奉fèng高gāo、蛇shé丘、历lì城chéng,无wú出chū今jīn年nián租zū税shuì。其qí大dà赦shè天tiān下xià,如rú乙yǐ卯mǎo赦shè令líng。行háng所suǒ过guò毋wú有yǒu复fù作zuò。事shì在zài二èr年nián前qián,皆jiē勿wù听tīng治zhì。”又yòu下xià诏zhào曰yuē:“古gǔ者zhě天tiān子zǐ五wǔ载zǎi一yī巡xún狩shòu,用yòng事shì泰tài山shān,诸zhū侯hóu有yǒu朝zhāo宿sù地dì。其qí令líng诸zhū侯hóu各gè治zhì邸dǐ泰tài山shān下xià。”

天tiān子zǐ既jì已yǐ封fēng泰tài山shān,无wú风fēng雨yǔ灾zāi,而ér方fāng士shì更gēng言yán蓬péng莱lái诸zhū神shén若ruò将jiāng可kě得dé,于yú是shì上shàng欣xīn然rán庶shù几jī遇yù之zhī,乃nǎi复fù东dōng至zhì海hǎi上shàng望wàng,冀jì遇yù蓬péng莱lái焉yān。奉fèng车chē子zǐ侯hóu暴bào病bìng,一yī日rì死sǐ。上shàng乃nǎi遂suì去qù,并bìng海hǎi上shàng,北běi至zhì碣jié石shí,巡xún自zì辽liáo西xī,历lì北běi边biān至zhì九原yuán。五wǔ月yuè,反fǎn至zhì甘gān泉quán。有yǒu司sī言yán宝bǎo鼎dǐng出chū为wéi元yuán鼎dǐng,以yǐ今jīn年nián为wéi元yuán封fēng元yuán年nián。

其qí秋qiū,有yǒu星xīng茀fú于yú东dōng井jǐng。后hòu十shí馀yú日rì,有yǒu星xīng茀fú于yú三sān能néng。望wàng气qì王wáng朔shuò言yán:“候hòu独dú见jiàn填tián星xīng出chū如rú瓜guā,食shí顷qǐng复fù入rù焉yān。”有yǒu司sī皆jiē曰yuē:“陛bì下xià建jiàn汉hàn家jiā封fēng禅chán,天tiān其qí报bào德dé星xīng云yún。”

其qí来lái年nián冬dōng,郊jiāo雍yōng五wǔ帝dì。还huán,拜bài祝zhù祠cí太tài一yī。赞zàn飨xiǎng曰yuē:“德dé星xīng昭zhāo衍yǎn,厥jué维wéi休xiū祥xiáng。寿shòu星xīng仍réng出chū,渊yuān耀yào光guāng明míng。信xìn星xīng昭zhāo见jiàn,皇huáng帝dì敬jìng拜bài太tài祝zhù之zhī享xiǎng。”

其qí春chūn,公gōng孙sūn卿qīng言yán见jiàn神shén人rén东dōng莱lái山shān,若ruò云yún“欲yù见jiàn天tiān子zǐ”。天tiān子zǐ于yú是shì幸xìng缑gōu氏shì城chéng,拜bài卿qīng为wéi中zhōng大dà夫fū。遂suì至zhì东dōng莱lái,宿sù留之zhī数shù日rì,无wú所suǒ见jiàn,见jiàn大dà人rén迹jì云yún。复fù遣qiǎn方fāng士shì求神shén怪guài采cǎi芝zhī药yào以yǐ千qiān数shù。是shì岁suì旱hàn。于yú是shì天tiān子zǐ既jì出chū无wú名míng,乃nǎi祷dǎo万wàn里lǐ沙shā,过guò祠cí泰tài山shān。还huán至zhì瓠hù子zǐ,自zì临lín塞sāi决jué河hé,留二èr日rì,沈shěn祠cí而ér去qù。使shǐ二èr卿qīng将jiāng卒zú塞sāi决jué河hé,徙xǐ二èr渠qú,复fù禹yǔ之zhī故gù迹jì焉yān。

是shì时shí既jì灭miè两liǎng越yuè,越yuè人rén勇yǒng之zhī乃nǎi言yán“越yuè人rén俗sú鬼guǐ,而ér其qí祠cí皆jiē见jiàn鬼guǐ,数shù有yǒu效xiào。昔xī东dōng瓯ōu王wáng敬jìng鬼guǐ,寿shòu百bǎi六liù十shí岁suì。后hòu世shì怠dài慢màn,故gù衰shuāi秏hào”。乃nǎi令líng越yuè巫wū立lì越yuè祝zhù祠cí,安ān台tái无wú坛tán,亦yì祠cí天tiān神shén上shàng帝dì百bǎi鬼guǐ,而ér以yǐ鸡jī卜bǔ。上shàng信xìn之zhī,越yuè祠cí鸡jī卜bǔ始shǐ用yòng。

公gōng孙sūn卿qīng曰yuē:“仙xiān人rén可kě见jiàn,而ér上shàng往wǎng常cháng遽jù,以yǐ故gù不bù见jiàn。今jīn陛bì下xià可kě为wéi观guān,如rú缑gōu城chéng,置zhì脯fǔ枣zǎo,神shén人rén宜yí可kě致zhì也yě。且qiě仙xiān人rén好hǎo楼lóu居jū。”于yú是shì上shàng令líng长cháng安ān则zé作zuò蜚fēi廉lián桂guì观guān,甘gān泉quán则zé作zuò益yì延yán寿shòu观guān,使shǐ卿qīng持chí节jié设shè具jù而ér候hòu神shén人rén。乃nǎi作zuò通tōng天tiān茎jīng台tái,置zhì祠cí具jù其qí下xià,将jiāng招zhāo来lái仙xiān神shén人rén之zhī属shǔ。于yú是shì甘gān泉quán更gēng置zhì前qián殿diàn,始shǐ广guǎng诸zhū宫gōng室shì。夏xià,有yǒu芝zhī生shēng殿diàn房fáng内nèi中zhōng。天tiān子zǐ为wéi塞sāi河hé,兴xīng通tōng天tiān台tái,若ruò见jiàn有yǒu光guāng云yún,乃nǎi下xià诏zhào:“甘gān泉quán房fáng中zhōng生shēng芝zhī九茎jīng,赦shè天tiān下xià,毋wú有yǒu复fù作zuò。”

其qí明míng年nián,伐fá朝zhāo鲜xiān。夏xià,旱hàn。公gōng孙sūn卿qīng曰yuē:“黄huáng帝dì时shí封fēng则zé天tiān旱hàn,乾qián封fēng三sān年nián。”上shàng乃nǎi下xià诏zhào曰yuē:“天tiān旱hàn,意yì乾qián封fēng乎hū?其qí令líng天tiān下xià尊zūn祠cí灵líng星xīng焉yān。”

其qí明míng年nián,上shàng郊jiāo雍yōng,通tōng回huí中zhōng道dào,巡xún之zhī。春chūn,至zhì鸣míng泽zé,从cóng西xī河hé归guī。

其qí明míng年nián冬dōng,上shàng巡xún南nán郡jùn,至zhì江jiāng陵líng而ér东dōng。登dēng礼lǐ灊qián之zhī天tiān柱zhù山shān,号hào曰yuē南nán岳yuè。浮fú江jiāng,自zì寻xún阳yáng出chū枞cōng阳yáng,过guò彭péng蠡lǐ,礼lǐ其qí名míng山shān川chuān。北běi至zhì琅láng邪xié,并bìng海hǎi上shàng。四sì月yuè中zhōng,至zhì奉fèng高gāo修封fēng焉yān。

初chū,天tiān子zǐ封fēng泰tài山shān,泰tài山shān东dōng北běi阯zhǐ古gǔ时shí有yǒu明míng堂táng处chǔ,处chǔ险xiǎn不bù敞chǎng。上shàng欲yù治zhì明míng堂táng奉fèng高gāo旁páng,未wèi晓xiǎo其qí制zhì度dù。济jì南nán人rén公gōng

带dài上shàng黄huáng帝dì时shí明míng堂táng图tú。明míng堂táng图tú中zhōng有yǒu一yī殿diàn,四sì面miàn无wú壁bì,以yǐ茅máo盖gài,通tōng水shuǐ,圜huán宫gōng垣yuán为wéi衤yī复fù道dào,上shàng有yǒu楼lóu,从cóng西xī南nán入rù,命mìng曰yuē昆kūn仑lún,天tiān子zǐ从cóng之zhī入rù,以yǐ拜bài祠cí上shàng帝dì焉yān。于yú是shì上shàng令líng奉fèng高gāo作zuò明míng堂táng汶wèn上shàng,如rú带dài图tú。及jí五wǔ年nián修封fēng,则zé祠cí太tài一yī、五wǔ帝dì于yú明míng堂táng上shàng坐zuò,令líng高gāo皇huáng帝dì祠cí坐zuò对duì之zhī。祠cí后hòu土tǔ于yú下xià房fáng,以yǐ二èr十shí太tài牢láo。天tiān子zǐ从cóng昆kūn仑lún道dào入rù,始shǐ拜bài明míng堂táng如rú郊jiāo礼lǐ。礼lǐ毕bì,燎liáo堂táng下xià。而ér上shàng又yòu上shàng泰tài山shān,自zì有yǒu祕mì祠cí其qí巅diān。而ér泰tài山shān下xià祠cí五wǔ帝dì,各gè如rú其qí方fāng,黄huáng帝dì并bìng赤chì帝dì,而ér有yǒu司sī侍shì祠cí焉yān。山shān上shàng举jǔ火huǒ,下xià悉xī应yīng之zhī。

其qí后hòu二èr岁suì,十shí一yī月yuè甲jiǎ子zǐ朔shuò旦dàn冬dōng至zhì,推tuī历lì者zhě以yǐ本běn统tǒng。天tiān子zǐ亲qīn至zhì泰tài山shān,以yǐ十shí一yī月yuè甲jiǎ子zǐ朔shuò旦dàn冬dōng至zhì日rì祠cí上shàng帝dì明míng堂táng,毋wú修封fēng禅chán。其qí赞zàn飨xiǎng曰yuē:“天tiān增zēng授shòu皇huáng帝dì太tài元yuán神shén策cè,周zhōu而ér复fù始shǐ。皇huáng帝dì敬jìng拜bài太tài一yī。”东dōng至zhì海hǎi上shàng,考kǎo入rù海hǎi及jí方fāng士shì求神shén者zhě,莫mò验yàn,然rán益yì遣qiǎn,冀jì遇yù之zhī。

十shí一yī月yuè乙yǐ酉yǒu,柏bǎi梁liáng灾zāi。十shí二èr月yuè甲jiǎ午wǔ朔shuò,上shàng亲qīn禅chán高gāo里lǐ,祠cí后hòu土tǔ。临lín勃bó海hǎi,将jiāng以yǐ望wàng祀sì蓬péng莱lái之zhī属shǔ,冀jì至zhì殊shū廷tíng焉yān。

上shàng还huán,以yǐ柏bǎi梁liáng灾zāi故gù,朝zhāo受shòu计jì甘gān泉quán。公gōng孙sūn卿qīng曰yuē:“黄huáng帝dì就jiù青qīng灵líng台tái,十shí二èr日rì烧shāo,黄huáng帝dì乃nǎi治zhì明míng廷tíng。明míng廷tíng,甘gān泉quán也yě。”方fāng士shì多duō言yán古gǔ帝dì王wáng有yǒu都dū甘gān泉quán者zhě。其qí后hòu天tiān子zǐ又yòu朝zhāo诸zhū侯hóu甘gān泉quán,甘gān泉quán作zuò诸zhū侯hóu邸dǐ。勇yǒng之zhī乃nǎi曰yuē:“越yuè俗sú有yǒu火huǒ灾zāi,复fù起qǐ屋wū必bì以yǐ大dà,用yòng胜shèng服fú之zhī。”于yú是shì作zuò建jiàn章zhāng宫gōng,度dù为wéi千qiān门mén万wàn户hù。前qián殿diàn度dù高gāo未wèi央yāng。其qí东dōng则zé凤fèng阙quē,高gāo二èr十shí馀yú丈zhàng。其qí西xī则zé唐táng中zhōng,数shù十shí里lǐ虎hǔ圈quān。其qí北běi治zhì大dà池chí,渐jiàn台tái高gāo二èr十shí馀yú丈zhàng,命mìng曰yuē太tài液yè池chí,中zhōng有yǒu蓬péng莱lái、方fāng丈zhàng、瀛yíng洲zhōu、壶hú梁liáng,象xiàng海hǎi中zhōng神shén山shān龟guī鱼yú之zhī属shǔ。其qí南nán有yǒu玉yù堂táng、璧bì门mén、大dà鸟niǎo之zhī属shǔ。乃nǎi立lì神shén明míng台tái、井jǐng幹gàn楼lóu,度dù五wǔ十shí丈zhàng,辇niǎn道dào相xiāng属shǔ焉yān。

夏xià,汉hàn改gǎi历lì,以yǐ正zhèng月yuè为wéi岁suì首shǒu,而ér色sè上shàng黄huáng,官guān名míng更gēng印yìn章zhāng以yǐ五wǔ字zì,为wéi太tài初chū元yuán年nián。是shì岁suì,西xī伐fá大dà宛wǎn。蝗huáng大dà起qǐ。丁dīng夫fū人rén、雒luò阳yáng虞yú初chū等děng以yǐ方fāng祠cí诅zǔ匈xiōng奴nú、大dà宛wǎn焉yān。

其qí明míng年nián,有yǒu司sī上shàng言yán雍yōng五wǔ畤zhì无wú牢láo熟shú具jù,芬fēn芳fāng不bù备bèi。乃nǎi令líng祠cí官guān进jìn畤zhì犊dú牢láo具jù,色sè食shí所suǒ胜shèng,而ér以yǐ木mù禺yú马mǎ代dài驹jū焉yān。独dú五wǔ月yuè尝cháng驹jū,行háng亲qīn郊jiāo用yòng驹jū。及jí诸zhū名míng山shān川chuān用yòng驹jū者zhě,悉xī以yǐ木mù禺yú马mǎ代dài。行háng过guò,乃nǎi用yòng驹jū。他tā礼lǐ如rú故gù。

其qí明míng年nián,东dōng巡xún海hǎi上shàng,考kǎo神shén仙xiān之zhī属shǔ,未wèi有yǒu验yàn者zhě。方fāng士shì有yǒu言yán“黄huáng帝dì时shí为wéi五wǔ城chéng十shí二èr楼lóu,以yǐ候hòu神shén人rén于yú执zhí期qī,命mìng曰yuē迎yíng年nián”。上shàng许xǔ作zuò之zhī如rú方fāng,命mìng曰yuē明míng年nián。上shàng亲qīn礼lǐ祠cí上shàng帝dì焉yān。

公gōng玊sù带dài曰yuē:“黄huáng帝dì时shí虽suī封fēng泰tài山shān,然rán风fēng后hòu、封fēng巨jù、岐qí伯bó令líng黄huáng帝dì封fēng东dōng泰tài山shān,禅chán凡fán山shān,合hé符fú,然rán后hòu不bù死sǐ焉yān。”天tiān子zǐ既jì令líng设shè祠cí具jù,至zhì东dōng泰tài山shān,泰tài山shān卑bēi小xiǎo,不bù称chēng其qí声shēng,乃nǎi令líng祠cí官guān礼lǐ之zhī,而ér不bù封fēng禅chán焉yān。其qí后hòu令líng带dài奉fèng祠cí候hòu神shén物wù。夏xià,遂suì还huán泰tài山shān,修五wǔ年nián之zhī礼lǐ如rú前qián,而ér加jiā以yǐ禅chán祠cí石shí闾。石shí闾者zhě,在zài泰tài山shān下xià阯zhǐ南nán方fāng,方fāng士shì多duō言yán此cǐ仙xiān人rén之zhī闾也yě,故gù上shàng亲qīn禅chán焉yān。

其qí后hòu五wǔ年nián,复fù至zhì泰tài山shān修封fēng。还huán过guò祭jì恒héng山shān。

今jīn天tiān子zǐ所suǒ兴xīng祠cí,太tài一yī、后hòu土tǔ,三sān年nián亲qīn郊jiāo祠cí,建jiàn汉hàn家jiā封fēng禅chán,五wǔ年nián一yī修封fēng。薄báo忌jì太tài一yī及jí三sān一yī、冥míng羊yáng、马mǎ行háng、赤chì星xīng,五wǔ,宽kuān舒shū之zhī祠cí官guān以yǐ岁suì时shí致zhì礼lǐ。凡fán六liù祠cí,皆jiē太tài祝zhù领lǐng之zhī。至zhì如rú八bā神shén诸zhū神shén,明míng年nián、凡fán山shān他tā名míng祠cí,行háng过guò则zé祠cí,行háng去qù则zé已yǐ。方fāng士shì所suǒ兴xīng祠cí,各gè自zì主zhǔ,其qí人rén终zhōng则zé已yǐ,祠cí官guān不bù主zhǔ。他tā祠cí皆jiē如rú其qí故gù。今jīn上shàng封fēng禅chán,其qí后hòu十shí二èr岁suì而ér还huán,遍biàn于yú五wǔ岳yuè、四sì渎dú矣yǐ。而ér方fāng士shì之zhī候hòu祠cí神shén人rén,入rù海hǎi求蓬péng莱lái,终zhōng无wú有yǒu验yàn。而ér公gōng孙sūn卿qīng之zhī候hòu神shén者zhě,犹yóu以yǐ大dà人rén之zhī迹jì为wéi解jiě,无wú有yǒu效xiào。天tiān子zǐ益yì怠dài厌yàn方fāng士shì之zhī怪guài迂yū语yǔ矣yǐ,然rán羁jī縻mí不bù绝jué,冀jì遇yù其qí真zhēn。自zì此cǐ之zhī后hòu,方fāng士shì言yán神shén祠cí者zhě弥mí众zhòng,然rán其qí效xiào可kě睹dǔ矣yǐ。

太tài史shǐ公gōng曰yuē:余yú从cóng巡xún祭jì天tiān地dì诸zhū神shén名míng山shān川chuān而ér封fēng禅chán焉yān。入rù寿shòu宫gōng侍shì祠cí神shén语yǔ,究观guān方fāng士shì祠cí官guān之zhī意yì,于yú是shì退tuì而ér论lùn次cì自zì古gǔ以yǐ来lái用yòng事shì于yú鬼guǐ神shén者zhě,具jù见jiàn其qí表biǎo里lǐ。后hòu有yǒu君jūn子zǐ,得dé以yǐ览lǎn焉yān。若ruò至zhì俎zǔ豆dòu珪guī币bì之zhī详xiáng,献xiàn酬chóu之zhī礼lǐ,则zé有yǒu司sī存cún。

礼lǐ载zǎi“升shēng中zhōng”,书shū称chēng“肆sì类lèi”。古gǔ今jīn盛shèng典diǎn,皇huáng王wáng能néng事shì。登dēng封fēng报bào天tiān,降jiàng禅chán除chú地dì。飞fēi英yīng腾téng实shí,金jīn泥ní石shí记jì。汉hàn承chéng遗yí绪xù,斯sī道dào不bù坠zhuì。仙xiān闾、肃sù然rán,扬yáng休xiū勒lè志zhì。

译文
自古以来受天命为帝王的人,何尝不封禅?大约没有必须的吉兆、瑞应就忙着行封禅礼的大有人在,而从来没有过已经出现了封禅必须的吉兆、瑞应而不到泰山去的人。有的人虽然承受天命当了帝王而治世的大功未能成就,有的身已至梁父而道德与封禅的盛举不侔,有的道德已侔而又无瑕行封禅礼,所以得行封禅的很少。《传》说:“三年不行礼,礼制必废;三年不举乐,乐必坏。”每逢盛世,则举行封禅礼以报答天的功德,衰世则停礼不行。远的千余年,近的数百年,所以封禅的仪式残缺以至堙灭,详细情形无法记录下来传闻后世了。 《尚书》说:舜在璇玑玉衡,以整齐七政。于是类祭于上帝,禋祭于六宗,望祭于山川,遍祭于群神。收取群后所持瑞玉,选择吉月吉日,会见四岳诸侯牧守,将所收瑞玉还给他们。当年二月,向东方巡察,到达岱宗。岱宗,就是泰山。焚烧柴薪为燎火,按次第望祭诸山川。于是觐见东后。东后,就是东方的诸侯。调合四时与月、日的相对误差,统一声律与度量衡,修饬五礼以及五玉、三帛、二生、一死等各等级人的贽见礼。五月,巡察到南岳。南岳,就是衡山。八月,巡察到西岳。西岳,就是华山。十一月,巡察到北岳,北岳,就是恒山。都与岱宗的礼仪相同。中岳,就是嵩高山,五年巡察一次。 禹沿用了这种巡察制度。其后十四世,到帝孔甲,有淫德,好神祀,神被亵渎,有二龙离去。此后三世,汤伐夏桀,想除去夏祭社神的神坛,以为不合适而止,作了名为《夏社》的文诰。此后八世,至帝太戊时,有桑、谷二木合为一株,生于庭院中,一个晚上长到拱把粗,太戊很是害怕。伊陟说:“妖不胜德,邪不压正。”太戊于是修德行善政,桑谷树自枯而死。伊陟将此事告知巫咸,巫咸记录为《咸又》四篇,巫咸的名子从此流传下来。此后十四世,帝武丁得傅说(yuè,月)为相国,殷朝重又兴盛起来,称为高宗。有野鸡,登上鼎耳而鸣,武丁害怕起来,祖己说:“修德就不用怕了。”武丁听从了他的话,帝位一直安宁无事。后五世,帝武乙由于怠慢神灵,遭雷震而死。后三世,帝纣淫乱,武王兴兵讨伐他。由此看来,开始时未尝不肃敬神祗,后来渐渐怠慢松懈了。 《周官》说,冬至那一天,祭天于城南郊,以迎接夏至日的到来;夏至那一天,祭地祗。都用音乐、舞蹈,神才会接受你的礼敬。天子祭祀天下的名山大川,视五岳如同对待三公礼,视四渎如同对诸侯礼,诸侯只祭境内的名山大川。四渎,就是指长江、黄河、淮水、济水。天子祭天的地方称为明堂、辟雍,诸侯祭祀的地方称为泮宫。 周公既做了成王的相国,定下制度:郊祀时以后稷配天,宗庙祭祀时在明堂中祭文王以配上帝。自从夏禹兴起时从事社神的祭祀,后稷稼穑有功,才有后稷的神祠,郊祭与社祭都有很悠久的历史了。 自周朝灭殷以后十四世,世道更加衰落,礼乐废弃,诸侯恣意行事,而周幽王被犬戎战败,周朝都城东迁到雒邑。秦襄公攻犬戎救周,以功劳开始列为诸侯。秦襄公既为诸侯,居住在西部边垂,自以为是少暤神的代表,作西畤祭祀白帝,牺牲用马驹、黄牛、羝羊各一头。过了十六年,秦文公往东方打猎,来到、渭二水之间,想留居下来,卜得吉兆。文公梦见有一条黄蛇,身子从天上下垂到地面,嘴巴一直伸到鄜城一带的田野中。文公以梦中的事问史敦,史敦回答说:“这是上帝的象征,请君祭祀它。”于是建立了鄜畤,用三牲大礼郊祭白帝。 在立鄜畤以前,雍城旁原有吴阳武畤,雍城东有好畤,都已废弃无人祭祀。有人说:“自古以来,由于雍州地势高,为神明聚居处,所以立畤郊祀上帝,其他诸神的祠庙也都聚集在这里。大约黄帝时曾加祭祀,直到晚周还举行郊祭。”这些话不见于经典,为缙绅大人所不言。 作鄜畤以后九年,秦文公得到一块质似石头的东西,在陈仓山北坡的城邑中祭祀它。它的神灵有时经岁不至,有时一年之中数次降临,降临常在夜晚,有光辉似流星,从东南方来,汇集在祠城中,像雄鸡一样,鸣叫声殷殷然,引得野鸡纷纷夜啼。用牲畜一头祭祀,名为陈宝。 作鄜畤后七十八年,秦德公既立为帝,经占卜居住在雍城,后来子孙把疆域扩展到黄河沿岸,便定都于雍城,雍城的许多祠庙都是这时期建立的。每祭祀用牲畜达三百头。又作祭伏的祠庙。还磔(zhé,哲)裂狗于城邑四方,以防御蛊灾的侵害。 德公立二年而死。又过四年,秦宣王在渭水以南作密畤,祭祀青帝。 过了十四年,秦缪公即位,病卧五天不省人事;醒来后,自说梦见上帝了,上帝命缪公平定晋国内乱。史官记载下来藏于内府。而后世都说秦缪公上天了。 秦缪公即位九年,齐桓公既为霸主,在葵丘召集诸侯会盟,产生了封禅的念头。管仲说:“古时候封泰山禅梁父的有七十二家,而我记得的只有十二家。以往无怀氏封泰山;禅云云;虙牺封泰山,禅云云;神农封泰山,禅云云;炎帝封泰山,禅云云;彭帝封泰山,禅亭亭;颛顼封泰山,禅云云;帝俈封泰山,禅云云;尧封泰山,禅云云;舜封泰山,禅云云;禹封泰山;禅会稽;汤封泰山,禅云云,周成王封泰山,禅社首。都是受天命为帝王以后才得以封禅。”齐桓公说:“寡人向北征伐山戎,兵过孤竹;向西伐大夏,远涉流沙,勒马停车,登上卑耳山;向南征伐到召陵,登上熊耳山以眺望长江、汉水。为平乱伐叛等武事召集诸侯会兵三次,为政治、外交等文事集会了六次,前后九次集会诸侯,一统天下,诸侯无一人敢违背我。与以往三代受天命为帝王,又有什么两样?”于是管仲看出对桓公不可能以言辞相说服,因设置些难办的事情阻止他,说道:“古时候封禅,需要用鄗上地区的黍,北里地区的禾,做祭天用的粢盛;用江淮之间生长的三脊茅,编织荐神的席子。东海来贡比目鱼,西海来贡比翼鸟,然后还有不求自至的十五种吉祥物出现。如今什么祥瑞也没有,凤凰麒麟没有降临,嘉谷没有产生,而田野中的蓬蒿杂草茂盛,鸱枭等恶鸟数次出现于朝堂,在这种情况下想要封禅,是否有点儿不太合适?”于是桓公打消了封禅的念头。这一年,秦缪公送夷吾回国立为晋君。此后先后三次为晋国立君主,平定晋国的内乱。缪公在位三十九年而死。 此后过了一百多年,有孔子论述六艺。书传中曾简略地记述说天下改姓而出现的新王,封泰山禅梁父的有七十多人,而孔子论述中却看不到有关封禅的俎豆之礼,大约是难以记述的缘故。曾有人问及有关谛祭的事,孔子说:“不知道。倘若知道谛祭的事,对天下任何事都如同观察自己的掌文一样明白了。”按《诗经》所说纣王在位,文王受天命后,政事中没有封泰山的事。武王于灭殷以后二年,天下尚未安宁而死。所以周朝惟有到成王时才说得上德政融洽,成王要封泰山才接近于合乎道理。然而,此后诸侯各国陪臣执政,鲁国季氏旅祭于泰山,孔子曾嘲笑这种事。 这时期苌弘以法术效力于周灵王,诸侯不肯朝见周王,周朝微弱,无力治其罪,于是苌弘就明目张胆地搞起了鬼神活动,设置了射《狸首》的仪式。狸首,代表那些不来朝见的诸侯。想凭借神怪的力量招致诸侯来朝。诸侯不从,而晋人捕获苌弘,杀掉了他。周朝人谈法术神怪自苌弘开始。 百余年后,秦灵公在吴阳设上畤,祭祀黄帝;设下畤,祭祀炎帝。 此后四十八年,周朝太史儋见秦献公说:“起初秦与周联合,联合后又分离,五百年后该当重新联合,联合十七年就会有霸王出现了。”栎阳下雨,有黄金随雨而落,秦献公自认为是得了五行中属于金的祥瑞,因而在栎阳作畦畤祭祀白帝。 此后过了一百二十年秦灭周朝,周朝的九鼎流入秦国。有人说宋国的太丘社坛被毁以后,九鼎在彭城下的泗水中沉没了。 又过了一百一十五年秦国统一天下。 秦始皇既统一天下为帝,有人说:“黄帝于五行得土德,有黄龙和大蚯蚓出现。夏朝得木德,有青龙降落在都城郊外,草木长得格外茁壮茂盛。殷朝得金德,所以才从山中流出银子来。周朝德火德,有红色乌鸦这种符瑞产生。如今秦朝改变了周朝天下,是得水德的时代,以前秦文公出外打猎,曾得到一条黑龙,这就是水德的吉祥物。”于是秦把黄河的名子改为“德水”,以冬季十月为每年的开头,颜色崇尚黑色,尺度以六为数,音声崇尚大吕,政事崇尚法令。 即帝位的第三年,向东方巡察郡县,在驺县峄山立祠祭祀,歌颂秦朝的功德事业。于是征发齐鲁的儒生、博士七十人为随从,来到泰山下。众儒生有的建议说:“古时候封禅,乘坐用蒲草包裹车轮的车子,是怕伤害了山上的土石草木;把地面打扫一下,就作为祭祀场地,席子用草、禾稽编成,是由于容易办到、易于遵行的缘故。”始皇听到这些议论各不相同,而且与情理不合,难以实行,由此不用儒生。而命人修理、打扫行车道路,自阳坡登上泰山的顶峰,立石碑歌颂秦始皇的功德,表明他应该封禅的道理。从阴坡下山,在梁父山禅祭地神。封禅的仪式有许多是采用在雍城祭祀上帝所用的仪式,而所封所藏都秘而不宣,世人无法知晓并记录下来。 秦始皇上泰山时,于山腰中遇到暴风雨,曾在大树下避雨。诸儒生既被贬退,不能参与封禅的礼仪,听说始皇遇风雨,就讥笑他。 封禅既毕,秦始皇继续东行到海上游览,一路祭祀名山、大江河以及八神,向仙人羡门高等祈求福佑。八神名目自古就有,有的说是齐太公以来制造出来的。齐国之所以名为齐,就是由于八神之一的天齐神的缘故。天齐的祭祀已经废绝,不知起自何时。八神:一是天主,祀于天齐,有天齐渊水,在临淄城南郊的山脚下。二是地主,祀于泰山下的梁父山。这是由于天性喜阴,祭祀它必须在高山的下面,小山的上面,称为畤;地性喜阳,祭祀它必须在低洼地区的圆丘上。三是兵主,祭蚩尤。蚩尤祠在东平陆的监乡,为齐国西境。四是阴主,祭于参山。五是阳主,祭于之罘(fú,浮)山。六是月主,祭于莱山。以上三项在齐国北部,临近勃海。七是日主,祀于成山。成山绝壁迴曲,人于海中,在齐东北部的最为边隅的地区,据说是迎接日出的地方。八是四时主,祀于琅邪山。琅邪在齐国东部,为太岁开始运行的地方。祭祀八神都用牺牲一头,而巫祝的数目有多有少,珪币的名目、数目也各不相同。 自从齐威王、宣王的时候,驺衍等人著书立说,论述五德终始变化,到秦称帝后有齐人把这套理论奏明秦王,所以秦始皇采用了它。而自宋毋忌、正伯侨、充尚、羡门高以后都是燕国人,实行神仙道家的法术,如形解销化、依托鬼神等事。驺衍以阴阳迭主运数的理论显名诸侯,而燕齐地区海上的方士传习他的理论又不能通达,因此一些荒诞奇怪、阿谀奉迎、苟且求合的人从此兴起了,其人数之多不可胜计。 自从齐威王、齐宣王、燕昭王以来,就使人人海寻找蓬莱、方丈、瀛州三神山。这三座神山,相传在渤海之中,路程并不算远,困难在于将到山侧时,就会有海风吹引船只离山而去。据说曾有人到过那里,众仙人以及长生不老药那里都有。山上的东西凡禽兽都是白色的,以黄金和白银建造宫阙。到山上以前,望过去如同一片白云;来到跟前,见三神山反而在海水以下。想要登上山,则每每被风吹引离去,终究不能到达。世俗间的君主帝王无不钦羡非常。及秦始皇统一天下后,到海上游览,向始皇谈及这些事的方士不计其数。始皇自以为亲到海上不见得就能找到三神山,于是派人带着童男童女到海上寻找。船从海中回来,都以遇风不能到达为辞,说道虽没到达,确实看到了三神山。第二年,始皇重游海上,到琅邪,路过恒山,取道上党而回。三年后,巡游碣石山,考察被派遣人海寻找三神山的方士,从上郡反回京城。过了五年,始皇南游到湘山,于是登上会稽山,并来到海上,希望能得到海中三神山中的长生不老药,没能如愿,回来的路上在沙丘宫病死。 二世元年,秦二世向东巡游到碣石山和海南,经过泰山,到达会稽,每处都按礼仪祭祀神祇,在始皇所立石上勒文纪事,以颂扬始皇的功德。这年秋天,诸侯起兵背叛秦朝,三年后二世遇弑而死。 始皇封禅以后十二年,秦朝灭亡。那些儒生们疾恨秦朝焚毁诗书,屠杀、侮辱文学士人,百姓怨恨秦朝法律,天下人都背叛秦朝,因而都讹传说:“始皇上泰山,被暴风雨所阻,没能行封禅礼。”既没封禅,怎能如方士们所说说是无封禅之德而行封禅之礼呢? 以往三代建国都在河、洛二水之间,所以以嵩高山为中岳,其他四岳名也都与各自的方位相合,而四渎都在崤山以东。到秦称帝,建都咸阳,则五岳、四渎都在都城东方。自五帝到秦朝一代代的迭兴迭衰,名山大川或在诸侯境内,或在天子国中,祭祀的礼仪有损有益,随世而异,不可胜计。及秦朝统一天下后,命令祠官经常供奉的天地名山大川诸鬼神,便能按次序记述下来了。 于是知道那时自崤山以东,有名山五个,大川二个加以祭祀。名为太室。太室,就是嵩高山。恒山,泰山,会稽山,湘山。水名是济水,淮水。春季以干肉、酒醴举行岁祭,此外由于岁暖不能封冻,或秋季因干旱而河床涸落、因早寒而冰冻,或冬季寒而冰雪塞途等异常现象,随时祈祷祭祀。祭祀牺牲用牛犊各一头,与牛犊相配的礼器以及珪币等各不相同。 自华县以西名山有七个,名川有四个。名为华山,薄山。薄山,就是衰山。岳山,岐山,吴岳,鸿冢,渎山。渎山,就是蜀中的汶山。水的名子为河水,祀于临晋;沔水,祭祀于汉中;湫渊,祭祀于朝;江水,祭祀于蜀中。也是在春秋天不结冰,河川干涸及冰雪塞途时祷祭,与东方名山川相同,但祭祀所用牺牲牛渎以及配用礼具和珪币等各不相同。此外四大冢鸿冢、岐冢、吴冢、岳冢,都有尝禾的祭祀。 遇到陈宝神应节降临祠庙,河水增加尝醪的祭祀。这些都由于在雍州地域以内,靠近天子的都城,所以祭祀增加车一辆,马驹四匹。 霸水、产水、长水、沣水、涝水、泾水、渭水都不是大川,由于邻近咸阳,都得到与名山川相同的祭祀,但没有加祭的诸项内容。 水、洛水二渊,鸣泽、蒲山、岳山之类,是小山川,也都有每年的祷祭、冰雪塞途、河川干涸、不封冻等祀,但礼仪不必相同。 而雍州有日、月、参、辰、南北斗、荧惑星、太白星、岁星、填星、[辰星]、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逑之类,凡一百多个祠庙。西县也有数十座祠庙。在湖县有周天子祠,下邽有天神祠,沣县、滈县有昭明庙,天子辟池庙、在〔杜〕、亳二县有三(社)(杜)主的祠庙、寿星庙;而雍城的菅庙中也有杜主庙。杜主,原是周朝的右将军,在秦中地区,是小庙中最有灵验的庙宇。以上种种各自都按年岁、季节供奉和祭祀。 诸神祠中唯有雍州四畤的上帝祠地位最尊,祭祀场面最激动人心的要数陈宝祠。所以雍州四畤,春季举行岁祷,此外还有由于不封冻、秋季河川干涸和早寒冰冻,冬季寒引起的冰雪塞途的祭祀,五月的尝驹,以及四仲月举行的月祀;而陈宝祠只有陈宝应节降临时的一次祭祀。祭礼春夏季用骍牛,秋冬季用驹。每用驹四匹,由四匹木偶龙拉的木偶栾车一乘,四匹木偶马拉的木偶马车一乘,颜色与各帝相应的五方色相同。黄牛犊和羔羊各四只,珪币各有定数,牛、羊等都是活埋于地下,没有俎豆等礼器。三年郊祭一次。秦以冬季十月为每年的开头,所以常以十月斋戒后郊祀上帝,由祭的地方以权火直达宫禁,皇帝拜于咸阳宫旁,衣服崇尚白色,其他用具与通常祭祀相同。西畤、畦畤的祭祀与秦统一前相同,皇帝不亲身往祭。 此类祠庙都由太祝主持常务,按年岁季节加以祭祀。至于其他名山川、诸鬼神以及八神之类,皇帝路过它们的祠庙时就加祭祀,离去则停祭。郡县以及边远地区的神祠,百姓各自供奉祭祀,不归天子设置的祝官管辖。祝官中有一种秘祝,即遇有灾祸,每每祝祷祭祀,把过失转归到臣下身上。 汉朝兴起了。汉高祖贫贱时,曾经杀死一条大蛇,有神物化作人形说:“这条蛇,是白帝的儿子,杀它的是赤帝的儿子。”高祖初起兵时,曾祷于丰县的枌榆社坛。攻下沛县后,称为沛公,就祭祀蚩尤神,以血衅鼓旗染成红色。终于在十月兵至霸上,与诸侯兵共同平定咸阳,自立为汉王。因此以十月为一年的开头,颜色崇尚赤色。 第二年,向东攻打项籍,还兵入关后,问道“过去秦朝时祭祀的上帝是什么帝呢?”左右回答说:“共四帝,有白帝、青帝、黄帝、赤帝等祠庙。”高祖说:“我听说天有五帝,只有四庙,是什么原因呢?”谁也回答不出来。于是高祖说:“我知道了,是等待我来凑足五帝之数的。”于是又建立了黑帝祠,命名为北畤。由有关机构主持祭祀,皇帝不亲自往祭。全部录用往时秦朝的祝官,又设置了太祝、太宰,仪礼也与以往相同。因命各县设置公用社坛,下诏书说:“我很重视祠庙而敬重祭祀。如今上帝的祭祀以及山川诸神应当祭祀的,各州县及有关机构按时礼象往常一样加以祭祀。” 四年后,天下已经平定,诏命御史,令丰县整修枌榆社坛,恭谨祭祀,四时祭常于春季用羊猪祭祀。令祝官在长安建立蚩尤祠。在长安设置祠祝官、女巫。其中梁巫,祭祀天、地、天社、天水、房中、堂上之类;晋巫,祭祀五帝、东君、云中君、司命、巫社、巫祠、族人、先炊之类;秦巫,祭祀社主、巫保、族累之类;荆巫,祭祀堂下、巫先、司命、施糜之类;九天巫,祭祀九天。都按年岁、季节祭于宫中。其河巫祭河神于临晋,而南山巫祭祀南山和秦中。秦中,是祭祀二世皇帝的。祭祀各有定时。 此后二年,有人说周朝兴起就建立了邰邑,立了后稷庙,所以至今受天下人祭祀。于是高祖命令御史“下令各郡、诸侯国和县建立灵星庙,经常按岁时用牛祭祀。” 汉高祖十年春天,主管机构请求,命各县常以春二月和腊月祀社稷,牺牲用羊猪,百姓按里社各自集资加以祭祀。高祖以制书批复说:“可。” 此后十八年,孝文帝即皇帝位。即位的第十三年,下诏书说:“如今的秘祝把过失转移到臣下身上,朕很不喜欢这种法子,从今日起,取消秘祝。” 起初名山大川在诸侯国境内的,由诸侯的祝官各自供奉祭祀,天子的祝官不领其事。及废除了齐、淮南国后,命令由太祝官负责,一律象往常一样按岁时加以祭祀。 这一年,颁制书说:“朕即皇帝位至今已十三年,依赖宗庙的神灵,社稷的福报,境内安定,疾疫不兴。其间连年丰收,如朕这般无德,为何能享受这样的福报?这都是上帝诸神的赐与啊。听说古时候享受神的恩德必报答它的功劳,所以想增加对诸神的祭祀礼数。经主管机构议定雍州五畤增加路车各一乘,连同驾车以及车上各种装具;西畤、畦畤增加(木)偶车各一乘,(木)偶马各四匹,连同驾车和车上的各种装具;河、湫、汉水的祭祀增加玉各二枚;并且所有祠庙,各增大其祭坛场地,珪币俎豆也按等级有所增加。而祝福者把这些都归福于朕,百姓得不到好处。从今以后祝官向神致礼,不得为了朕再对神有所祈求。” 鲁人公孙臣上书说:“起初秦朝得水的福德,如今汉承受了它。若推求五德终始的传受,汉朝应当受土德,受土德的感应是出现黄龙。应该更改岁正和月朔,变易服色,于五色崇尚黄色。”当时丞相张苍爱好律历的学问,认为汉朝是水德的开始河水决口于金堤,便是水德的符兆。以上年十月为,颜色崇尚外黑内赤,能与五行之德相符合。公孙臣所说,是错误的。于是公孙臣的上书就被否决了。此后三年,黄龙出现于成纪地区。于是文帝召见公孙臣,拜他为博士官,与诸儒生一起起草更改历法和服色的事宜。当年夏天,颁下诏书说:“今有异类的神灵出现于成纪,对百姓不加伤害,且使每年得到好收成。朕欲郊祀上帝诸神,礼官商议一下具体事宜,不要因有所忌讳以劳联思。”主管官员都说:“古时候天子在夏季亲自郊祀,在郊外祭祀上帝,所以称为郊”。于是夏季四月,文帝首次亲自郊祀雍城的五畤祠,礼服崇尚赤色。 第二年,赵人新垣平以善望气得以朝见皇帝,说道:“长安城的东北方有神气,色呈五彩,形状与人的冠冕相同。有人说东北方是神明居住的地方;西方是神明的坟墓。今东北方出现神气,是天降的祥瑞,应该立祠庙祀上帝,以与这天降的祥瑞相应合”。于是在渭阳作五帝庙,五帝同庙而居,每帝居一殿,庙的每一面有五个门,颜色各与殿内所祭帝的五方色相同。祭祀所用以及诸仪式也都与雍城的五畤相同。 夏季四月,文帝亲自在霸、渭二水会合处拜神,以郊祀渭阳五帝。五帝庙南临渭水,北部横跨蒲地池水,权火燃烧起来时开始祭祀,火光辉然上烛于天。于是封新垣平为上大夫,赏赐累计达千金之多。而命博士和诸生员搜辑六经中有关资料撰成《五制》,打算商讨巡狩和封禅的事宜。 文帝出游到长门,仿佛见到五人立于道路以北,于是在道路以北就其所立处建立了五帝坛,以五牢和相应的礼具祭祀。 明年,新垣平使人带着玉杯,到天子阙下上书进献。新垣平自己预先对皇帝说:“有宝玉气来到了天子阙下。”事后,检查各处给皇帝的进献,果然发现有献玉杯的,上面刻着“人主延寿”四个字。新垣平又说:“就为臣观测,太阳在一日之内将会出现二个中午。”过了不久,太阳过午以后,向东逆行,重又出现一个中午。于是把文帝十七年改为元年,命令天下人得以聚饮庆贺。 新垣平对皇帝说:“周鼎失落在泗水之中,如今河水泛滥通于泗水,臣望见东北方汾阴地区有金宝气,推想难道是周鼎要出现了吗?虽然征兆已经出现,若不争取它还是不能自己来到人间。”于是皇上命人在汾阴南修了一座庙,临河而立,希望通过祭祀祈求周鼎的出现。 有人上书告发新垣平所说的种种望气事都是骗局,把新垣平交给司法官员审理,杀新垣平,夷灭其族。从此以后,文帝对于更改岁正、服色、神明等事再也没有兴趣了,把渭阳、长门的五帝庙交给祠官管领,按时祭祀,自己不再亲往行礼了。 第二年,匈役数次侵入边境,汉朝发兵守卫,此后几年收成少差一些。 数年后孝景帝即皇帝位,在位十六年,祠官象以往一样各自按照岁时祭祀,没有什么兴革,一直到本朝天子。 本朝天子即位之初,就特别注重对鬼神的祭祀。 到(武帝)元年时,汉朝建国已经六十多年了,天下安定,官绅等辈都希望天子行封禅礼并改定岁正、度数。而皇帝心向儒术,招揽贤良士人。赵绾、王臧等是以文学升任为公卿的官员,打算按古制在城南建立明堂,以朝见诸侯;起草了皇帝巡狩、封禅的礼仪制度和改正历法、服色等事项,尚未完成。正赶上窦太后专攻黄老学说,不喜欢儒术,派人私下里搜集、访察赵绾等人干过的违法事,召集官员审理绾、臧的案件,赵绾、王臧自杀,他们主持兴办的各项事务也都随之废止。 此后六年,窦太后死。第二年,征召文学人士公孙弘等人为官。 明年,本朝皇帝初次到雍城,郊祀、礼见五畤神灵。以后常常是每隔三年郊祀一次。当时皇帝求得神君偶象,供奉在上林苑中的蹄氏观。神君,原是长陵一女子,因儿子的原因而死,显神灵于字为宛若的妯娌二人。宛若在家中供奉它,百姓多到他家里来祭祀。平原君曾去祭祀,他的后世子孙因此而位尊名显。到本朝天子即位,就以隆重的礼节在宫中设庙祭祀。能听到神君的说话声,看不到它的形象。 当时李少君也以祭灶、避谷、长生不老等法术见皇帝,受到皇帝的尊重。李少君,原来是深泽侯的舍人,主管方术。这时他隐瞒了自己的年龄和经历,经常自称是七十岁年纪,能驱使鬼物,长生不老。他用自己的法术遍交诸侯。无妻无子。人们听说他能驱使鬼物还能长生不死,不断赠送给他一些礼物,因此金钱衣食时常有余,不知情者都以为他不从事任何生业反而很富裕,又不知道他的来历出身,对他更加信奉,争相尊崇他。少君天生好法术,善于巧发奇中。曾经随武安侯赴宴,宴席中有一位九十多岁的老人,少君就与他谈论早先与他祖父一起游玩射猎的地方,这位老人年幼时与祖父住在一起,还能记得这些地方,宴会上所有的人都惊讶不止。少君见皇帝,皇帝有一件古铜器,问少君,少君说:“这件铜器是齐桓公十年时在柏寝台上的陈设品。”过后考察铜器上的铭文,果然是齐桓公时的器物,举宫上下,尽都惊骇,以为少君是活神仙,是数百岁人了。 少君对皇帝说:“祭灶能招致鬼物,招致来鬼物后丹砂就能炼成黄金,用变化来的黄金打造饮食器,使用后能延年益寿。益寿才能见到蓬莱山的仙人,见仙人后再行封禅礼就能长生不老了。黄帝就是一个例证。为臣曾经在海中游历,见到安期生,他正吃着一种枣,象瓜一样大。仙人安期生,往来于蓬莱山中,缘分合就与人相见,不合就隐而不见。”于是天子开始亲自行祭灶礼,派遣方士到海中寻找安期生等仙人,并从事于炼丹砂等药剂为黄金的事情了。 过了很久,李少君病死。天子认为没有死,是化去成仙了,指命黄锺县史名为宽舒的人学习他的方术。蓬莱安期生寻找不到,而燕齐两地海上怪诞、迂腐的方士们一泼又一泼地相继前来讲述修炼神仙的事了。 亳县人廖忌以祭祀太一神的方法上秦朝廷,说:“天神之中以太一为贵,太一的辅佐名为五帝。古时候天子在春秋两季祭太一神于东南郊,礼用太牢,祭祀凡用七天,建造神坛,于八方设立阶梯,开门为鬼道。”于是天子命太祝在长安东南郊建祠庙,经常按谬忌的方法供奉和祭祀。后来有人上书,说:“古时候的天子,每三年一次用太牢祭祀三一神:就是天一、地一、太一神”。天子准其奏,命太祝负责在谬忌奏请建立的太一神坛上祭祀三一神,祭法按上书人所说的方法。以后又有人上书,说:“古时候天子常在春季举行解除灾殃的祭祀,祀黄帝用枭、破镜各一只;祀冥羊用羊;祀马行用一匹青色牡马;祀太一、泽山君地长用牛;祀武夷君用干鱼;祀阴阳使者用牛一头。”命祠官负责,都按上书人说的方法,在谬忌太一神坛的旁边祭祀。 后来,天子苑中有白鹿,用白鹿皮作为货币,为了引发祥瑞征兆的产生,制造了白金。 第二年,在雍城郊祭,猎获一只一角兽,样子象麃。主管官员说:“陛下恭恭敬敬的进行郊祀,上帝作为报答,赐给一角兽,这大约就是麒麟。”于是把它献给五畤,每畤的祭物增加牛一头,在燎火中焚祭。由于这是造白金引发天降下的祥瑞,所以赐给诸侯白金,向他们暗示,造白金为瑞应是与天意相合的。 于是济北王以为天子将要封禅了,就上书把太山以及附近的城邑献给天子,天子赏给他其他县城作为报答。常山王有罪,贬除王爵,天子另封他的弟弟为真定王,以继续对先王的祭祀,而把常山国改为郡,这样五岳都在天子直接管辖的郡县之内了。 明年,齐人少翁以能与鬼神相通的法术来见皇帝。皇帝有一位宠爱的妃嫔王夫人,王夫人死,少翁用法术使王夫人和灶鬼的形貌在黑夜中重现,天子隔着帷幕看到了她。于是就封少翁为文成将军,赏赐他很多东西,以客礼对待他。文成向皇帝进言说:“皇帝想与神交往,宫殿居室衣服用具没有神的样子,神就不会降临。”于是制造了画着云气的车子,并且所驾车的颜色必与干支相胜的日子合,以避恶鬼。又建造甘泉宫,在宫中起高台,台上建宫室,室内画着天、地、太一等鬼神象,而且摆上祭祀用具,以此召致天神。过了一年多,他的法术更加不灵了,天神总也不降临。于是用帛写上字让牛吃到肚子里,假装预先不识,说道这头牛肚子里必有古怪。杀牛得帛,上面写的尽是怪里怪气的话。但天子认识他的笔迹,经过追查,果然是假的,于是杀文成将军,并把这事掩盖起来。 此后又建造了柏梁殿、铜柱、承露仙人掌之类。 文成死后的第二年,天子在鼎湖宫病得很厉害,巫和医都千方百计加以治疗,始终不见好转。游水发根推荐说,上郡有一个巫师,曾经有病,有鬼神附在身上,因而很灵验。皇帝召来巫师,为附在他身上的鬼神在甘泉宫建立了祠庙,称为神君。这一次得病,使人问神君吉凶如何。神君说道:“天子不要为病耽心,等你病体稍愈,强起与我在甘泉宫相会。”于是病体见轻,就起身,驾幸甘泉宫,病也完全好了。因此颁布大赦,为神君建造寿宫。在寿宫神君之中最尊贵的是太一神,他的辅佐是大禁、司命之类,都跟随着他。人们看不到他的样子,能听到他的说话声,与人的声音相同。有时去有时来,来的时候则风声肃然。住在室内帷帐中,有时白昼说话,然而经常是在夜间说话。天子祓除以后才进入庙中。庙以巫为主人,关照、领取神君饮食。神君有什么话,由巫传递到下面。又建造了寿宫的北宫,在宫中张挂羽旗,设置供具,以礼敬神君。神君说的话,皇帝使人记录下来,称为“画法”。它说的话,都是世俗人所知道的,没有特别不同处,然而独有天子心里喜爱。事情很隐秘,世间无人知晓。 此后三年,主管官员说,纪元应该按天降的符瑞命名,不应该按一元二元的顺次数。一元称为“建”,二元因有长星出现称为“光”,如今郊祀得到一角兽,应称为“狩”。 第二年,天子郊祀于雍城,说:“如今上帝由朕亲自祭祀,却不祭后土,与礼不合。”负责官员与太史令司马谈、祠官宽舒商议后说:“祭天地用牛角象茧栗那样大的牲牛。如今陛下要亲自祭祀后土,祭后土应在低洼地区建圆丘,在圆丘上设五个祭坛,每坛的祭牲用黄牛犊一头以及连带的太牢礼具,祭过以后全部埋掉,随从祭祀的人衣服用黄色。”于是天子遂东行,首次在汾阴脽丘建起了后土祠,祭仪按宽舒等议定的执行。皇帝亲自望祭礼拜,与祭天帝的礼仪相同。祭祀结束后,天子经荥阳回京。路过雒阳时下诏书说:“三代年代渺远,如今连一点影子也不存在了。可画出三十里的地区封周王的后人为周子南君,以供奉他们祖先的祭祀。”这一年,天子第一次巡察郡县,逐渐到了泰山下。 这年春天,乐成侯上书皇帝,介绍栾大事迹。栾大,是胶东王的宫人,以前曾与文成将军同师学习方术,后来做了胶东王的尚方。而乐成侯的姐姐是康王的王后,没有生子。康王死后,其他姬妾的儿子继承了王位。康王后作风淫乱,与新王合不来,相互间明争暗斗。康后听说文成将军已死,想对皇上谄媚,就派栾大通过乐成侯求见皇帝讲述自己的法术。天子既已杀掉文成将军,后悔他死得太早,惋惜他的法术没有全部使用出来,及至见到栾大,很是高兴。栾大这个人身材高大俊美,言谈中有许多机巧,而又敢于说大话,象真有其事一样。曾自吹说:“臣经常往来于海中,会见安期生、羡门高这些仙人。他们因为臣的地位低贱,不相信臣的话。又以为康王不过是一个诸侯,不足以把神仙方术交给他。臣曾数次对康王说,康王又不采用臣的话。为臣的师父说:‘黄金可以炼成,河水的决口可以堵塞,长生不死药可以得到,仙人可以招致而来。’但是臣恐怕再走文成的老路,被诛而死,就会使方士人人掩口不言,怎么还敢再谈方术!”皇帝说:“文成是吃马肝死的,不是朕杀了他。先生倘若真有修成神仙的方术,我对爵禄等赏赐有何吝惜呢!”栾大说:“臣的师父不是有求于人,而是人们有求于他。陛下若一定要招他来,就要让招聘的使者地位更尊贵,使他做天子的亲属,以客礼对待他,不要卑视他,让他佩带各种印信,才可使他传话给神人(译者按:神人指栾大之师)。即便这样,神人来与不来,尚在二可。总之致尊敬崇求访神人的使者,然后才有可能招致神人降临。”于是皇帝要他演示小方术,看有无效验。演示斗棋,棋子能自相撞击。 那时皇帝正为河水决口而忧虑,而炼黄金又不成功,就封栾大为五利将军。过了一月多,他得到四颗官印,五利将军印之外,还佩有天士将军、地士将军、大通将军印。皇帝颁诏书给御史说:“以前大禹能够疏导九江,决通四渎。近些日子河水泛滥于大陆,筑堤的徭役久不能息。朕在帝位二十八年,如果天委派士人辅佐我而栾大就是其中之一。《乾》封称:‘飞龙’,又有所谓‘鸿渐于般’,朕以为栾大的境遇接近于这个样子。你们给办理一下,以二千户的租税封地士将军栾大为乐通侯。”赐给列侯的宅第一区,僮仆千人。从皇帝的乘骑用物中分出车马帷帐器物布置他的新居。又把卫长公主嫁给他作妻子,送给黄金万斤,把他住的城邑改名为当利公主邑。天子亲自到五利家里作客。到他家里慰问、赏赐物品的天子使者,络绎不绝。自大长公主、将相以下,都在他家摆酒庆贺,献给物品。于是天子又刻了一颗“天道将军”的玉印,命使者穿着羽衣,夜间站在白茅草的上面,把印赐给五利将军,五利将军也穿着羽衣,夜间站在白茅上受印,以此表示不是天子的臣子。而佩戴“天道”将军印,只是姑且为了与天子引导天神。于是五利时常夜间在家中祭祀,欲请神仙下降。神没有降临,各种鬼却聚集来了,然而五利善能驱使诸鬼。此后他治理行装上路,东行到海中,说是要寻找他的师父。栾大见皇帝后几个月的时间里,佩戴六颗大印,其尊贵使天下震动,而海上的燕齐众方士,无不以手扼腕表示振奋,并自言有祝禁的方术,能够修炼成神仙。 这年夏季六月中旬,一个名为锦的汾阴巫师在魏脽后土祠旁为民祭祀,见地下有个象钩一样的东西,挖开来看是一个鼎,尺寸很大,与普通大多数鼎都不同,刻有花纹,没有款识,觉得奇怪,告诉了小吏。吏上报给河东太守胜,胜上报朝廷。天子派使者检查并询问巫师得鼎的经过,确认中间没有奸诈作伪事以后,就按礼祭祀,迎接鼎到甘泉宫,天子从行,将要把它上献给天。行到中山,鼎的上空出现一片黄云,氤氲缭绕如同车盖。恰有一头麃子经过,皇帝射死它,就势用来做了祭鼎的牲礼。到长安以后,公卿大夫都议论请求尊奉宝鼎。天子说:“最近以来,河水泛滥,一连数年收成不好,所以朕才巡察郡县,祭祀后土,为百姓祈求有个好年成。今年丰收与否尚不可知,鼎究竟是为什么原因才出现的呢?原因不明,就不知是何兆头,怎可盲目尊奉?”有关官员都说:“听说过去泰帝制神鼎一个,一就是壹统的意思,天地万物都统于宝鼎,与宝鼎所示现象相联系。黄帝作宝鼎三个,三象征天地人。禹收集九州的铜,铸成九鼎,象征九州,都曾经用来烹煮牺牲祭祀上帝和鬼神。遭逢圣主盛世鼎就会出现,迁延经过了夏商二朝,到周未世德衰败,宋国社坛被毁以后,鼎就沦没了。从此隐伏不再出现。诗《颂》说:“自堂上至于门塾,自牲羊至于牲牛,大鼎小鼎,全都验过,牲肥鼎洁,祭事绸缪”,“不喧哗不倨傲,恭慎又肃穆,神必降福,得享寿考,休美征候。”如今鼎已到甘泉宫,看它色泽光润。变化如神,朝廷必承无疆之福。这与行到中山时,有黄白云盖降落在鼎上的征兆相符,还有麃兽这种符瑞,以及大弓和四支一套的箭,都是在神坛下得到的,这全是上天对于祭祀大享的回报。只有受天命而为帝的人才能心知其意而与天德相合。鼎应该献给祖祢庙,藏于帝王宫廷,以与上述各种明显的瑞应相合。”皇帝 下制书说道:“就这么办。” 到海中寻找蓬莱山的人,说蓬莱山路程不远,而总也不能到达的原因,大约是看不到仙山的云气。于是皇上派遣善于望气者帮助他们观察云气。。 这年秋天,皇上来到雍城,将要行郊祀五帝礼。有人说:“五帝,是太一神的辅佐,应该建立太一庙,皇上亲自郊祀。”皇上犹豫未决。齐人公孙卿说:“今年得到宝鼎,冬季辛巳日十一月初一是冬至节,与黄帝时完全一样。”公孙卿有一本扎记书说:“黄帝在宛朐城得到宝鼎,向鬼臾区询问,鬼臾区回答说:‘帝得到了宝鼎和神策,这一年已酉日的月朔是冬至节,从此进入天纪,终而复始,循环不止。’于是黄帝按日影用神策推算,以后大率每二十年重又出现月朔黎明时为冬至节,到二十周,第三百八十年,黄帝成仙上天而去。”公孙卿想通过所忠把此事上奏皇上,所忠看他的书荒诞不经,怀疑是他妄造的假书,辞谢说:“宝鼎的事已经定下来了,还有什么文章可做?”公孙卿又通过皇帝的私宠上奏,皇上很是高兴,就召问公孙卿,公孙卿回答说:“这本书是申公传授给我的,如今申公已然去世。”皇上说:“申公是个什么样的人?”公孙卿说:“申公,是齐人。与安期生相交往,接受黄帝的教言,没有书,只有这本关于鼎的书。其中说‘汉朝兴盛于黄帝时的年名重新出现的时候’。说‘汉朝的圣人出现在于高祖皇帝的孙和曾孙之中。宝鼎出现后就能与神勾通,并行封禅礼。古来行封禅礼的共有七十二个帝王,唯有黄帝得以登上泰山顶行封祭礼’。申公说:‘汉朝皇帝也应当上泰山行封祭礼,登上泰山封祭就能成仙登天了。黄帝时诸侯上万数,其中神灵被封的占七千。天下有名山八座,其中三座在蛮夷境内,五座在中国。在中国的有华山、首山、太室、泰山、东莱山,这五座是黄帝经常游观的地方,在那里与神相会。黄帝一边作战一边学习修仙,恐怕百姓有对仙道非议者,就断然把非难鬼神的人杀掉。经过百多年的修炼然后能与神仙往来了。黄帝在雍城郊祭上帝,住了三个月。鬼臾区号称大鸿,死后葬在雍城,所以那里才有鸿冢这个地方。此后黄帝在明廷与万千神灵相见。明廷,就是甘泉山。黄帝升仙的地方为寒门,就是今天的谷口。黄帝采掘首山的铜矿,铸鼎于荆山脚下。鼎既铸成,云端里有一条龙垂下长长的胡须,迎接黄帝。黄帝攀援而上骑在龙背上,群臣以及后宫纪嫔随他登上龙背的有七十多人,龙就向天上飞去。其余级别低的官员不得上,都抓住龙须不放手,龙须被拉断,从空中落下,匆忙间黄帝的弓也落了下来。百姓仰面望见黄帝慢慢飞上天去,于是抱着他失落的弓以及拉断的龙须哭号,所以后世把这个地方称为鼎湖,弓的名子叫作乌号’”于是天子说:“呀!要是能象黄帝那样,我把离开妻子只当作是扔掉一只鞋子一样容易。”就封公孙卿为郎官,让他到东面太室山去迎候神仙。 皇上遂到雍城郊祀,后来到陇西,向西行登上崆峒山,又回到甘泉宫。命祠官宽舒等人准备好太一神的祭坛,祭坛仿照薄忌的太一坛建造,坛分三层。第一层是太一坛,五帝坛环绕在太一坛下,五帝各自所在方位与所主方位相同,只有主中央方位的黄帝处在西南方,除去这个方向上的八通鬼道(译者按:即各层相通的通道),以立黄帝坛位。太一坛,祭祀所用与雍城五畤中的一畤相同,而增加酒醴、枣和肉脯之类,宰杀一头犁牛作为俎豆和其他与牲牢相配的礼器中的供奉物。而五帝坛只有酒醴和俎豆供奉。最下一层坛是一块四方形地面,作为供奉配祭群神和北斗的地方。祭祀完毕,剩余的胙肉都付之燎火。牲牛用白色,把宰杀好的鹿塞入牛的腹腔中,再把猪塞入鹿的腹腔中,一起放在釜中加水烹煮。祭日的牺牲用牛,祭月用羊猪,都用一只,雄性。太一坛的祝宰礼服用紫色以及五彩绣衣,五帝坛祝宰的礼服则各按帝所主方位的颜色,日坛祝宰礼服为赤色,月坛的为白色。 十一月初一黎明冬至这一天,天刚拂晓,天子开始祭祀太一神,行跪拜礼。早晨朝见日神,傍晚朝见月神,都揖而不跪;而朝见太一神则和雍城的郊祭 礼相同。其赞礼者念道:“天开始把宝鼎神策授给皇帝,此后朔日一次接着一次,终而复始,永无穷尽,皇帝恭敬拜见天神。”礼服崇尚黄色。祭祀时满坛是一堆堆的燎火,坛旁边放着烹煮等炊具。主管官员说:“祀坛上有光出现了。”公卿说:“皇帝最初在云阳郊祭,朝见太一神,主管官员供奉着瑄玉,嘉牲献给太一神享食。当夜就有很美的光辉出现,到天亮时,黄气上腾,与天相连。”太史公、祠官宽舒等说:“这是神灵的美意,保祐降福于人的吉兆祥瑞,应该按照这里神光所照的地区建立太畤坛以与神光的祥瑞吉兆相呼应。命太祝管领此事,每年秋天和腊月间祭祀,隔三年天子郊祭朝见一次。” 这年秋天,为了讨伐南越,向太一神祷告祈求福祐。以荆为幡竿,幡上画日月、北斗、升龙等图案,以象征太一座的三星,作为太一锋旗,命名为“灵旗”。在出兵祷告时,由太史官手捧灵旗指向被伐的国家。五利将军作为使者不敢入海求神,却来到泰山祭祷。皇上派人尾随着他察看他的行踪,知道他实际上什么也没见到。五利却妄言说见到他师父了。他的方术已经用尽,大多没有效验,于是皇上杀掉五利。 这年冬天,公孙卿在河南迎候神仙,说在缑氏城上看到了仙人足迹,还有个东西样子象山鸡一样,往来于城上。天子亲自到缑氏城看了仙人足迹。问公孙卿:“莫非你是仿效文成、五利吗?”公孙卿说:“仙人不是有求于皇帝,是皇帝求仙人。所以这事非得宽限时日,神就不会降临。谈论神仙事,好象是迂腐怪诞,然而积以年岁就能办成。”于是郡国各自清扫道路,修治宫殿、列观、名山、神庙等,以等待皇帝到来。 这年春天,既已灭掉南越,皇上有位宠爱的官员李延年献上一首优美的乐曲。皇上称善不止,命公卿商议说:“民间祠庙还有鼓舞乐曲,如今郊祭反而无乐,如何相称。”公卿说:“古时候祭祀天地都有乐,神祇才来享受祭祀。”还有人说:“太帝命素女奏五十弦瑟,由于太过悲哀,太帝禁而不能止,所以把她的瑟分为两半成二十五弦瑟。”于是以南越为边塞,开始用乐舞祷祭太一、后土,广召歌儿,并从这时期开始制作二十五弦瑟和空侯。 来年冬天,臣下进言说“古时候先振兵释旅,专力于农,然后行封禅礼。”于是皇帝巡察北方到朔方,布勒军队十多万人,回来时祭黄帝冢于桥山,在须如遣散军队。皇上说:“我听说黄帝没有死,如今有黄帝冢,是何原因?”有人回答说:“黄帝成仙后飞升上天,群臣把他的衣冠埋葬起来,因而有黄帝冢。”既已回到甘泉宫,由于不久就要到泰山行封禅礼,先类祭了太一神。 自从得到宝鼎以后,皇上与公卿、诸经生员商议封禅事。封禅由于以往很少举行,有关资料已旷废绝灭,无人知道礼仪的详细情形,而众儒者从《尚书》、《周官》、《王制》等书中摘引了封禅时望祭射牛的故事。齐人丁公年已九十多岁,说:“封禅,就是合当不死的意思。秦始皇没有这种造化,所以没能够登上山顶行封祭礼。陛下若一定上山,上到一定高度,乘无风雨的时候,即刻行礼就算是上山封祭了。”皇上于是命诸儒者演习射牛的礼仪,起草封禅的程式。数年以后,终于到了将要封禅的日子。天子既然听了公孙卿以及方士的话,说黄帝以前的帝王封禅,都招徕异类以与神相通。所以想仿照黄帝以前的帝王招徕蓬莱士人以迎神仙,对世人抬高自己的身价以与九皇相比德,而又稍稍采用儒者的一套作为文饰。众儒者既不能把封禅的仪式搞明白,又牵缠拘泥于《诗》《书》等古文的记载,不能骋其想象。皇上亲自设计了封禅用的祭器让群儒观看,这些儒者有的说:“与古时候不同”,一个名叫徐偃的人又说:“太常诸生演习的礼不如鲁礼好”,周霸嘱咐他另绘封禅礼图。于是皇上把徐偃、周霸免官,所有儒生也被停止使用。 三月,东行到缑氏,登上中岳太室山行祭礼。随从官员在山下听到象有呼喊“万岁”的声音。问皇上,皇上不答;问下官,下官也不言语。于是将三百户人家封为太室奉祠,以他们的租税作为太室山祭祀的费用,把他们的居住区命名为崇高邑。继续东行到泰山。那时候泰山上的草木还没有长出叶子,乘机命人将大石运上泰山绝顶,备封禅时用。 皇上随即向东巡游来到海上,行礼祭祀八神。齐人纷纷上书谈论神怪和奇异方术,数以万计,然而没有一件能得到证实。于是调发了更多的船只,让那些谈论海中神山的数千人下海寻求蓬莱山的神人。天子出行,常常由公孙卿持天子符节先行到达,在名山胜境迎候天子车驾,他到东莱后,说夜间看到一个异常高大的人,身长数丈,走近后却看不到了,只留下一个很大的足迹,形状象是禽兽的足印。群臣还有的说见到一个老人牵着狗,说:“我想见一见臣公”,说完忽然不见踪影。皇上亲自看了大足印,尚不肯相信,等到又听群臣讲述牵狗老人的事,才深信这就是仙人了。特意在海上留宿以待仙人,准予方士乘坐驿传的车子以来往报信,陆续派出的求仙人已有千数以上。 四月,从海上归来,到奉高县。皇上认为众儒生和方士所说的封禅事各自不同,荒诞不经,难以施行。天子到了梁父山,以礼祭祀地主。乙卯日,命侍中和儒者穿着隆重的礼服:头戴皮弁,插笏垂绅,行射牛的礼仪。在泰山东面的山脚下封土行礼,礼仪程式与郊祭太一相同。所封土宽一丈二尺,高九尺。下面埋有玉牒书,书的内容隐秘无人知。行礼毕,天子独自带了侍中奉车霍子侯登上泰山,在山顶同样行了封土礼,只是在山顶事禁止外传。第二天,从山后阴道下山。丙辰日,在泰山脚下东北的肃然山上行禅祭礼,与祭后土仪式相同。封祭、禅祭天子都亲行拜见礼。礼服尚黄色,都用乐伴奏。荐神用的草席是用江淮间的三脊茅编织而成,封土用杂土石,上面加盖五色土。将远方进贡来的奇兽、飞禽以及白山鸡等物纵还山林,比起雍畤的祭祀礼数颇有增加。兕牛犀象之类不宜放还山林的,都到泰山下祭祀后土。行封禅礼的地方,当夜仿佛有光出现,白天有白云从封土中升起。 天子从禅祭的地方回来后,坐于明堂,群臣轮番入见道贺,恭祝天子圣寿无疆。于是降下制书,诏告于御史说:“朕以渺小之身继承至尊大位,终日战战兢兢深恐不能胜任。由于德行微薄,不明礼乐。所以重修祭祀太一的盛典时,仿佛有霞光出现,又隐然见到一些奇怪物事,恐怕是怪物出现,欲停止行礼而又怕得罪神灵,于是强自支撑,登上太山行封祭礼,到梁父,而后在肃然山行禅祭礼。欲从此自新,与士大夫一起重新做起,特赐给百姓每百户牛一头,酒十石,年八十岁以上的孤寡老人赠赐布帛二匹。博县、奉高、蛇丘、历城四县免除徭役和今年租税。大赦天下,细则与乙卯日赦令相同。所经过处不得再有复作者。凡二年以前所犯过失,都不再治罪。”又下诏说:“古时候天子每隔五年外出巡狩一次,到泰山行礼,诸侯都有朝见留宿的处所。今命诸侯各自在泰山下构筑邸舍房屋。” 天子既已封泰山,没有遇到风雨灾,因而方士纷纷说蓬莱山诸神不久将能见到,皇上也欣然以为差不多,就重新东行到海上观望,希望能遇到蓬莱山诸神。奉车霍子侯突然得急病,才一天就死了。皇上这才离去。沿海而上,北行到碣石,自辽西开始巡察,历经北部边塞来到九原县。五月,返回到甘泉宫。主管官员说宝鼎出现年号定为元鼎,今年封禅年号应为元封元年。 这年秋天,有彗星出现于东井宿中。十多天后,又有彗星出现于三台附近。有个望气的人名叫王朔的说:“测候时独有我看到填星出现时象瓜一样大,约一顿饭的功夫隐去不见了。”有关官员都说:“陛下创建了汉朝封禅的礼仪,大约是上天以德星的出现作为报答。” 来年冬天,郊祭雍城的五帝祠,回来后拜祝并祭祀了太一神。赞礼官念道:“德星明亮,其是吉祥。又出寿星,渊耀光明。信星光见,皇帝敬拜太祝之享食。” 这年春天,公孙卿说在东莱山见到神人,隐约听到他说:“要见天子”。天子于是来到缑氏城,封公孙卿为中大夫。随后到达东莱,住了数日,什么也没看到,有的说见到了大人的足印。重又派遣方士寻访神仙、采掘灵芝达千余人。这一年天旱,天子既已出游,没有出游的理由,就借口说往万里沙祷神求雨,顺道祭祀泰山。回来时到达瓠子县,亲自到河水决口处堵塞决口,住了二日,沉祭河神以后离去。命上卿二人率领兵卒堵塞河水的决口,将二条渠水移位,以恢复禹时的旧迹。 当时既已灭掉两越,一个名为勇之的越人说道:“越人风俗是信鬼,祭祀时都能见到鬼,常常很有效验。过去东瓯王敬鬼,活了一百六十岁。后世人怠慢鬼神,所以很早就衰老了。”于是命越巫建立越祝庙,其中有台而无坛,同样是祭祀上帝百鬼,而用鸡卜吉凶。皇上极为信任,越祭和鸡卜从此开始在天下行用。 公孙卿说:“仙人本来可以看到,而皇上来往急剧,匆匆忙忙,因此才看不到。如今陛下可以建一座楼观,象缑氏城楼一样,上面摆上肉脯、枣,神人理应可以请到。而且仙人喜欢住在楼上。”于是皇上命在长安建造蜚廉观和桂观,在甘泉则建造益寿观和延寿观,使公孙卿持天子符节在上面设立供具,迎候神人。又作通天台,台下设置祭祀礼具,用来招致仙人、神人之属。于是在甘泉宫又建了前殿,开始扩建各处的宫殿。夏季,在甘泉殿的房中长出了灵芝草。天子以为是由于亲自塞决河,建通天台,产生的祥瑞感应,就下诏书说:“甘泉宫房中长出一株九茎灵芝,为此天下大赦,免去复作者刑。” 第二年,出兵伐朝鲜。夏季,天旱。公孙卿说:“黄帝时只要封祭就会出现天旱,是由于天要把封土晒干,一直晒上三年。”皇上就下诏书说:“天旱,推想是天要晒干封土吗?兹令天下人都尊奉、祭祀灵星。” 明年,皇上在雍城郊祭,打通了去回中的道路,到那里去巡察。春季,到达鸣泽,从西河县而归。 第二年冬天,皇上巡察南郡,到江陵后向东行。登上灊县境内的天柱山并且行了祭礼,此山号为南岳。然后乘船沿江而下,自寻阳起程,出枞阳,经过彭蠡湖,沿途祭奠了名山大河。再向北行到琅邪,是循海路而上。四月中旬,到奉高县修整了泰山上的封土。 起初,天子封泰山,在泰山的东北方向有一处古时候的明堂旧址,周围地势险而且不宽敞。皇上想在奉高邑旁另建一座明堂,而不知道该建成什么样子。济南人公王带献上一幅黄帝时的明堂图。于明堂正中是一座殿,四周无墙,以茅草复顶。与水相通,水环绕宫垣一周。又建有复道。殿上有楼,从西南方的复道进入大殿,称为昆仑道。天了从这里入殿,就可拜祀上帝了。于是皇上命奉高邑在汶水旁建造明堂,形制与公王带的明堂图相同。到元封五年重到此处修整封土的时候,就在明堂的上层祭祀太一和五帝,命高皇帝庙的神坐与它们相对,在明堂下层祭奠后土,用牢牛共二十头。天子从昆仑道进入,开始祭拜明堂,礼数与郊祭相同。行礼毕,在堂下点燃燎火。皇上又登上泰山,在山顶又有一番外人不知详情的秘祭。而在泰山下祭祀五帝,则各按其方位进行,只有黄帝与赤帝合并祭祀,祭时都有主管官员辅助侍候。山上燃起燎火,山下各处都举火相应。 二年以后,适逢十一月甲子日朔旦为冬至节,推算历法的人认为这一天是进入统岁的开始,所以天子亲自到泰山下,在这一天于明堂祭祀上帝,但不行封禅礼。其赞礼官念道:“天增授给皇帝太初历法,周而复始,无有穷尽。皇帝敬拜太一。”然后东行到海上,询问访求神仙的方士和其他下海人,没见有何效验,然而非但不停止这些活动,反正增派人员,希望能侥悻与神仙相遇。 十一月乙酉日,柏梁殿发生火灾。十二月甲午初一日,皇上亲自到高里禅祭,祭祀后土。来到勃海岸边,将要望祭蓬莱山的仙人之属,希望自己终有一日到达仙人之庭。 皇上回到京都,由于柏梁殿发生火灾的缘故,改在甘泉宫朝见天下郡国的上计吏,并接受他们献上的计薄。公孙卿说:“黄帝建造成青灵台,才十二天被火烧掉,黄帝就又建造了明廷。明廷,就是甘泉宫。”方士大都说古时帝王有建都于甘泉的。后来天子又在甘泉宫朝见诸侯,在甘泉建造诸侯的邸舍。勇之就说:“越地的风俗是发生火灾后,重新盖屋必须比原来的更大,用以镇服、胜过原屋,以避灾害。”于是建造了建章宫,计有千门万户。前殿比未央宫还高。建章宫以东建有凤阙,二十多丈高。以西则是唐中,方圆数十里辟为虎圈。以北开凿了一个很大的池沼,其中有渐台,高二十多丈,名为太液池,池中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁诸岛屿,以象征海中的神山龟鱼之类。以南有玉堂、璧门等建筑以及大鸟的塑象。又建造了神明台、井干楼,高度为五十丈,以辇道彼此相连属。 夏季,汉朝改变历法,以每年正月为一年的开头,五色中崇尚黄色,刻着官名的印章改为五字,以当年为太初元年。这一年,向西出兵讨伐大宛。遍地生蝗虫。丁夫人,雒阳虞初等人以方术祷祀诅咒匈奴和大宛。 明年,主管机构说雍城五畤没有煮熟的牲牢等祭品,祭祀时芬芳之味不能齐备。于是命祠官给五畤煮牺牲的器具,颜色按照五行相胜配置。牲礼中的驹以木偶马代替。只有五月的尝驹祭以及天子亲行郊祀礼时才用真正的驹作牺牲。所有名山川的祭祀有用驹的,也一律改用木偶马代替。天子出行路过该地祭祀时用真驹。其他礼数不变。 第二年,东行巡察来到海上,考察方士们关于神仙之类的话,没有一件有效验的。方士有的说:“黄帝时候建造了五个城邑十二座楼,在执期迎接、等候神人,称为迎年。”皇上准许按他所说的办,称为明年。皇上亲自行礼祭祀上帝。 公王带说:“黄帝时虽然封祭泰山,然而风后、封巨、岐伯等都是要黄帝封东泰山,禅祭凡山,与符瑞相合,然后才能长生不死。”天子既已命人准备祭祀用具,来到东泰山后,见东泰山很矮小,与名声不相称,就命祠官行礼,不在这里封禅了。以后命公王带在这里主持祭祀以迎候神人。夏季,回到泰山,象从前一样举行五年一次的修封礼,另外增加了禅祭石闾的礼仪。石闾,在泰山以南的山脚下,方士有许多人说这是仙人居住的门闾,所以皇上亲加禅祭。 此后过了五年,重到泰山修封,回来时路过并祭祀了恒山。 本朝天子新制定的祭礼,有太一、后土,每隔三年天子亲自郊祭一次;建立了汉家的封禅制度,每隔五年修封一次,薄忌的太一祠以及三一、冥羊、马行、赤星、五床山祀,由宽舒等祀官按岁时祭祀,凡六庙,都由太祝官管领。至于此外的八神等神,明年、凡山等名祠,天子出行时路过则祭,离去则停祭。由方士建议所立的祠庙,各由建议者主持,此人死,祠庙废,与祠官无涉。其他祭祀凡是沿袭下来的都一仍旧贯。今天子自封禅始,其后十二年间,五岳、四渎遍祭一周。而迎候并祭祀神人的方士,以及人海寻求蓬莱山的,终究没有效验。如公孙卿那样的候神者,还能以神人的脚印来辩解,再无其他效验。因而天子越来越对方士怪诞、迂阔的话感到厌倦懈怠了,然而仍对他们加以笼络,无使断绝往来,希望能遇到真有方术的人。从此以后,方士上言神仙和祭祀事的更多,然而其效验自可想见了。 太史公说:我随从天子巡视并祭祀天地诸神和名山川还参预了封禅礼。进入寿宫祭祀并等候神君说话,考究并观察了祠官们的心态、意向,于是退而论述自古以来祭祀鬼神的事,全部涉及了事情的表里内外。使后世君子,得以观览。至于祭祀中关于俎豆珪币等情形,献酬的礼仪程式,则主管机构保存有详细档案,本文就不复赘及了。
赏析
《封禅书》,是西汉史学家司马迁创作的一篇文言文,出自《史记·卷二十八·封禅书第六》。