史记 · 八书 · 律书

汉 · 司马迁

王wáng者zhě制zhì事shì立lì法fǎ,物wù度dù轨guǐ则zé,壹yī禀bǐng于yú六liù律lǜ,六liù律lǜ为wéi万wàn事shì根gēn本běn焉yān。

其qí于yú兵bīng械xiè尤yóu所suǒ重zhòng,故gù云yún“望wàng敌dí知zhī吉jí凶xiōng,闻wén声shēng效xiào胜shèng负fù”,百bǎi王wáng不bù易yì之zhī道dào也yě。

武wǔ王wáng伐fá纣zhòu,吹chuī律lǜ听tīng声shēng,推tuī孟mèng春chūn以yǐ至zhì于yú季jì冬dōng,杀shā气qì相xiāng并bìng,而ér音yīn尚shàng宫gōng。同tóng声shēng相xiāng从cóng,物wù之zhī自zì然rán,何hé足zú怪guài哉zāi?

兵bīng者zhě,圣shèng人rén所suǒ以yǐ讨tǎo彊qiáng暴bào,平píng乱luàn世shì,夷yí险xiǎn阻zǔ,救jiù危wēi殆dài。自zì含hán齿chǐ戴dài角jiǎo之zhī兽shòu见jiàn犯fàn则zé校xiào,而ér况kuàng于yú人rén怀huái好hǎo恶è喜xǐ怒nù之zhī气qì?喜xǐ则zé爱ài心xīn生shēng,怒nù则zé毒dú螫shì加jiā,情qíng性xìng之zhī理lǐ也yě。

昔xī黄huáng帝dì有yǒu涿zhuō鹿lù之zhī战zhàn,以yǐ定dìng火huǒ灾zāi;颛zhuān顼xū有yǒu共gòng工gōng之zhī陈chén,以yǐ平píng水shuǐ害hài;成chéng汤tāng有yǒu南nán巢cháo之zhī伐fá,以yǐ殄tiǎn夏xià乱luàn。递dì兴xīng递dì废fèi,胜shèng者zhě用yòng事shì,所suǒ受shòu于yú天tiān也yě。

自zì是shì之zhī后hòu,名míng士shì迭dié兴xīng,晋jìn用yòng咎jiù犯fàn,而ér齐qí用yòng王wáng子zǐ,吴wú用yòng孙sūn武wǔ,申shēn明míng军jūn约yuē,赏shǎng罚fá必bì信xìn,卒zú伯bó诸zhū侯hóu,兼jiān列liè邦bāng土tǔ,虽suī不bù及jí三sān代dài之zhī诰gào誓shì,然rán身shēn宠chǒng君jūn尊zūn,当dāng世shì显xiǎn扬yáng,可kě不bù谓wèi荣róng焉yān?岂qǐ与yǔ世shì儒rú暗àn于yú大dà较jiào,不bù权quán轻qīng重zhòng,猥wěi云yún德dé化huà,不bù当dāng用yòng兵bīng,大dà至zhì君jūn辱rǔ失shī守shǒu,小xiǎo乃nǎi侵qīn犯fàn削xiāo弱ruò,遂suì执zhí不bù移yí等děng哉zāi!故gù教jiào笞chī不bù可kě废fèi于yú家jiā,刑xíng罚fá不bù可kě捐juān于yú国guó,诛zhū伐fá不bù可kě偃yǎn于yú天tiān下xià,用yòng之zhī有yǒu巧qiǎo拙zhuō,行háng之zhī有yǒu逆nì顺shùn耳ěr。

夏xià桀jié、殷yīn纣zhòu手shǒu搏bó豺chái狼láng,足zú追zhuī四sì马mǎ,勇yǒng非fēi微wēi也yě;百bǎi战zhàn克kè胜shèng,诸zhū侯hóu慑shè服fú,权quán非fēi轻qīng也yě。秦qín二èr世shì宿sù军jūn无wú用yòng之zhī地dì,连lián兵bīng于yú边biān陲chuí,力lì非fēi弱ruò也yě;结jié怨yuàn匈xiōng奴nú,絓guà祸huò于yú越yuè,势shì非fēi寡guǎ也yě。及jí其qí威wēi尽jìn势shì极jí,闾巷xiàng之zhī人rén为wéi敌dí国guó,咎jiù生shēng穷qióng武wǔ之zhī不bù知zhī足zú,甘gān得dé之zhī心xīn不bù息xī也yě。

高gāo祖zǔ有yǒu天tiān下xià,三sān边biān外wài畔pàn;大dà国guó之zhī王wáng虽suī称chēng蕃fán辅fǔ,臣chén节jié未wèi尽jìn。会huì高gāo祖zǔ厌yàn苦kǔ军jūn事shì,亦yì有yǒu萧xiāo、张zhāng之zhī谋móu,故gù偃yǎn武wǔ一yī休xiū息xī,羁jī縻mí不bù备bèi。

历lì至zhì孝xiào文wén即jí位wèi,将jiāng军jūn陈chén武wǔ等děng议yì曰yuē:“南nán越yuè、朝zhāo鲜xiān自zì全quán秦qín时shí内nèi属shǔ为wéi臣chén子zǐ,后hòu且qiě拥yōng兵bīng阻zǔ戹è,选xuǎn蠕rú观guān望wàng。高gāo祖zǔ时shí天tiān下xià新xīn定dìng,人rén民mín小xiǎo安ān,未wèi可kě复fù兴xīng兵bīng。今jīn陛bì下xià仁rén惠huì抚fǔ百bǎi姓xìng,恩ēn泽zé加jiā海hǎi内nèi,宜yí及jí士shì民mín乐lè用yòng,征zhēng讨tǎo逆nì党dǎng,以yǐ一yī封fēng疆jiāng。”孝xiào文wén曰yuē:“朕zhèn能néng任rèn衣yī冠guān,念niàn不bù到dào此cǐ。会huì吕氏shì之zhī乱luàn,功gōng臣chén宗zōng室shì共gòng不bù羞耻chǐ,误wù居jū正zhèng位wèi,常cháng战zhàn战zhàn栗lì栗lì,恐kǒng事shì之zhī不bù终zhōng。且qiě兵bīng凶xiōng器qì,虽suī克kè所suǒ原yuán,动dòng亦yì耗hào病bìng,谓wèi百bǎi姓xìng远yuǎn方fāng何hé?又yòu先xiān帝dì知zhī劳láo民mín不bù可kě烦fán,故gù不bù以yǐ为wéi意yì。朕zhèn岂qǐ自zì谓wèi能néng?今jīn匈xiōng奴nú内nèi侵qīn,军jūn吏lì无wú功gōng,边biān民mín父fù子zǐ荷hé兵bīng日rì久,朕zhèn常cháng为wéi动dòng心xīn伤shāng痛tòng,无wú日rì忘wàng之zhī。今jīn未wèi能néng销xiāo距jù,原yuán且qiě坚jiān边biān设shè候hòu,结jié和hé通tōng使shǐ,休xiū宁níng北běi陲chuí,为wéi功gōng多duō矣yǐ。且qiě无wú议yì军jūn。”故gù百bǎi姓xìng无wú内nèi外wài之zhī繇yáo,得dé息xī肩jiān于yú田tián亩mǔ,天tiān下xià殷yīn富fù,粟sù至zhì十shí馀yú钱qián,鸣míng鸡jī吠fèi狗gǒu,烟yān火huǒ万wàn里lǐ,可kě谓wèi和hé乐lè者zhě乎hū!

太tài史shǐ公gōng曰yuē:文wén帝dì时shí,会huì天tiān下xià新xīn去qù汤tāng火huǒ,人rén民mín乐lè业yè,因yīn其qí欲yù然rán,能néng不bù扰rǎo乱luàn,故gù百bǎi姓xìng遂suì安ān。自zì年nián六liù七qī十shí翁wēng亦yì未wèi尝cháng至zhì市shì井jǐng,游yóu敖áo嬉xī戏xì如rú小xiǎo儿ér状zhuàng。孔kǒng子zǐ所suǒ称chēng有yǒu德dé君jūn子zǐ者zhě邪xié!

书shū曰yuē“七qī正zhèng”,二èr十shí八bā舍shě。律lǜ历lì,天tiān所suǒ以yǐ通tōng五wǔ行háng八bā正zhèng之zhī气qì,天tiān所suǒ以yǐ成chéng孰shú万wàn物wù也yě。舍shě者zhě,日rì月yuè所suǒ舍shě。舍shě者zhě,舒shū气qì也yě。

不bù周zhōu风fēng居jū西xī北běi,主zhǔ杀shā生shēng。东dōng壁bì居jū不bù周zhōu风fēng东dōng,主zhǔ辟bì生shēng气qì而ér东dōng之zhī。至zhì于yú营yíng室shì。营yíng室shì者zhě,主zhǔ营yíng胎tāi阳yáng气qì而ér产chǎn之zhī。东dōng至zhì于yú危wēi。危wēi,垝guǐ也yě。言yán阳yáng气qì之zhī垝guǐ,故gù曰yuē危wēi。十shí月yuè也yě,律lǜ中zhōng应yīng钟zhōng。应yīng钟zhōng者zhě,阳yáng气qì之zhī应yīng,不bù用yòng事shì也yě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi亥hài。亥hài者zhě,该gāi也yě。言yán阳yáng气qì藏cáng于yú下xià,故gù该gāi也yě。

广guǎng莫mò风fēng居jū北běi方fāng。广guǎng莫mò者zhě,言yán阳yáng气qì在zài下xià,阴yīn莫mò阳yáng广guǎng大dà也yě,故gù曰yuē广guǎng莫mò。东dōng至zhì于yú虚xū。虚xū者zhě,能néng实shí能néng虚xū,言yán阳yáng气qì冬dōng则zé宛wǎn藏cáng于yú虚xū,日rì冬dōng至zhì则zé一yī阴yīn下xià藏cáng,一yī阳yáng上shàng舒shū,故gù曰yuē虚xū。东dōng至zhì于yú须xū女nǚ。言yán万wàn物wù变biàn动dòng其qí所suǒ,阴yīn阳yáng气qì未wèi相xiāng离lí,尚shàng相xiāng胥xū也yě,故gù曰yuē须xū女nǚ。十shí一yī月yuè也yě,律lǜ中zhōng黄huáng钟zhōng。黄huáng钟zhōng者zhě,阳yáng气qì踵zhǒng黄huáng泉quán而ér出chū也yě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi子zǐ。子zǐ者zhě,滋zī也yě;滋zī者zhě,言yán万wàn物wù滋zī于yú下xià也yě。其qí于yú十shí母mǔ为wéi壬rén癸guǐ。壬rén之zhī为wéi言yán任rèn也yě,言yán阳yáng气qì任rèn养yǎng万wàn物wù于yú下xià也yě。癸guǐ之zhī为wéi言yán揆kuí也yě,言yán万wàn物wù可kě揆kuí度dù,故gù曰yuē癸guǐ。东dōng至zhì牵qiān牛niú。牵qiān牛niú者zhě,言yán阳yáng气qì牵qiān引yǐn万wàn物wù出chū之zhī也yě。牛niú者zhě,冒mào也yě,言yán地dì虽suī冻dòng,能néng冒mào而ér生shēng也yě。牛niú者zhě,耕gēng植zhí种zhǒng万wàn物wù也yě。东dōng至zhì于yú建jiàn星xīng。建jiàn星xīng者zhě,建jiàn诸zhū生shēng也yě。十shí二èr月yuè也yě,律lǜ中zhōng大dà吕。大dà吕者zhě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi丑chǒu。

条tiáo风fēng居jū东dōng北běi,主zhǔ出chū万wàn物wù。条tiáo之zhī言yán条tiáo治zhì万wàn物wù而ér出chū之zhī,故gù曰yuē条tiáo风fēng。南nán至zhì于yú箕jī。箕jī者zhě,言yán万wàn物wù根gēn棋qí,故gù曰yuē箕jī。正zhèng月yuè也yě,律lǜ中zhōng泰tài蔟cù。泰tài蔟cù者zhě,言yán万wàn物wù蔟cù生shēng也yě,故gù曰yuē泰tài蔟cù。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi寅yín。寅yín言yán万wàn物wù始shǐ生shēng螾yǐn然rán也yě,故gù曰yuē寅yín。南nán至zhì于yú尾wěi,言yán万wàn物wù始shǐ生shēng如rú尾wěi也yě。南nán至zhì于yú心xīn,言yán万wàn物wù始shǐ生shēng有yǒu华huá心xīn也yě。南nán至zhì于yú房fáng。房fáng者zhě,言yán万wàn物wù门mén户hù也yě,至zhì于yú门mén则zé出chū矣yǐ。

明míng庶shù风fēng居jū东dōng方fāng。明míng庶shù者zhě,明míng众zhòng物wù尽jìn出chū也yě。二èr月yuè也yě,律lǜ中zhōng夹jiā钟zhōng。夹jiā钟zhōng者zhě,言yán阴yīn阳yáng相xiāng夹jiā厕cè也yě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi卯mǎo。卯mǎo之zhī为wéi言yán茂mào也yě,言yán万wàn物wù茂mào也yě。其qí于yú十shí母mǔ为wéi甲jiǎ乙yǐ。甲jiǎ者zhě,言yán万wàn物wù剖pōu符fú甲jiǎ而ér出chū也yě;乙yǐ者zhě,言yán万wàn物wù生shēng轧yà轧yà也yě。南nán至zhì于yú氐dī者zhě。氐dī者zhě,言yán万wàn物wù皆jiē至zhì也yě。南nán至zhì于yú亢kàng。亢kàng者zhě,言yán万wàn物wù亢kàng见jiàn也yě。南nán至zhì于yú角jiǎo。角jiǎo者zhě,言yán万wàn物wù皆jiē有yǒu枝zhī格gé如rú角jiǎo也yě。三sān月yuè也yě,律lǜ中zhōng姑gū洗xǐ。姑gū洗xǐ者zhě,言yán万wàn物wù洗xǐ生shēng。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi辰chén。辰chén者zhě,言yán万wàn物wù之zhī蜄shèn也yě。

清qīng明míng风fēng居jū东dōng南nán维wéi,主zhǔ风fēng吹chuī万wàn物wù而ér西xī之zhī。轸zhěn。轸zhěn者zhě,言yán万wàn物wù益yì大dà而ér轸zhěn轸zhěn然rán。西xī至zhì于yú翼yì。翼yì者zhě,言yán万wàn物wù皆jiē有yǒu羽yǔ翼yì也yě。四sì月yuè也yě,律lǜ中zhōng中zhōng吕。中zhōng吕者zhě,言yán万wàn物wù尽jìn旅而ér西xī行háng也yě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi巳sì。巳sì者zhě,言yán阳yáng气qì之zhī已yǐ尽jìn也yě。西xī至zhì于yú七qī星xīng。七qī星xīng者zhě,阳yáng数shù成chéng于yú七qī,故gù曰yuē七qī星xīng。西xī至zhì于yú张zhāng。张zhāng者zhě,言yán万wàn物wù皆jiē张zhāng也yě。西xī至zhì于yú注zhù。注zhù者zhě,言yán万wàn物wù之zhī始shǐ衰shuāi,阳yáng气qì下xià注zhù,故gù曰yuē注zhù。五wǔ月yuè也yě,律lǜ中zhōng蕤ruí宾bīn。蕤ruí宾bīn者zhě,言yán阴yīn气qì幼yòu少shǎo,故gù曰yuē蕤ruí;痿wěi阳yáng不bù用yòng事shì,故gù曰yuē宾bīn。

景jǐng风fēng居jū南nán方fāng。景jǐng者zhě,言yán阳yáng气qì道dào竟jìng,故gù曰yuē景jǐng风fēng。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi午wǔ。午wǔ者zhě,阴yīn阳yáng交jiāo,故gù曰yuē午wǔ。其qí于yú十shí母mǔ为wéi丙bǐng丁dīng。丙bǐng者zhě,言yán阳yáng道dào著zhù明míng,故gù曰yuē丙bǐng;丁dīng者zhě,言yán万wàn物wù之zhī丁dīng壮zhuàng也yě,故gù曰yuē丁dīng。西xī至zhì于yú弧hú。弧hú者zhě,言yán万wàn物wù之zhī吴wú落là且qiě就jiù死sǐ也yě。西xī至zhì于yú狼láng。狼láng者zhě,言yán万wàn物wù可kě度dù量liáng,断duàn万wàn物wù,故gù曰yuē狼láng。

凉liáng风fēng居jū西xī南nán维wéi,主zhǔ地dì。地dì者zhě,沈shěn夺duó万wàn物wù气qì也yě。六liù月yuè也yě,律lǜ中zhōng林lín钟zhōng。林lín钟zhōng者zhě,言yán万wàn物wù就jiù死sǐ气qì林lín林lín然rán。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi未wèi。未wèi者zhě,言yán万wàn物wù皆jiē成chéng,有yǒu滋zī味wèi也yě。北běi至zhì于yú罚fá。罚fá者zhě,言yán万wàn物wù气qì夺duó可kě伐fá也yě。北běi至zhì于yú参cān。参cān言yán万wàn物wù可kě参cān也yě,故gù曰yuē参cān。七qī月yuè也yě,律lǜ中zhōng夷yí则zé。夷yí则zé,言yán阴yīn气qì之zhī贼zéi万wàn物wù也yě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi申shēn。申shēn者zhě,言yán阴yīn用yòng事shì,申shēn贼zéi万wàn物wù,故gù曰yuē申shēn。北běi至zhì于yú浊zhuó。浊zhuó者zhě,触chù也yě,言yán万wàn物wù皆jiē触chù死sǐ也yě,故gù曰yuē浊zhuó。北běi至zhì于yú留。留者zhě,言yán阳yáng气qì之zhī稽jī留也yě,故gù曰yuē留。八bā月yuè也yě,律lǜ中zhōng南nán吕。南nán吕者zhě,言yán阳yáng气qì之zhī旅入rù藏cáng也yě。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi酉yǒu。酉yǒu者zhě,万wàn物wù之zhī老lǎo也yě,故gù曰yuē酉yǒu。

阊chāng阖hé风fēng居jū西xī方fāng。阊chāng者zhě,倡chàng也yě;阖hé者zhě,藏cáng也yě。言yán阳yáng气qì道dào万wàn物wù,阖hé黄huáng泉quán也yě。其qí于yú十shí母mǔ为wéi庚gēng辛xīn。庚gēng者zhě,言yán阴yīn气qì庚gēng万wàn物wù,故gù曰yuē庚gēng;辛xīn者zhě,言yán万wàn物wù之zhī辛xīn生shēng,故gù曰yuē辛xīn。北běi至zhì于yú胃wèi。胃wèi者zhě,言yán阳yáng气qì就jiù藏cáng,皆jiē胃wèi胃wèi也yě。北běi至zhì于yú娄lóu。娄lóu者zhě,呼hū万wàn物wù且qiě内nèi之zhī也yě。北běi至zhì于yú奎kuí。奎kuí者zhě,主zhǔ毒dú螫shì杀shā万wàn物wù也yě,奎kuí而ér藏cáng之zhī。九月yuè也yě,律lǜ中zhōng无wú射shè。无wú射shè者zhě,阴yīn气qì盛shèng用yòng事shì,阳yáng气qì无wú馀yú也yě,故gù曰yuē无wú射shè。其qí于yú十shí二èr子zǐ为wéi戌xū。戌xū者zhě,言yán万wàn物wù尽jìn灭miè,故gù曰yuē戌xū。律lǜ数shù:九九八bā十shí一yī以yǐ为wéi宫gōng。三sān分fēn去qù一yī,五wǔ十shí四sì以yǐ为wéi征zhēng。三sān分fēn益yì一yī,七qī十shí二èr以yǐ为wéi商shāng。三sān分fēn去qù一yī,四sì十shí八bā以yǐ为wéi羽yǔ。三sān分fēn益yì一yī,六liù十shí四sì以yǐ为wéi角jiǎo。黄huáng钟zhōng长cháng八bā寸cùn七qī分fēn一yī,宫gōng。大dà吕长cháng七qī寸cùn五wǔ分fēn三sān分fēn。太tài蔟cù长cháng七qī寸cùn分fēn二èr,角jiǎo。夹jiā钟zhōng长cháng六liù寸cùn分fēn三sān分fēn一yī。姑gū洗xǐ长cháng六liù寸cùn分fēn四sì,羽yǔ。仲zhòng吕长cháng五wǔ寸cùn九分fēn三sān分fēn二èr,征zhēng。蕤ruí宾bīn长cháng五wǔ寸cùn六liù分fēn三sān分fēn。林lín钟zhōng长cháng五wǔ寸cùn分fēn四sì,角jiǎo。夷yí则zé长cháng五wǔ寸cùn三sān分fēn二èr,商shāng。南nán吕长cháng四sì寸cùn分fēn八bā,征zhēng。无wú射shè长cháng四sì寸cùn四sì分fēn三sān分fēn二èr。应yīng钟zhōng长cháng四sì寸cùn二èr分fēn三sān分fēn二èr,羽yǔ。生shēng钟zhōng分fēn:子zǐ一yī分fēn。丑chǒu三sān分fēn二èr。寅yín九分fēn八bā。卯mǎo二èr十shí七qī分fēn十shí六liù。辰chén八bā十shí一yī分fēn六liù十shí四sì。巳sì二èr百bǎi四sì十shí三sān分fēn一yī百bǎi二èr十shí八bā。午wǔ七qī百bǎi二èr十shí九分fēn五wǔ百bǎi一yī十shí二èr。未wèi二èr千qiān一yī百bǎi八bā十shí七qī分fēn一yī千qiān二èr十shí四sì。申shēn六liù千qiān五wǔ百bǎi六liù十shí一yī分fēn四sì千qiān九十shí六liù。酉yǒu一yī万wàn九千qiān六liù百bǎi八bā十shí三sān分fēn八bā千qiān一yī百bǎi九十shí二èr。戌xū五wǔ万wàn九千qiān四sì十shí九分fēn三sān万wàn二èr千qiān七qī百bǎi六liù十shí八bā。亥hài十shí七qī万wàn七qī千qiān一yī百bǎi四sì十shí七qī分fēn六liù万wàn五wǔ千qiān五wǔ百bǎi三sān十shí六liù。

生shēng黄huáng钟zhōng术shù曰yuē:以yǐ下xià生shēng者zhě,倍bèi其qí实shí,三sān其qí法fǎ。以yǐ上shàng生shēng者zhě,四sì其qí实shí,三sān其qí法fǎ。上shàng九,商shāng八bā,羽yǔ七qī,角jiǎo六liù,宫gōng五wǔ,征zhēng九。置zhì一yī而ér九三sān之zhī以yǐ为wéi法fǎ。实shí如rú法fǎ,得dé长cháng一yī寸cùn。凡fán得dé九寸cùn,命mìng曰yuē“黄huáng钟zhōng之zhī宫gōng”。故gù曰yuē音yīn始shǐ于yú宫gōng,穷qióng于yú角jiǎo;数shù始shǐ于yú一yī,终zhōng于yú十shí,成chéng于yú三sān;气qì始shǐ于yú冬dōng至zhì,周zhōu而ér复fù生shēng。

神shén生shēng于yú无wú,形xíng成chéng于yú有yǒu,形xíng然rán后hòu数shù,形xíng而ér成chéng声shēng,故gù曰yuē神shén使shǐ气qì,气qì就jiù形xíng。形xíng理lǐ如rú类lèi有yǒu可kě类lèi。或huò未wèi形xíng而ér未wèi类lèi,或huò同tóng形xíng而ér同tóng类lèi,类lèi而ér可kě班bān,类lèi而ér可kě识shí。圣shèng人rén知zhī天tiān地dì识shí之zhī别bié,故gù从cóng有yǒu以yǐ至zhì未wèi有yǒu,以yǐ得dé细xì若ruò气qì,微wēi若ruò声shēng。然rán圣shèng人rén因yīn神shén而ér存cún之zhī,虽suī妙miào必bì效xiào情qíng,核hé其qí华huá道dào者zhě明míng矣yǐ。非fēi有yǒu圣shèng心xīn以yǐ乘chéng聪cōng明míng,孰shú能néng存cún天tiān地dì之zhī神shén而ér成chéng形xíng之zhī情qíng哉zāi?神shén者zhě,物wù受shòu之zhī而ér不bù能néng知zhī其qí去qù来lái,故gù圣shèng人rén畏wèi而ér欲yù存cún之zhī。唯wéi欲yù存cún之zhī,神shén之zhī亦yì存cún。其qí欲yù存cún之zhī者zhě,故gù莫mò贵guì焉yān。

太tài史shǐ公gōng曰yuē:旋xuán玑jī玉yù衡héng以yǐ齐qí七qī政zhèng,即jí天tiān地dì二èr十shí八bā宿sù。十shí母mǔ,十shí二èr子zǐ,钟zhōng律lǜ调tiáo自zì上shàng古gǔ。建jiàn律lǜ运yùn历lì造zào日rì度dù,可kě据jù而ér度dù也yě。合hé符fú节jié,通tōng道dào德dé,即jí从cóng斯sī之zhī谓wèi也yě。

索suǒ引yǐn述shù赞zàn:

自zì昔xī轩xuān后hòu,爰yuán命mìng伶líng纶lún。雄xióng雌cí是shì听tīng,厚hòu薄báo伊yī均jūn。以yǐ调tiáo气qì候hòu,以yǐ轨guǐ星xīng辰chén。军jūn容róng取qǔ节jié,乐lè器qì斯sī因yīn。自zì微wēi知zhī着zhuó,测cè化huà穷qióng神shén。大dà哉zāi虚xū受shòu,含hán养yǎng生shēng人rén。

译文
帝王制定事则,建立法度,确定万物的度数和准则,一切都遵照六律,六律是万事万物的根本。 六律对于兵械尤其重要,所以说“望敌气而知道吉凶,闻声音而决定胜负”,这是百代不变的法则。 武王伐纣时,吹律管听声音而占卜吉凶,自孟春至季冬的音律,都有杀气并声而出,而军声与宫音相合。同声相从,这是事物自然的道理,有什么可奇怪的呢? 兵事,是圣人用来讨伐强暴,平定乱世,夷除险阻,挽救危殆局面的工具。下自含齿戴角的兽类,遇到外物的侵犯,尚且要与它角力反抗,何况是怀有好恶之心,喜怒之情的人了?欢喜就有爱心产生,愤怒就会以毒螫相加,这是人性情的必然道理。 以往黄帝时有过涿鹿地区的战斗,以平定炎帝造成的灾害;颛顼有与共工氏的对阵,以平定少昊氏造成的灾害;成汤有伐桀到南巢的战斗,以殄灭夏朝的祸乱。一代又一代,迭兴迭废,战胜得以统治天下,那是受命于天的原因。 从此之后,名士重叠产生,晋国任用咎犯,而齐国任用王子成父,吴国任用孙武,名自都申明军纪,赏罚必守信用,结果成为诸侯霸主,兼并别国土地,虽然比不上三代时受诰誓封赏的荣耀,然而同样是自身宠荣,君主尊显,当世显名扬声,能说不荣耀吗?怎能与那些不明大势,不权轻重,终日啰索要以德化世,不该用兵,结果重者君亲受辱,国土失守,轻者遭人侵犯,国家削弱,终至于不可挽救的世儒相提并论呢!所以家庭中不能没有教诲和鞭笞,国家不可没有刑罚,天下不可没有诛杀和征伐,不过使用起来有巧有拙,施行时有顺有逆罢了。 夏桀、殷纣王能赤手空拳与豺狼搏斗,奔跑起来能追得上四匹马拉的车子,其勇力并不弱;他们曾百战百胜,诸侯对他们恐惧服从,权力也不算轻。秦二世屯军于四郊,连兵于边陲,力量不是不强;北与匈奴结怨,南在诸越招惹祸端,势力不算寡弱,等到他们的威风使尽,势力盛极,闾巷中的平民也成了敌国。错就在于他们穷兵黩武不知止足,贪得之心不能停息。 高祖统一天下后,三方边境叛乱于外,国内大国诸侯王名虽称为天子的屏藩辅佐,并不太象个为臣子的样子。赶上高祖厌烦再有战事,也是由于有萧何、张良的计谋,所以一时得以停止武事,与民休息,对他们只稍加约束,不深防备。 直到孝文帝即位,将军陈武等建议说:“南越、朝鲜自从秦朝统一时内属为臣子,后来才拥兵守险,踌躇观望。高祖时天下初定,人民刚刚得到一点安宁,不可再次用兵。如今陛下以仁德、惠爱抚治百姓,四海以内都受恩泽,应该乘此时士民乐为陛下所用的机会,讨伐叛逆的党徒,以统一疆土。”孝文帝说:“朕自从能胜衣冠,从来没有想到这些。赶上吕氏之乱,功臣和宗室都不以我的微贱出身为耻,阴差阳错使我得了皇帝的大位,我常战战兢兢,害怕事情有始无终。况且兵是凶器,纵然能达到目的,发动起来也必有耗损和创病,又怎能避免得了百姓抛家离业远方征讨?先皇帝知道劳乏的百姓不可再加使用,所以不把南越、朝鲜等事放在心上。朕岂能自以为有能耐?如今匈奴入侵内地,军吏御敌无功,边地百姓父死子继,服兵役的日子已经很久,朕时常为此不安和伤痛,没有一天能够忘记。如今既不能销毁兵器,长守安定,但愿暂且坚守边防,远设斥候,派遣使者,缔盟结好,使北部边陲得到休息安宁,功劳就算大得很了。且不可再议兴兵的事了”。因此百姓内外都无徭役,得到休息以致力于农事,致使天下殷实富足,粮食每斗降至十余文钱,国内鸡鸣狗吠相闻,烟火万里不惊,可说是够和平安乐的了。 太史公说:文帝时,赶上天下刚从水火中解脱出来,人民安心生产,顺着他们的意愿,能作到不加扰乱,所以百姓安不思乱。就连六七十岁的老翁也未曾到过集市之中,终日守在乡里敖游玩耍,象个孩子一样。这岂不就是孔子称道的有德君子! 书中记载,七正二十八舍和律历,是天用来勾通五行八正之气的,是天用来产生和养育万物的。舍的意思就是日月止宿的地方。舍就是休息一下缓口气的意思。 不周风在西北方,主管杀生的事。东壁宿在不周风以东,主持开辟生气使往东行,到达营室。营室,主管胎育阳气并把它产生出来。再向东到达危宿。危,就是垝的意思,是说阳气的垝,所以称为危。以上星宿与十月相对应,于十二律与应钟相对应。应钟,就是阳气的反应,阳气这时还不主事。于十二子与亥相对应。亥,就是该的意思。是说阳气藏在它下面,所以是它成了阳气出现的隔核(按:同该)。 广莫风在北方。广莫,是说阳气在下,阴气没有阳气广大,所以说是广莫。广莫风以东到虚宿。虚的意思,是指能实能虚,是说阳气冬季则蕴藏于空虚之中,到冬至日就会有一分阴气下藏,一分阳气上升发散出来,所以称虚。再向东到达须女宿。须女(按:同如),是说万物的位置发生变动,阴气阳气没有分离开,尚且互相胥如的意思,所以称为须女。月份与十一月相对应,律与黄钟相对应。黄钟的意思是阳气踵随黄泉而出。于十二子与子相对应。子就是滋长的滋字;滋,是说万物滋长于下面。于十母与壬癸相对应。壬就是任,是说阳气负担着在下面养育万物的重任。癸就是揆,说万物可以揆度,所以称为癸。向东到牵牛宿。牵牛的意思是说阳气牵引万物而出。牛就是冒,是说地虽冻,能冒出地面生长出来。牛又指耕耘种植万物的意思。再向东到建星。建星,就是建立起诸有生命之物的意思。与十二月相对应,十二律与大吕相对应。大吕的意思是。十二子与丑相对应。 条风在东北方,主管万物的产生和出现。条风意思是说条治万物而使它们产生出来,所以称为条风。条风向南到箕宿。箕就是万物的根柢,所以称为箕。与正月对应,律与泰蔟相对应。泰蔟,是说万物蔟拥而生的意思,所以称为泰蔟。于十二子与寅相对应。寅是说万物初生如蚯螾(蚓)之行螾然弯曲的样子,所以称为寅。向南到达尾宿,尾是说万物初生象尾巴一样弯曲。向南到达心宿,心是说万物初生都有象花(华)一般的顶心。再向南到房宿。房,是指为万物的门户,到门前就要出来了。 明庶风在东方。明庶的意思是,表明众物全都出土萌发出来了。与二月相应,律与夹钟相对应。夹钟,是说阴阳相夹,厕(侧)身于中的意思。十二子与卯相对应。卯就是茂,是说万物生长茂盛。于十母与甲乙相对应。甲,是说万物冲破符(按:同莩)甲萌发出来;乙,是说万物生长时轧轧乙乙艰难而顽强的样子。向南到达氐宿。氐的意思是说万物都已抵达、来到的意思。向南到达亢宿。亢的意思,是说万物渐渐长高了。再向南到角宿。角的意思是说万物都已有了枝叉就象角一样。十二月中与三月相对应,律中与姑洗相对应。姑洗的意思是说万物初生,颜色光鲜如洗。于十二子与辰相对应。辰,是说万物都已蠕动起来。 清明风在东南方,主管吹动万物向西发展。先到达轸宿。轸,是说万物生长得殷殷轸轸,更加盛大了。向西到达翼宿。翼,是说万物都已长大,如同有了羽翼。以上两宿为四月宿,于律为中吕。中吕的意思是说万物全都向西旅行。于十二子为巳。巳的意思是说阳气已尽了。向西到达七星。七星,是由于阳数成于七,所以称为七星。向西到张宿。张,是说万物都已张大。再向西到注宿。注,是说万物开始衰落,阳气下注,所以称为注。以上三宿为五月宿,于律为蕤宾。蕤宾的意思,是说阴气幼小,所以称为蕤;衰落的阳气已不主事,所以称为宾。 景风在南方。景,是说阳气之道已竟(尽),所以称为景风。于十二子为午。午,就是阴阳交午的意思,所以称为午。于十母为丙丁。丙,是说阳道彪炳明着,所以称丙;丁,是说万物已长成丁壮,所以称丁。向西到弧宿。弧的意思,是说万物鹜落,很快就要死亡了。向西到狼宿。狼,是说万物都可度量,量断万物,所以称狼。 凉风在西南方,主宰地。地,就是沉夺万物之气的意思。与六月相应,律属林钟。林钟,是说万物走向死亡的气象懔然恐惧的样子。于十二子为未。未与味同音,是说万物都已长成,有滋有味了。向北是罚宿。罚,是说万物气势已夺,可以斩伐了。向北是参宿。参是说万物都可参验,所以称参。以上两宿属七月,律属夷则。夷则,是说阴气贼害万物的意思。于十二子为申。申,是说阴气主事,一再贼害万物,所以名为申。向北是浊宿。浊,与触音相近,是说万物都触阴气而死,所以名为浊。向北是留宿。留,是说阳气稽留没有去尽,所以名为留。以上两宿为八月宿,于律属南吕。南吕,是说阳气旅行入于藏所,就要被收藏起来了。于十二子属于酉。酉,就是万物已经成熟,所以名为酉。 阊阖风在西方。阊,就是倡导;阖,就是闭藏。是说阳气倡导万物,阖藏于黄泉之下。于十母为庚辛。庚,是说阴气变更万物,所以称为庚;辛,是说万物生存艰辛,所以称为辛。向北是胃宿。胃,是说阳气被收藏,都偎偎然缩聚起来。向北是娄宿。娄,就是呼唤万物而且要拽拉使入于内的意思。向北是奎宿。奎,主管以毒螫杀万物,举而收藏起来。以上三宿为九月宿,律属无射。无射,是说阴气正盛,主宰事物,阳气隐藏无所余,所以称为无射。于十二子属戌。戌,是说万物全都灭亡了,所以称为戌。 律数: 五声之间的比例关系,以九九八十一作为宫的大小,将八十一分为三分,除去一分,余二分得五十四就是征。将五十四分为三分,加上一分,得四分,为七十二,就是商。把七十二分为三分,除去一分,余二分为四十八就是羽。将四十八分为三分,加上一分,得四分为六十四就是角。 黄钟的长度为八寸十(七)分寸之一,其声为宫。大吕的长是七寸五又三分之二分。太蔟长为七寸二分,为角声。夹钟长六寸七又三分之一分。姑洗长六寸四分,为羽声。仲吕长五寸九又三分之二分,为征声。蕤宾长五寸六又三分之二分。林钟长五寸四分,为角声。夷则长五寸零三分之二分。为商声。南吕长为四寸八分,为征声。无射长四寸四又三分之二分。应钟长四寸二又三分之二分,为羽声。 生钟律数方法的运用: 子一分,丑为三分之二分。寅为九分之八分。卯为二十七分之十六分。辰为八十一分之六十四分。巳为二百四十三分之一百二十八分。午为七百二十九分之五百一十二分。未为二千一百八十七分之一千零二十四分。申为六千五百六十一分之四千零九十六分。酉为一万九千六百八十三分之八千一百九十二分。戊为五万九千零四十九分之三万二千七百六十八分。亥为十七万七千一百四十七分之六万五千五百三十六分。 由黄钟产生十二律的方法是:由长律管生短律管将分子加倍,分母乘三。由短律管生长律管则是将分子乘四,分母乘三。数最大为九,音数为五,所以以宫为五;宫生征,以征为九;征生商,以商为八;商生羽,以羽为七;羽生角,以角为六。以“生钟律数”中的黄钟大数十七万余为分子,另把一枚算筹放置在算盘上,用三去乘,一乘得三,再乘得九,依次乘下去,直乘到“生钟律数”中的酉数一万九千余。以每次乘得的数为分母,用分母除分子,得到一些长度为寸的数,直到得到九寸的数为止,将此数称为“黄钟律的宫声”。由此用“生黄钟术”得到其余各音,所以说五音是由宫声开始,角声结束的。而数由一开始,到十终止,变化则由三来完成。节气则由冬至开始,周而复始。 神是从无中产生的,形体则是自有形的质中产生,有形体然后才有数产生,有形体才能生成声音,所以说是神能运用气,气要依附于形体。形体的特征是大都能以类加以区别。有的未有形体因而不可分类,有的形体相同因而属于同一类,有类就能把它的特征表示出来,有类就能加以识别。圣人懂得天、地等有形体之物与人的意识这种无形体之物的区别,所以是从有形、有质的东西推断无形、无质的东西,从而得到轻细如气体,微小如声音那样东西的有关知识。然而圣人是通过那些本质的称为神的东西认识事物的,本质或神无论何等微妙必然要在情性中表现出来,审核研究事物外部的如同花叶一般的表象特征,内部的本质特征也就明瞭了。若没有一颗圣人之心再加上相当的聪明,有谁能够既懂得天地万物的本质或神,又能推知其形体的性情等外部特征呢?本质或神,是指事物具有了它而不自知何时具有或失去它,所以圣人十分重视并希望能够保留(认识)它。唯其希望保留它,本质或神这些内在的东西也就能把那些希望保留它们的圣人之心保留下来。所以它们是无比宝贵的。 太史公说:以旋玑玉衡整齐七政,即指天地、二十八宿,十母、十二子、钟律等,自上古时就加以调配,建立起一定比率以运算历法编造日月度数,日月等的运行就可以量度出来。平常所说合符节,通道德,就是指此而言的。
赏析
《律书》是西汉史学家司马迁创作的一篇文言文,是《史记》八书中的第三篇。《史记索隐》引《释名》说:“律,述也,所以述阳气也”。这原是从《尔雅》翻出的话,《尔雅》还把律释为铨、法等,都不能究其窍要。其实,律就是率的同音字,律学就是关于万物形体比例的学问。