史记 · 十二本纪 · 五帝本纪

汉 · 司马迁

黄huáng帝dì者zhě,少shǎo典diǎn之zhī子zǐ,姓xìng公gōng孙sūn,名míng曰yuē轩xuān辕yuán。生shēng而ér神shén灵líng,弱ruò而ér能néng言yán,幼yòu而ér徇xùn齐qí,长cháng而ér敦dūn敏mǐn,成chéng而ér聪cōng明míng。

轩xuān辕yuán之zhī时shí,神shén农nóng氏shì世shì衰shuāi。诸zhū侯hóu相xiāng侵qīn伐fá,暴bào虐百bǎi姓xìng,而ér神shén农nóng氏shì弗fú能néng征zhēng。于yú是shì轩xuān辕yuán乃nǎi习xí用yòng干gān戈gē,以yǐ征zhēng不bù享xiǎng,诸zhū侯hóu咸xián来lái宾bīn从cóng。而ér蚩chī尤yóu最zuì为wéi暴bào,莫mò能néng伐fá。炎yán帝dì欲yù侵qīn陵líng诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu咸xián归guī轩xuān辕yuán。轩xuān辕yuán乃nǎi修德dé振zhèn兵bīng,治zhì五wǔ气qì,蓺yì五wǔ种zhǒng,抚fǔ万wàn民mín,度dù四sì方fāng,教jiào熊xióng罴pí貔pí貅貙chū虎hǔ,以yǐ与yǔ炎yán帝dì战zhàn于yú阪bǎn泉quán之zhī野yě。三sān战zhàn,然rán后hòu得dé其qí志zhì。蚩chī尤yóu作zuò乱luàn,不bù用yòng帝dì命mìng。于yú是shì黄huáng帝dì乃nǎi徵zhǐ师shī诸zhū侯hóu,与yǔ蚩chī尤yóu战zhàn于yú涿zhuō鹿lù之zhī野yě,遂suì禽qín杀shā蚩chī尤yóu。而ér诸zhū侯hóu咸xián尊zūn轩xuān辕yuán为wéi天tiān子zǐ,代dài神shén农nóng氏shì,是shì为wéi黄huáng帝dì。天tiān下xià有yǒu不bù顺shùn者zhě,黄huáng帝dì从cóng而ér征zhēng之zhī,平píng者zhě去qù之zhī,披pī山shān通tōng道dào,未wèi尝cháng宁níng居jū。

东dōng至zhì于yú海hǎi,登dēng丸wán山shān,及jí岱dài宗zōng。西xī至zhì于yú空kōng桐tóng,登dēng鸡jī头tóu。南nán至zhì于yú江jiāng,登dēng熊xióng、湘xiāng。北běi逐zhú荤hūn粥zhōu,合hé符fú釜fǔ山shān,而ér邑yì于yú涿zhuō鹿lù之zhī阿ā。迁qiān徙xǐ往wǎng来lái无wú常cháng处chǔ,以yǐ师shī兵bīng为wéi营yíng卫wèi。官guān名míng皆jiē以yǐ云yún命mìng,为wéi云yún师shī。置zhì左zuǒ右yòu大dà监jiān,监jiān于yú万wàn国guó。万wàn国guó和hé,而ér鬼guǐ神shén山shān川chuān封fēng禅chán与yǔ为wéi多duō焉yān。获huò宝bǎo鼎dǐng,迎yíng日rì推tuī策cè。举jǔ风fēng后hòu、力lì牧mù、常cháng先xiān、大dà鸿hóng以yǐ治zhì民mín。顺shùn天tiān地dì之zhī纪jì、幽yōu明míng之zhī占zhān、死sǐ生shēng之zhī说shuō、存cún亡wáng之zhī难nán。时shí播bō百bǎi谷gǔ草cǎo木mù,淳chún化huà鸟niǎo兽shòu虫chóng蛾é,旁páng罗luó日rì月yuè星xīng辰chén水shuǐ波bō土tǔ石shí金jīn玉yù,劳láo勤qín心xīn力lì耳ěr目mù,节jié用yòng水shuǐ火huǒ材cái物wù。有yǒu土tǔ德dé之zhī瑞ruì,故gù号hào黄huáng帝dì。

黄huáng帝dì二èr十shí五wǔ子zǐ,其qí得dé姓xìng者zhě十shí四sì人rén。

黄huáng帝dì居jū轩xuān辕yuán之zhī丘,而ér娶qǔ于yú西xī陵líng之zhī女nǚ,是shì为wéi嫘léi祖zǔ。嫘léi祖zǔ为wéi黄huáng帝dì正zhèng妃fēi,生shēng二èr子zǐ,其qí后hòu皆jiē有yǒu天tiān下xià:其qí一yī曰yuē玄xuán嚣xiāo,是shì为wéi青qīng阳yáng,青qīng阳yáng降jiàng居jū江jiāng水shuǐ;其qí二èr曰yuē昌chāng意yì,降jiàng居jū若ruò水shuǐ。昌chāng意yì娶qǔ蜀shǔ山shān氏shì女nǚ,曰yuē昌chāng仆pū,生shēng高gāo阳yáng,高gāo阳yáng有yǒu圣shèng德dé焉yān。黄huáng帝dì崩bēng,葬zàng桥qiáo山shān。其qí孙sūn昌chāng意yì之zhī子zǐ高gāo阳yáng立lì,是shì为wéi帝dì颛zhuān顼xū也yě。

帝dì颛zhuān顼xū高gāo阳yáng者zhě,黄huáng帝dì之zhī孙sūn而ér昌chāng意yì之zhī子zǐ也yě。静jìng渊yuān以yǐ有yǒu谋móu,疏shū通tōng而ér知zhī事shì;养yǎng材cái以yǐ任rèn地dì,载zǎi时shí以yǐ象xiàng天tiān,依yī鬼guǐ神shén以yǐ制zhì义yì,治zhì气qì以yǐ教jiào化huà,絜xié诚chéng以yǐ祭jì祀sì。北běi至zhì于yú幽yōu陵líng,南nán至zhì于yú交jiāo阯zhǐ,西xī至zhì于yú流沙shā,东dōng至zhì于yú蟠pán木mù。动dòng静jìng之zhī物wù,大dà小xiǎo之zhī神shén,日rì月yuè所suǒ照zhào,莫mò不bù砥dǐ属shǔ。

帝dì颛zhuān顼xū生shēng子zǐ曰yuē穷qióng蝉chán。颛zhuān顼xū崩bēng,而ér玄xuán嚣xiāo之zhī孙sūn高gāo辛xīn立lì,是shì为wéi帝dì喾kù。

帝dì喾kù高gāo辛xīn者zhě,黄huáng帝dì之zhī曾zēng孙sūn也yě。高gāo辛xīn父fù曰yuē蟜jiǎo极jí,蟜jiǎo极jí父fù曰yuē玄xuán嚣xiāo,玄xuán嚣xiāo父fù曰yuē黄huáng帝dì。自zì玄xuán嚣xiāo与yǔ蟜jiǎo极jí皆jiē不bù得dé在zài位wèi,至zhì高gāo辛xīn即jí帝dì位wèi。高gāo辛xīn于yú颛zhuān顼xū为wéi族zú子zǐ。

高gāo辛xīn生shēng而ér神shén灵líng,自zì言yán其qí名míng。普pǔ施shī利lì物wù,不bù于yú其qí身shēn。聪cōng以yǐ知zhī远yuǎn,明míng以yǐ察chá微wēi。顺shùn天tiān之zhī义yì,知zhī民mín之zhī急jí。仁rén而ér威wēi,惠huì而ér信xìn,修身shēn而ér天tiān下xià服fú。取qǔ地dì之zhī财cái而ér节jié用yòng之zhī,抚fǔ教jiào万wàn民mín而ér利lì诲huì之zhī,历lì日rì月yuè而ér迎yíng送sòng之zhī,明míng鬼guǐ神shén而ér敬jìng事shì之zhī。其qí色sè郁yù郁yù,其qí德dé嶷yí嶷yí。其qí动dòng也yě时shí,其qí服fú也yě士shì。帝dì喾kù溉gài执zhí中zhōng而ér遍biàn天tiān下xià,日rì月yuè所suǒ照zhào,风fēng雨yǔ所suǒ至zhì,莫mò不bù从cóng服fú。

帝dì喾kù娶qǔ陈chén锋fēng氏shì女nǚ,生shēng放fàng勋xūn。娶qǔ娵jū訾zī氏shì女nǚ,生shēng挚zhì。帝dì喾kù崩bēng,而ér挚zhì代dài立lì。帝dì挚zhì立lì,不bù善shàn,崩bēng。而ér弟dì放fàng勋xūn立lì,是shì为wéi帝dì尧yáo。

帝dì尧yáo者zhě,放fàng勋xūn。其qí仁rén如rú天tiān,其qí知zhī如rú神shén。就jiù之zhī如rú日rì,望wàng之zhī如rú云yún。富fù而ér不bù骄jiāo,贵guì而ér不bù舒shū。黄huáng收shōu纯chún衣yī,彤tóng车chē乘chéng白bái马mǎ。能néng明míng驯xùn德dé,以yǐ亲qīn九族zú。九族zú既jì睦mù,便biàn章zhāng百bǎi姓xìng。百bǎi姓xìng昭zhāo明míng,合hé和hé万wàn国guó。

乃nǎi命mìng羲xī、和hé,敬jìng顺shùn昊hào天tiān,数shù法fǎ日rì月yuè星xīng辰chén,敬jìng授shòu民mín时shí。分fēn命mìng羲xī仲zhòng,居jū郁yù夷yí,曰yuē旸yáng谷gǔ。敬jìng道dào日rì出chū,便biàn程chéng东dōng作zuò。日rì中zhōng,星xīng鸟niǎo,以yǐ殷yīn中zhōng春chūn。其qí民mín析xī,鸟niǎo兽shòu字zì微wēi。申shēn命mìng羲xī叔shū,居jū南nán交jiāo。便biàn程chéng南nán为wéi,敬jìng致zhì。日rì永yǒng,星xīng火huǒ,以yǐ正zhèng中zhōng夏xià。其qí民mín因yīn,鸟niǎo兽shòu希xī革gé。申shēn命mìng和hé仲zhòng,居jū西xī土tǔ,曰yuē昧mèi谷gǔ。敬jìng道dào日rì入rù,便biàn程chéng西xī成chéng。夜yè中zhōng,星xīng虚xū,以yǐ正zhèng中zhōng秋qiū。其qí民mín夷yí易yì,鸟niǎo兽shòu毛máo毨xiǎn。申shēn命mìng和hé叔shū,居jū北běi方fāng,曰yuē幽yōu都dū。便biàn在zài伏fú物wù。日rì短duǎn,星xīng昴mǎo,以yǐ正zhèng中zhōng冬dōng。其qí民mín燠yù,鸟niǎo兽shòu氄rǒng毛máo。岁suì三sān百bǎi六liù十shí六liù日rì,以yǐ闰rùn月yuè正zhèng四sì时shí。信xìn饬chì百bǎi官guān,众zhòng功gōng皆jiē兴xīng。

尧yáo曰yuē:「谁shuí可kě顺shùn此cǐ事shì?」放fàng齐qí曰yuē:「嗣sì子zǐ丹dān朱zhū开kāi明míng。」尧yáo曰yuē:「吁xū!顽wán凶xiōng,不bù用yòng。」尧yáo又yòu曰yuē:「谁shuí可kě者zhě?」驩huān兜dōu曰yuē:「共gòng工gōng旁páng聚jù布bù功gōng,可kě用yòng。」尧yáo曰yuē:「共gòng工gōng善shàn言yán,其qí用yòng僻pì,似sì恭gōng漫màn天tiān,不bù可kě。」尧yáo又yòu曰yuē:「嗟jiē!四sì岳yuè:汤tāng汤tāng洪hóng水shuǐ滔tāo天tiān,浩hào浩hào怀huái山shān襄xiāng陵líng,下xià民mín其qí忧yōu,有yǒu能néng使shǐ治zhì者zhě?」皆jiē曰yuē鲧gǔn可kě。尧yáo曰yuē:「鲧gǔn负fù命mìng毁huǐ族zú,不bù可kě。」岳yuè曰yuē:「异yì哉zāi,试shì不bù可kě用yòng而ér已yǐ。」尧yáo于yú是shì听tīng岳yuè用yòng鲧gǔn。九载zǎi,功gōng用yòng不bù成chéng。

尧yáo曰yuē:「嗟jiē!四sì岳yuè:朕zhèn在zài位wèi七qī十shí载zǎi,汝rǔ能néng庸yōng命mìng,践jiàn朕zhèn位wèi?」岳yuè应yīng曰yuē:「鄙bǐ德dé忝tiǎn帝dì位wèi。」尧yáo曰yuē:「悉xī举jǔ贵guì戚qī及jí疏shū远yuǎn隐yǐn匿nì者zhě。」众zhòng皆jiē言yán于yú尧yáo曰yuē:「有yǒu矜jīn在zài民mín闲xián,曰yuē虞yú舜shùn。」尧yáo曰yuē:「然rán,朕zhèn闻wén之zhī。其qí何hé如rú?」岳yuè曰yuē:「盲máng者zhě子zǐ。父fù顽wán,母mǔ嚚yín,弟dì傲ào,能néng和hé以yǐ孝xiào,烝zhēng烝zhēng治zhì,不bù至zhì奸jiān。」尧yáo曰yuē:「吾wú其qí试shì哉zāi。」于yú是shì尧yáo妻qī之zhī二èr女nǚ,观guān其qí德dé于yú二èr女nǚ。舜shùn饬chì下xià二èr女nǚ于yú妫guī汭ruì,如rú妇fù礼lǐ。尧yáo善shàn之zhī,乃nǎi使shǐ舜shùn慎shèn和hé五wǔ典diǎn,五wǔ典diǎn能néng从cóng。乃nǎi遍biàn入rù百bǎi官guān,百bǎi官guān时shí序xù。宾bīn于yú四sì门mén,四sì门mén穆mù穆mù,诸zhū侯hóu远yuǎn方fāng宾bīn客kè皆jiē敬jìng。尧yáo使shǐ舜shùn入rù山shān林lín川chuān泽zé,暴bào风fēng雷léi雨yǔ,舜shùn行háng不bù迷mí。尧yáo以yǐ为wéi圣shèng,召zhào舜shùn曰yuē:「女nǚ谋móu事shì至zhì而ér言yán可kě绩jì,三sān年nián矣yǐ。女nǚ登dēng帝dì位wèi。」舜shùn让ràng于yú德dé,不bù怿yì。正zhèng月yuè上shàng日rì,舜shùn受shòu终zhōng于yú文wén祖zǔ。文wén祖zǔ者zhě,尧yáo大dà祖zǔ也yě。

于yú是shì帝dì尧yáo老lǎo,命mìng舜shùn摄shè行háng天tiān子zǐ之zhī政zhèng,以yǐ观guān天tiān命mìng。舜shùn乃nǎi在zài璿xuán玑jī玉yù衡héng,以yǐ齐qí七qī政zhèng。遂suì类lèi于yú上shàng帝dì,禋yīn于yú六liù宗zōng,望wàng于yú山shān川chuān,辩biàn于yú群qún神shén。揖yī五wǔ瑞ruì,择zé吉jí月yuè日rì,见jiàn四sì岳yuè诸zhū牧mù,班bān瑞ruì。岁suì二èr月yuè,东dōng巡xún狩shòu,至zhì于yú岱dài宗zōng,祡chái,望wàng秩zhì于yú山shān川chuān。遂suì见jiàn东dōng方fāng君jūn长cháng,合hé时shí月yuè正zhèng日rì,同tóng律lǜ度dù量liáng衡héng,修五wǔ礼lǐ五wǔ玉yù三sān帛bó二èr生shēng一yī死sǐ为wéi挚zhì,如rú五wǔ器qì,卒zú乃nǎi复fù。五wǔ月yuè,南nán巡xún狩shòu;八bā月yuè,西xī巡xún狩shòu;十shí一yī月yuè,北běi巡xún狩shòu:皆jiē如rú初chū。归guī,至zhì于yú祖zǔ祢mí庙miào,用yòng特tè牛niú礼lǐ。五wǔ岁suì一yī巡xún狩shòu,群qún后hòu四sì朝zhāo。遍biàn告gào以yǐ言yán,明míng试shì以yǐ功gōng,车chē服fú以yǐ庸yōng。肇zhào十shí有yǒu二èr州zhōu,决jué川chuān。象xiàng以yǐ典diǎn刑xíng,流宥yòu五wǔ刑xíng,鞭biān作zuò官guān刑xíng,扑pū作zuò教jiào刑xíng,金jīn作zuò赎shú刑xíng。眚shěng灾zāi过guò,赦shè;怙hù终zhōng贼zéi,刑xíng。钦qīn哉zāi,钦qīn哉zāi,惟wéi刑xíng之zhī静jìng哉zāi!

驩huān兜dōu进jìn言yán共gòng工gōng,尧yáo曰yuē不bù可kě,而ér试shì之zhī工gōng师shī,共gòng工gōng果guǒ淫yín辟bì。四sì岳yuè举jǔ鲧gǔn治zhì鸿hóng水shuǐ,尧yáo以yǐ为wéi不bù可kě,岳yuè彊qiáng请qǐng试shì之zhī,试shì之zhī而ér无wú功gōng,故gù百bǎi姓xìng不bù便biàn。三sān苗miáo在zài江jiāng淮huái、荆jīng州zhōu数shù为wéi乱luàn。于yú是shì舜shùn归guī而ér言yán于yú帝dì,请qǐng流共gòng工gōng于yú幽yōu陵líng,以yǐ变biàn北běi狄dí;放fàng驩huān兜dōu于yú崇chóng山shān,以yǐ变biàn南nán蛮mán;迁qiān三sān苗miáo于yú三sān危wēi,以yǐ变biàn西xī戎róng;殛jí鲧gǔn于yú羽yǔ山shān,以yǐ变biàn东dōng夷yí:四sì罪zuì而ér天tiān下xià咸xián服fú。

尧yáo立lì七qī十shí年nián得dé舜shùn,二èr十shí年nián而ér老lǎo,令líng舜shùn摄shè行háng天tiān子zǐ之zhī政zhèng,荐jiàn之zhī于yú天tiān。尧yáo辟bì位wèi凡fán二èr十shí八bā年nián而ér崩bēng。百bǎi姓xìng悲bēi哀āi,如rú丧sāng父fù母mǔ。三sān年nián,四sì方fāng莫mò举jǔ乐lè,以yǐ思sī尧yáo。尧yáo知zhī子zǐ丹dān朱zhū之zhī不bù肖xiāo,不bù足zú授shòu天tiān下xià,于yú是shì乃nǎi权quán授shòu舜shùn。授shòu舜shùn,则zé天tiān下xià得dé其qí利lì而ér丹dān朱zhū病bìng;授shòu丹dān朱zhū,则zé天tiān下xià病bìng而ér丹dān朱zhū得dé其qí利lì。尧yáo曰yuē「终zhōng不bù以yǐ天tiān下xià之zhī病bìng而ér利lì一yī人rén」,而ér卒zú授shòu舜shùn以yǐ天tiān下xià。尧yáo崩bēng,三sān年nián之zhī丧sāng毕bì,舜shùn让ràng辟bì丹dān朱zhū于yú南nán河hé之zhī南nán。诸zhū侯hóu朝zhāo觐jìn者zhě不bù之zhī丹dān朱zhū而ér之zhī舜shùn,狱yù讼sòng者zhě不bù之zhī丹dān朱zhū而ér之zhī舜shùn,讴ōu歌gē者zhě不bù讴ōu歌gē丹dān朱zhū而ér讴ōu歌gē舜shùn。舜shùn曰yuē:「天tiān也yě夫fū!」而ér后hòu之zhī中zhōng国guó践jiàn天tiān子zǐ位wèi焉yān,是shì为wéi帝dì舜shùn。

虞yú舜shùn者zhě,名míng曰yuē重zhòng华huá。重zhòng华huá父fù曰yuē瞽gǔ叟sǒu,瞽gǔ叟sǒu父fù曰yuē桥qiáo牛niú,桥qiáo牛niú父fù曰yuē句jù望wàng,句jù望wàng父fù曰yuē敬jìng康kāng,敬jìng康kāng父fù曰yuē穷qióng蝉chán,穷qióng蝉chán父fù曰yuē帝dì颛zhuān顼xū,颛zhuān顼xū父fù曰yuē昌chāng意yì:以yǐ至zhì舜shùn七qī世shì矣yǐ。自zì从cóng穷qióng蝉chán以yǐ至zhì帝dì舜shùn,皆jiē微wēi为wéi庶shù人rén。

舜shùn父fù瞽gǔ叟sǒu盲máng,而ér舜shùn母mǔ死sǐ,瞽gǔ叟sǒu更gēng娶qǔ妻qī而ér生shēng象xiàng,象xiàng傲ào。瞽gǔ叟sǒu爱ài后hòu妻qī子zǐ,常cháng欲yù杀shā舜shùn,舜shùn避bì逃táo;及jí有yǒu小xiǎo过guò,则zé受shòu罪zuì。顺shùn事shì父fù及jí后hòu母mǔ与yǔ弟dì,日rì以yǐ笃dǔ谨jǐn,匪fěi有yǒu懈xiè。

舜shùn,冀jì州zhōu之zhī人rén也yě。舜shùn耕gēng历lì山shān,渔yú雷léi泽zé,陶táo河hé滨bīn,作zuò什shí器qì于yú寿shòu丘,就jiù时shí于yú负fù夏xià。舜shùn父fù瞽gǔ叟sǒu顽wán,母mǔ嚚yín,弟dì象xiàng傲ào,皆jiē欲yù杀shā舜shùn。舜shùn顺shùn适shì不bù失shī子zǐ道dào,兄xiōng弟dì孝xiào慈cí。欲yù杀shā,不bù可kě得dé;即jí求,尝cháng在zài侧cè。

舜shùn年nián二èr十shí以yǐ孝xiào闻wén。三sān十shí而ér帝dì尧yáo问wèn可kě用yòng者zhě,四sì岳yuè咸xián荐jiàn虞yú舜shùn,曰yuē可kě。于yú是shì尧yáo乃nǎi以yǐ二èr女nǚ妻qī舜shùn以yǐ观guān其qí内nèi,使shǐ九男nán与yǔ处chǔ以yǐ观guān其qí外wài。舜shùn居jū妫guī汭ruì,内nèi行háng弥mí谨jǐn。尧yáo二èr女nǚ不bù敢gǎn以yǐ贵guì骄jiāo事shì舜shùn亲qīn戚qī,甚shèn有yǒu妇fù道dào。尧yáo九男nán皆jiē益yì笃dǔ。舜shùn耕gēng历lì山shān,历lì山shān之zhī人rén皆jiē让ràng畔pàn;渔yú雷léi泽zé,雷léi泽zé上shàng人rén皆jiē让ràng居jū;陶táo河hé滨bīn,河hé滨bīn器qì皆jiē不bù苦kǔ窳yǔ。一yī年nián而ér所suǒ居jū成chéng聚jù,二èr年nián成chéng邑yì,三sān年nián成chéng都dū。尧yáo乃nǎi赐cì舜shùn絺chī衣yī与yǔ琴qín,为wéi筑zhù仓cāng廪lǐn,予yú牛niú羊yáng。瞽gǔ叟sǒu尚shàng复fù欲yù杀shā之zhī,使shǐ舜shùn上shàng涂tú廪lǐn,瞽gǔ叟sǒu从cóng下xià纵zòng火huǒ焚fén廪lǐn。舜shùn乃nǎi以yǐ两liǎng笠lì自zì捍hàn而ér下xià,去qù,得dé不bù死sǐ。后hòu瞽gǔ叟sǒu又yòu使shǐ舜shùn穿chuān井jǐng,舜shùn穿chuān井jǐng为wéi匿nì空kōng旁páng出chū。舜shùn既jì入rù深shēn,瞽gǔ叟sǒu与yǔ象xiàng共gòng下xià土tǔ实shí井jǐng,舜shùn从cóng匿nì空kōng出chū,去qù。瞽gǔ叟sǒu、象xiàng喜xǐ,以yǐ舜shùn为wéi已yǐ死sǐ。象xiàng曰yuē:「本běn谋móu者zhě象xiàng。」象xiàng与yǔ其qí父fù母mǔ分fēn,于yú是shì曰yuē:「舜shùn妻qī尧yáo二èr女nǚ与yǔ琴qín,象xiàng取qǔ之zhī;牛niú羊yáng仓cāng廪lǐn,予yú父fù母mǔ。」象xiàng乃nǎi止zhǐ舜shùn宫gōng居jū,鼓gǔ其qí琴qín。舜shùn往wǎng见jiàn之zhī。象xiàng鄂è不bù怿yì,曰yuē:「我wǒ思sī舜shùn正zhèng郁yù陶táo!」舜shùn曰yuē:「然rán,尔ěr其qí庶shù矣yǐ!」舜shùn复fù事shì瞽gǔ叟sǒu,爱ài弟dì弥mí谨jǐn。于yú是shì尧yáo乃nǎi试shì舜shùn五wǔ典diǎn百bǎi官guān,皆jiē治zhì。

昔xī高gāo阳yáng氏shì有yǒu才cái子zǐ八bā人rén,世shì得dé其qí利lì,谓wèi之zhī「八bā恺kǎi」。高gāo辛xīn氏shì有yǒu才cái子zǐ八bā人rén,世shì谓wèi之zhī「八bā元yuán」。此cǐ十shí六liù族zú者zhě,世shì济jì其qí美měi,不bù陨yǔn其qí名míng。至zhì于yú尧yáo,尧yáo未wèi能néng举jǔ。舜shùn举jǔ八bā恺kǎi,使shǐ主zhǔ后hòu土tǔ,以yǐ揆kuí百bǎi事shì,莫mò不bù时shí序xù。举jǔ八bā元yuán,使shǐ布bù五wǔ教jiào于yú四sì方fāng,父fù义yì,母mǔ慈cí,兄xiōng友yǒu,弟dì恭gōng,子zǐ孝xiào,内nèi平píng外wài成chéng。

昔xī帝dì鸿hóng氏shì有yǒu不bù才cái子zǐ,掩yǎn义yì隐yǐn贼zéi,好hǎo行háng凶xiōng慝tè,天tiān下xià谓wèi之zhī浑hún沌dùn。少shǎo暤hào氏shì有yǒu不bù才cái子zǐ,毁huǐ信xìn恶è忠zhōng,崇chóng饰shì恶è言yán,天tiān下xià谓wèi之zhī穷qióng奇qí。颛zhuān顼xū氏shì有yǒu不bù才cái子zǐ,不bù可kě教jiào训xùn,不bù知zhī话huà言yán,天tiān下xià谓wèi之zhī梼chóu杌wù。此cǐ三sān族zú世shì忧yōu之zhī。至zhì于yú尧yáo,尧yáo未wèi能néng去qù。缙jìn云yún氏shì有yǒu不bù才cái子zǐ,贪tān于yú饮yǐn食shí,冒mào于yú货huò贿huì,天tiān下xià谓wèi之zhī饕tāo餮tiè。天tiān下xià恶è之zhī,比bǐ之zhī三sān凶xiōng。舜shùn宾bīn于yú四sì门mén,乃nǎi流四sì凶xiōng族zú,迁qiān于yú四sì裔yì,以yǐ御yù螭chī魅mèi,于yú是shì四sì门mén辟bì,言yán毋wú凶xiōng人rén也yě。

舜shùn入rù于yú大dà麓lù,烈liè风fēng雷léi雨yǔ不bù迷mí,尧yáo乃nǎi知zhī舜shùn之zhī足zú授shòu天tiān下xià。尧yáo老lǎo,使shǐ舜shùn摄shè行háng天tiān子zǐ政zhèng,巡xún狩shòu。舜shùn得dé举jǔ,用yòng事shì二èr十shí年nián,而ér尧yáo使shǐ摄shè政zhèng。摄shè政zhèng八bā年nián而ér尧yáo崩bēng。三sān年nián丧sāng毕bì,让ràng丹dān朱zhū,天tiān下xià归guī舜shùn。而ér禹yǔ、皋gāo陶táo、契qì、后hòu稷jì、伯bó夷yí、夔kuí、龙lóng、倕chuí、益yì、彭péng祖zǔ自zì尧yáo时shí而ér皆jiē举jǔ用yòng,未wèi有yǒu分fēn职zhí。于yú是shì舜shùn乃nǎi至zhì于yú文wén祖zǔ,谋móu于yú四sì岳yuè,辟bì四sì门mén,明míng通tōng四sì方fāng耳ěr目mù,命mìng十shí二èr牧mù论lùn帝dì德dé,行háng厚hòu德dé,远yuǎn佞nìng人rén,则zé蛮mán夷yí率shuài服fú。舜shùn谓wèi四sì岳yuè曰yuē:「有yǒu能néng奋fèn庸yōng美měi尧yáo之zhī事shì者zhě,使shǐ居jū官guān相xiāng事shì?」皆jiē曰yuē:「伯bó禹yǔ为wéi司sī空kōng,可kě美měi帝dì功gōng。」舜shùn曰yuē:「嗟jiē,然rán!禹yǔ,汝rǔ平píng水shuǐ土tǔ,维wéi是shì勉miǎn哉zāi。」禹yǔ拜bài稽jī首shǒu,让ràng于yú稷jì、契qì与yǔ皋gāo陶táo。舜shùn曰yuē:「然rán,往wǎng矣yǐ。」舜shùn曰yuē:「弃qì,黎lí民mín始shǐ饥jī,汝rǔ后hòu稷jì,播bō时shí百bǎi谷gǔ。」舜shùn曰yuē:「契qì,百bǎi姓xìng不bù亲qīn,五wǔ品pǐn不bù驯xùn,汝rǔ为wéi司sī徒tú,而ér敬jìng敷fū五wǔ教jiào,在zài宽kuān。」舜shùn曰yuē:「皋gāo陶táo,蛮mán夷yí猾huá夏xià,寇kòu贼zéi奸jiān轨guǐ,汝rǔ作zuò士shì,五wǔ刑xíng有yǒu服fú,五wǔ服fú三sān就jiù;五wǔ流有yǒu度dù,五wǔ度dù三sān居jū:维wéi明míng能néng信xìn。」舜shùn曰yuē:「谁shuí能néng驯xùn予yú工gōng?」皆jiē曰yuē垂chuí可kě。于yú是shì以yǐ垂chuí为wéi共gòng工gōng。舜shùn曰yuē:「谁shuí能néng驯xùn予yú上shàng下xià草cǎo木mù鸟niǎo兽shòu?」皆jiē曰yuē益yì可kě。于yú是shì以yǐ益yì为wéi朕zhèn虞yú。益yì拜bài稽jī首shǒu,让ràng于yú诸zhū臣chén朱zhū虎hǔ、熊xióng罴pí。舜shùn曰yuē:「往wǎng矣yǐ,汝rǔ谐xié。」遂suì以yǐ朱zhū虎hǔ、熊xióng罴pí为wéi佐zuǒ。舜shùn曰yuē:「嗟jiē!四sì岳yuè,有yǒu能néng典diǎn朕zhèn三sān礼lǐ?」皆jiē曰yuē伯bó夷yí可kě。舜shùn曰yuē:「嗟jiē!伯bó夷yí,以yǐ汝rǔ为wéi秩zhì宗zōng,夙sù夜yè维wéi敬jìng,直zhí哉zāi维wéi静jìng絜xié。」伯bó夷yí让ràng夔kuí、龙lóng。舜shùn曰yuē:「然rán。以yǐ夔kuí为wéi典diǎn乐lè,教jiào稚zhì子zǐ,直zhí而ér温wēn,宽kuān而ér栗lì,刚gāng而ér毋wú虐,简jiǎn而ér毋wú傲ào;诗shī言yán意yì,歌gē长cháng言yán,声shēng依yī永yǒng,律lǜ和hé声shēng,八bā音yīn能néng谐xié,毋wú相xiāng夺duó伦lún,神shén人rén以yǐ和hé。」夔kuí曰yuē:「于yú!予yú击jī石shí拊fǔ石shí,百bǎi兽shòu率shuài舞wǔ。」舜shùn曰yuē:「龙lóng,朕zhèn畏wèi忌jì谗chán说shuō殄tiǎn伪wěi,振zhèn惊jīng朕zhèn众zhòng,命mìng汝rǔ为wéi纳nà言yán,夙sù夜yè出chū入rù朕zhèn命mìng,惟wéi信xìn。」舜shùn曰yuē:「嗟jiē!女nǚ二èr十shí有yǒu二èr人rén,敬jìng哉zāi,惟wéi时shí相xiāng天tiān事shì。」三sān岁suì一yī考kǎo功gōng,三sān考kǎo绌chù陟zhì,远yuǎn近jìn众zhòng功gōng咸xián兴xīng。分fēn北běi三sān苗miáo。

此cǐ二èr十shí二èr人rén咸xián成chéng厥jué功gōng:皋gāo陶táo为wéi大dà理lǐ,平píng,民mín各gè伏fú得dé其qí实shí;伯bó夷yí主zhǔ礼lǐ,上shàng下xià咸xián让ràng;垂chuí主zhǔ工gōng师shī,百bǎi工gōng致zhì功gōng;益yì主zhǔ虞yú,山shān泽zé辟bì;弃qì主zhǔ稷jì,百bǎi谷gǔ时shí茂mào;契qì主zhǔ司sī徒tú,百bǎi姓xìng亲qīn和hé;龙lóng主zhǔ宾bīn客kè,远yuǎn人rén至zhì;十shí二èr牧mù行háng而ér九州zhōu莫mò敢gǎn辟bì违wéi;唯wéi禹yǔ之zhī功gōng为wéi大dà,披pī九山shān,通tōng九泽zé,决jué九河hé,定dìng九州zhōu,各gè以yǐ其qí职zhí来lái贡gòng,不bù失shī厥jué宜yí。方fāng五wǔ千qiān里lǐ,至zhì于yú荒huāng服fú。南nán抚fǔ交jiāo阯zhǐ、北běi发fā,西xī戎róng、析xī枝zhī、渠qú廋sōu、氐dī、羌qiāng,北běi山shān戎róng、发fā、息xī慎shèn,东dōng长cháng、鸟niǎo夷yí,四sì海hǎi之zhī内nèi咸xián戴dài帝dì舜shùn之zhī功gōng。于yú是shì禹yǔ乃nǎi兴xīng九招zhāo之zhī乐lè,致zhì异yì物wù,凤fèng皇huáng来lái翔xiáng。天tiān下xià明míng德dé皆jiē自zì虞yú帝dì始shǐ。

舜shùn年nián二èr十shí以yǐ孝xiào闻wén,年nián三sān十shí尧yáo举jǔ之zhī,年nián五wǔ十shí摄shè行háng天tiān子zǐ事shì,年nián五wǔ十shí八bā尧yáo崩bēng,年nián六liù十shí一yī代dài尧yáo践jiàn帝dì位wèi。践jiàn帝dì位wèi三sān十shí九年nián,南nán巡xún狩shòu,崩bēng于yú苍cāng梧wú之zhī野yě。葬zàng于yú江jiāng南nán九疑yí,是shì为wéi零líng陵líng。舜shùn之zhī践jiàn帝dì位wèi,载zǎi天tiān子zǐ旗qí,往wǎng朝zhāo父fù瞽gǔ叟sǒu,夔kuí夔kuí唯wéi谨jǐn,如rú子zǐ道dào。封fēng弟dì象xiàng为wéi诸zhū侯hóu。舜shùn子zǐ商shāng均jūn亦yì不bù肖xiāo,舜shùn乃nǎi豫yù荐jiàn禹yǔ于yú天tiān。十shí七qī年nián而ér崩bēng。三sān年nián丧sāng毕bì,禹yǔ亦yì乃nǎi让ràng舜shùn子zǐ,如rú舜shùn让ràng尧yáo子zǐ。诸zhū侯hóu归guī之zhī,然rán后hòu禹yǔ践jiàn天tiān子zǐ位wèi。尧yáo子zǐ丹dān朱zhū,舜shùn子zǐ商shāng均jūn,皆jiē有yǒu疆jiāng土tǔ,以yǐ奉fèng先xiān祀sì。服fú其qí服fú,礼lǐ乐lè如rú之zhī。以yǐ客kè见jiàn天tiān子zǐ,天tiān子zǐ弗fú臣chén,示shì不bù敢gǎn专zhuān也yě。

自zì黄huáng帝dì至zhì舜shùn、禹yǔ,皆jiē同tóng姓xìng而ér异yì其qí国guó号hào,以yǐ章zhāng明míng德dé。故gù黄huáng帝dì为wéi有yǒu熊xióng,帝dì颛zhuān顼xū为wéi高gāo阳yáng,帝dì喾kù为wéi高gāo辛xīn,帝dì尧yáo为wéi陶táo唐táng,帝dì舜shùn为wéi有yǒu虞yú。帝dì禹yǔ为wéi夏xià后hòu而ér别bié氏shì,姓xìng姒sì氏shì。契qì为wéi商shāng,姓xìng子zǐ氏shì。弃qì为wéi周zhōu,姓xìng姬jī氏shì。

太tài史shǐ公gōng曰yuē:学xué者zhě多duō称chēng五wǔ帝dì,尚shàng矣yǐ。然rán尚shàng书shū独dú载zǎi尧yáo以yǐ来lái;而ér百bǎi家jiā言yán黄huáng帝dì,其qí文wén不bù雅yǎ驯xùn,荐jiàn绅shēn先xiān生shēng难nán言yán之zhī。孔kǒng子zǐ所suǒ传chuán宰zǎi予yú问wèn五wǔ帝dì德dé及jí帝dì系xì姓xìng,儒rú者zhě或huò不bù传chuán。余yú尝cháng西xī至zhì空kōng桐tóng,北běi过guò涿zhuō鹿lù,东dōng渐jiàn于yú海hǎi,南nán浮fú江jiāng淮huái矣yǐ,至zhì长cháng老lǎo皆jiē各gè往wǎng往wǎng称chēng黄huáng帝dì、尧yáo、舜shùn之zhī处chǔ,风fēng教jiào固gù殊shū焉yān,总zǒng之zhī不bù离lí古gǔ文wén者zhě近jìn是shì。予yú观guān春chūn秋qiū、国guó语yǔ,其qí发fā明míng五wǔ帝dì德dé、帝dì系xì姓xìng章zhāng矣yǐ,顾gù弟dì弗fú深shēn考kǎo,其qí所suǒ表biǎo见jiàn皆jiē不bù虚xū。书shū缺quē有yǒu闲xián矣yǐ,其qí轶yì乃nǎi时shí时shí见jiàn于yú他tā说shuō。非fēi好hǎo学xué深shēn思sī,心xīn知zhī其qí意yì,固gù难nán为wéi浅qiǎn见jiàn寡guǎ闻wén道dào也yě。余yú并bìng论lùn次cì,择zé其qí言yán尤yóu雅yǎ者zhě,故gù著zhù为wéi本běn纪jì书shū首shǒu。

译文
黄帝,是少典部族的子孙,姓公孙名叫轩辕。他一生下来,就很有灵性,出生不久就会说话,幼年时聪明机敏,长大后诚实勤奋,成年以后见闻广博,对事物看得清楚。 轩辕时代,神农氏的后代已经衰败,各诸侯互相攻战,残害百姓,而神农氏没有力量征讨他们。于是轩辕就习兵练武,去征讨那些不来朝贡的诸侯,各诸侯这才都来归从。而蚩尤在各诸侯中最为凶暴,没有人能去征讨他。炎帝想进攻欺压诸侯,诸侯都来归从轩辕。于是轩辕修行德业,整顿军旅,研究四时节气变化,种植五谷,安抚民众,丈量四方的土地,训练熊、罴、貔(pí)、貅(xiū)、貙(chū,)、虎等猛兽,跟炎帝在阪泉的郊野交战,先后打了几仗,才征服炎帝,如愿得胜。蚩尤发动叛乱,不听从黄帝之命。于是黄帝征调诸侯的军队,在涿鹿郊野与蚩尤作战,终于擒获并杀死了他。这样,诸侯都尊奉轩辕做天子,取代了神农氏,这就是黄帝。天下有不归顺的,黄帝就前去征讨,平定一个地方之后就离去,一路上劈山开道,从来没有在哪儿安宁地居住过。 黄帝往东到过东海,登上了丸山和泰山。往西到过空桐,登上了鸡头山。往南到过长江,登上了熊山、湘山。往北驱逐了荤粥(xūnyù)部族,来到釜山与诸侯合验了符契,就在逐鹿山的山脚下建起了都邑。黄帝四处迁徙,没有固定的住处,带兵走到哪里,就在哪里设置军营以自卫。黄帝所封官职都用云来命名,军队号称云师。他设置了左右大监,由他们督察各诸侯国。这时,万国安定,因此,自古以来,祭祀鬼神山川的要数黄帝时最多。黄帝获得上天赐给的宝鼎,于是观测太阳的运行,用占卜用的蓍(shī)草推算历法,预知节气日辰。他任用风后、力牧、常先、大鸿等治理民众。黄帝顺应天地四时的规律,推测阴阳的变化,讲解生死的道理,论述存与亡的原因,按照季节播种百谷草木,驯养鸟兽蚕虫,测定日月星辰以定历法,收取土石金玉以供民用,身心耳目,饱受辛劳,有节度地使用水、火、木材及各种财物。他做天子有土这种属性的祥瑞征兆,土色黄,所以号称黄帝。 黄帝有二十五个儿子,其中建立自已姓氏的有十四人。 黄帝居住在轩辕山,娶西陵国的女儿为妻,这就是嫘祖。嫘祖是黄帝的正妃,生有两个儿子,他们的后代都领有天下:一个叫玄嚣,也就是青阳,青阳被封为诸侯,降居在江水;另一个叫昌意,也被封为诸侯,降居在若水。昌意娶了蜀山氏的女儿,名叫昌仆,生下高阳,高阳有圣人的品德。黄帝死后,埋葬在桥山,他的孙子,也就是昌意的儿子高阳即帝位,这就是颛顼帝。 颛顼帝高阳,是黄帝的孙子,昌意的儿子。他沉静稳练而有机谋,通达而知事理。他养殖各种庄稼牲畜以充分利用地力,推算四时节令以顺应自然,依顺鬼神以制定礼义,理顺四时五行之气以教化万民,洁净身心以祭祀鬼神。他往北到过幽陵,往南到过交阯,往西到过流沙,往东到过蟠木。各种动物植物,大神小神,凡是日月照临的地方,全都平定了,没有不归服的。 颛顼帝生的儿子叫穷蝉。颛顼死后,玄嚣的孙子高辛即位,这就是帝喾。 帝喾高辛,是黄帝的曾孙。高辛的父亲叫蟜极,蟜极的父亲叫玄嚣,玄嚣的父亲就是黄帝。玄嚣和蟜极都没有登上帝位,到高辛时才登上帝位。高辛是颛顼的侄子。 高辛生来就很有灵气,一出生就叫出了自己的名字。他普遍施予恩泽于众人而不及其自身。他耳聪目明,可以了解远处的情况,可以洞察细微的事理。他顺应上天的意旨,了解下民之所急。仁德而且威严,温和而且守信,修养自身,天下归服。他收取土地上的物产,俭节地使用;他抚爱教化万民,把各种有益的事教给他们;他推算日月的运行以定岁时节气,恭敬地迎送日月的出入;他明识鬼神,慎重地加以事奉。他仪表堂堂,道德高尚。他行动合乎时宜,服用如同士人。帝喾治民,像雨水浇灌农田一样不偏不倚,遍及天下,凡是日月照耀的地方,风雨所到的地方,没有人不顺从归服。 帝喾娶陈锋氏的女儿,生下放勋。娶娵訾(JūZī)氏的女儿,生下挚。帝喾死后,挚接替帝位。帝挚登位后,没有干出什么政绩,于是弟弟放勋登位。这就是帝尧。 帝尧,就是放勋。他仁德如天,智慧如神。接近他,就像太阳一样温暖人心;仰望他,就像云彩一般覆润大地。他富有却不骄傲,尊贵却不放纵。他戴的是黄色的帽子,穿的是黑色衣裳,朱红色的车子驾着白马。他能尊敬有善德的人,使同族九代相亲相爱。同族的人既已和睦,又去考察百官。百官政绩昭著,各方诸侯邦国都能和睦相处。 帝尧命令羲氏、和氏,遵循上天的意旨,根据日月的出没、星辰的位次,制定历法,谨慎地教给民众从事生产的节令。另外命令羲仲,住在郁夷,那个地方叫旸(yáng)谷,恭敬地迎接日出,分别步骤安排春季的耕作。春分日,白昼与黑夜一样长,朱雀七宿(xiù)中的星宿初昏时出现在正南方,据此来确定仲春之时。这时候,民众分散劳作,鸟兽生育交尾。又命令羲叔,住在南交,分别步骤安排夏季的农活儿,谨慎地干好。夏至日,白昼最长,苍龙七宿中的心宿(又称大火)初昏时出现在正南方,据此来确定仲夏之时。这时候,民众就居高处,鸟兽毛羽稀疏。又命令和仲,居住在西土,那地方叫做昧谷,恭敬地送太阳落下,有步骤地安排秋天的收获。秋分日,黑夜与白昼一样长,玄武七宿中的虚宿初昏时出现在正南方,据此来确定仲秋之时。这时候,民众移居平地,鸟兽再生新毛。又命令和叔,住在北方,那地方叫做幽都,认真安排好冬季的收藏。冬至日,白昼最短,白虎七宿中的昴(mǎo)宿初昏时出现在正南方,据此来确定仲冬之时。这时候,民众进屋取暖,鸟兽长满细毛。一年有三百六十六天,用置闰月的办法来校正春夏秋冬四季。帝尧真诚地告诫百官各守其职,各种事情都办起来了。 尧说:「谁可以继承我的这个事业?」放齐说:「你的儿子丹朱通达事理。」尧说:「哼!丹朱么,他这个人愚顽、凶恶,不能用。」尧又问道:「那么还有谁可以?」驩兜说:「共工广泛地聚集民众,做出了业绩,可以用。」尧说;「共工好讲漂亮话,用心不正,貌似恭敬,欺骗上天,不能用。」尧又问:「唉,四岳啊,如今洪水滔天,浩浩荡荡,包围了高山,漫上了丘陵,民众万分愁苦,谁可以派去治理呢?」大家都说鲧可以。尧说:「鲧违背天命,毁败同族,不能用。」四岳都说:「就任用他吧,试试不行,再把他撤掉。」尧因此听从了四岳的建议,任用了鲧。鲧治水九年,也没有取得成效。 尧说:「唉!四岳:我在位已经七十年了,你们谁能顺应天命,接替我的帝位?」四岳回答说;「我们的德行鄙陋得很,不敢玷污帝位。」尧说:「那就从所有同姓异姓远近大臣及隐居者当中推举吧。」大家都对尧说:「有一个单身汉流寓在民间,叫虞舜。」尧说:「对,我听说过,他这个人怎么样?」四岳回答说;「他是个盲人的儿子。他的父亲愚昧,母亲顽固,弟弟傲慢,而舜却能与他们和睦相处,尽孝悌之道,把家治理好,使他们不至于走向邪恶。」尧说:「那我就试试他吧。」于是尧把两个女儿嫁给他,从两个女儿身上观察他的德行。舜让她们降下尊贵之心住到妫(Guī)河边的家中去,遵守为妇之道。尧认为这样做很好,就让舜试任司徒之职,谨慎地理顺父义、母慈、兄友、弟恭、子孝这五种伦理道德,人民都遵从不违。尧又让他参与百官的事,百官的事因此变得有条不紊。让他在明堂四门接待宾客,四门处处和睦,从远方来的诸侯宾客都恭恭敬敬。尧又派舜进入山野丛林大川草泽,遇上暴风雷雨,舜也没有迷路误事。尧更认为他十分聪明,很有道德,把他叫来说道:「三年来,你做事周密,说了的话就能做到。现在你就登临天子位吧。」舜推让说自己的德行还不够,不愿接受帝位。正月初一,舜在文祖庙接受了尧的禅让。文祖也就是尧的太祖。 这时,尧年事已高,让舜代理天子之政事,借以观察他做天子是否合天意。舜于是通过观测北斗星,来考察日、月及金、木、水、火、土五星的运行是否有异常,接着举行临时仪式祭告上帝,用把祭品放在火上烧的仪式祭祀天地四时,用遥祭的仪式祭祀名山大川,又普遍地祭祀了各路神祗。他收集起公侯伯子男五等侯爵所持桓圭、信圭、躬圭、谷璧、蒲璧五种玉制符信,选择良月吉日,召见四岳和各州州牧,又颁发给他们。二月,舜去东方巡视,到泰山时,用烧柴的仪式祭祀东岳,用遥祭的仪式祭祀各地的名山大川。接着,他就召见东方各诸侯,协调校正四时节气、月之大小、日之甲乙,统一音律和长度、容量、重量的标准,修明吉、凶、宾、军、嘉五种礼仪,规定诸侯用五种圭壁、三种彩缯,卿大夫用羊羔、大雁二种动物,士用死雉作为朝见时的礼物,而五种圭璧,朝见典礼完毕以后仍还给诸侯。五月,到南方巡视;八月,到西方巡视;十一月,到北方巡视:都像起初到东方巡视时一样。回来后,告祭祖庙和父庙,用一头牛作祭品。以后每五年巡视一次,在其间的四年中,各诸侯国君按时来京师朝见。舜向诸侯们普遍地陈述治国之道,根据业绩明白地进行考察,根据功劳赐给车马衣服。舜开始把天下划分为十二个州,疏浚河川。规定根据正常的刑罚来执法,用流放的方法宽减刺字、割鼻、断足、阉割、杀头五种刑罚,官府里治事用鞭子施刑,学府教育用戒尺惩罚,罚以黄金可用作赎罪。因灾害而造成过失的,予以赦免;怙恶不悛、坚持为害的要施以刑罚。谨慎啊,谨慎啊,可要审慎使用刑罚啊! 驩兜曾举荐过共工,尧说「不行」,而驩兜还是试用他做工师,共工果然放纵邪僻。四岳曾推举鲧去治理洪水,尧说「不行」,而四岳硬说要试试看,试的结果是没有成效,所以百官都以为不适宜。三苗在江、淮流域及荆州一带多次作乱。这时舜巡视回来向尧帝报告,请求把共工流放到幽陵,以便改变北狄的风俗;把驩兜流放到崇山,以便改变南蛮的风俗;把三苗迁徙到三危山,以便改变西戎的风俗。把鲧流放到羽山,以便改变东夷的风俗:惩办了这四个罪人,天下人都悦服了。尧在位七十年得到舜,又过二十年因年老而告退,让舜代行天子政务,向上天推荐。尧让出帝位二十八年后逝世。百姓悲伤哀痛,如同死了生身父母一般。三年之内,四方各地没有人奏乐,为的是悼念帝尧。尧了解自己的儿子丹朱不贤,不配传给他天下,因此才姑且试着让给舜。让给舜,天下人就都得到利益而只对丹朱一人不利;传给丹朱,天下人就会遭殃而只有丹朱一人得到好处。尧说:「我毕竟不能使天下人受害而只让一人得利」,所以最终还是把天下传给了舜。尧逝世后,三年服丧完毕,舜把帝位让给丹朱,自己躲到了南河的南岸。诸侯前来朝觐的不到丹朱那里去却到舜这里来,打官司的也不去找丹朱却来找舜,歌颂功德的,不去歌颂丹朱却来歌颂舜。舜说「这是天意呀」,然后才到了京都,登上天子之位,这就是舜帝。 虞舜,名叫重华。重华的父亲叫瞽叟,瞽叟的父亲叫桥牛,桥牛的父亲叫句(Gōu)望,句望的父亲叫敬康,敬康的父亲叫穷蝉。穷蝉的父亲是颛顼帝,颛顼的父亲是昌意:从昌意至舜是七代了。自从穷蝉为帝之后一直到舜帝,中间几代地位低微,都是平民。 舜的父亲瞽叟是个瞎子,舜的生母死后,瞽叟又续娶了一个妻子生下了象,象桀骜不驯。瞽叟喜欢后妻的儿子,常常想把舜杀掉,舜都躲过了;赶上有点小错儿,就会遭到重罚。舜很恭顺地侍奉父亲、后母及后母弟,一天比一天地忠诚谨慎,没有一点懈怠。 舜,是冀州人。舜在历山耕过田,在雷泽打过鱼,在黄河岸边做过陶器,在寿丘做过各种家用器物,在负夏跑过买卖。舜的父亲瞽叟愚昧,母亲顽固,弟弟象桀骜不驯,他们都想杀掉舜。舜却恭顺地行事,从不违背为子之道,友爱兄弟,孝顺父母。他们想杀掉他的时候,就找不到他;而有事要找他的时候,他又总是在身旁侍候着。 舜二十岁时,就因为孝顺出了名。三十岁时,尧帝问谁可以治理天下,四岳全都推荐虞舜,说这个人可以。于是尧把两个女儿嫁给了舜来观察他在家的德行,让九个儿子和他共处来观察他在外的为人。舜居住在妫水岸边,他在家里做事更加谨慎。尧的两个女儿不敢因为自己出身高贵就傲慢地对待舜的亲属,很讲究为妇之道。尧的九个儿子也更加笃诚忠厚。舜在历山耕作,历山人都能互相推让地界;在雷泽捕鱼,雷泽的人都能推让便于捕鱼的位置;在黄河岸边制做陶器,那里就完全没有次品了。一年的功夫,他住的地方就成为一个村落,二年就成为一个小城镇,三年就变成大都市了。见了这些,尧就赐给舜一套细葛布衣服,给他一张琴,为他建造仓库,还赐给他牛和羊。瞽叟仍然想杀他,让舜登高去用泥土修补谷仓,瞽叟却从下面放火焚烧。舜用两个斗笠保护着自己,像长了翅膀一样跳下来,逃开了,才得以不死。后来瞽叟又让舜挖井,舜挖井的时候,在侧壁凿出一条暗道通向外边。舜挖到深处,瞽叟和象一起往下倒土填埋水井,舜从旁边的暗道出去,又逃开了。瞽叟和象很高兴,以为舜已经死了。象说:「最初出这个主意的是我。」象跟他的父母一起瓜分舜的财产,说:「舜娶过来尧的两个女儿,还有尧赐给他的琴,我都要了。牛羊和谷仓都归父母吧。」象于是住在舜的屋里,弹着舜的琴。舜回来后去看望他。象非常惊愕,继而又摆出闷闷不乐的样子,说:「我正在想念你呢,想得我好心闷啊!」舜说:「是啊,你可真够兄弟呀!」舜还像以前一样待奉父母,友爱兄弟,而且更加恭谨。这样,尧才试用舜去理顺五种伦理道德和参与百官的事,都干得很好。 从前高阳氏有富于才德的子孙八人,世人得到他们的好处,称之为八恺,意思就是八个和善的人。高辛氏有有才德的子孙八人,世人称之为「八元」,意思就是八个善良的人。这十六个家族的人,世世代代保持着他们先人的美德,没有败落他们先人的名声。到尧的时候,尧没有举用他们。舜举用了八恺的后代,让他们掌管土地的官职,以处理各种事务,都办得有条有理。舜又举用了八元的后代,让他们向四方传布五教,使得做父亲的有道义,做母亲的慈爱,做兄长的友善,做弟弟的恭谨,做儿子的孝顺,家庭和睦,邻里真诚。 从前帝鸿氏有个不成材的后代,掩蔽仁义,包庇残贼,好行凶作恶,天下人称他为浑沌。意思是说他野蛮不开化。少皞氏也有个不成材的后代,毁弃信义,厌恶忠直,喜欢邪恶的言语,天下人称他为穷奇,意思是说他怪异无比。颛顼氏有个不成材的后代,不可调教,不懂得好话坏话,天下人称他为梼杌,意思是说他凶顽绝伦。这三族,世人都害怕。到尧的时候,尧没有把他们除掉。缙云氏有个不成材的后代,贪于饮食,图于财货,天下人称之为饕餮,意思是说他贪得无厌。天下人憎恨他,反他与上面说的三凶并列在一起称为四凶。舜在四门接待四方宾客时,流放了这四个凶恶的家族,把他们赶到了边远地区,去抵御害人的妖魔,从此开放了四门,大家都说没有恶人了。 舜进入山林的时候,遇到暴风雷雨也不迷路误事,尧于是才知道了凭着舜的才能是可以把天下传授给他的。尧年纪大了,让舜代行天子之政,到四方去巡视。舜被举用掌管政事二十年,尧让他代行天子的政务。代行政务八年,尧逝世了。服丧三年完毕,舜让位给丹朱,可是天下人都来归服舜。禹、皋陶(Yáo)、契、后稷、伯夷、夔(Kuí)、龙、倕、益、彭祖,从尧的时候就都得到举用,却一直没有职务。于是舜就到文祖庙,与四岳商计,开放四门,了解勾通四方的情况,他让十二州牧讨论称帝应具备的功德,他们都说要办有大德的事,疏远巧言谄媚的小人,这样,远方的外族就都会归服。舜对四岳说:「有谁能奋发努力,建立功业,光大帝尧的事业,授给他官职辅佐我办事呢?」四岳都说:「伯禹为司空,可以光大帝尧的事业。」舜说:「嗯,好!禹,你去负责平治水土,一定要努力办好啊!」禹跪地叩头拜谢,谦让给稷、契和皋陶。舜说:「好了,去吧!」舜说:「弃,黎民正在挨饿受饥,你负责农业,去教他们播种百谷吧。」舜说:「契,百官不相亲爱,五伦不顺,你担任司徒,去谨慎地施行五伦教育,做好五伦教育,在于要宽厚。」舜又说:「皋陶,蛮夷侵扰中原,抢劫杀人,在我们的境内外作乱,你担任司法官,五刑要使用得当,根据罪行轻重,大罪在原野上执行,次罪在市、朝内执行,同族人犯罪送交甸师氏处理;五刑宽减为流放的,流放的远近要有个规定,按罪行轻重分别流放到四境之外、九州之外和国都之外。只有公正严明,才能使人信服。」舜问:「那么谁能管理我的各种工匠?」大家都说垂可以。于是任命垂为共工,统领各种工匠。舜又问:「谁能管理我山上泽中的草木鸟兽?」大家都说益行。于是任命益为朕虞,主管山泽。益下拜叩头,推让给朱虎、熊罴。舜说:「去吧,你行。」就让朱虎、熊罴做他的助手。舜说:「喂,四岳,有谁能替我主持天事、地事、人事三种祭祀?」大家都说伯夷可以。舜说:「喂,伯夷,我任命你担秩宗,主管祭祀,要早晚虔敬,要正直,要肃穆清洁。」伯夷推让给夔、龙,舜说:「那好,就任命夔为典乐,掌管音乐,教育贵族子弟,要正直而温和,宽厚而严厉,刚正却不暴虐,简捷却不傲慢;诗是表达内心情感的,歌是用延长音节来咏唱诗的,乐声的高低要与歌的内容相配合,还要用标准的音律来使乐声和谐。八种乐器的声音谐调一致,不要互相错乱侵扰,这样,就能通过音乐达到人与神相和的境界啦。」夔说:「呣,我轻重有节地敲起石罄,各种禽兽都会跟着跳起舞来的。」舜说:「龙,我非常憎恶那种诬陷他人的坏话和灭绝道义的行为,惊扰我的臣民,我任命你为纲言官,早晚传达我的旨命,报告下情,一定要诚实。」舜说:「喂,你们二十二个人,要谨守职责,时时辅佐我做好上天交付的治国大事。」此后,每三年考核一次功绩,经过三次考核,按照成绩升迁或贬黜,所以,不论远处近处,各种事情都振兴起来了。又根据是否归顺,分解了三苗部族。 这二十二人个个成就功业:皋陶担任大理,掌管刑法,断案平正,人们都佩服他能按情据实断理;伯夷主持礼仪,上上下下能都够礼让;垂担任工师,主管百工,百工都能做好自己的工作;益担任虞,主管山泽,山林湖泽都得到开发;弃担任稷,主管农业,百谷按季节茂盛成长;契担任司徒,主管教化,百官都亲善和睦;龙主管接待宾客,远方的诸侯都来朝贡;舜所置十二州牧做事,禹所定九州内的民众没有谁违抗。其中禹的功劳最大,开通了九座大山,治理了九处湖泽,疏浚了九条河流,辟定了九州方界,各地都按照应缴纳的贡物前来进贡,没有不恰当的。纵横五千里的领域,都受到安抚,直到离京师最远的边荒地区。那时,南方安抚到交阯、北发,西方安抚到戎、析枝、渠廋、氐、羌,北方安抚到山戎、发、息慎,东方安抚到长、鸟夷,四海之内,共同称颂帝舜的功德。于是禹创制《九招》乐曲歌颂舜的功德,招来了祥瑞之物,凤凰也飞来,随乐声盘旋起舞。天下清明的德政都从虞之物,凤凰也飞来,随乐声盘旋起舞。天下清明的德政都从虞舜帝开始。 舜二十岁时因为孝顺而闻名,三十岁时被尧举用,五十岁时代理天子政务,五十八岁时尧逝世,六十一岁时接替尧登临天子之位。登位三十九年,到南方巡视,在南方苍梧的郊野逝世。葬埋在长江南岸的九嶷山,这就是零陵。舜登临帝位之后,乘着有天子旗帜的车子去给父亲瞽叟请安,和悦恭敬,遵循为子之孝道。又把弟弟象封在有鼻为诸侯。舜的儿子商均不成材,舜就事先把禹推荐给上帝。十七年后舜逝世。服丧三年完毕,禹也把帝位让给舜的儿子,就跟舜让给尧的儿子时的情形一样。诸侯归服禹,这样,禹就登临了天子之位。尧的儿子丹朱,舜的儿子商均分别在唐和虞得到封地,来奉祀祖先。禹还让他们穿自己家族的服饰,用自己家族的礼乐仪式。他们以客人的身份拜见天子,天子也不把他们当臣下对待,以表示不敢专擅帝位。 从黄帝到舜、禹,都是同姓,但立了不同的国号,为的是彰明各自光明的德业。所以,黄帝号为有熊,帝颛顼号为高阳,帝喾号为高辛,帝尧号为陶唐,帝舜号为有虞。帝禹号为夏后,而另分出氏,姓姒氏。契为商始祖,姓子氏。弃为周始祖,姓姬氏。 太史公说:学者们很多人都称述五帝,五帝的年代已经很久远了。《尚书》只记载着尧以来的史实;而各家叙说黄帝,文字粗疏而不典范,士大夫们也很难说得清楚。孔子传下来的《宰予问五帝德》及《帝系姓》,读书人有的也不传习。我曾经往西到过空桐,往北路过涿鹿,往东到过大海,往南渡过长江、淮水,所到过的地方,那里的老前辈们都往往谈到他们各自所听说的黄帝、尧、舜的事迹,风俗教化都有不同,总起来说,我认为那些与古文经籍记载相符的说法,接近正确。我研读了《春秋》、《国语》,它们对《五帝德》、《帝系姓》的阐发都很明了,只是人们不曾深入考求,其实它们的记述都不是虚妄之说。《尚书》残缺已经有好长时间了,但散轶的记载却常常可以从其他书中找到。如果不是好学深思,真正在心里领会了它们的意思,想要向那些学识浅薄,见闻不广的人说明白,肯定是困难的。我把这些材料加以评议编次,选择了那些言辞特别雅正的,著录下来,写成这篇本纪,列于全书的开头。
赏析
《五帝本纪》是西汉史学家司马迁创作的一篇文言文,收录于《史记》中。是《史记》的第一篇,记载的是远古传说中被后人尊为帝王的五个部落联盟首领——黄帝、颛顼(ZhuānXū)、帝喾(Kù)、尧、舜的事迹,同时也记录了当时部落之间频繁战争,部落联盟首领实行禅让制,远古初民战猛兽、治洪水、开良田、种嘉谷、观测天文、推算历法、谱制音乐舞蹈等多方面的情况。