墨子 · 第十六章 · 兼爱(下)

周 · 墨子

子zǐ墨mò子zǐ言yán曰yuē:“仁rén人rén之zhī事shì者zhě,必bì务wù求兴xīng天tiān下xià之zhī利lì,除chú天tiān下xià之zhī害hài。”然rán当dāng今jīn之zhī时shí,天tiān下xià之zhī害hài孰shú为wéi大dà?曰yuē:若ruò大dà国guó之zhī攻gōng小xiǎo国guó也yě,大dà家jiā之zhī乱luàn小xiǎo家jiā也yě,强qiáng之zhī劫jié弱ruò,众zhòng之zhī暴bào寡guǎ,诈zhà之zhī谋móu愚yú,贵guì之zhī敖áo贱jiàn,此cǐ天tiān下xià之zhī害hài也yě。又yòu与yǔ为wéi人rén君jūn者zhě之zhī不bù惠huì也yě,臣chén者zhě之zhī不bù忠zhōng也yě,父fù者zhě之zhī不bù慈cí也yě,子zǐ者zhě之zhī不bù孝xiào也yě,此cǐ又yòu天tiān下xià之zhī害hài也yě。又yòu与yǔ今jīn人rén之zhī贱jiàn人rén,执zhí其qí兵bīng刃rèn毒dú药yào水shuǐ火huǒ,以yǐ交jiāo相xiāng亏kuī贼zéi,此cǐ又yòu天tiān下xià之zhī害hài也yě。

姑gū尝cháng本běn原yuán若ruò众zhòng害hài之zhī所suǒ自zì生shēng。此cǐ胡hú自zì生shēng?此cǐ自zì爱ài人rén、利lì人rén生shēng与yǔ?即jí必bì曰yuē:“非fēi然rán也yě。”必bì曰yuē:“从cóng恶è人rén、贼zéi人rén生shēng。”分fēn名míng乎hū天tiān下xià,恶è人rén而ér贼zéi人rén者zhě,兼jiān与yǔ?别bié与yǔ?即jí必bì曰yuē:“别bié也yě。”然rán即jí之zhī交jiāo别bié者zhě,果guǒ生shēng天tiān下xià之zhī大dà害hài者zhě与yǔ?是shì故gù别bié非fēi也yě。子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“非fēi人rén者zhě必bì有yǒu以yǐ易yì之zhī,若ruò非fēi人rén而ér无wú以yǐ易yì之zhī,譬pì之zhī犹yóu以yǐ水shuǐ救jiù水shuǐ也yě,其qí说shuō将jiāng必bì无wú可kě矣yǐ。”是shì故gù子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“兼jiān以yǐ易yì别bié。”然rán即jí兼jiān之zhī可kě以yǐ易yì别bié之zhī故gù何hé也yě?曰yuē:藉jiè为wéi人rén之zhī国guó,若ruò为wéi其qí国guó,夫fū谁shuí独dú举jǔ其qí国guó,以yǐ攻gōng人rén之zhī国guó者zhě哉zāi?为wéi彼bǐ者zhě,由yóu为wéi己jǐ也yě。为wéi人rén之zhī都dū,若ruò为wéi其qí都dū,夫fū谁shuí独dú举jǔ其qí都dū以yǐ伐fá人rén之zhī都dū者zhě哉zāi?为wéi彼bǐ者zhě犹yóu为wéi己jǐ也yě。为wéi人rén之zhī家jiā,若ruò为wéi其qí家jiā,夫fū谁shuí独dú举jǔ其qí家jiā以yǐ乱luàn人rén之zhī家jiā者zhě哉zāi?为wéi彼bǐ者zhě犹yóu为wéi己jǐ也yě。然rán即jí国guó都dū不bù相xiāng攻gōng伐fá,人rén家jiā不bù相xiāng乱luàn贼zéi,此cǐ天tiān下xià之zhī害hài与yǔ?天tiān下xià之zhī利lì与yǔ?即jí必bì曰yuē天tiān下xià之zhī利lì也yě。

姑gū尝cháng本běn原yuán若ruò众zhòng利lì之zhī所suǒ自zì生shēng,此cǐ胡hú自zì生shēng?此cǐ自zì恶è人rén贼zéi人rén生shēng与yǔ?即jí必bì曰yuē:“非fēi然rán也yě。”必bì曰yuē:“从cóng爱ài人rén利lì人rén生shēng。”分fēn名míng乎hū天tiān下xià爱ài人rén而ér利lì人rén者zhě,别bié与yǔ?兼jiān与yǔ?即jí必bì曰yuē:“兼jiān也yě。”然rán即jí之zhī交jiāo兼jiān者zhě,果guǒ生shēng天tiān下xià之zhī大dà利lì与yǔ?是shì故gù子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“兼jiān是shì也yě鼻bí蚁yǐ缥piǎo岜bā狙jū栽zāi唬hǔ喝hē嗜shì酥sū抡lūn撸lū匚fāng袂mèi笮zuó颂sòng煜yù之zhī利lì,除chú天tiān下xià之zhī害hài。今jīn吾wú本běn原yuán兼jiān之zhī所suǒ生shēng,天tiān下xià之zhī大dà利lì者zhě也yě;今jīn吾wú本běn原yuán别bié之zhī所suǒ生shēng,天tiān下xià之zhī大dà害hài者zhě也yě。是shì故gù子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“别bié非fēi而ér兼jiān是shì者zhě。”出chū乎hū若ruò方fāng也yě。

今jīn吾wú将jiāng正zhèng求与yǔ天tiān下xià之zhī利lì而ér取qǔ之zhī,以yǐ兼jiān为wéi正zhèng,是shì以yǐ聪cōng耳ěr明míng目mù相xiāng与yǔ视shì听tīng乎hū?是shì以yǐ股gǔ肱gōng毕bì强qiáng相xiāng为wéi动dòng宰zǎi乎hū?而ér有yǒu道dào肆sì相xiāng教jiào诲huì,是shì以yǐ老lǎo而ér无wú妻qī子zǐ者zhě,有yǒu所suǒ侍shì养yǎng以yǐ终zhōng其qí寿shòu;幼yòu弱ruò孤gū童tóng之zhī无wú父fù母mǔ者zhě,有yǒu所suǒ放fàng依yī以yǐ长cháng其qí身shēn。今jīn唯wéi毋wú以yǐ兼jiān为wéi正zhèng,即jí若ruò其qí利lì也yě。不bù识shí天tiān下xià之zhī士shì,所suǒ以yǐ皆jiē闻wén兼jiān而ér非fēi者zhě,其qí故gù何hé也yě?

然rán而ér天tiān下xià之zhī士shì,非fēi兼jiān者zhě之zhī言yán,犹yóu未wèi止zhǐ也yě。曰yuē:“即jí善shàn矣yǐ!虽suī然rán,岂qǐ可kě用yòng哉zāi?”

子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“用yòng而ér不bù可kě,虽suī我wǒ亦yì将jiāng非fēi之zhī;且qiě焉yān有yǒu善shàn而ér不bù可kě用yòng者zhě。”姑gū尝cháng两liǎng而ér进jìn之zhī。谁shuí以yǐ为wéi二èr士shì,使shǐ其qí一yī士shì者zhě执zhí别bié,使shǐ其qí一yī士shì者zhě执zhí兼jiān。是shì故gù别bié士shì之zhī言yán曰yuē:“吾wú岂qǐ能néng为wéi吾wú友yǒu之zhī身shēn,若ruò为wéi吾wú身shēn?为wéi吾wú友yǒu之zhī亲qīn,若ruò为wéi吾wú亲qīn?”是shì故gù退tuì睹dǔ其qí友yǒu,饥jī即jí不bù食shí,寒hán即jí不bù衣yī,疾jí病bìng不bù侍shì养yǎng,死sǐ丧sāng不bù葬zàng埋mái。别bié士shì之zhī言yán若ruò此cǐ,行háng若ruò此cǐ。兼jiān士shì之zhī言yán不bù然rán,行háng亦yì不bù然rán。曰yuē:“吾wú闻wén高gāo士shì于yú天tiān下xià者zhě,必bì为wéi其qí友yǒu之zhī身shēn,若ruò为wéi其qí身shēn;为wéi其qí友yǒu之zhī亲qīn,若ruò为wéi其qí亲qīn。然rán后hòu可kě以yǐ为wéi高gāo士shì于yú天tiān下xià。”是shì故gù退tuì睹dǔ其qí友yǒu,饥jī则zé食shí之zhī,寒hán则zé衣yī之zhī,疾jí病bìng侍shì养yǎng之zhī,死sǐ丧sāng葬zàng埋mái之zhī,兼jiān士shì之zhī言yán若ruò此cǐ,行háng若ruò此cǐ。若ruò之zhī二èr士shì者zhě,言yán相xiāng非fēi而ér行háng相xiāng反fǎn与yǔ?当dāng使shǐ若ruò二èr士shì者zhě,言yán必bì信xìn,行háng必bì果guǒ,使shǐ言yán行háng之zhī合hé,犹yóu合hé符fú节jié也yě,无wú言yán而ér不bù行háng也yě。然rán即jí敢gǎn问wèn:今jīn有yǒu平píng原yuán广guǎng野yě于yú此cǐ,被bèi甲jiǎ婴yīng胄zhòu,将jiāng往wǎng战zhàn,死sǐ生shēng之zhī权quán未wèi可kě识shí也yě;又yòu有yǒu君jūn大dà夫fū之zhī远yuǎn使shǐ于yú巴bā、越yuè、齐qí、荆jīng,往wǎng来lái及jí否fǒu,未wèi可kě识shí也yě。然rán即jí敢gǎn问wèn:不bù识shí将jiāng恶è也yě,家jiā室shì,奉fèng承chéng亲qīn戚qī、提tí挈qiè妻qī子zǐ而ér寄jì托tuō之zhī,不bù识shí于yú兼jiān之zhī有yǒu是shì乎hū?于yú别bié之zhī有yǒu是shì乎hū?我wǒ以yǐ为wéi当dāng其qí于yú此cǐ也yě,天tiān下xià无wú愚yú夫fū愚yú妇fù,虽suī非fēi兼jiān之zhī人rén,必bì寄jì托tuō之zhī于yú兼jiān之zhī有yǒu是shì也yě。此cǐ言yán而ér非fēi兼jiān,择zé即jí取qǔ兼jiān,即jí此cǐ言yán行háng费fèi也yě。不bù识shí天tiān下xià之zhī士shì,所suǒ以yǐ皆jiē闻wén兼jiān而ér非fēi之zhī者zhě,其qí故gù何hé也yě?

然rán而ér天tiān下xià之zhī士shì,非fēi兼jiān者zhě之zhī言yán,犹yóu未wèi止zhǐ也yě。曰yuē:“意yì可kě以yǐ择zé士shì,而ér不bù可kě以yǐ择zé君jūn乎hū?”姑gū尝cháng两liǎng而ér进jìn之zhī,谁shuí以yǐ为wéi二èr君jūn,使shǐ其qí一yī君jūn者zhě执zhí兼jiān,使shǐ其qí一yī君jūn者zhě执zhí别bié。是shì故gù别bié君jūn之zhī言yán曰yuē:“吾wú恶è能néng为wéi吾wú万wàn民mín之zhī身shēn,若ruò为wéi吾wú身shēn?此cǐ泰tài非fēi天tiān下xià之zhī情qíng也yě。人rén之zhī生shēng乎hū地dì上shàng之zhī无wú几jī何hé也yě,譬pì之zhī犹yóu驰chí驷sì而ér过guò隙xì也yě。”是shì故gù退tuì睹dǔ其qí万wàn民mín,饥jī即jí不bù食shí,寒hán即jí不bù衣yī,疲pí病bìng不bù侍shì养yǎng,死sǐ丧sāng不bù葬zàng埋mái。别bié君jūn之zhī言yán若ruò此cǐ,行háng若ruò此cǐ。兼jiān君jūn之zhī言yán不bù然rán,行háng亦yì不bù然rán,曰yuē:“吾wú闻wén为wéi明míng君jūn于yú天tiān下xià者zhě,必bì先xiān万wàn民mín之zhī身shēn,后hòu为wéi其qí身shēn,然rán后hòu可kě以yǐ为wéi明míng君jūn于yú天tiān下xià。”是shì故gù退tuì睹dǔ其qí万wàn民mín,饥jī即jí食shí之zhī,寒hán即jí衣yī之zhī,疾jí病bìng侍shì养yǎng之zhī,死sǐ丧sāng葬zàng埋mái之zhī。兼jiān君jūn之zhī言yán若ruò此cǐ,行háng若ruò此cǐ。然rán即jí交jiāo若ruò之zhī二èr君jūn者zhě,言yán相xiāng非fēi而ér行háng相xiāng反fǎn与yǔ?常cháng使shǐ若ruò二èr君jūn者zhě,言yán必bì信xìn,行háng必bì果guǒ,使shǐ言yán行háng之zhī合hé,犹yóu合hé符fú节jié也yě,无wú言yán而ér不bù行háng也yě。然rán即jí敢gǎn问wèn:今jīn岁suì有yǒu疠lì疫yì,万wàn民mín多duō有yǒu勤qín苦kǔ冻dòng馁něi,转zhuǎn死sǐ沟gōu壑hè中zhōng者zhě,既jì已yǐ众zhòng矣yǐ。不bù识shí将jiāng择zé之zhī二èr君jūn者zhě,将jiāng何hé从cóng也yě?我wǒ以yǐ为wéi当dāng其qí于yú此cǐ也yě,天tiān下xià无wú愚yú夫fū愚yú妇fù,虽suī非fēi兼jiān者zhě,必bì从cóng兼jiān君jūn是shì也yě。言yán而ér非fēi兼jiān,择zé即jí取qǔ兼jiān,此cǐ言yán行háng拂fú也yě。不bù识shí天tiān下xià所suǒ以yǐ皆jiē闻wén兼jiān而ér非fēi之zhī者zhě,其qí故gù何hé也yě?

然rán而ér天tiān下xià之zhī士shì非fēi兼jiān者zhě之zhī言yán,犹yóu未wèi止zhǐ也yě。曰yuē:“兼jiān即jí仁rén矣yǐ,义yì矣yǐ;虽suī然rán,岂qǐ可kě为wéi哉zāi?吾wú譬pì兼jiān之zhī不bù可kě为wéi也yě,犹yóu挈qiè泰tài山shān以yǐ超chāo江jiāng、河hé也yě。故gù兼jiān者zhě,直zhí愿yuàn之zhī也yě,夫fū岂qǐ可kě为wéi之zhī物wù哉zāi?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“夫fū挈qiè泰tài山shān以yǐ超chāo江jiāng、河hé,自zì古gǔ之zhī及jí今jīn,生shēng民mín而ér来lái,未wèi尝cháng有yǒu也yě。今jīn若ruò夫fū兼jiān相xiāng爱ài、交jiāo相xiāng利lì,此cǐ自zì先xiān圣shèng六liù王wáng者zhě亲qīn行háng之zhī。”何hé知zhī先xiān圣shèng六liù王wáng之zhī亲qīn行háng之zhī也yě?子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“吾wú非fēi与yǔ之zhī并bìng世shì同tóng时shí,亲qīn闻wén其qí声shēng,见jiàn其qí色sè也yě;以yǐ其qí所suǒ书shū于yú竹zhú帛bó、镂lòu于yú金jīn石shí、琢zhuó于yú盘pán盂yú,传chuán遗yí后hòu世shì子zǐ孙sūn者zhě知zhī之zhī。”泰tài誓shì曰yuē:“文wén王wáng若ruò日rì若ruò月yuè乍zhà照zhào,光guāng于yú四sì方fāng,于yú西xī土tǔ。”即jí此cǐ言yán文wén王wáng之zhī兼jiān爱ài天tiān下xià之zhī博bó大dà也yě;譬pì之zhī日rì月yuè,兼jiān照zhào天tiān下xià之zhī无wú有yǒu私sī也yě。即jí此cǐ文wén王wáng兼jiān也yě;虽suī子zǐ墨mò子zǐ之zhī所suǒ谓wèi兼jiān者zhě,于yú文wén王wáng取qǔ法fǎ焉yān!

且qiě不bù唯wéi《泰tài誓shì》为wéi然rán,虽suī《禹yǔ誓shì》即jí亦yì犹yóu是shì也yě。禹yǔ曰yuē:“济jì济jì有yǒu众zhòng,咸xián听tīng朕zhèn言yán!非fēi惟wéi小xiǎo子zǐ,敢gǎn行háng称chēng乱luàn。蠢chǔn此cǐ有yǒu苗miáo,用yòng天tiān之zhī罚fá。若ruò予yú既jì率shuài而ér群qún对duì诸zhū群qún,以yǐ征zhēng有yǒu苗miáo。”禹yǔ之zhī征zhēng有yǒu苗miáo也yě,非fēi以yǐ求以yǐ重zhòng富fù贵guì,干gān福fú禄lù,乐lè耳ěr目mù也yě;以yǐ求兴xīng天tiān下xià之zhī利lì,除chú天tiān下xià之zhī害hài。即jí此cǐ禹yǔ兼jiān也yě;虽suī子zǐ墨mò子zǐ之zhī所suǒ谓wèi兼jiān者zhě,于yú禹yǔ求焉yān。

且qiě不bù唯wéi《禹yǔ誓shì》为wéi然rán,虽suī《汤tāng说shuō》即jí亦yì犹yóu是shì也yě。汤tāng曰yuē:“惟wéi予yú小xiǎo子zǐ履,敢gǎn用yòng玄xuán牡mǔ。告gào于yú上shàng天tiān后hòu曰yuē:今jīn天tiān大dà旱hàn,即jí当dāng朕zhèn身shēn屦jù,未wèi知zhī得dé罪zuì于yú上shàng下xià。有yǒu善shàn不bù敢gǎn蔽bì,有yǒu罪zuì不bù敢gǎn赦shè,简jiǎn在zài帝dì心xīn,万wàn方fāng有yǒu罪zuì,即jí当dāng朕zhèn身shēn;朕zhèn身shēn有yǒu罪zuì,无wú及jí万wàn方fāng。”即jí此cǐ言yán汤tāng贵guì为wéi天tiān子zǐ,富fù有yǒu天tiān下xià,然rán且qiě不bù惮dàn以yǐ身shēn为wéi牺xī牲shēng,以yǐ词cí说shuō于yú上shàng帝dì鬼guǐ神shén。即jí此cǐ汤tāng兼jiān也yě;虽suī子zǐ墨mò子zǐ之zhī所suǒ谓wèi兼jiān者zhě,于yú汤tāng取qǔ法fǎ焉yān。

且qiě不bù惟wéi誓shì命mìng与yǔ汤tāng说shuō为wéi然rán,《周zhōu诗shī》即jí亦yì犹yóu是shì也yě。《周zhōu诗shī》曰yuē:“王wáng道dào荡dàng荡dàng,不bù偏piān不bù党dǎng;王wáng道dào平píng平píng,不bù党dǎng不bù偏piān。其qí直zhí若ruò矢shǐ,其qí易yì若ruò底dǐ。君jūn子zǐ之zhī所suǒ履,小xiǎo人rén之zhī所suǒ视shì。”若ruò吾wú言yán非fēi语yǔ道dào之zhī谓wèi也yě,古gǔ者zhě文wén、武wǔ为wéi正zhèng均jūn分fēn,赏shǎng贤xián罚fá暴bào,勿wù有yǒu亲qīn戚qī弟dì兄xiōng之zhī所suǒ阿ā。即jí此cǐ文wén、武wǔ兼jiān也yě,虽suī子zǐ墨mò子zǐ之zhī所suǒ谓wèi兼jiān者zhě,于yú文wén、武wǔ取qǔ法fǎ焉yān。不bù识shí天tiān下xià之zhī人rén,所suǒ以yǐ皆jiē闻wén兼jiān而ér非fēi之zhī者zhě,其qí故gù何hé也yě?

然rán而ér天tiān下xià之zhī非fēi兼jiān者zhě之zhī言yán,犹yóu未wèi止zhǐ。曰yuē:“意yì不bù忠zhōng亲qīn之zhī利lì,而ér害hài为wéi孝xiào乎hū?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“姑gū尝cháng本běn原yuán之zhī孝xiào子zǐ之zhī为wéi亲qīn度dù者zhě。吾wú不bù识shí孝xiào子zǐ之zhī为wéi亲qīn度dù者zhě,亦yì欲yù人rén爱ài、利lì其qí亲qīn与yǔ?意yì欲yù人rén之zhī恶è、贼zéi其qí亲qīn与yǔ?以yǐ说shuō观guān之zhī,即jí欲yù人rén之zhī爱ài、利lì其qí亲qīn也yě。然rán即jí吾wú恶è先xiān从cóng事shì即jí得dé此cǐ?若ruò我wǒ先xiān从cóng事shì乎hū爱ài利lì人rén之zhī亲qīn,然rán后hòu人rén报bào我wǒ以yǐ爱ài利lì吾wú亲qīn乎hū?意yì我wǒ先xiān从cóng事shì乎hū恶è人rén之zhī亲qīn,然rán后hòu人rén报bào我wǒ以yǐ爱ài利lì吾wú亲qīn乎hū?即jí必bì吾wú先xiān从cóng事shì乎hū爱ài利lì人rén之zhī亲qīn,然rán后hòu人rén报bào我wǒ以yǐ爱ài利lì吾wú亲qīn也yě。然rán即jí之zhī交jiāo孝xiào子zǐ者zhě,果guǒ不bù得dé已yǐ乎hū?毋wú先xiān从cóng事shì爱ài利lì人rén之zhī亲qīn与yǔ?意yì以yǐ天tiān下xià之zhī孝xiào子zǐ为wéi遇yù,而ér不bù足zú以yǐ为wéi正zhèng乎hū?姑gū尝cháng本běn原yuán之zhī。先xiān王wáng之zhī所suǒ书shū,《大dà雅yǎ》之zhī所suǒ道dào曰yuē:“无wú言yán而ér不bù雠chóu,无wú德dé而ér不bù报bào,投tóu我wǒ以yǐ桃táo,报bào之zhī以yǐ李lǐ。”即jí此cǐ言yán爱ài人rén者zhě必bì见jiàn爱ài也yě,而ér恶è人rén者zhě必bì见jiàn恶è也yě。不bù识shí天tiān下xià之zhī士shì,所suǒ以yǐ皆jiē闻wén兼jiān而ér非fēi之zhī者zhě,其qí故gù何hé也yě?

意yì以yǐ为wéi难nán而ér不bù可kě为wéi邪xié?尝cháng有yǒu难nán此cǐ而ér可kě为wéi者zhě,昔xī荆jīng灵líng王wáng好hǎo小xiǎo要yào,当dāng灵líng王wáng之zhī身shēn,荆jīng国guó之zhī士shì饭fàn不bù逾yú乎hū一yī,固gù据jù而ér后hòu兴xīng,扶fú垣yuán而ér后hòu行háng。故gù约yuē食shí为wéi其qí难nán为wéi也yě,然rán后hòu为wéi而ér灵líng王wáng说shuō之zhī;未wèi逾yú于yú世shì而ér民mín可kě移yí也yě,即jí求以yǐ乡xiāng其qí上shàng也yě。昔xī者zhě越yuè王wáng句jù践jiàn好hǎo勇yǒng,教jiào其qí士shì臣chén三sān年nián,以yǐ其qí知zhī为wéi未wèi足zú以yǐ知zhī之zhī也yě,焚fén舟zhōu失shī火huǒ,鼓gǔ而ér进jìn之zhī,其qí士shì偃yǎn前qián列liè,伏fú水shuǐ火huǒ而ér死sǐ有yǒu不bù可kě胜shèng数shù也yě。当dāng此cǐ之zhī时shí,不bù鼓gǔ而ér退tuì也yě,越yuè国guó之zhī士shì,可kě谓wèi颤chàn矣yǐ。故gù焚fén身shēn为wéi其qí难nán为wéi也yě,然rán后hòu为wéi之zhī,越yuè王wáng说shuō之zhī,未wèi逾yú于yú世shì,而ér民mín可kě移yí也yě,即jí求以yǐ乡xiāng其qí上shàng也yě。昔xī者zhě晋jìn文wén公gōng好hǎo粗cū服fú。当dāng文wén公gōng之zhī时shí,晋jìn国guó之zhī士shì,大dà布bù之zhī衣yī,牂zāng羊yáng之zhī裘,练liàn帛bó之zhī冠guān,且qiě粗cū之zhī屦jù,入rù见jiàn文wén公gōng,出chū以yǐ践jiàn之zhī朝zhāo。故gù粗cū服fú为wéi其qí难nán为wéi也yě,然rán后hòu为wéi,而ér文wén公gōng说shuō之zhī,未wèi逾yú于yú世shì,而ér民mín可kě移yí也yě,即jí求以yǐ乡xiāng其qí上shàng也yě。是shì故gù约yuē食shí焚fén舟zhōu粗cū服fú,此cǐ天tiān下xià之zhī至zhì难nán为wéi也yě,然rán后hòu为wéi而ér上shàng说shuō之zhī,未wèi逾yú于yú世shì,而ér民mín可kě移yí也yě。何hé故gù也yě?即jí求以yǐ乡xiāng其qí上shàng也yě。今jīn若ruò夫fū兼jiān相xiāng爱ài、交jiāo相xiāng利lì,此cǐ其qí有yǒu利lì,且qiě易yì为wéi也yě,不bù可kě胜shèng计jì也yě,我wǒ以yǐ为wéi则zé无wú有yǒu上shàng说shuō之zhī者zhě而ér已yǐ矣yǐ。苟gǒu有yǒu上shàng说shuō之zhī者zhě,劝quàn之zhī以yǐ赏shǎng誉yù,威wēi之zhī以yǐ刑xíng罚fá,我wǒ以yǐ为wéi人rén之zhī于yú就jiù兼jiān相xiāng爱ài、交jiāo相xiāng利lì也yě,譬pì之zhī犹yóu火huǒ之zhī就jiù上shàng、水shuǐ之zhī就jiù下xià也yě,不bù可kě防fáng止zhǐ于yú天tiān下xià。

故gù兼jiān者zhě,圣shèng王wáng之zhī道dào也yě,王wáng公gōng大dà人rén之zhī所suǒ以yǐ安ān也yě,万wàn民mín衣yī食shí之zhī所suǒ以yǐ足zú也yě,故gù君jūn子zǐ莫mò若ruò审shěn兼jiān而ér务wù行háng之zhī。为wéi人rén君jūn必bì惠huì,为wéi人rén臣chén必bì忠zhōng;为wéi人rén父fù必bì慈cí,为wéi人rén子zǐ必bì孝xiào,为wéi人rén兄xiōng必bì友yǒu,为wéi人rén弟dì必bì悌tì。故gù君jūn子zǐ莫mò若ruò欲yù为wéi惠huì君jūn、忠zhōng臣chén、慈cí父fù、孝xiào子zǐ、友yǒu兄xiōng、悌tì弟dì,当dāng若ruò兼jiān之zhī,不bù可kě不bù行háng也yě,此cǐ圣shèng王wáng之zhī道dào,而ér万wàn民mín之zhī大dà利lì也yě。

译文
墨子说道:“仁人的事业,应当努力追求兴起天下之利,除去天下之害。”然而在现在,天下之害,什么算是最大的呢?回答说:“例如大国攻伐小国,大家族侵扰小家族,强大者强迫弱小者,人众者虐待人少者,狡诈者算计愚笨者,尊贵者傲视卑贱者,这就是天下的祸害。又如,做国君的不仁惠,做臣下的不忠诚,做父亲的不慈爱,做儿子的不孝敬,这又都是天下的祸害。又如,现在的贱民拿着兵刃、毒药、水火,用来相互残害,这又是天下的祸害。 姑且试着推究这许多祸害产生的根源。这是从哪儿产生的吗?这是从爱别人利别人产生的?则必然要说不是这样的,必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。辨别一下名目:世上憎恶别人和残害别人的人,是兼(相爱)还是别(相恶)呢?则必然要说是别(相恶)。既然如此,那么这种别相恶可不果然是产生天下大害的原因!所以别(相恶)是不对的。墨子说:“如果以别人为不对,那就必须有东西去替代它,如果说别人不对而又没有东西去替代它,就好像用水救水、用火救火。这种说法将必然是不对的。”所以 墨子说:“要用兼(相爱)来取代别(相恶)。”既然如此,那么可以用兼(相爱)来替换别(相恶)的原因何在呢?回答说:“假如对待别人的国家,象治理自己的国家,谁还会动用本国的力量,用以攻伐别人的国家呢?为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城,象治理自己的都城,谁还会动用自己都城的力量,用以攻伐别人的都城呢?对待别人就像对待自己。对待别人的家族,就像对待自己的家族,谁还会动用自己的家族,用以侵扰别人的家族呢?对待别人就像对待自己。既然如此,那么国家、都城不相互攻伐,个人、家族不相互侵扰残害,这是天下之害呢?还是天下之利呢?则必然要说是天下之利。 姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢?这是从憎恶人残害人产生的呢?则必然要说不是的,必然要说是从爱人利人产生的。辨别一下名目:世上爱人利人的,是别(相恶)还是兼(相爱)呢?则必然要说是兼(相爱)。既然如此,那么这种交相兼可不果是产生天下大利的 !所以墨子说:“兼是对的。”而且从前我曾说过:“仁人之事,必然努力追求兴起天下之利,除去天下之害。”现在我推究由兼(相爱)产生的,都是天下的大利;我推究由别(相恶)所产生的,都是天下的大害。所以墨子说别(相恶)不对兼(相爱)对,就是出于这个道理。 现在我将寻求兴起天下之利的办法而采取它,以兼(相爱)来施政。所以大家都耳聪目明,相互帮助视听,听以大家都用坚强有力的手足相互协助!而有好的方法努力互相教导。因此年老而没有妻室子女的,有所奉养而终其天年;幼弱孤童没有父母的,有所依傍而长大其身。现在以兼(相爱)来施政,则其利如此。不知道天下之士听到兼(相爱)之说而加以非议,这是什么缘故呢? 然而天下的士子,非议兼(相爱)的言论还没有中止,说:“兼(相爱)即使是好的,但是,难道可以应用他吗?”墨子说:“如果不可应用,即使我也要批评它,但哪有好的东西不能应用呢?”姑且试着让主张兼和主张别的两种人各尽其见。假设有两个士子,其中一士主张别(相恶),另一士主张兼(相爱)。主张别(相恶)的士子说:“我怎么能看待我朋友的身体,就象我的身体;看待我朋友的双亲,就象我的双亲。”所以他返身看到他朋友饥饿时,即不给他吃;受冻时,即不给他穿;有病时,不服事疗养;死亡后,不给葬埋。主张别(相恶)的士子言论如此,行为如此。主张兼(相爱)的士子言论不是这样,行为也不是这样。他说:“我听说作为天下的高士,必须对待朋友之身如自己之身,看待朋友的双亲如自己的双亲。这以后就可以成为天下的高士。”所以他看到朋友饥饿时,就给他吃;受冻时,就给他穿;疾病时前去服侍,死亡后给予葬埋。主张兼(相爱)的士人的言论如此,行为也如此。这两个士子,言论相非而行为相反吗?假使这两个士子,言出必信,行为必果,他们的言与行就象符节一样符合,没有什么话不能实行。既然如此,那么请问:现在这里有一平原旷野,人们将披甲戴盔前往作战,死生之变不可预知;又有国君的大夫出使遥远的巴、越、齐、楚,去后能否回来不可预知。那么请问:他要托庇家室,奉养父母,寄顿自己的妻子,究竟是去拜托那主张兼(相爱)的人呢?还是去拜托那主张别(相恶)的人呢?我认为在这个时候,无论天下的愚夫愚妇,即使反对兼(相爱)的人,也必然要寄托给主张兼(相爱)的人。说话否定兼(相爱),(找人帮忙)却选择兼(相爱)的人,这就是言行相违背。我不知道天下的人都听到兼(相爱) 而非议它的作法,原因在哪里? 然而天下的士子,攻击兼爱的言论还是没有停止,说道:“或许可以用这种理论选择士人,但却不可以用它选择国君吧?”姑且试着让两者各尽其见。假设这里有两个国君,其中一个主张兼的观点,另一个主张别的观点。所以主张别的国君会说:“我怎能对待我的万民之身,就对待自己之身呢?这太不合天下人的情理了。人生在世上并没有多少时间,就好像马车奔驰缝隙那样短暂。”所以他返身看到他的万民挨饿,就不给吃,受冻就不给穿,有疾病就不给疗养,死亡后不给葬埋。主张别的国君的言论如此,行为如此。主张兼的国君的言论不是这样,行为也不是这样。他说:“我听说在天下做一位明君,必须先看重万民之身,然后才看重自己之身,这以后才可以在天下做一位明君。”所以他返身看到他的百姓挨饿,就给他吃,受冻就给他穿,生了病就给他疗养,死亡后就给予埋葬。主张兼的君主的言论如此,行为如此。既然这样,那么这两个国君,言论相非而行为相反?假使这两个国君,言必信,行必果,使言行符合得像符节一样,没有说过的话不能实现。既然如此,那么请问:假如今年有瘟疫,万民大多因劳苦和冻饿而辗转死于沟壑之中的,已经很多了。不知道从这两个国君中选择一位,将会跟随那一位呢?我认为在这个时候,无论天下的愚夫愚妇,即使是反对兼爱的人,也必定跟随主张兼的国君了。在言论上反对兼,而在选择时则采用兼,这就是言行相违背。不知道天下的人听到兼的主张而非难它的做法,其原因是什么。 然而天下的士子,非难兼爱的言论还是没有停止,说道:“兼爱算得上是仁,也算得上是义了。即使如此,难道可以做得到吗?我打个比方,兼爱的行不通,就像提举泰山超越长江、黄河一样。所以兼爱只不过是一种愿望而已,难道是做得到的事吗?”墨子说:“提举泰山超越长江、黄河,自古及今,生民以来,还不曾不过。现在至于说兼相爱、交相利,这则是自先圣六王就亲自实行过的。”怎么知道先圣六王亲自实行了呢?墨子说:“我并不和他们处于同一时代,能亲自听到他们的声音,亲眼见到他们的容色,我是从他们书写在简帛上、镂刻在钟鼎石碑上、雕琢在盘盂上,并留给后世子孙的文献中知道这些的。”《泰誓》上说:“文王象太阳,象月亮一样照耀,光辉遍及四方,遍及西周大地。”这就是说文王兼爱天下的广大,好像太阳、月亮兼照天下,而没有偏私。这就是文王的兼爱。即使墨子所说的兼爱,也是从文王那里取法的! 而且不只《泰誓》这样记载,即使大禹的誓言也这样说。大禹说:“你们众位士子,都听从我的话:不是我小子敢横行作乱,而是苗民在蠢动,因而上天对他们降下惩罚。现在我率领众邦的各位君长,去征讨有苗。”大禹征讨有苗,不是为求取和看重富贵,也不是干求福禄,使耳目享受声色之乐,而是为了追求兴起天下的利益,除去天下的祸害。这就是大禹的兼爱。即使墨子所说的兼爱,也是从大禹那里取法的! 而且并不只《禹誓》这样记载,即使汤的言辞也是如此,汤说:“我小子履,敢用黑色的公牛,祭告于皇天后土说:‘现在天大旱,我自己也不知道什么缘故得罪了天地。于今有善不敢隐瞒,有罪也不敢宽饶,这一切都鉴察在上帝的心里。万方有罪,由我一人承担;我自己有罪,不要累及万方。’”这说的是商汤贵为天子,富有天下,然而尚且不惜以身作为牺牲祭品,用言辞向上帝鬼神祷告。这就是商汤的兼爱,即使墨子的兼爱,也是从汤那里取法的。 而且不只大禹的誓言和商汤的言辞是这样,周人的 也有这类的话。周诗上说:“王道荡荡,不偏私不结党;王道平平,不结党不偏私;君子在王道上引导,小人在后面望着行。”如果以我所说的话不符合道,则古时周文王、周武王为政公平,赏贤罚暴,不偏私父母兄弟。这就是周文王、武王的兼爱,即使墨子所说的兼爱,也是从文王、武王那里取法的。不知道天下的人一听到兼爱就非难,究竟是什么原因。 然而天下的人非难主张兼爱者的言论,还是没有终止,说道:“抑或这不符合双亲之利,而有害于孝道吧?”墨子说:姑且试着推究孝子为双亲考虑的本心,我不知道孝子为双亲考虑,是希望别人爱护和有利他的双亲呢?还是希望憎恶、残害他的双亲呢?按照常理来看,当然希望别人爱护和有利于他的双亲。既然如此,那么怎样从事才能得到这个呢?假若我先从事于爱护和有利于别人的双亲,然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢?还是我先从事于憎恶别人的双亲,然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢?则必然是我先从事于爱护和有利于别人的双亲,然后别人报我以爱护和有利于我的双亲。然则这一交相利的孝子,果真是出于不得已,才先从事于爱护和有利于别人的双亲呢?还是以为天下的孝子都是笨人,完全不值得善待呢?姑且试着探究这一问题。先王的书《大雅》说道:“没有什么话不听用,没有什么德不报答。你投给我桃,我报给你李。”这就是说爱人的必被人爱,而憎恶人的必被人憎恶。不知天下的人,一听到兼爱就非难,究竟原因在哪里。 抑或认为困难而做不到吗?曾有比这更困难而可做到的。从前楚灵王喜欢细腰。当灵王在世时,楚国的士人每天吃饭不超过一次,用力扶稳后才能站起,扶着墙壁然后才能走路。所以节食本是他们难于做到的,然而这样做后灵王喜欢,所以没有经过多久时间,民风可以转移。则这无非是为迎合君主之意罢了。从前越王勾践喜欢勇猛,训练他的将士三年,认为自己还不知道效果如何,于是故意放火烧船,擂鼓命将士前进。他的将士前仆后继,倒身于水火之中而死的不计其数。当这个时候,如停止擂鼓而撤退的话,越国的将士可以说害怕的了。所以说焚身是很难的事,这以后却做到了。因为越王喜欢它,所以没经过很久时间,民风可以转移,这是为追求迎合君主罢了。从前晋文公喜欢穿粗布衣,当文公在世时,晋国的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘,戴厚帛做的帽子,穿粗糙的鞋子,(这身打扮)进可见晋文公,出可在朝廷来往。所以穿粗陋的衣服是难做到的事,然而因为文公喜欢,没过多长时间,民风可以转移,这是为追求迎合君主罢了。所以说节食、焚舟、穿粗衣服,这本是天下最难做的事,然而这样做后可使君主喜欢,因此没过多长时间,民风可以转移,这是什么缘故呢?这是为追求迎合君主罢了。现在至于兼相爱、交相利,这是有利而容易做到,并且不可胜数的事。我认为只是没有君上的喜欢罢了,只要有君上喜欢,用奖赏称赞来勉励大众,用刑罚来威慑大众,我认为众人对于兼相爱、交相利,会像火一样的向上,水一样的向下,在天下是不可防止得住的。 所以说兼爱是圣王的大道,王公大人因此得到安稳,万民衣食因此得到满足。所以君子最好审察兼爱的道理而努力实行它。做人君的必须仁惠,做人臣的必须忠诚,做人父的必须慈爱,做人子的必须孝敬,做人兄的必须友爱其弟,做人弟的必须敬顺兄长。所以君子假如想要做仁惠之君、忠诚之臣、慈爱之父、孝敬之子、友爱之兄、敬顺之弟,对于兼爱就不可不去实行。这是圣王的大道,万民最大的利益。
注释
虽:为“谁”字之误。 乡:即“向”。 与:为“兴”字之误。 毕强:即“毕劼”,“动”为“助”字之误。 而:疑为“是以”之误。 进:为“尽”之假借字。 谁:为“设”字之误。 当:如“尝”。 费:通“拂”。 谁:为“设”字之误。 泰:通“太”。 疠疫:瘟疫。 若:疑为“兹”之误。“既”为“即”假借字。“群对诸群”当为“群邦诸辟”。 厎:即“砥”。 阿:私。 乡:通“向”。 有:为“者”字之误。 颤:读为“惮”。