墨子 · 第四十八章 · 公孟

周 · 墨子

公gōng孟mèng子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“君jūn子zǐ共gòng己jǐ以yǐ待dài,问wèn焉yān则zé言yán,不bù问wèn焉yān则zé止zhǐ。譬pì若ruò钟zhōng然rán,扣kòu则zé鸣míng,不bù扣kòu则zé不bù鸣míng。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“是shì言yán有yǒu三sān物wù焉yān,子zǐ乃nǎi今jīn知zhī其qí一yī身shēn也yě,又yòu未wèi知zhī其qí所suǒ谓wèi也yě。若ruò大dà人rén行háng婬yín暴bào于yú国guó家jiā,进jìn而ér谏jiàn,则zé谓wèi之zhī不bù逊xùn;因yīn左zuǒ右yòu而ér献xiàn谏jiàn,则zé谓wèi之zhī言yán议yì。此cǐ君jūn子zǐ之zhī所suǒ疑yí惑huò也yě。若ruò大dà人rén为wéi政zhèng,将jiāng因yīn于yú国guó家jiā之zhī难nán,譬pì若ruò机jī之zhī将jiāng发fā也yě然rán,君jūn子zǐ之zhī必bì以yǐ谏jiàn,然rán而ér大dà人rén之zhī利lì。若ruò此cǐ者zhě,虽suī不bù扣kòu必bì鸣míng者zhě也yě。若ruò大dà人rén举jǔ不bù义yì之zhī异yì行háng,虽suī得dé大dà巧qiǎo之zhī经jīng,可kě行háng于yú军jūn旅之zhī事shì,欲yù攻gōng伐fá无wú罪zuì之zhī国guó,有yǒu之zhī也yě,君jūn得dé之zhī,则zé必bì用yòng之zhī矣yǐ。以yǐ广guǎng辟bì土tǔ地dì,著zhù税shuì伪wěi材cái,出chū必bì见jiàn辱rǔ,所suǒ攻gōng者zhě不bù利lì,而ér攻gōng者zhě亦yì不bù利lì,是shì两liǎng不bù利lì也yě。若ruò此cǐ者zhě,虽suī不bù扣kòu,必bì鸣míng者zhě也yě。且qiě子zǐ曰yuē:‘君jūn子zǐ共gòng己jǐ待dài,问wèn焉yān则zé言yán,不bù问wèn焉yān则zé止zhǐ,譬pì若ruò钟zhōng然rán,扣kòu则zé鸣míng,不bù扣kòu则zé不bù鸣míng。’今jīn未wèi有yǒu扣kòu,子zǐ而ér言yán,是shì子zǐ之zhī谓wèi不bù扣kòu而ér鸣míng邪xié?是shì子zǐ之zhī所suǒ谓wèi非fēi君jūn子zǐ邪xié?”

公gōng孟mèng子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“实shí为wéi善shàn,人rén孰shú不bù知zhī?譬pì若ruò良liáng玉yù,处chǔ而ér不bù出chū有yǒu馀yú糈xǔ。譬pì若ruò美měi女nǚ,处chǔ而ér不bù出chū,人rén争zhēng求之zhī;行háng而ér自zì衒xuàn,人rén莫mò之zhī取qǔ也yě。今jīn子zǐ遍biàn从cóng人rén而ér说shuō之zhī,何hé其qí劳láo也yě!”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“今jīn夫fū世shì乱luàn,求美měi女nǚ者zhě众zhòng,美měi女nǚ虽suī不bù出chū,人rén多duō求之zhī;今jīn求善shàn者zhě寡guǎ,不bù强qiáng说shuō人rén,人rén莫mò之zhī知zhī也yě。且qiě有yǒu二èr生shēng于yú此cǐ,善shàn筮shì,一yī行háng为wéi人rén筮shì者zhě,一yī处chǔ而ér不bù出chū者zhě,行háng为wéi人rén筮shì者zhě,与yǔ处chǔ而ér不bù出chū者zhě,其qí糈xǔ孰shú多duō?”公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“行háng为wéi人rén筮shì者zhě,其qí糈xǔ多duō。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“仁rén义yì钧jūn,行háng说shuō人rén者zhě,其qí功gōng善shàn亦yì多duō。何hé故gù不bù行háng说shuō人rén也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ戴dài章zhāng甫fǔ,搢jìn忽hū,儒rú服fú,而ér以yǐ见jiàn子zǐ墨mò子zǐ,曰yuē:“君jūn子zǐ服fú然rán后hòu行háng乎hū?其qí行háng然rán后hòu服fú乎hū?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“行háng不bù在zài服fú。”公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“昔xī者zhě齐qí桓huán公gōng高gāo冠guān博bó带dài,金jīn剑jiàn木mù盾dùn,以yǐ治zhì其qí国guó,其qí国guó治zhì。昔xī者zhě晋jìn文wén公gōng大dà布bù之zhī衣yī,牂zāng羊yáng之zhī裘,韦wéi以yǐ带dài剑jiàn,以yǐ治zhì其qí国guó,其qí国guó治zhì。昔xī者zhě楚chǔ庄zhuāng王wáng鲜xiān冠guān组zǔ缨yīng,綘féng衣yī博bó袍páo,以yǐ治zhì其qí国guó,其qí国guó治zhì。昔xī者zhě越yuè王wáng勾gōu践jiàn剪jiǎn发fā文wén身shēn,以yǐ治zhì其qí国guó,其qí国guó治zhì。此cǐ四sì君jūn者zhě,其qí服fú不bù同tóng,其qí行háng犹yóu一yī也yě。翟dí以yǐ是shì知zhī行háng之zhī不bù在zài服fú也yě。”公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“善shàn!吾wú闻wén之zhī曰yuē:宿sù善shàn者zhě不bù祥xiáng。请qǐng舍shě忽hū,易yì章zhāng甫fǔ,复fù见jiàn夫fū子zǐ,可kě乎hū?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“请qǐng因yīn以yǐ相xiāng见jiàn也yě。若ruò必bì将jiāng舍shě忽hū、易yì章zhāng甫fǔ,而ér后hòu相xiāng见jiàn,然rán则zé行háng果guǒ在zài服fú也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“君jūn子zǐ必bì古gǔ言yán服fú,然rán后hòu仁rén。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“昔xī者zhě商shāng王wáng纣zhòu、卿qīng士shì费fèi仲zhòng,为wéi天tiān下xià之zhī暴bào人rén;箕jī子zǐ、微wēi子zǐ为wéi天tiān下xià之zhī圣shèng人rén。此cǐ同tóng言yán,而ér或huò仁rén不bù仁rén也yě。周zhōu公gōng旦dàn为wéi天tiān下xià之zhī圣shèng人rén,关guān叔shū为wéi天tiān下xià之zhī暴bào人rén,此cǐ同tóng服fú,或huò仁rén或huò不bù仁rén。然rán则zé不bù在zài古gǔ服fú与yǔ古gǔ言yán矣yǐ。且qiě子zǐ法fǎ周zhōu而ér未wèi法fǎ夏xià也yě,子zǐ之zhī古gǔ,非fēi古gǔ也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“昔xī者zhě圣shèng王wáng之zhī列liè也yě,上shàng圣shèng立lì为wéi天tiān子zǐ,其qí次cì立lì为wéi卿qīng大dà夫fū。今jīn孔kǒng子zǐ博bó于yú《诗shī》、《书shū》,察chá于yú礼lǐ乐lè,详xiáng于yú万wàn物wù,若ruò使shǐ孔kǒng子zǐ当dāng圣shèng王wáng,则zé岂qǐ不bù以yǐ孔kǒng子zǐ为wéi天tiān子zǐ哉zāi?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“夫fū知zhī者zhě,必bì尊zūn天tiān事shì鬼guǐ,爱ài人rén节jié用yòng,合hé焉yān为wéi知zhī矣yǐ。今jīn子zǐ曰yuē‘孔kǒng子zǐ博bó于yú《诗shī》、《书shū》,察chá于yú礼lǐ乐lè,详xiáng于yú万wàn物wù’,而ér曰yuē可kě以yǐ为wéi天tiān子zǐ。是shì数shù人rén之zhī齿chǐ,而ér以yǐ为wéi富fù。”

公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“贫pín富fù寿shòu夭yāo,齰zé然rán在zài天tiān,不bù可kě损sǔn益yì。”又yòu曰yuē:“君jūn子zǐ必bì学xué。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“教jiào人rén学xué而ér执zhí有yǒu命mìng,是shì犹yóu命mìng人rén葆bǎo而ér去qù其qí冠guān也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“有yǒu义yì不bù义yì,无wú祥xiáng不bù祥xiáng。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“古gǔ圣shèng王wáng皆jiē以yǐ鬼guǐ神shén为wéi神shén明míng,而ér为wéi祸huò福fú,执zhí有yǒu祥xiáng不bù祥xiáng,是shì以yǐ政zhèng治zhì而ér国guó安ān也yě。自zì桀jié、纣zhòu以yǐ下xià,皆jiē以yǐ鬼guǐ神shén为wéi不bù神shén明míng,不bù能néng为wéi祸huò福fú,执zhí无wú祥xiáng不bù祥xiáng,是shì以yǐ政zhèng乱luàn而ér国guó危wēi也yě。故gù先xiān王wáng之zhī书shū,子zǐ亦yì有yǒu之zhī曰yuē:‘其qí傲ào也yě出chū,于yú子zǐ不bù祥xiáng。’此cǐ言yán为wéi不bù善shàn之zhī有yǒu罚fá,为wéi善shàn之zhī有yǒu赏shǎng。”

子zǐ墨mò子zǐ谓wèi公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“丧sāng礼lǐ,君jūn与yǔ父fù母mǔ、妻qī、后hòu子zǐ死sǐ,三sān年nián丧sāng服fú;伯bó父fù、叔shū父fù、兄xiōng弟dì期qī;族zú人rén五wǔ月yuè;姑gū、姊zǐ、舅jiù、甥shēng皆jiē有yǒu数shù月yuè之zhī丧sāng。或huò以yǐ不bù丧sāng之zhī间jiān,诵sòng《诗shī》三sān百bǎi,弦xián《诗shī》三sān百bǎi,歌gē《诗shī》三sān百bǎi,舞wǔ《诗shī》三sān百bǎi。若ruò用yòng子zǐ之zhī言yán,则zé君jūn子zǐ何hé日rì以yǐ听tīng治zhì?庶shù人rén何hé日rì以yǐ从cóng事shì?”公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“国guó乱luàn则zé治zhì之zhī,国guó治zhì则zé为wéi礼lǐ乐lè;国guó治zhì则zé从cóng事shì,国guó富fù则zé为wéi礼lǐ乐lè。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“国guó之zhī治zhì,治zhì之zhī废fèi,则zé国guó之zhī治zhì亦yì废fèi。国guó之zhī富fù也yě,从cóng事shì故gù富fù也yě;从cóng事shì废fèi,则zé国guó之zhī富fù亦yì废fèi。故gù虽suī治zhì国guó,劝quàn之zhī无wú餍yàn,然rán后hòu可kě也yě。今jīn子zǐ曰yuē,国guó治zhì则zé为wéi礼lǐ乐lè,乱luàn则zé治zhì之zhī,是shì譬pì犹yóu噎yē而ér穿chuān井jǐng也yě,死sǐ而ér求医yī也yě。古gǔ者zhě三sān代dài暴bào王wáng桀jié、纣zhòu、幽yōu、厉lì,■为wéi声shēng乐lè,不bù顾gù其qí民mín,是shì以yǐ身shēn为wéi刑xíng僇lù,国guó为wéi戾lì虚xū者zhě,皆jiē从cóng此cǐ道dào也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“无wú鬼guǐ神shén。”又yòu曰yuē:“君jūn子zǐ必bì学xué祭jì祀sì。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“执zhí无wú鬼guǐ而ér学xué祭jì礼lǐ,是shì犹yóu无wú客kè而ér学xué客kè礼lǐ也yě,是shì犹yóu无wú鱼yú而ér为wéi鱼yú罟gǔ也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“子zǐ以yǐ三sān年nián之zhī丧sāng为wéi非fēi,子zǐ之zhī三sān日rì之zhī丧sāng亦yì非fēi也yě。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“子zǐ以yǐ三sān年nián之zhī丧sāng非fēi三sān日rì之zhī丧sāng,是shì犹yóu倮luǒ谓wèi撅juē者zhě不bù恭gōng也yě。”

公gōng孟mèng子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“知zhī有yǒu贤xián于yú人rén,则zé可kě谓wèi知zhī乎hū?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“愚yú之zhī知zhī有yǒu以yǐ贤xián于yú人rén,而ér愚yú岂qǐ可kě谓wèi知zhī矣yǐ哉zāi?”

公gōng孟mèng子zǐ曰yuē:“三sān年nián之zhī丧sāng,学xué吾wú之zhī慕mù父fù母mǔ。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“夫fū婴yīng儿ér子zǐ之zhī知zhī,独dú慕mù父fù母mǔ而ér已yǐ,父fù母mǔ不bù可kě得dé也yě,然rán号hào而ér不bù止zhǐ,此cǐ其qí故gù何hé也yě?即jí愚yú之zhī至zhì也yě。然rán则zé儒rú者zhě之zhī知zhī,岂qǐ有yǒu以yǐ贤xián于yú婴yīng儿ér子zǐ哉zāi?”

子zǐ墨mò子zǐ曰yuē问wèn于yú儒rú者zhě:“何hé故gù为wéi乐lè?”曰yuē:“乐lè以yǐ为wéi乐lè也yě。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“子zǐ未wèi我wǒ应yīng也yě。今jīn我wǒ问wèn曰yuē:‘何hé故gù为wéi室shì?’曰yuē:‘冬dōng避bì寒hán焉yān,夏xià避bì暑shǔ焉yān,室shì以yǐ为wéi男nán女nǚ之zhī别bié也yě。’则zé子zǐ告gào我wǒ为wéi室shì之zhī故gù矣yǐ。今jīn我wǒ问wèn曰yuē:‘何hé故gù为wéi乐lè?’曰yuē:‘乐lè以yǐ为wéi乐lè也yě。’是shì犹yóu曰yuē:‘何hé故gù为wéi室shì?’曰yuē:‘室shì以yǐ为wéi室shì也yě。’”

子zǐ墨mò子zǐ谓wèi程chéng子zǐ曰yuē:“儒rú之zhī道dào足zú以yǐ丧sāng天tiān下xià者zhě四sì政zhèng焉yān。儒rú以yǐ天tiān为wéi不bù明míng,以yǐ鬼guǐ为wéi不bù神shén,天tiān、鬼guǐ不bù说shuō,此cǐ足zú以yǐ丧sāng天tiān下xià。又yòu厚hòu葬zàng久丧sāng,重zhòng为wéi棺guān椁guǒ,多duō为wéi衣yī衾qīn,送sòng死sǐ若ruò徙xǐ,三sān年nián哭kū泣qì,扶fú后hòu起qǐ,杖zhàng后hòu行háng,耳ěr无wú闻wén,目mù无wú见jiàn,此cǐ足zú以yǐ丧sāng天tiān下xià。又yòu弦xián歌gē鼓gǔ舞wǔ,习xí为wéi声shēng乐lè,此cǐ足zú以yǐ丧sāng天tiān下xià。又yòu以yǐ命mìng为wéi有yǒu,贫pín富fù寿shòu夭yāo、治zhì乱luàn安ān危wēi有yǒu极jí矣yǐ,不bù可kě损sǔn益yì也yě。为wéi上shàng者zhě行háng之zhī,必bì不bù听tīng治zhì矣yǐ;为wéi下xià者zhě行háng之zhī,必bì不bù从cóng事shì矣yǐ。此cǐ足zú以yǐ丧sāng天tiān下xià。”程chéng子zǐ曰yuē:“甚shèn矣yǐ,先xiān生shēng之zhī毁huǐ儒rú也yě!”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“儒rú固gù无wú此cǐ若ruò四sì政zhèng者zhě,而ér我wǒ言yán之zhī,则zé是shì毁huǐ也yě。今jīn儒rú固gù有yǒu此cǐ四sì政zhèng者zhě,而ér我wǒ言yán之zhī,则zé非fēi毁huǐ也yě,告gào闻wén也yě。”程chéng子zǐ无wú辞cí而ér出chū。子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“迷mí之zhī!”反fǎn,后hòu坐zuò,进jìn复fù曰yuē:“乡xiāng者zhě先xiān生shēng之zhī言yán有yǒu可kě闻wén者zhě焉yān。若ruò先xiān生shēng之zhī言yán,则zé是shì不bù誉yù禹yǔ,不bù毁huǐ桀jié、纣zhòu也yě。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“不bù然rán。夫fū应yīng孰shú辞cí,称chēng议yì而ér为wéi之zhī,敏mǐn也yě。厚hòu攻gōng则zé厚hòu吾wú,薄báo攻gōng则zé薄báo吾wú。应yīng孰shú辞cí而ér称chēng议yì,是shì犹yóu荷hé辕yuán而ér击jī蛾é也yě。”

子zǐ墨mò子zǐ与yǔ程chéng子zǐ辩biàn,称chēng于yú孔kǒng子zǐ。程chéng子zǐ曰yuē:“非fēi儒rú,何hé故gù称chēng于yú孔kǒng子zǐ也yě?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“是shì亦yì当dāng而ér不bù可kě易yì者zhě也yě。今jīn鸟niǎo闻wén热rè旱hàn之zhī忧yōu则zé高gāo,鱼yú闻wén热rè旱hàn之zhī忧yōu则zé下xià,当dāng此cǐ,虽suī禹yǔ、汤tāng为wéi之zhī谋móu,必bì不bù能néng易yì矣yǐ。鸟niǎo鱼yú可kě谓wèi愚yú矣yǐ,禹yǔ、汤tāng犹yóu云yún因yīn焉yān。今jīn翟dí曾zēng无wú称chēng于yú孔kǒng子zǐ乎hū?”

有yǒu游yóu于yú子zǐ墨mò子zǐ之zhī门mén者zhě,身shēn体tǐ强qiáng良liáng,思sī虑lǜ徇xùn通tōng,欲yù使shǐ随suí而ér学xué。子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“姑gū学xué乎hū,吾wú将jiāng仕shì子zǐ。”劝quàn于yú善shàn言yán而ér学xué。其qí年nián,而ér责zé仕shì于yú子zǐ墨mò子zǐ。子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“不bù仕shì子zǐ。子zǐ亦yì闻wén夫fū鲁lǔ语yǔ乎hū?鲁lǔ有yǒu昆kūn弟dì五wǔ人rén者zhě,其qí父fù死sǐ,其qí长cháng子zǐ嗜shì酒而ér不bù葬zàng,其qí四sì弟dì曰yuē:‘子zǐ与yǔ我wǒ葬zàng,当dāng为wéi子zǐ沽gū酒。’劝quàn于yú善shàn言yán而ér葬zàng。已yǐ葬zàng而ér责zé酒于yú其qí四sì弟dì。四sì弟dì曰yuē:‘吾wú未wèi予yú子zǐ酒矣yǐ。子zǐ葬zàng子zǐ父fù,我wǒ葬zàng吾wú父fù,岂qǐ独dú吾wú父fù哉zāi?子zǐ不bù葬zàng,则zé人rén将jiāng笑xiào子zǐ,故gù劝quàn子zǐ葬zàng也yě。’今jīn子zǐ为wéi义yì,我wǒ亦yì为wéi义yì,岂qǐ独dú我wǒ义yì也yě哉zāi?子zǐ不bù学xué则zé人rén将jiāng笑xiào子zǐ,故gù劝quàn子zǐ于yú学xué。”

有yǒu游yóu于yú子zǐ墨mò子zǐ之zhī门mén者zhě,子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“盍hé学xué乎hū?”对duì曰yuē:“吾wú族zú人rén无wú学xué者zhě。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“不bù然rán。未wèi好hǎo美měi者zhě,岂qǐ曰yuē吾wú族zú人rén莫mò之zhī好hǎo,故gù不bù好hǎo哉zāi?夫fū欲yù富fù贵guì者zhě,岂qǐ曰yuē我wǒ族zú人rén莫mò之zhī欲yù,故gù不bù欲yù哉zāi?好hǎo美měi、欲yù富fù贵guì者zhě,不bù视shì人rén犹yóu强qiáng为wéi之zhī,夫fū义yì,天tiān下xià之zhī大dà器qì也yě,何hé以yǐ视shì人rén?必bì强qiáng为wéi之zhī。”

有yǒu游yóu于yú子zǐ墨mò子zǐ之zhī门mén者zhě,谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“先xiān生shēng以yǐ鬼guǐ神shén为wéi明míng知zhī,能néng为wéi祸huò人rén哉zāi福fú,为wéi善shàn者zhě富fù之zhī,为wéi暴bào者zhě祸huò之zhī。今jīn吾wú事shì先xiān生shēng久矣yǐ,而ér福fú不bù至zhì,意yì者zhě先xiān生shēng之zhī言yán有yǒu不bù善shàn乎hū?鬼guǐ神shén不bù明míng乎hū?我wǒ何hé故gù不bù得dé福fú也yě?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“虽suī子zǐ不bù得dé福fú,吾wú言yán何hé遽jù不bù善shàn?而ér鬼guǐ神shén何hé遽jù不bù明míng?子zǐ亦yì闻wén乎hū匿nì徒tú之zhī刑xíng之zhī有yǒu刑xíng乎hū?”对duì曰yuē:“未wèi之zhī得dé闻wén也yě。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“今jīn有yǒu人rén于yú此cǐ,什shí子zǐ,子zǐ能néng什shí誉yù之zhī,而ér一yī自zì誉yù乎hū?”对duì曰yuē:“不bù能néng。”“有yǒu人rén于yú此cǐ,百bǎi子zǐ,子zǐ能néng终zhōng身shēn誉yù其qí善shàn,而ér子zǐ无wú一yī乎hū?”对duì曰yuē:“不bù能néng。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“匿nì一yī人rén者zhě犹yóu有yǒu罪zuì,今jīn子zǐ所suǒ匿nì者zhě若ruò此cǐ其qí多duō,将jiāng有yǒu厚hòu罪zuì者zhě也yě,何hé福fú之zhī求?”

子zǐ墨mò子zǐ有yǒu疾jí,跌diē鼻bí进jìn而ér问wèn曰yuē:“先xiān生shēng以yǐ鬼guǐ神shén为wéi明míng,能néng为wéi祸huò福fú,为wéi善shàn者zhě赏shǎng之zhī,为wéi不bù善shàn者zhě罚fá之zhī。今jīn先xiān生shēng圣shèng人rén也yě,何hé故gù有yǒu疾jí?意yì者zhě先xiān生shēng之zhī言yán有yǒu不bù善shàn乎hū?鬼guǐ神shén不bù明míng知zhī乎hū?”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“虽suī使shǐ我wǒ有yǒu病bìng,何hé遽jù不bù明míng?人rén之zhī所suǒ得dé于yú病bìng者zhě多duō方fāng,有yǒu得dé之zhī寒hán暑shǔ,有yǒu得dé之zhī劳láo苦kǔ。百bǎi门mén而ér闭bì一yī门mén焉yān,则zé盗dào何hé遽jù无wú从cóng入rù?”

二èr三sān子zǐ有yǒu复fù于yú子zǐ墨mò子zǐ学xué射shè者zhě,子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“不bù可kě。夫fū知zhī者zhě必bì量liáng其qí力lì所suǒ能néng至zhì而ér从cóng事shì焉yān。国guó士shì战zhàn且qiě扶fú人rén,犹yóu不bù可kě及jí也yě。今jīn子zǐ非fēi国guó士shì也yě,岂qǐ能néng成chéng学xué又yòu成chéng射shè哉zāi?”

二èr三sān子zǐ复fù于yú子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“告gào子zǐ曰yuē:‘言yán义yì而ér行háng甚shèn恶è。’请qǐng弃qì之zhī。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“不bù可kě。称chēng我wǒ言yán以yǐ毁huǐ我wǒ行háng,愈yù于yú亡wáng。有yǒu人rén于yú此cǐ:‘翟dí甚shèn不bù仁rén,尊zūn天tiān、事shì鬼guǐ、爱ài人rén,甚shèn不bù仁rén’。犹yóu愈yù于yú亡wáng也yě。今jīn告gào子zǐ言yán谈tán甚shèn辩biàn,言yán仁rén义yì而ér不bù吾wú毁huǐ;告gào子zǐ毁huǐ,犹yóu愈yù亡wáng也yě!”

二èr三sān子zǐ复fù于yú子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“告gào子zǐ胜shèng为wéi仁rén。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“未wèi必bì然rán也yě。告gào子zǐ为wéi仁rén,譬pì犹yóu跂qí以yǐ为wéi长cháng,隐yǐn以yǐ为wéi广guǎng,不bù可kě久也yě。”

告gào子zǐ谓wèi子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“我wǒ治zhì国guó为wéi政zhèng。”子zǐ墨mò子zǐ曰yuē:“政zhèng者zhě,口kǒu言yán之zhī,身shēn必bì行háng之zhī。今jīn子zǐ口kǒu言yán之zhī,而ér身shēn不bù行háng,是shì子zǐ之zhī身shēn乱luàn也yě。子zǐ不bù能néng治zhì子zǐ之zhī身shēn,恶è能néng治zhì国guó政zhèng?子zǐ姑gū亡wáng子zǐ之zhī身shēn乱luàn之zhī矣yǐ!”

译文
公孟子对墨子说:“君子自己抱着两手而等待,问到他就说,不问他就不说。好象钟一样:敲击它就响,不敲就不响。”墨子说:“这话有三种情形,你现在只知其中之二罢了,并且又不知这二者所说的是什么。如果王公大人在国家荒婬暴虐,君子前去劝谏,就会说他不恭顺;依靠近臣献上自己的意见,则又叫做私下议论,这是君子所疑惑的事情。如果王公大人执政,国家因而将发生灾难,好象弩机将要发射一样急迫,君子一定要劝谏,这是王公大人的利益。如此紧急,如钟一样,虽不敲也会发出声音来。如果王公大人从事邪行,做不义的事,得到十分巧妙的兵书,一定会用于行军打仗,想攻打无罪的国家并据有它。国君得到这样的兵书,必定使用无疑。王公大人用战事扩充领土,聚集货物、钱财,但是出师却一定受辱,对被攻打的国家不利,对攻打别人的自己的国家也不利,两个都不利。象这样,如钟虽不敲,一定会发出声音来。况且你说:‘君子自己抱着两手而等待,问到他就说,不问他就不说。好象钟一样:敲击它就响,不敲就不响。’现在没有人敲击你,你却说话了,这是你说的‘不敲而鸣’吧?这是你说的‘非君子的行为’吧?” 公孟子对墨子说:“真正行善谁人不知道呢。好比美玉隐藏不出,仍然有异常的光彩。好比美女隐住不出,人们争相追求;但如果她自己进行自我炫耀,人们就不娶她了。现在您到处跟随别人,用话劝说他们,怎么这么劳苦啊!”墨子说:“现在世间混乱,追求美女的人多,美女即使隐住不出,而人多追求她们;现在追求善的人太少了,不努力劝说人,人就不知道了。假如这里有两个人,都善于占卜,一个人出门给别人占卜,另一个人隐住不出,出门给人占卜的与隐住不出的,哪一个所得的赠粮多呢?”公孟子说:“出门给人占卜的赠粮多。”墨子说:“主张仁义相同,出门向人们劝说的,他的功绩和益处多。为什么不出来劝说人们呢?” 公孟子戴着礼帽,腰间插着笏,穿着儒者的服饰,前来会见墨子,说:“君子穿戴一定的服饰,然后有一定的作为呢?还是有一定的作为,再穿戴一定的服饰?”墨子说:“有作为并不在于服饰。”公孟子问道:“您为什么知道这样呢?”墨子回答说:“从前齐桓公戴着高帽子,系着大带,佩着金剑木盾,治理国家,国家的政治得到了治理;从前晋文公穿着粗布衣服,披着母羊皮的大衣,佩着带剑,治理国家,国家的政治得到了治理;从前楚庄王戴着鲜冠,系着系冠的丝带,穿着大红长袍,治理他的国家,国家得到了治理;从前越王勾践剪断头发,用针在身上刺了花纹,治理他的国家,国家得到了治理。这四位国君,他们的服饰不同,但作为却是一样的。我因此知道有作为不在服饰。”公孟子说:“说得真好!我听人说过:‘使好事停止不行的人,是不吉利的。’让我丢弃笏,换了礼帽,再来见您,可以吗?”墨子说:“希望就这样见你,如果一定要丢弃笏,换了礼帽,然后再见面,那么是有作为果真在于服饰了。” 公孟子说:“君子一定要说古言、穿古服,然后才称得上具有仁德修养。”墨子说:“从前商纣王的卿士费仲,是天下有名的暴虐之人;箕子、微子是天下有名的圣人。这是同说古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的圣人;关叔是天下有名的暴虐之人,这又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修养,不在于古言古服!况且你效法周而没有效法夏,你的古,其实并不古。” 公孟子对墨子说:“从前圣王安排位次,道德智能最高的上圣立作天子,其次的立作卿大夫。现在孔子博通《诗》、《书》,明察礼、乐之制,备知天下万物。如果让孔子当上圣,岂不是可以让孔子作天子了吗?”墨子说:“所谓智者,一定尊重上天,侍奉鬼神,爱护百姓,节约财用,合于这些要求,才可以称得上智者。现在你说孔子博通《诗》、《书》,明察礼、乐之制,备知天下万物,而认为他可以作天子。这是数别人契据上的刻数,却自以为富裕了。” 公孟子说:“贫困、富裕、长寿、夭折,确实由天注定,不能够增减它们。”又说:“君子一定要学习。”墨子说:“教人学习却宣扬‘有命’的观念,就好象让人包裹头发,现在却拿去了他的帽子一样。” 公孟子对墨子说:“人存在义与不义的情况,但不存在因人的义与不义而得福得祸的情况。”墨子说:“古代的圣王都认为鬼神是神明的,能带来祸福,主张‘因人的义与不义而得福得祸’的观点,因此政治清明,国家安宁。自从桀、纣以来,都认为鬼神不神明,不能带来祸福,主张‘人的不义得不了祸’的观点,因此政治混乱,国家一个个灭亡了。先王的书你也有,那书上讲:‘言行傲慢,对你不吉祥。’这话是对不善的惩罚,又是对从善的奖赏。” 墨子对公孟子说:“按照丧礼:国君与父母、妻子、长子死了,要穿戴三年丧服;伯父、叔父、兄弟死了,只一年;族人死了,五个月;姑、姐、舅、甥死了,也都有几个月的服丧期。又在不办丧事的间隙,诵《诗三百》,又配以舞蹈。如果用你的言论,那么国君哪一天可以从事政治呢?百姓又哪一天可以从事事务呢?”公孟子答道:“国家混乱就从事政治,国家安宁就从事礼、乐;国家贫困就从事事务,国家富裕就从事礼、乐。”墨子说:“国家安宁,如果治理废弃了,国家的安宁也就废弃了。国家富裕,由于百姓从事事务才富裕;百姓的从事废弃了,国家的富裕也就废弃了。所以治国的事,必须勤勉不止,才可以治好。现在你说:‘国家安宁就从事礼、乐,国家混乱就从事政治。’就如同吃饭噎住了才凿井,人死了才求医一样。古时候,三代的暴虐之王夏桀、商纣、周幽王、周厉王大搞声乐,不顾老百姓的死活,因而自身成了刑戮之人,国家也遭到了灭亡,都是由于这种主张造成的。” 公孟子说:“没有鬼神。”又说:“君子一定要学习祭礼。”墨子说:“主张‘没有鬼神’的观点却劝人学习祭礼,这就象没有宾客却学习接待宾客的礼节,没有鱼却结鱼网一样。” 公孟子对墨子说:“您认为守三年丧期是错的,那么您主张的守三日丧期也不对。”墨子说:“你用三年的丧期攻击三日的丧期,就好象裸体的人说掀衣露体的人不恭敬一样。” 公孟子对墨子说:“某人的所知,有胜过人家的地方,那么,可以说他是智慧聪明的人吗?”墨子答道:“愚者的所知,有胜过他人的地方,然而难道能说愚者是智慧聪明的人吗?” 公孟子说:“守三年的丧期,这是仿效孩子依恋父母的情意。”墨子说:“婴儿的智慧,唯独希慕自己的父母而已,父母不见了,就大哭不止。这是什么缘故呢?这是愚笨到了极点。那么儒者的智慧,难道有胜过小孩子的地方吗?”  墨子问一个儒者说:“为什么从事音乐?”儒者回答说:“以音乐作为娱乐。”墨子说:“你没有回答我。现在我问:‘为什么建造房屋?’回答说:‘冬天避寒,夏天避暑,建造房屋也用来分别男女。’那么,是你告诉了我造房屋的原因。现在我问:‘为什么从事音乐?’回答说:‘以音乐作为娱乐。’如同问:‘为什么建造房屋?’回答说:‘建造房屋是建造房屋’一样。” 墨子对程子说:“儒家的学说足以丧亡天下的有四种。儒家认为天不明察,认为鬼神不神明。天、鬼神不高兴,这足以丧亡天下了。又加上厚葬久丧:做几层的套棺,制很多的衣服、被子,送葬就象搬家一样,哭泣三年,人扶才能起来,拄了拐杖才能行走,耳朵不听外事,眼睛不见外物,这足以丧亡天下了。又加以弦歌、击鼓、舞蹈,以声乐之事作为常习,这足以丧亡天下了。同时又认为有命,说贫困、富裕、长寿、夭折、治乱安危有一个定数,不可增减变化。统治天下的人实行他们的学说,一定就不从事政治了;被统治的人实行他们的学说,一定就不从事事务了,这足以丧亡天下。”程子说:“太过分了!先生诋毁儒家。”墨子说:“假如儒家本来没有这四种学说,而我却说有,这就是诋毁了。现在儒家本来就有这四种学说,而我说了出来,这就不是诋毁了,是就我所知告诉你罢了。”程子没有告辞退了出来。墨子说:“回来!”程子返了回来,又坐下了,他再告诉墨子说:“从前,先生您的言论有可以听的地方。先生象这样谈论,还不是诋毁禹,连桀纣也都不诋毁了。”墨子说:“不是这样。能用常习的言词作回答,又切合事理,可见他的敏达。对方严词相辩,我也一定严词应敌,对方缓言相让,我也一定缓言以对。如果平时应酬的言词,一定要求切合事理,那就象举着车辕去敲击蛾子一样了。” 墨子与程子辩论,称赞孔子。程子问:“您一向攻击儒家的学说,为什么又称赞孔子呢?”墨子答道:“孔子也有合理而不可改变的地方。现在鸟有热旱之患就向高处飞,鱼有热旱之患则向水下游,遇到这种情况,即使禹、汤为它们谋划,也一定不能改变。鸟、鱼可说是够无知的了,禹、汤有时还要因循习俗。难道我还不能有称赞孔子的地方吗?” 有一人来到墨子门下,身体健壮,思虑敏捷,墨子想让他跟随自己学习。于是说:“暂且学习吧,我将要让你出仕做官。”用好话勉励他而学习了。过了一年,那人向墨子求出仕。墨子说:“我不想让你出仕。你应该听过鲁国的故事吧?鲁国有兄弟五人,父亲死了,长子嗜酒不葬。四个弟弟对他说:‘你和我们一起安葬父亲,我们将给你买酒。’用好言劝他葬了父亲。葬后,长子向四个弟弟要酒。弟弟们说:‘我们不给你酒了。你葬你的父亲,我们葬我们的父亲,怎么能说只是我们的父亲呢?你不葬别人将笑话你,所以劝你葬。’现在你行义,我也行义,怎么能说只是我的义呢?你不学别人将要笑话你,所以劝你学习。” 有一个人来到墨子门下,墨子说:“何不学习呢?”那人回答说:“我家族中没有学习的人。”墨子说:“不是这样。喜爱美的人,难道会说我家族中没有人喜爱美,所以不喜爱吗?打算富贵的人,难道会说我家族中没有人这么打算,所以不打算吗?喜欢美的人、打算富贵的人,不用看他人行事,仍然努力去做。义,是天下最贵重的宝器,为什么看他人呢?一定努力去从事。” 有一个在墨子门下求学的人,对墨子说:“先生认为鬼神明智,能给人带来祸福,给从善的人富裕,给施暴的人祸患。现在我侍奉先生已经很久了,但福却不到来。或许先生的话有不精确的地方?鬼神也许不明智?要不,我为什么得不到福呢?”墨子说:“即使你得不到福,我的话为什么不精确呢?而鬼神又为什么不明智呢?你可听说过隐藏犯人是有罪的吗?”这人回答说:“没听说过。”墨子说:“现在有一个人,他的贤能胜过你的十倍,你能十倍地称誉他,而只是一次称誉自己吗?”这人回答说:“不能。”墨子又问:“现在有人的贤能胜过你百倍,你能终身称誉他的长处,而一次也不称誉自己吗?”这人回答说:“不能。”墨子说:“隐藏一个都有罪,现你所隐藏的这么多,将有重罪,还求什么福?” 墨子有病,跌鼻进来问他说:“先生认为鬼神是明智的,能造成祸福,从事善事的就奖赏他,从事不善事的就惩罚他。现在先生作为圣人,为什么还得病呢?或许先生的言论有不精确的地方?鬼神也不是明智的?”墨子答道:“即使我有病,而鬼神为什么不明智呢?人得病的原因很多,有从寒暑中得来的,有从劳苦中得来的,好象房屋有一百个门,只关上一个门,盗贼何门不可以进来呢?” 有几个弟子告诉墨子,要从学,又习射。墨子说:“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能达到的地方,然后再进行实践。国士一边作战一边去扶人,尚且顾不到。现在你们并非国士,怎么能够既学好学业又学好射技呢?” 有几个弟子告诉墨子说:“告子说:‘墨子口言仁义而行为很坏,’请抛弃他。”墨子说:“不能。称誉我的言论而诽谤我的行为,总要比没有毁誉好。假如现在这里有一个人说:‘墨翟很不仁义,尊重上天、侍奉鬼神、爱护百姓,行为却很恶。’这胜过什么都没有。现在告子讲话非常强词夺理,但不诋毁我讲仁义,告子的诋毁仍然胜过什么都没有。” 有几个弟子对墨子说:“告子能胜任行仁义的事。”墨子说:“这不一定正确。告子行仁义,如同踮起脚尖使身子增长,卧下使面积增大一样,不可长久。” 告子对墨子说:“我可以治理国家管理政务。”墨子说:“政务,口能称道,自身一定要实行它。现在你口能称道而自身却不能实行,这是你自身的矛盾。你不能治理你的自身,哪里能治国家的政务?你姑且先防备你自身的矛盾吧!”