墨子 · 第三十九章 · 非儒(下)

周 · 墨子

儒rú者zhě曰yuē:“亲qīn亲qīn有yǒu术shù,尊zūn贤xián有yǒu等děng。”言yán亲qīn疏shū尊zūn卑bēi之zhī异yì也yě。其qí《礼lǐ》曰yuē:丧sāng,父fù母mǔ,三sān年nián;妻qī、后hòu子zǐ,三sān年nián;伯bó父fù、叔shū父fù、弟dì兄xiōng、庶shù子zǐ,其qí;戚qī族zú人rén,五wǔ月yuè。若ruò以yǐ亲qīn疏shū为wéi岁suì月yuè之zhī数shù,则zé亲qīn者zhě多duō而ér疏shū者zhě少shǎo矣yǐ,是shì妻qī、后hòu子zǐ与yǔ父fù同tóng也yě。若ruò以yǐ尊zūn卑bēi为wéi岁suì月yuè数shù,则zé是shì尊zūn其qí妻qī、子zǐ与yǔ父fù母mǔ同tóng,而ér亲qīn伯bó父fù、宗zōng兄xiōng而ér卑bēi子zǐ也yě。逆nì孰shú大dà焉yān?其qí亲qīn死sǐ,列liè尸shī弗fú敛liǎn,登dēng堂táng窥kuī井jǐng,挑tiāo鼠shǔ穴xué,探tàn涤dí器qì,而ér求其qí人rén矣yǐ,以yǐ为wéi实shí在zài,则zé赣gàn愚yú甚shèn矣yǐ;如rú其qí亡wáng也yě必bì求焉yān,伪wěi亦yì大dà矣yǐ!

取qǔ妻qī身shēn迎yíng,祗zhī褍duān为wéi仆pū,秉bǐng辔pèi授shòu绥suí,如rú仰yǎng严yán亲qīn;昏hūn礼lǐ威wēi仪yí,如rú承chéng祭jì祀sì。颠diān覆fù上shàng下xià,悖bèi逆nì父fù母mǔ,下xià则zé妻qī、子zǐ,妻qī、子zǐ上shàng侵qīn事shì亲qīn。若ruò此cǐ,可kě谓wèi孝xiào乎hū?儒rú者zhě:“迎yíng妻qī,妻qī之zhī奉fèng祭jì祀sì;子zǐ将jiāng守shǒu宗zōng庙miào。故gù重zhòng之zhī。”应yīng之zhī曰yuē:此cǐ诬wū言yán也yě!其qí宗zōng兄xiōng守shǒu其qí先xiān宗zōng庙miào数shù十shí年nián,死sǐ,丧sāng之zhī其qí;兄xiōng弟dì之zhī妻qī奉fèng其qí先xiān之zhī祭jì祀sì,弗fú散sàn;则zé丧sāng妻qī子zǐ三sān年nián,必bì非fēi以yǐ守shǒu、奉fèng祭jì祀sì也yě。夫fū忧yōu妻qī子zǐ以yǐ大dà负fù累léi,有yǒu曰yuē:“所suǒ以yǐ重zhòng亲qīn也yě。”为wéi欲yù厚hòu所suǒ至zhì私sī,轻qīng所suǒ至zhì重zhòng,岂qǐ非fēi大dà奸jiān也yě哉zāi!

有yǒu强qiáng执zhí有yǒu命mìng以yǐ说shuō议yì曰yuē:“寿shòu夭yāo贫pín富fù,安ān危wēi治zhì乱luàn,固gù有yǒu天tiān命mìng,不bù可kě损sǔn益yì。穷qióng达dá、赏shǎng罚fá、幸xìng否fǒu有yǒu极jí,人rén之zhī知zhī力lì,不bù能néng为wéi焉yān!”群qún吏lì信xìn之zhī,则zé怠dài于yú分fēn职zhí;庶shù人rén信xìn之zhī,则zé怠dài于yú从cóng事shì。吏lì不bù治zhì则zé乱luàn,农nóng事shì缓huǎn则zé贫pín,贫pín且qiě乱luàn,政zhèng之zhī本běn,而ér儒rú者zhě以yǐ为wéi道dào教jiào,是shì贼zéi天tiān下xià之zhī人rén者zhě也yě。

且qiě夫fū繁fán饰shì礼lǐ乐lè以yǐ淫yín人rén,久丧sāng伪wěi哀āi以yǐ谩mán亲qīn,立lì命mìng缓huǎn贫pín而ér高gāo浩hào居jū,倍bèi本běn弃qì事shì而ér安ān怠dài傲ào,贪tān于yú饮yǐn食shí,惰duò于yú作zuò务wù,陷xiàn于yú饥jī寒hán,危wēi于yú冻dòng馁něi,无wú以yǐ违wéi之zhī。是shì若ruò人rén气qì,甉xián鼠shǔ藏cáng,而ér羝dī羊yáng视shì,贲bì彘zhì起qǐ。君jūn子zǐ笑xiào之zhī,怒nù曰yuē:“散sàn人rén焉yān知zhī良liáng儒rú!”夫fū夏xià乞qǐ麦mài禾hé,五wǔ谷gǔ既jì收shōu,大dà丧sāng是shì随suí,子zǐ姓xìng皆jiē从cóng,得dé厌yàn饮yǐn食shí。毕bì治zhì数shù丧sāng,足zú以yǐ至zhì矣yǐ。因yīn人rén之zhī家jiā翠cuì以yǐ为wéi,恃shì人rén之zhī野yě以yǐ为wéi尊zūn,富fù人rén有yǒu丧sāng,乃nǎi大dà说shuō喜xǐ,曰yuē:“此cǐ衣yī食shí之zhī端duān也yě!”

儒rú者zhě曰yuē:“君jūn子zǐ必bì服fú古gǔ言yán,然rán后hòu仁rén。”应yīng之zhī曰yuē:所suǒ谓wèi古gǔ之zhī言yán服fú者zhě,皆jiē尝cháng新xīn矣yǐ,而ér古gǔ人rén言yán之zhī服fú之zhī,则zé非fēi君jūn子zǐ也yě?然rán则zé必bì服fú非fēi君jūn子zǐ之zhī服fú,言yán非fēi君jūn子zǐ之zhī言yán,而ér后hòu仁rén乎hū?

又yòu曰yuē:“君jūn子zǐ循xún而ér不bù作zuò。”应yīng之zhī曰yuē:古gǔ者zhě羿yì作zuò弓gōng,伃yú作zuò甲jiǎ,奚xī仲zhòng作zuò车chē,巧qiǎo垂chuí作zuò舟zhōu;然rán则zé今jīn之zhī鲍bào、函hán、车chē、匠jiàng,皆jiē君jūn子zǐ也yě,而ér羿yì、伃yú、奚xī仲zhòng、巧qiǎo垂chuí,皆jiē小xiǎo人rén邪xié?且qiě其qí所suǒ循xún,人rén必bì或huò作zuò之zhī;然rán则zé其qí所suǒ循xún,皆jiē小xiǎo人rén道dào也yě。又yòu曰yuē:“君jūn子zǐ胜shèng不bù逐zhú奔bēn,掩yǎn函hán弗fú射shè,施shī则zé助zhù之zhī胥xū车chē。”应yīng之zhī曰yuē:“若ruò皆jiē仁rén人rén也yě,则zé无wú说shuō而ér相xiāng与yǔ;仁rén人rén以yǐ其qí取qǔ舍shě、是shì非fēi之zhī理lǐ相xiāng告gào,无wú故gù从cóng有yǒu故gù也yě,弗fú知zhī从cóng有yǒu知zhī也yě,无wú辞cí必bì服fú,见jiàn善shàn必bì迁qiān,何hé故gù相xiāng?若ruò两liǎng暴bào交jiāo争zhēng,其qí胜shèng者zhě欲yù不bù逐zhú奔bēn,掩yǎn函hán弗fú射shè,施shī则zé助zhù之zhī胥xū车chē,虽suī尽jìn能néng,犹yóu且qiě不bù得dé为wéi君jūn子zǐ也yě,意yì暴bào残cán之zhī国guó也yě。圣shèng将jiāng为wéi世shì除chú害hài,兴xīng师shī诛zhū罚fá,胜shèng将jiāng因yīn用yòng儒rú术shù令líng士shì卒zú曰yuē:‘毋wú逐zhú奔bēn,掩yǎn函hán勿wù射shè,施shī则zé助zhù之zhī胥xū车chē。’暴bào乱luàn之zhī人rén也yě得dé活huó,天tiān下xià害hài不bù除chú,是shì为wéi群qún残cán父fù母mǔ而ér深shēn贱jiàn世shì也yě,不bù义yì莫mò大dà矣yǐ!”

又yòu曰yuē:“君jūn子zǐ若ruò钟zhōng,击jī之zhī则zé鸣míng,弗fú击jī不bù鸣míng。”应yīng之zhī曰yuē:“夫fū仁rén人rén,事shì上shàng竭jié忠zhōng,事shì亲qīn得dé孝xiào,务wù善shàn则zé美měi,有yǒu过guò则zé谏jiàn,此cǐ为wéi人rén臣chén之zhī道dào也yě。今jīn击jī之zhī则zé鸣míng,弗fú击jī不bù鸣míng,隐yǐn知zhī豫yù力lì,恬tián漠mò待dài问wèn而ér后hòu对duì,虽suī有yǒu君jūn亲qīn之zhī大dà利lì,弗fú问wèn不bù言yán;若ruò将jiāng有yǒu大dà寇kòu乱luàn,盗dào贼zéi将jiāng作zuò,若ruò机jī辟bì将jiāng发fā也yě,他tā人rén不bù知zhī,己jǐ独dú知zhī之zhī,虽suī其qí君jūn、亲qīn皆jiē在zài,不bù问wèn不bù言yán。是shì夫fū大dà乱luàn之zhī贼zéi也yě。以yǐ是shì为wéi人rén臣chén不bù忠zhōng,为wéi子zǐ不bù孝xiào,事shì兄xiōng不bù弟dì,交jiāo遇yù人rén不bù贞zhēn良liáng。夫fū执zhí后hòu不bù言yán,之zhī朝zhāo,物wù见jiàn利lì使shǐ己jǐ,虽suī恐kǒng后hòu言yán;君jūn若ruò言yán而ér未wèi有yǒu利lì焉yān,则zé高gāo拱gǒng下xià视shì,会huì噎yē为wéi深shēn,曰yuē:‘唯wéi其qí未wèi之zhī学xué也yě。’用yòng谁shuí急jí,遗yí行háng远yuǎn矣yǐ。”夫fū一yī道dào术shù学xué业yè仁rén义yì者zhě,皆jiē大dà以yǐ治zhì人rén,小xiǎo以yǐ任rèn官guān,远yuǎn施shī周zhōu偏piān,近jìn以yǐ修身shēn,不bù义yì不bù处chǔ,非fēi理lǐ不bù行háng,务wù兴xīng天tiān下xià之zhī利lì,曲qū直zhí周zhōu旋xuán,利lì则zé止zhǐ,此cǐ君jūn子zǐ之zhī道dào也yě。以yǐ所suǒ闻wén孔kǒng某mǒu之zhī行háng,则zé本běn与yǔ此cǐ相xiāng反fǎn谬miù也yě!

齐qí景jǐng公gōng问wèn晏yàn子zǐ曰yuē:“孔kǒng子zǐ为wéi人rén何hé如rú?”晏yàn子zǐ不bù对duì。公gōng又yòu复fù问wèn,不bù对duì。景jǐng公gōng曰yuē:“以yǐ孔kǒng某mǒu语yǔ寡guǎ人rén者zhě众zhòng矣yǐ,俱jù以yǐ贤xián人rén也yě,今jīn寡guǎ人rén问wèn之zhī,而ér子zǐ不bù对duì,何hé也yě?”晏yàn子zǐ对duì曰yuē:“婴yīng不bù肖xiāo,不bù足zú以yǐ知zhī贤xián人rén。虽suī然rán,婴yīng闻wén所suǒ谓wèi贤xián人rén者zhě,入rù人rén之zhī国guó,必bì务wù合hé其qí君jūn臣chén之zhī亲qīn,而ér弭mǐ其qí上shàng下xià之zhī怨yuàn。孔kǒng某mǒu之zhī荆jīng,知zhī白bái公gōng之zhī谋móu,而ér奉fèng之zhī以yǐ石shí乞qǐ,君jūn身shēn几jī灭miè,而ér白bái公gōng僇lù。婴yīng闻wén贤xián人rén得dé上shàng不bù虚xū,得dé下xià不bù危wēi,言yán听tīng于yú君jūn必bì利lì人rén,教jiào行háng下xià必bì于yú上shàng,是shì以yǐ言yán明míng而ér易yì知zhī也yě,行háng明míng而ér易yì从cóng也yě。行háng义yì可kě明míng乎hū民mín,谋móu虑lǜ可kě通tōng乎hū君jūn臣chén。今jīn孔kǒng某mǒu深shēn虑lǜ同tóng谋móu以yǐ奉fèng贼zéi,劳láo思sī尽jìn知zhī以yǐ行háng邪xié,劝quàn下xià乱luàn上shàng,教jiào臣chén杀shā君jūn,非fēi贤xián人rén之zhī行háng也yě。入rù人rén之zhī国guó,而ér与yǔ人rén之zhī贼zéi,非fēi义yì之zhī类lèi也yě。知zhī人rén不bù忠zhōng,趣qù之zhī为wéi乱luàn,非fēi仁rén义yì之zhī也yě。逃táo人rén而ér后hòu谋móu,避bì人rén而ér后hòu言yán,行háng义yì不bù可kě明míng于yú民mín,谋móu虑lǜ不bù可kě通tōng于yú君jūn臣chén,婴yīng不bù知zhī孔kǒng某mǒu之zhī有yǒu异yì于yú白bái公gōng也yě,是shì以yǐ不bù对duì。”景jǐng公gōng曰yuē:“呜wū乎hū!贶kuàng寡guǎ人rén者zhě众zhòng矣yǐ,非fēi夫fū子zǐ,则zé吾wú终zhōng身shēn不bù知zhī孔kǒng某mǒu之zhī与yǔ白bái公gōng同tóng也yě。”孔kǒng某mǒu之zhī齐qí见jiàn景jǐng公gōng,景jǐng公gōng说shuō,欲yù封fēng之zhī以yǐ尼ní溪xī,以yǐ告gào晏yàn子zǐ。晏yàn子zǐ曰yuē:“不bù可kě!夫fū儒rú,浩hào居jū而ér自zì顺shùn者zhě也yě,不bù可kě以yǐ教jiào下xià;好hǎo乐lè而ér淫yín人rén,不bù可kě使shǐ亲qīn治zhì;立lì命mìng而ér怠dài事shì,不bù可kě使shǐ守shǒu职zhí;宗zōng丧sāng循xún哀āi,不bù可kě使shǐ慈cí民mín;机jī服fú勉miǎn容róng,不bù可kě使shǐ导dǎo众zhòng。孔kǒng某mǒu盛shèng容róng修饰shì以yǐ蛊gǔ世shì,弦xián歌gē鼓gǔ舞wǔ以yǐ聚jù徒tú,繁fán登dēng降jiàng之zhī礼lǐ以yǐ示shì仪yí,务wù趋qū翔xiáng之zhī节jié以yǐ观guān众zhòng;博bó学xué不bù可kě使shǐ议yì世shì,劳láo思sī不bù可kě以yǐ补bǔ民mín;累léi寿shòu不bù能néng尽jìn其qí学xué,当dāng年nián不bù能néng行háng其qí礼lǐ,积jī财cái不bù能néng赡shàn其qí乐lè。繁fán饰shì邪xié术shù,以yǐ营yíng世shì君jūn;盛shèng为wéi声shēng乐lè,以yǐ淫yín遇yù民mín。其qí道dào不bù可kě以yǐ期qī世shì,其qí学xué不bù可kě以yǐ导dǎo众zhòng。今jīn君jūn封fēng之zhī,以yǐ利lì齐qí俗sú,非fēi所suǒ以yǐ导dǎo国guó先xiān众zhòng。”公gōng曰yuē:“善shàn。”于yú是shì厚hòu其qí礼lǐ,留其qí封fēng,敬jìng见jiàn而ér不bù问wèn其qí道dào。孔kǒng某mǒu乃nǎi恚huì,怒nù于yú景jǐng公gōng与yǔ晏yàn子zǐ,乃nǎi树shù鸱chī夷yí子zǐ皮pí于yú田tián常cháng之zhī门mén,告gào南nán郭guō惠huì子zǐ以yǐ所suǒ欲yù为wéi。归guī于yú鲁lǔ,有yǒu顷qǐng,间jiān齐qí将jiāng伐fá鲁lǔ,告gào子zǐ贡gòng曰yuē:“赐cì乎hū!举jǔ大dà事shì于yú今jīn之zhī时shí矣yǐ!”乃nǎi遣qiǎn子zǐ贡gòng之zhī齐qí,因yīn南nán郭guō惠huì子zǐ以yǐ见jiàn田tián常cháng,劝quàn之zhī伐fá吴wú,以yǐ教jiào高gāo、国guó、鲍bào、晏yàn,使shǐ毋wú得dé害hài田tián常cháng之zhī乱luàn。劝quàn越yuè伐fá吴wú,三sān年nián之zhī内nèi,齐qí、吴wú破pò国guó之zhī难nán,伏fú尸shī以yǐ言yán术shù数shù,孔kǒng某mǒu之zhī诛zhū也yě。

孔kǒng某mǒu为wéi鲁lǔ司sī寇kòu,舍shě公gōng家jiā而ér奉fèng季jì孙sūn,季jì孙sūn相xiāng鲁lǔ君jūn而ér走zǒu,季jì孙sūn与yǔ邑yì人rén争zhēng门mén关guān,决jué植zhí。

孔kǒng某mǒu穷qióng于yú蔡cài、陈chén之zhī间jiān,藜lí羹gēng不bù糂shēn。十shí日rì,子zǐ路lù为wéi享xiǎng豚tún,孔kǒng某mǒu不bù问wèn肉ròu之zhī所suǒ由yóu来lái而ér食shí;号hào人rén衣yī以yǐ酤gū酒,孔kǒng某mǒu不bù问wèn酒之zhī所suǒ由yóu来lái而ér饮yǐn。哀āi公gōng迎yíng孔kǒng子zǐ,席xí不bù端duān弗fú坐zuò,割gē不bù正zhèng弗fú食shí。子zǐ路lù进jìn请qǐng曰yuē:“何hé其qí与yǔ陈chén、蔡cài反fǎn也yě?”孔kǒng某mǒu曰yuē:“来lái,吾wú语yǔ女nǚ:曩nǎng与yǔ女nǚ为wéi苟gǒu生shēng,今jīn与yǔ女nǚ为wéi苟gǒu义yì。”夫fū饥jī约yuē,则zé不bù辞cí妄wàng取qǔ以yǐ活huó身shēn;赢yíng鲍bào,则zé伪wěi行háng以yǐ自zì饰shì。污wū邪xié诈zhà伪wěi,孰shú大dà于yú此cǐ?

孔kǒng某mǒu与yǔ其qí门mén弟dì子zǐ闲xián坐zuò,曰yuē:“夫fū舜shùn见jiàn瞽gǔ叟sǒu孰shú然rán,此cǐ时shí天tiān下xià圾jī乎hū?周zhōu公gōng旦dàn非fēi其qí人rén也yě邪xié?何hé为wéi舍shě其qí家jiā室shì而ér托tuō寓yù也yě?”

孔kǒng某mǒu所suǒ行háng,心xīn术shù所suǒ至zhì也yě。其qí徒tú属shǔ弟dì子zǐ皆jiē效xiào孔kǒng某mǒu:子zǐ贡gòng、季jì路lù,辅fǔ孔kǒng悝kuī乱luàn乎hū卫wèi,阳yáng货huò乱luàn乎hū齐qí,佛fó肸xī以yǐ中zhōng牟móu叛pàn,漆qī雕diāo刑xíng残cán,莫mò大dà焉yān!

夫fū为wéi弟dì子zǐ后hòu生shēng,其qí师shī必bì修其qí言yán,法fǎ其qí行háng,力lì不bù足zú、知zhī弗fú及jí而ér后hòu已yǐ。今jīn孔kǒng某mǒu之zhī行háng如rú此cǐ,儒rú士shì则zé可kě以yǐ疑yí矣yǐ!

译文
儒家中的人说:“爱亲人应有差别,尊敬贤人也有差别。”这是说亲疏、尊卑是有区别的。他们的《仪礼》说:服丧,为父母要服三年,为妻子和长子要服三年;为伯父、叔父、弟兄、庶子服一年;为外姓亲戚服五个月。如果以亲、疏来定服丧的年月,则亲的多而疏的少,那么,妻子、长子与父亲相同。如果以尊卑来定服丧的年月,那么,是把妻子、儿子看作与父母一样尊贵,而把伯父、宗兄和庶子看成是一样的,有如此大逆不道的吗? 他们的父母死了,陈列起尸体而不装殓。上屋、窥井、掏鼠穴、探看涤器,而为死人招魂。认为还在,愚蠢极了。如果不在,一定要求,太虚假了。 娶妻要亲身迎接,穿着黑色下摆的衣裳,为她驾车,手里拿着缰绳,把引绳递给新妇,就好象承奉父亲一样。婚礼中的仪式,就象恭敬地祭祀一样。上下颠倒,悖逆父母,与妻子同位。妻子地位抬高了,如此侍奉父母,能叫作孝吗?儒家的人迎娶妻子,“妻子要供奉祭祀,儿子要守宗庙,所以敬重他们。”答道:“这是谎话!他的宗兄守他先人宗庙几十年,死了,为他服一年丧;兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀,不为她们服丧,而为妻、子服三年丧,一定不是因为守奉祭祀的原因。”优待妻、子而服三年丧,有的说道:“这是为了看重亲人。”这是想厚待所偏爱的人,轻视重要的人,难道不是大骗子吗? 又顽固地坚持“有命”以辩说道:“寿夭、贫富、安危治乱,本来就有天命,不能减少增加。穷达赏罚,幸运倒霉都有定数。人的知识和力量是无所作为的。”一些官吏相信了这些话,则对份内的事懈怠,普通人相信了这些话,则对劳作懈担官吏不治理就要混乱,农事一慢就要贫困。既贫困又混乱,是违背政事的目的的,而儒家的人把它当作教导,是残害天下的人埃。 用繁杂的礼乐去迷乱人,长期服丧假装哀伤以欺骗死去的双亲。造出“命”的说法,安于贫困以傲世。背本弃事而安于懈怠傲慢。贪于饮食,懒于劳作,陷于饥寒,有冻馁的危险,没法逃避。就象乞丐,象田鼠偷藏食物,象公羊一样贪婪地看着,象猪一样跃起。君子嘲笑他们,他们就说:“庸人怎能知道良儒呢!”夏天乞食麦子和稻子,五谷收齐了,跟着就有人大举丧事。子孙都跟着去,吃饱喝足。办完了几次丧事,就足够了。依仗人家而尊贵,依仗人家田野的收入而富足。富人有丧,就非常欢喜,说:“这是衣食的来源啊!” 儒家的人说:“君子必须说古话,穿古衣才能成仁。”答道:“所谓古话、古衣,都曾经在当时是新的。而古人说它穿它,就不是君子吗?那么则必须穿不是君子的衣服,说不是君子的话,而后才为仁吗?” 又说:“君子只遵循前人做的而不创新。”回答他说:“古时后羿制造了弓,季伃制造了甲,奚仲制作了车,巧垂制作了船。既然如此,那么今天的鞋工、甲工、车工、木工,都是君子,而后羿、季伃、奚仲、巧垂都是小人吗?” 又说:“君子打了胜仗不追赶逃兵,拉开弓不射箭,敌车走人了岔路则帮助他推车。”回答他说:“如果双方都是仁人,那么就不会相敌,仁人以他取舍是非之理相告,没道理的跟有道理的走,不知道的跟知道的走。说不出理由的必定折服,看到善的必定依从。这怎么会相争呢?如果两方暴人相争,战胜的不追赶逃敌,拉弓不射,敌人陷了车帮助推车,即使这些都做了,也不能做君子,也许还是残暴的国人。圣将为世上除害,兴师诛伐之,战胜了就将用儒家的方法下令士卒说:‘不要追赶逃敌,拉弓不射,敌车陷了帮助推车。’于是暴乱之人得到活命,天下的害不除,这是作为君主父母的还在深重地残害这社会。不义没有比这更大的了!” 又说:“君子象钟一样,敲了就响,不敲就不响。”回答说:“仁人事上尽忠,事亲尽孝,有善就称美,有过就谏阻,这才是做人臣的道理。现在若敲他才响,不敲不响,隐藏智谋,懒于用力,安静冷淡地等待君亲发问,然后才作回答。即使对君亲有大利,不问也不说。如果将发生大寇乱,盗贼将兴,就象一种安置好的机关将发动一样,别人不知这事,自己独自知道,即使君亲都在,不问不说,这实际是大乱之贼。以这种态度作人臣就不忠,作儿子就不孝,事兄就不恭顺,待人就不贞良。遇事持后退不言的态度。到朝廷上,看到有利自己的东西,唯恐说得比别人迟。君上如果说了于己无利的事,就高拱两手,往下低头看,象饭塞在嘴里一样,说:‘我未曾学过。’用他虽很急,而他已弃君远走了。” 凡道术学业都统一于仁义,都是大则以治人,小则以任官,远的博施,近的修身。不义的就不居,无理的就不行。务兴天下之利,各种举动,没有利的就停止。这是君子之道。从我所听说的孔某的行为,从根本上与此相反。 齐景公问晏子说:“孔子为人怎样?”晏子不答。齐景公又问一次,还是不答。景公说:“对我说孔某人的人很多,都以为是贤人。今我问你,你不回答,为什么?”晏子答道:“晏婴不肖,不足以认识贤人。虽如此,晏婴听说所谓贤人,进了别国,必要和合君臣的感情,调和上下的怨仇。孔某人到楚国,已经知道了白公的陰谋,而把石乞献给他。国君几乎身亡,而白公被杀。晏婴听说贤人不虚君主的信任,拥有民心而不作乱。对君王说话必然是对别人有利,教导下民必对君上有利。行义可让民众知道,考虑计策可让国君知道。孔某人精心计划和叛贼同谋,竭尽心智以行不正当的事。鼓励下面的人反抗上面,教导臣子杀国君,不是贤人的行为埃进入别国,而与叛贼结交,不符合义。知道别人不忠,反而促成他叛乱,不是仁义的行为埃避人后策划,避人后言说,行义不可让民众知晓,谋划不让君主知晓。臣晏婴不知道孔某人和白公的不同之处,所以没有回答。”景公说:“啊呀!你教给我的很多,不是您,则我终身都不知道孔某人和白公相同。”  孔子到齐国,拜见景公。景公高兴,想把尼溪封给他,来告诉晏子。晏子说:“不行。儒家,傲慢而自作主张,不可以教导下民;喜欢音乐而混乱人,不可以让他们亲自治民;主张命而懒于作事,不可以让他们任官;崇办丧事哀伤不止,不可以使他们热爱百姓;异服而作出庄敬的表情,不可以使他们引导众人。孔某人盛容修饰以惑乱世人,弦歌鼓舞以招集弟子,纷增登降的礼节以显示礼仪,努力从事趋走、盘旋的礼节让众人观看。学问虽多而不可让他们言论世事,劳苦思虑而对民众没什么好处,几辈子也学不完他们的学问,壮年人也无法行他们繁多的礼节,累积财产也不够花费在音乐上。多方装饰他们的邪说,来迷惑当世的国君;大肆设置音乐,来惑乱愚笨的民众。他们的道术不可公布于世,他们的学问不可以教导民众。现在君王封孔子以求对齐国风俗有利,不是引导民众的方法。”景公说:“好。”于是赠孔子厚礼,而不给封地,恭敬地接见他而不问他的道术。孔某人于是对景公和晏子很愤怒。于是把范蠡推荐给田常,告诉南郭惠子,回到鲁国去了。过了一段时间,齐国将伐鲁国,告诉子贡说:“赐,现在是举大事的时候了!”于是派子贡到齐国,通过南郭惠子见到田常,劝他伐吴;以教高、国、鲍、晏四姓,不要妨碍田常叛乱;又劝越国伐吴国。三年之内,齐国和吴国都遭灭国的灾难,死了大约上亿人,是孔某人杀的呀。 孔某人做了鲁国的司寇,放弃公家利益而去侍奉季孙氏。季孙氏为鲁君之相而逃亡,季孙和邑人争门关,孔某把国门托起,放季孙逃走。 孔某被困在陈蔡之间,用藜叶做的羹中不见米粒。第十天,子路蒸了一只小猪,孔某不问肉的来源就吃了;又剥下别人的衣服去沽酒,孔某也不问酒的来源就喝。后来鲁哀公迎接孔子,席摆得不正他不坐,肉割得不正他不吃。子路进来请示说:“为何与陈蔡时的相反呢?”孔某说:“来!我告诉你:当时我和你急于求生,现在和你急于求义。”在饥饿困逼时就不惜妄取以求生,饱食有余时就用虚伪的行为来粉饰自己。污邪诈伪之行,还有比这大的吗? 孔某和他的弟子闲坐,说:“舜见了瞽叟,蹙躇不安。这时天下真危险呀!周公旦不是仁义之人吧,否则为何舍弃他的家室而寄居在外呢?” 孔某的所行,都出于他的心术。他的朋辈和弟子都效法孔某。子贡、季路辅佐孔悝在卫国作乱;陽货在齐作乱;佛肸以中牟反叛;漆雕开刑杀。残暴没有比这更大的了。 凡是弟子对于老师,必定学习他的言语,效法他的行为,直到力量不足、智力不及才作罢。现在孔某的行为如此,那么一般儒士就可以怀疑了。