礼记 · 祭统

汉 · 戴圣

凡fán治zhì人rén之zhī道dào,莫mò急jí于yú礼lǐ。礼lǐ有yǒu五wǔ经jīng,莫mò重zhòng于yú祭jì。夫fū祭jì者zhě,非fēi物wù自zì外wài至zhì者zhě也yě,自zì中zhōng出chū生shēng于yú心xīn也yě;心xīn怵chù而ér奉fèng之zhī以yǐ礼lǐ。是shì故gù,唯wéi贤xián者zhě能néng尽jìn祭jì之zhī义yì。贤xián者zhě之zhī祭jì也yě,必bì受shòu其qí福fú。非fēi世shì所suǒ谓wèi福fú也yě。福fú者zhě,备bèi也yě;备bèi者zhě,百bǎi顺shùn之zhī名míng也yě。无wú所suǒ不bù顺shùn者zhě,谓wèi之zhī备bèi。言yán:内nèi尽jìn于yú己jǐ,而ér外wài顺shùn于yú道dào也yě。忠zhōng臣chén以yǐ事shì其qí君jūn,孝xiào子zǐ以yǐ事shì其qí亲qīn,其qí本běn一yī也yě。上shàng则zé顺shùn于yú鬼guǐ神shén,外wài则zé顺shùn于yú君jūn长cháng,内nèi则zé以yǐ孝xiào于yú亲qīn。如rú此cǐ之zhī谓wèi备bèi。唯wéi贤xián者zhě能néng备bèi,能néng备bèi然rán后hòu能néng祭jì。是shì故gù,贤xián者zhě之zhī祭jì也yě:致zhì其qí诚chéng信xìn与yǔ其qí忠zhōng敬jìng,奉fèng之zhī以yǐ物wù,道dào之zhī以yǐ礼lǐ,安ān之zhī以yǐ乐lè,参cān之zhī以yǐ时shí。明míng荐jiàn之zhī而ér已yǐ矣yǐ。不bù求其qí为wéi。此cǐ孝xiào子zǐ之zhī心xīn也yě。祭jì者zhě,所suǒ以yǐ追zhuī养yǎng继jì孝xiào也yě。孝xiào者zhě畜xù也yě。顺shùn于yú道dào不bù逆nì于yú伦lún,是shì之zhī谓wèi畜xù。是shì故gù,孝xiào子zǐ之zhī事shì亲qīn也yě,有yǒu三sān道dào焉yān:生shēng则zé养yǎng,没méi则zé丧sāng,丧sāng毕bì则zé祭jì。养yǎng则zé观guān其qí顺shùn也yě,丧sāng则zé观guān其qí哀āi也yě,祭jì则zé观guān其qí敬jìng而ér时shí也yě。尽jìn此cǐ三sān道dào者zhě,孝xiào子zǐ之zhī行háng也yě。既jì内nèi自zì尽jìn,又yòu外wài求助zhù,昏hūn礼lǐ是shì也yě。故gù国guó君jūn取qǔ夫fū人rén之zhī辞cí曰yuē:「请qǐng君jūn之zhī玉yù女nǚ与yǔ寡guǎ人rén共gòng有yǒu敝bì邑yì,事shì宗zōng庙miào社shè稷jì。」此cǐ求助zhù之zhī本běn也yě。夫fū祭jì也yě者zhě,必bì夫fū妇fù亲qīn之zhī,所suǒ以yǐ备bèi外wài内nèi之zhī官guān也yě;官guān备bèi则zé具jù备bèi。水shuǐ草cǎo之zhī菹zū,陆lù产chǎn之zhī醢hǎi,小xiǎo物wù备bèi矣yǐ;三sān牲shēng之zhī俎zǔ,八bā簋guǐ之zhī实shí,美měi物wù备bèi矣yǐ;昆kūn虫chóng之zhī异yì,草cǎo木mù之zhī实shí,阴yīn阳yáng之zhī物wù备bèi矣yǐ。凡fán天tiān之zhī所suǒ生shēng,地dì之zhī所suǒ长cháng,苟gǒu可kě荐jiàn者zhě,莫mò不bù咸xián在zài,示shì尽jìn物wù也yě。外wài则zé尽jìn物wù,内nèi则zé尽jìn志zhì,此cǐ祭jì之zhī心xīn也yě。是shì故gù,天tiān子zǐ亲qīn耕gēng于yú南nán郊jiāo,以yǐ共gòng齐qí盛shèng;王wáng后hòu蚕cán于yú北běi郊jiāo,以yǐ共gòng纯chún服fú。诸zhū侯hóu耕gēng于yú东dōng郊jiāo,亦yì以yǐ共gòng齐qí盛shèng;夫fū人rén蚕cán于yú北běi郊jiāo,以yǐ共gòng冕miǎn服fú。天tiān子zǐ诸zhū侯hóu非fēi莫mò耕gēng也yě,王wáng后hòu夫fū人rén非fēi莫mò蚕cán也yě,身shēn致zhì其qí诚chéng信xìn,诚chéng信xìn之zhī谓wèi尽jìn,尽jìn之zhī谓wèi敬jìng,敬jìng尽jìn然rán后hòu可kě以yǐ事shì神shén明míng,此cǐ祭jì之zhī道dào也yě。及jí时shí将jiāng祭jì,君jūn子zǐ乃nǎi齐qí。齐qí之zhī为wéi言yán齐qí也yě。齐qí不bù齐qí以yǐ致zhì齐qí者zhě也yě。是shì以yǐ君jūn子zǐ非fēi有yǒu大dà事shì也yě,非fēi有yǒu恭gōng敬jìng也yě,则zé不bù齐qí。不bù齐qí则zé于yú物wù无wú防fáng也yě,嗜shì欲yù无wú止zhǐ也yě。及jí其qí将jiāng齐qí也yě,防fáng其qí邪xié物wù,讫qì其qí嗜shì欲yù,耳ěr不bù听tīng乐lè。故gù记jì曰yuē:「齐qí者zhě不bù乐lè」,言yán不bù敢gǎn散sàn其qí志zhì也yě。心xīn不bù苟gǒu虑lǜ,必bì依yī于yú道dào;手shǒu足zú不bù苟gǒu动dòng,必bì依yī于yú礼lǐ。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī齐qí也yě,专zhuān致zhì其qí精jīng明míng之zhī德dé也yě。故gù散sàn齐qí七qī日rì以yǐ定dìng之zhī,致zhì齐qí三sān日rì以yǐ齐qí之zhī。定dìng之zhī之zhī谓wèi齐qí。齐qí者zhě精jīng明míng之zhī至zhì也yě,然rán后hòu可kě以yǐ交jiāo于yú神shén明míng也yě。是shì故gù,先xiān期qī旬xún有yǒu一yī日rì,宫gōng宰zǎi宿sù夫fū人rén,夫fū人rén亦yì散sàn齐qí七qī日rì,致zhì齐qí三sān日rì。君jūn致zhì齐qí于yú外wài,夫fū人rén致zhì齐qí于yú内nèi,然rán后hòu会huì于yú大dà庙miào。君jūn纯chún冕miǎn立lì于yú阼zuò,夫fū人rén副fù袆huī立lì于yú东dōng房fáng。君jūn执zhí圭guī瓒zàn裸luǒ尸shī,大dà宗zōng执zhí璋zhāng瓒zàn亚yà裸luǒ。及jí迎yíng牲shēng,君jūn执zhí纼zhèn,卿qīng大dà夫fū从cóng士shì执zhí刍chú。宗zōng妇fù执zhí盎àng从cóng夫fū人rén荐jiàn涚shuì水shuǐ。君jūn执zhí鸾luán刀dāo羞哜jì,夫fū人rén荐jiàn豆dòu,此cǐ之zhī谓wèi夫fū妇fù亲qīn之zhī。

及jí入rù舞wǔ,君jūn执zhí干gān戚qī就jiù舞wǔ位wèi,君jūn为wéi东dōng上shàng,冕miǎn而ér揔zǒng干gān,率shuài其qí群qún臣chén,以yǐ乐lè皇huáng尸shī。是shì故gù天tiān子zǐ之zhī祭jì也yě,与yǔ天tiān下xià乐lè之zhī;诸zhū侯hóu之zhī祭jì也yě,与yǔ竟jìng内nèi乐lè之zhī。冕miǎn而ér揔zǒng干gān,率shuài其qí群qún臣chén,以yǐ乐lè皇huáng尸shī,此cǐ与yǔ竟jìng内nèi乐lè之zhī之zhī义yì也yě。夫fū祭jì有yǒu三sān重zhòng焉yān:献xiàn之zhī属shǔ,莫mò重zhòng于yú裸luǒ,声shēng莫mò重zhòng于yú升shēng歌gē,舞wǔ莫mò重zhòng于yú《武wǔ宿sù夜yè》,此cǐ周zhōu道dào也yě。凡fán三sān道dào者zhě,所suǒ以yǐ假jiǎ于yú外wài而ér以yǐ增zēng君jūn子zǐ之zhī志zhì也yě,故gù与yǔ志zhì进jìn退tuì;志zhì轻qīng则zé亦yì轻qīng,志zhì重zhòng则zé亦yì重zhòng。轻qīng其qí志zhì而ér求外wài之zhī重zhòng也yě,虽suī圣shèng人rén弗fú能néng得dé也yě。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī祭jì也yě,必bì身shēn自zì尽jìn也yě,所suǒ以yǐ明míng重zhòng也yě。道dào之zhī以yǐ礼lǐ,以yǐ奉fèng三sān重zhòng,而ér荐jiàn诸zhū皇huáng尸shī,此cǐ圣shèng人rén之zhī道dào也yě。夫fū祭jì有yǒu馂jùn;馂jùn者zhě祭jì之zhī末mò也yě,不bù可kě不bù知zhī也yě。是shì故gù古gǔ之zhī人rén有yǒu言yán曰yuē:「善shàn终zhōng者zhě如rú始shǐ。」馂jùn其qí是shì已yǐ。是shì故gù古gǔ之zhī君jūn子zǐ曰yuē:「尸shī亦yì馂jùn鬼guǐ神shén之zhī余yú也yě,惠huì术shù也yě,可kě以yǐ观guān政zhèng矣yǐ。」是shì故gù尸shī谡sù,君jūn与yǔ卿qīng四sì人rén馂jùn。君jūn起qǐ,大dà夫fū六liù人rén馂jùn;臣chén馂jùn君jūn之zhī余yú也yě。大dà夫fū起qǐ,士shì八bā人rén馂jùn;贱jiàn馂jùn贵guì之zhī余yú也yě。士shì起qǐ,各gè执zhí其qí具jù以yǐ出chū,陈chén于yú堂táng下xià,百bǎi官guān进jìn,彻chè之zhī,下xià馂jùn上shàng之zhī余yú也yě。凡fán馂jùn之zhī道dào,每měi变biàn以yǐ众zhòng,所suǒ以yǐ别bié贵guì贱jiàn之zhī等děng,而ér兴xīng施shī惠huì之zhī象xiàng也yě。是shì故gù以yǐ四sì簋guǐ黍shǔ见jiàn其qí修于yú庙miào中zhōng也yě。庙miào中zhōng者zhě竟jìng内nèi之zhī象xiàng也yě。祭jì者zhě泽zé之zhī大dà者zhě也yě。是shì故gù上shàng有yǒu大dà泽zé则zé惠huì必bì及jí下xià,顾gù上shàng先xiān下xià后hòu耳ěr。非fēi上shàng积jī重zhòng而ér下xià有yǒu冻dòng馁něi之zhī民mín也yě。是shì故gù上shàng有yǒu大dà泽zé,则zé民mín夫fū人rén待dài于yú下xià流,知zhī惠huì之zhī必bì将jiāng至zhì也yě,由yóu馂jùn见jiàn之zhī矣yǐ。故gù曰yuē:「可kě以yǐ观guān政zhèng矣yǐ。」

夫fū祭jì之zhī为wéi物wù大dà矣yǐ,其qí兴xīng物wù备bèi矣yǐ。顺shùn以yǐ备bèi者zhě也yě,其qí教jiào之zhī本běn与yǔ?是shì故gù,君jūn子zǐ之zhī教jiào也yě,外wài则zé教jiào之zhī以yǐ尊zūn其qí君jūn长cháng,内nèi则zé教jiào之zhī以yǐ孝xiào于yú其qí亲qīn。是shì故gù,明míng君jūn在zài上shàng,则zé诸zhū臣chén服fú从cóng;崇chóng事shì宗zōng庙miào社shè稷jì,则zé子zǐ孙sūn顺shùn孝xiào。尽jìn其qí道dào,端duān其qí义yì,而ér教jiào生shēng焉yān。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī事shì君jūn也yě,必bì身shēn行háng之zhī,所suǒ不bù安ān于yú上shàng,则zé不bù以yǐ使shǐ下xià;所suǒ恶è于yú下xià,则zé不bù以yǐ事shì上shàng;非fēi诸zhū人rén,行háng诸zhū己jǐ,非fēi教jiào之zhī道dào也yě。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī教jiào也yě,必bì由yóu其qí本běn,顺shùn之zhī至zhì也yě,祭jì其qí是shì与yǔ?故gù曰yuē:祭jì者zhě,教jiào之zhī本běn也yě已yǐ。夫fū祭jì有yǒu十shí伦lún焉yān;见jiàn事shì鬼guǐ神shén之zhī道dào焉yān,见jiàn君jūn臣chén之zhī义yì焉yān,见jiàn父fù子zǐ之zhī伦lún焉yān,见jiàn贵guì贱jiàn之zhī等děng焉yān,见jiàn亲qīn疏shū之zhī杀shā焉yān,见jiàn爵jué赏shǎng之zhī施shī焉yān,见jiàn夫fū妇fù之zhī别bié焉yān,见jiàn政zhèng事shì之zhī均jūn焉yān,见jiàn长cháng幼yòu之zhī序xù焉yān,见jiàn上shàng下xià之zhī际jì焉yān。此cǐ之zhī谓wèi十shí伦lún。

〔祭jì有yǒu十shí伦lún〕铺pū筵yán设shè同tóng几jī,为wéi依yī神shén也yě;诏zhào祝zhù于yú室shì,而ér出chū于yú祊bēng,此cǐ交jiāo神shén明míng之zhī道dào也yě。君jūn迎yíng牲shēng而ér不bù迎yíng尸shī,别bié嫌xián也yě。尸shī在zài庙miào门mén外wài,则zé疑yí于yú臣chén,在zài庙miào中zhōng则zé全quán于yú君jūn;君jūn在zài庙miào门mén外wài则zé疑yí于yú君jūn,入rù庙miào门mén则zé全quán于yú臣chén、全quán于yú子zǐ。是shì故gù,不bù出chū者zhě,明míng君jūn臣chén之zhī义yì也yě。夫fū祭jì之zhī道dào,孙sūn为wéi王wáng父fù尸shī。所suǒ使shǐ为wéi尸shī者zhě,于yú祭jì者zhě子zǐ行háng也yě;父fù北běi面miàn而ér事shì之zhī,所suǒ以yǐ明míng子zǐ事shì父fù之zhī道dào也yě。此cǐ父fù子zǐ之zhī伦lún也yě。尸shī饮yǐn五wǔ,君jūn洗xǐ玉yù爵jué献xiàn卿qīng;尸shī饮yǐn七qī,以yǐ瑶yáo爵jué献xiàn大dà夫fū;尸shī饮yǐn九,以yǐ散sàn爵jué献xiàn士shì及jí群qún有yǒu司sī,皆jiē以yǐ齿chǐ。明míng尊zūn卑bēi之zhī等děng也yě。

夫fū祭jì有yǒu昭zhāo穆mù,昭zhāo穆mù者zhě,所suǒ以yǐ别bié父fù子zǐ、远yuǎn近jìn、长cháng幼yòu、亲qīn疏shū之zhī序xù而ér无wú乱luàn也yě。是shì故gù,有yǒu事shì于yú大dà庙miào,则zé群qún昭zhāo群qún穆mù咸xián在zài而ér不bù失shī其qí伦lún。此cǐ之zhī谓wèi亲qīn疏shū之zhī杀shā也yě。古gǔ者zhě,明míng君jūn爵jué有yǒu德dé而ér禄lù有yǒu功gōng,必bì赐cì爵jué禄lù于yú大dà庙miào,示shì不bù敢gǎn专zhuān也yě。故gù祭jì之zhī日rì,一yī献xiàn,君jūn降jiàng立lì于yú阼zuò阶jiē之zhī南nán,南nán乡xiāng。所suǒ命mìng北běi面miàn,史shǐ由yóu君jūn右yòu执zhí策cè命mìng之zhī。再zài拜bài稽jī首shǒu。受shòu书shū以yǐ归guī,而ér舍shě奠diàn于yú其qí庙miào。此cǐ爵jué赏shǎng之zhī施shī也yě。君jūn卷juàn冕miǎn立lì于yú阼zuò,夫fū人rén副fù袆huī立lì于yú东dōng房fáng。夫fū人rén荐jiàn豆dòu执zhí校xiào,执zhí醴lǐ授shòu之zhī执zhí镫dèng。尸shī酢zuò夫fū人rén执zhí柄bǐng,夫fū人rén受shòu尸shī执zhí足zú。夫fū妇fù相xiāng授shòu受shòu,不bù相xiāng袭xí处chǔ,酢zuò必bì易yì爵jué。明míng夫fū妇fù之zhī别bié也yě。凡fán为wéi俎zǔ者zhě,以yǐ骨gǔ为wéi主zhǔ。骨gǔ有yǒu贵guì贱jiàn;殷yīn人rén贵guì髀bì,周zhōu人rén贵guì肩jiān,凡fán前qián贵guì于yú后hòu。俎zǔ者zhě,所suǒ以yǐ明míng祭jì之zhī必bì有yǒu惠huì也yě。是shì故gù,贵guì者zhě取qǔ贵guì骨gǔ,贱jiàn者zhě取qǔ贱jiàn骨gǔ。贵guì者zhě不bù重zhòng,贱jiàn者zhě不bù虚xū,示shì均jūn也yě。惠huì均jūn则zé政zhèng行háng,政zhèng行háng则zé事shì成chéng,事shì成chéng则zé功gōng立lì。功gōng之zhī所suǒ以yǐ立lì者zhě,不bù可kě不bù知zhī也yě。俎zǔ者zhě,所suǒ以yǐ明míng惠huì之zhī必bì均jūn也yě。善shàn为wéi政zhèng者zhě如rú此cǐ,故gù曰yuē:见jiàn政zhèng事shì之zhī均jūn焉yān。

凡fán赐cì爵jué,昭zhāo为wéi一yī,穆mù为wéi一yī。昭zhāo与yǔ昭zhāo齿chǐ,穆mù与yǔ穆mù齿chǐ,凡fán群qún有yǒu司sī皆jiē以yǐ齿chǐ,此cǐ之zhī谓wèi长cháng幼yòu有yǒu序xù。夫fū祭jì有yǒu畀bì辉huī胞bāo翟dí阍hūn者zhě,惠huì下xià之zhī道dào也yě。唯wéi有yǒu德dé之zhī君jūn为wéi能néng行háng此cǐ,明míng足zú以yǐ见jiàn之zhī,仁rén足zú以yǐ与yǔ之zhī。畀bì之zhī为wéi言yán与yǔ也yě,能néng以yǐ其qí余yú畀bì其qí下xià者zhě也yě。辉huī者zhě,甲jiǎ吏lì之zhī贱jiàn者zhě也yě;胞bāo者zhě,肉ròu吏lì之zhī贱jiàn者zhě也yě;翟dí者zhě,乐lè吏lì之zhī贱jiàn者zhě也yě;阍hūn者zhě,守shǒu门mén之zhī贱jiàn者zhě也yě。古gǔ者zhě不bù使shǐ刑xíng人rén守shǒu门mén,此cǐ四sì守shǒu者zhě,吏lì之zhī至zhì贱jiàn者zhě也yě。尸shī又yòu至zhì尊zūn;以yǐ至zhì尊zūn既jì祭jì之zhī末mò,而ér不bù忘wàng至zhì贱jiàn,而ér以yǐ其qí余yú畀bì之zhī。是shì故gù明míng君jūn在zài上shàng,则zé竟jìng内nèi之zhī民mín无wú冻dòng馁něi者zhě矣yǐ,此cǐ之zhī谓wèi上shàng下xià之zhī际jì。

凡fán祭jì有yǒu四sì时shí:春chūn祭jì曰yuē礿yuè,夏xià祭jì曰yuē禘dì,秋qiū祭jì曰yuē尝cháng,冬dōng祭jì曰yuē烝zhēng。礿yuè、禘dì,阳yáng义yì也yě;尝cháng、烝zhēng,阴yīn义yì也yě。禘dì者zhě阳yáng之zhī盛shèng也yě,尝cháng者zhě阴yīn之zhī盛shèng也yě。故gù曰yuē:莫mò重zhòng于yú禘dì、尝cháng。古gǔ者zhě于yú禘dì也yě,发fā爵jué赐cì服fú,顺shùn阳yáng义yì也yě;于yú尝cháng也yě,出chū田tián邑yì,发fā秋qiū政zhèng,顺shùn阴yīn义yì也yě。故gù记jì曰yuē:「尝cháng之zhī日rì,发fā公gōng室shì,示shì赏shǎng也yě;草cǎo艾ài则zé墨mò;未wèi发fā秋qiū政zhèng,则zé民mín弗fú敢gǎn草cǎo也yě。」故gù曰yuē:禘dì、尝cháng之zhī义yì大dà矣yǐ。治zhì国guó之zhī本běn也yě,不bù可kě不bù知zhī也yě。明míng其qí义yì者zhě君jūn也yě,能néng其qí事shì者zhě臣chén也yě。不bù明míng其qí义yì,君jūn人rén不bù全quán;不bù能néng其qí事shì,为wéi臣chén不bù全quán。夫fū义yì者zhě,所suǒ以yǐ济jì志zhì也yě,诸zhū德dé之zhī发fā也yě。是shì故gù其qí德dé盛shèng者zhě,其qí志zhì厚hòu;其qí志zhì厚hòu者zhě,其qí义yì章zhāng。其qí义yì章zhāng者zhě,其qí祭jì也yě敬jìng。祭jì敬jìng则zé竟jìng内nèi之zhī子zǐ孙sūn莫mò敢gǎn不bù敬jìng矣yǐ。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī祭jì也yě,必bì身shēn亲qīn莅lì之zhī;有yǒu故gù,则zé使shǐ人rén可kě也yě。虽suī使shǐ人rén也yě,君jūn不bù失shī其qí义yì者zhě,君jūn明míng其qí义yì故gù也yě。其qí德dé薄báo者zhě,其qí志zhì轻qīng,疑yí于yú其qí义yì,而ér求祭jì;使shǐ之zhī必bì敬jìng也yě,弗fú可kě得dé已yǐ。祭jì而ér不bù敬jìng,何hé以yǐ为wéi民mín父fù母mǔ矣yǐ?夫fū鼎dǐng有yǒu铭míng,铭míng者zhě,自zì名míng也yě。自zì名míng以yǐ称chēng扬yáng其qí先xiān祖zǔ之zhī美měi,而ér明míng着zhuó之zhī后hòu世shì者zhě也yě。为wéi先xiān祖zǔ者zhě,莫mò不bù有yǒu美měi焉yān,莫mò不bù有yǒu恶è焉yān,铭míng之zhī义yì,称chēng美měi而ér不bù称chēng恶è,此cǐ孝xiào子zǐ孝xiào孙sūn之zhī心xīn也yě。唯wéi贤xián者zhě能néng之zhī。铭míng者zhě,论lùn譔zhuàn其qí先xiān祖zǔ之zhī有yǒu德dé善shàn,功gōng烈liè勋xūn劳láo庆qìng赏shǎng声shēng名míng列liè于yú天tiān下xià,而ér酌zhuó之zhī祭jì器qì;自zì成chéng其qí名míng焉yān,以yǐ祀sì其qí先xiān祖zǔ者zhě也yě。显xiǎn扬yáng先xiān祖zǔ,所suǒ以yǐ崇chóng孝xiào也yě。身shēn比bǐ焉yān,顺shùn也yě。明míng示shì后hòu世shì,教jiào也yě。夫fū铭míng者zhě,壹yī称chēng而ér上shàng下xià皆jiē得dé焉yān耳ěr矣yǐ。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī观guān于yú铭míng也yě,既jì美měi其qí所suǒ称chēng,又yòu美měi其qí所suǒ为wéi。为wéi之zhī者zhě,明míng足zú以yǐ见jiàn之zhī,仁rén足zú以yǐ与yǔ之zhī,知zhī足zú以yǐ利lì之zhī,可kě谓wèi贤xián矣yǐ。贤xián而ér勿wù伐fá,可kě谓wèi恭gōng矣yǐ。故gù卫wèi孔kǒng悝kuī之zhī鼎dǐng铭míng曰yuē:六liù月yuè丁dīng亥hài,公gōng假jiǎ于yú大dà庙miào。公gōng曰yuē:「叔shū舅jiù!乃nǎi祖zǔ庄zhuāng叔shū,左zuǒ右yòu成chéng公gōng。成chéng公gōng乃nǎi命mìng庄zhuāng叔shū随suí难nán于yú汉hàn阳yáng,即jí宫gōng于yú宗zōng周zhōu,奔bēn走zǒu无wú射shè。启qǐ右yòu献xiàn公gōng。献xiàn公gōng乃nǎi命mìng成chéng叔shū,纂zuǎn乃nǎi祖zǔ服fú。乃nǎi考kǎo文wén叔shū,兴xīng旧jiù耆qí欲yù,作zuò率shuài庆qìng士shì,躬gōng恤xù卫wèi国guó,其qí勤qín公gōng家jiā,夙sù夜yè不bù解jiě,民mín咸xián曰yuē:『休xiū哉zāi!』」公gōng曰yuē:「叔shū舅jiù!予yú女nǚ铭míng:若ruò纂zuǎn乃nǎi考kǎo服fú。」悝kuī拜bài稽jī首shǒu曰yuē:「对duì扬yáng以yǐ辟bì之zhī,勤qín大dà命mìng施shī于yú烝zhēng彝yí鼎dǐng。」此cǐ卫wèi孔kǒng悝kuī之zhī鼎dǐng铭míng也yě。古gǔ之zhī君jūn子zǐ论lùn譔zhuàn其qí先xiān祖zǔ之zhī美měi,而ér明míng着zhuó之zhī后hòu世shì者zhě也yě。以yǐ比bǐ其qí身shēn,以yǐ重zhòng其qí国guó家jiā如rú此cǐ。子zǐ孙sūn之zhī守shǒu宗zōng庙miào社shè稷jì者zhě,其qí先xiān祖zǔ无wú美měi而ér称chēng之zhī,是shì诬wū也yě;有yǒu善shàn而ér弗fú知zhī,不bù明míng也yě;知zhī而ér弗fú传chuán,不bù仁rén也yě。此cǐ三sān者zhě,君jūn子zǐ之zhī所suǒ耻chǐ也yě。昔xī者zhě,周zhōu公gōng旦dàn有yǒu勋xūn劳láo于yú天tiān下xià。周zhōu公gōng既jì没méi,成chéng王wáng、康kāng王wáng追zhuī念niàn周zhōu公gōng之zhī所suǒ以yǐ勋xūn劳láo者zhě,而ér欲yù尊zūn鲁lǔ;故gù赐cì之zhī以yǐ重zhòng祭jì。外wài祭jì,则zé郊jiāo社shè是shì也yě;内nèi祭jì,则zé大dà尝cháng禘dì是shì也yě。夫fū大dà尝cháng禘dì,升shēng歌gē《清qīng庙miào》,下xià而ér管guǎn《象xiàng》;朱zhū干gān玉yù戚qī,以yǐ舞wǔ《大dà武wǔ》;八bā佾yì,以yǐ舞wǔ《大dà夏xià》;此cǐ天tiān子zǐ之zhī乐lè也yě。康kāng周zhōu公gōng,故gù以yǐ赐cì鲁lǔ也yě。子zǐ孙sūn纂zuǎn之zhī,至zhì于yú今jīn不bù废fèi,所suǒ以yǐ明míng周zhōu公gōng之zhī德dé而ér又yòu以yǐ重zhòng其qí国guó也yě。

译文
在管理百姓的种种方法之中,没有比礼更重要的了。礼有吉、凶、宾、军、嘉五种,其中最重要的便是祭礼。祭礼,并不是外界有什么东西强迫你这么办,而是发自内心深处的自觉行动。春夏秋冬,时序推移,人们感物伤时,触景生情,不由地就会想起死去的亲人,这种感情的表达就是祭之以礼。所以只有贤者才能完全理解祭礼的意义。 贤者的祭祀,一定会得到鬼神所赐的福,但这个福,不是世俗所说的福。贤者的福,是备的意思。而备字咋讲呢?是一切事情都顺着理办的意思。无所不顺,这就叫备。其意思是说,对自己,按着良知行事;对外界,按着道理行事。忠臣的事奉国君,孝子的事奉双亲,其忠其孝都来源于一个顺字。对上则顺着鬼神,对外则顺着君长,对内则顺着双亲,这样做了才叫做备。只有贤者才能做到备,能做到备然后才能做到必然得到鬼神赐福的祭。所以贤者的祭祀,不过是竭尽自己的诚信与忠敬,奉献祭品,行其”典礼,和之以音乐,稽之以季节,洁净地荐献而已,并不存心要神保佑赐福。这才是孝子举行祭祀时的心情。孝子的祭祀,是用来完成对父母生前应尽而未尽的供养和孝道。所谓孝,就是这种供养和孝道的积蓄。一个顺字贯穿于父母的生前和身后,这才叫做孝的积蓄。所以孝子的事奉父母不外乎三件事:头一件是生前好好供养,第二件是身后依礼服丧,第三件是服丧期满要按时祭祀。在供养这件事上可以看出做儿子的是否孝顺,在服丧这件事上可以看出他是否哀伤,在祭祀这件事上可以看出他是否虔敬和按时。这三件事都做得很好,才配称作孝子的行为。 祭祀不但要求自己尽心尽力,还要求求助于外,这就关系到婚礼了。所以国君在娶夫人之前的求婚辞是这样说的:“听说您有位贤淑的女儿,希望能嫁给我,和我一道治理国家,祭祀宗庙社樱。”这就是求助的目的。祭祀这件事,必须由夫妇亲自共同参加,以便里里外外的事情都有人负责。事情都有人负责,就必然祭品齐备。水中产的、陆地产的酶菜、肉酱有了,这算是祭祀用的小吃类齐备了。牛羊猪三牲齐全,黍樱稻粱分装八碗,这算是美味齐备了。还有各种不同的昆虫,还有各种不同的瓜果,这算是世上之物都有了。总而言之,只要是天下生的,地上长的,只要是可以用来进献的,没有一样没有,这表示祭品的极其丰盛。从客观上来说是要求祭品极其丰盛,从主观上来说则要求极其虔诚,这才算是祭祀的用心。因此之故,天子才在南郊亲耕籍田,以提供祭品;王后在北郊亲自养蚕,以提供祭服;诸侯在东郊亲耕籍田,也是用以提供祭品;夫人在北郊亲自养蚕,也是用以提供祭服。天子和诸侯并不是穷到了自己不亲耕就没有祭品,王后和夫人也不是穷到了自己不养蚕就没有祭服,之所以要那样做,是为了表达自己的诚信,有了诚信才算尽心,尽了心才算是虔敬。虔敬了,尽心了,然后才可以事奉神明。这便是祭祀的原则。 到了将要举行祭祀的时候,君子就要斋戒。斋戒也可以说是整齐的意思,就是把身上和心里不整齐的东西整齐一下以求达到整齐。所以君子不是从事于祭祀,在不需要恭敬的场合,就不斋戒。不斋戒就做事没有禁忌,嗜欲也没有限制。但到了要斋戒的时候,禁忌之事就不能做,嗜欲也要加以限制,耳不听音乐。所以古书上说:“斋戒的人不举乐。”就是说斋戒的时候不敢分散心思。心无杂念,所思所想必然合乎正道;手足不乱动,抬手动脚必然合乎规矩。所以君子的斋戒,其目的就在于达到身心的纯洁。为此目的,所以先散斋七天收敛一下心志,然后再致斋三天加以整齐。把心志收敛住了就叫做斋戒。斋戒是高度的身心纯洁,然后才可以和神明打交道。所以,在祭祀前十一天,宫宰要郑重地告诫夫人,于是夫人开始斋戒,先散斋七天,接着再致斋三天。国君在国君的正寝致齐,夫人在夫人的正寝致齐,到祭祀那天才会合于太庙。国君身着礼服头戴礼帽站在昨阶,夫人头戴首饰身穿字L服站在东房。国君手执圭攒在尸前行裸礼,大宗伯手执璋攒在尸前行再裸礼。到了迎牲入庙时,国君亲自牵着牛鼻绳,大夫紧跟在牲后,士抱着禾秆。宗妇捧着盎齐随在夫人身后,献上说水、国君亲执莺刀切取牲肺献给尸品尝,夫人则献上馈食之豆。这就叫做夫妇一道亲自主持祭祀。 祭祀进行到乐舞这一项目时,国君手执干戚站到舞位上,国君站在靠东边的上位,头戴礼貌,手执盾牌,率其群臣起舞,以博得皇尸的欢心。因此,天子的祭祀,是与天下臣民同乐;诸侯的祭祀,是与境内臣民同乐。诸侯头戴礼帽,手执盾牌,率其群臣起舞,以博得皇尸的欢心,这便是与境内臣民同乐的的表现。 在祭祀过程中有三个最重要的节目:在奉献祭品活动中,没有比裸礼更重要的了;在歌唱演奏活动中,没有比登堂歌唱《清庙》更重要的了;在舞蹈活动中,没有比《武宿夜》之舞更重要的了。这是周代的规矩。这三个最重要的节目,都是用来借助于外部的动作以增强君子虔诚的内心。所以二者的关系是密切相关的,内心轻忽则外部动作也不带劲,内心端重则外部动作也随之端重。内心轻忽而希望达到外部动作的端重,即令是圣人也做不到。所以君子的祭祀,一定要自己竭尽诚心,这样才能使外部动作也端重起来。遵循礼的要求,把三个最重要的节、目做好而博得皇尸的欢心,这才是圣人的祭祀之道。 祭礼中有俊这码子事。虽然俊是祭祀末尾的事,但也不可不了解其意义。所以古人这样说过:“好的结束要像好的开始一样,饺这件事大概是最能说明这一点了。”所以古代的君子说:“尸虽然尊贵,但他也吃鬼神吃剩的东西。饺也是一种施惠之道,从中可以观察出政治意义来。”所以尸食毕起身离席,就由国君和卿四人吃尸剩下的祭品;国君吃罢起身,就由大夫六人吃国君吃剩的祭品,这叫做臣吃君之剩余;大夫吃罢起身,就由士八人吃剩下的,这叫做贱者吃贵者剩下的;士吃罢起身,各人端着盛有剩余祭品的餐具出来,陈列在堂下,由各种当差的吃剩下的,吃毕撤掉,这叫做底下人吃在上位者之剩余。综观饺的全过程,是每变一次而俊的人数也就随之增多,这是要区别人有贵贱之分,而施惠的对象却越来越多。所以用四盘祭品就可以表现出恩惠遍施于庙中。而庙中,乃是整个国境内的缩影。祭礼中的俊,是一种大的恩泽。所以上面有大的恩泽,就一定要惠及下面,只不过上面的先得到而下面的后得到而已,并不是把上面的都撑死而把下面的都饿死。所以上面有大的恩泽,民众就会个个在下面等待,相信恩泽也必定会落到他们头上。这一切都是从饺这件事上反映出来的,所以说:“可以从中观察出政治意义来。” 祭祀作为一件事情可以说是够大的了,祭祀时荐献的供品够完备了。孝顺的心再加上完备的祭品,这大概也就是教化的根本吧!所以君子的施行教化,在社会上就教育人们尊敬君长,在家庭里就教育他们孝顺双亲。所以圣明的君主在上,则大小臣工服从;尊敬地祭祀宗庙社樱,则子孙孝顺。竭尽祭祀之礼,端正祭祀之义,这就需要教化了。所以君子事奉君王,一定要身体力行。自己感到上面有什么地方做得不对,就不要再让下面这样去做;自己厌恶下面的某些做法,就不要再这样地应付上面。不让人家去做,而自己却明知故犯,这不是教育的方法。所以君子的施行教化,一定要从根本抓起,提纲絮领,这样的办法大慨非祭祀莫属吧!这就无怪乎人们说:祭祀是教化的根本。 祭祀有十种意义:第一是体现事奉鬼神之道,第二是体现君臣之义,第三是体现父子关系,第四是体现贵贱有别,第五是体现亲疏有别,第六是体现爵赏的施行,第七是体现夫妇之别,第八是体现政事公平,第九是体现长幼有序,第十是体现上下关系。这就是祭祀的十种意义。下面分开来说。铺席设几,让死者夫妇同席同几,供神凭依;因为不知道神究竟在哪里,所以不仅头一天在室内行祭,而且第二天又在门外行祭。这是和神明打交道的应有做法。祭祀时,国君走出庙外迎牲,但不走出庙门外迎尸,这是为了避开嫌疑。因为尸在庙门外仍然是臣子的身份,而进到庙内就变成君父的身份了。而国君在庙门外仍然是国君的身份,一进入庙门就变成臣子的身份了。所以不出门迎接尸,是为了不搞乱君臣的名分。祭祀中规定,由孙子辈的人充当祖父的尸。,那个充当尸的人,对于祭祀者来讲是儿子辈,而作为父辈的祭者倒要面朝北去事奉尸,这就是为了让人明白儿子应当如何侍奉父亲。这就是父子之间的关系。上公之祭九献,五献之后,国君便洗净玉爵向卿献酒;七献之后,国君才用瑶爵向大夫献酒;九献之后,国君才用散爵向士和各种当差的献酒。这体现了尊卑有别。祭祀时,所有参加祭祀的子孙都是按照父昭子穆的辈分排列。昭穆的作用,就是用来区别父子、远近、长幼、亲疏的顺序而不使混乱。所以在太庙中举行祭祀时,尽管全体族人中的昭辈穆辈都在,也仍然是各就各位,有条不紊。这就叫做亲疏有别。古时候明君对有德的人进爵对有功的人加禄,进爵加禄的典礼一定要在太庙中举行,这表示国君自已不敢独断专行。所以在祭祀的那天,第一次醋尸之后,国君就从堂上下来,立于昨阶之南,面朝南,受册封者面朝北,负责册命的史官从国君右边捧着册封文书宣读,被册封者行过再拜稽首的大礼后接过册命,然后回家,在自己的家庙中设奠察告祖宗。这就体现了爵赏的施行。祭祀时,国君身穿礼服头戴礼帽立于昨阶,夫人头戴首饰身穿礼服立于东房。夫人进献豆时,手握豆柄;而执醛者把豆交给夫人时,则是手握豆的底座。尸向夫人回敬酒时,手执酒爵的柄;夫人在接受时,手执酒爵的足。夫妇之间授受祭器,不能拿着同一部位。夫妇互相回敬酒,一定要更换杯子。这些都体现了夫妇有别。凡分配姐肉,以带骨的肉为主、。牲体的骨,也分贵贱。殷人以后腿上部的骸为贵,周人则以前腿上部的肩为贵。对于周人来说,牲体前面的骨贵于后面的骨。分配姐肉,就是要体现举行祭祀肯定对大家都有好处。所以在分配时,高贵的人取得贵骨,卑贱的人取得贱骨,高贵的人不拿双份,卑贱的人也不会空手,这就体现了公平。每个人都能得到恩惠,政令就容易推行;政令得到推行,事情就容易办成;事情办成,就能建功立业。之所以能够建功立业,其原因不可不知。分配沮肉,就是要体现恩惠必定人人有份。善于治理国家者也就像分配沮肉那样,所以说:“可以体现政事的公平。”旅酬时向助祭的众多兄弟众多子孙敬酒,这些人按昭穆排为二列:昭辈排为一列,穆辈排为一列;同是昭辈者再按年龄大小排列,同是穆辈者再按年龄大小排列。其他的来宾以及各种当差的,也都按年龄大小排列。这就叫做长幼有序。祭祀末尾有赐俊之礼,这时要把神吃剩下的祭品分给皮匠、厨子、舞师和阁人,这是向下人施惠的方法。只有有道之君才能做到这一点,其聪明足以使他认识到这样做的重要,其仁慈足以使他采取实际的行动。所谓界,也就是赐与,也就是能把他多余的东西赐与他的下人。皮匠,这是制造恺甲这类小官中的贱者;厨子,这是职掌屠宰这类小官中的贱者;舞师,这是教习乐舞这类小官中的贱者;阎人,这是掌管守门这类小官中的贱者,在古代不让受过刑罚的人守门。干这四种差使的人,是小官当中最低贱的,而尸在庙中是最尊贵的,以最尊贵的身份在祭祀的末尾能够不忘记最低贱的人,并且把神吃剩下的东西赐与他们。所以如果一个国家由明君来领导,全国的老百姓就不会有受冻挨饿的。这就叫做体现了上下关系。 祭祀也有四季的不同:春祭叫构,夏祭叫谛,秋祭叫尝,冬祭叫悉。构和谛,举行在阳气由起到盛之时,体现了阳的意义;尝和羔,举行在阴气由起到盛之时,体现了阴的意义。谛是阳气最盛的祭,尝是阴气最盛的祭,所以说:没有比筛、尝更重要的。古时候,在举行谛祭时要颁发爵位,赏赐车服,这就是顺着阳气行事;在举行尝祭时要教民田猎,开始动用刑罚,这就是顺着阴气行事。所以古书上说:“在举行尝祭之时,要拿出公家的东西,表示将要行赏。”到了可以割草打柴的时候,就可以动用轻刑了。尚未开始动用刑罚时,老百姓就不敢割草打柴。所以说:谛、尝二祭的意义很重大,涉及治国的根本,不可不知。明白谛尝之义是君主的事,办好谛尝之事是臣子的事。不明白筛尝之义,作为国君就有所不足;办不好谛尝之祭,作为臣子就有所不足。这里所说的“义气是用来实现自己的志尚,是各种德行的表现。所以德行盛大的人他的思亲意念就强烈,思亲意念强烈的人他对祭祀意义的理解就透彻,对意义理解透彻的人他在祭祀时必然恭敬。国君对祭祀恭敬,一那么国内的黎民百姓谁敢不恭敬呢。所以君子的对待祭祀,一定要亲身参加。有特殊情况时让别人代替也是可以的。虽然是让人代替,但效果却和国君亲临没有什么不同,原因就在于国君深明祭祀之义。道德浅薄的人他对祭祀的事就心不在焉,对祭祀的意义也半信半疑,在这种情况下让他去向神求祭,要求他做到毕恭毕敬是办不到的。祭祀祖先而做不到恭敬,还有什么资格为民父母呢! 作为祭器的鼎,其上经常铸有铭文。所谓铭文,就是首先称一扬先祖之功德而后再附己名于其下,自己附名于下以称扬先祖的美德,并使之明显地传于后世。那些作为先祖的人,没有一个没有优点,也没有一个没有缺点。而铭文的要求,是只赞美其优点而掩盖其缺点。这种孝子孝孙的用心,只有贤者才能办到。制作铭文,就是要论述自己先祖的美德、功业、勋劳、受到褒奖和荣誉,公布于天下,而斟酌其要点而刻之于祭器,同时附上自己的名字,用来祭祀其先祖。赞扬先祖,表示自己的孝敬;自己附名其下,表示自己要效法他们;明白地晓喻后世,表示对子孙后代的教育。由此看来,制作铭文真是一举三得的事。所以君子在观看铭文时,既赞美铭文中称道的祖先美德,又赞美铭文制作这件事本身。制作铭文的人,其明察足以看到祖宗的美德,其仁爱足以使他能果断地决定此事,其智慧足以使他和他的子孙从这件事上得到好处,真可以说是聪明透顶了。聪明透顶而又不自夸,真可以算是谦恭了。 所以卫国大夫孔惺的鼎上刻有下述铭文:“六月丁亥,卫庄公来到太庙行祭。庄公说:‘叔舅!你的远祖庄叔辅佐我的远祖成公。成公曾命令庄叔随他逃难到楚国,又曾随成公一道被囚禁在京师,庄叔东西南北地奔走,毫不懈怠。庄叔之功流于后世,又保佑我祖献公返回国内。献公于是命令成叔继承其祖庄叔的事业,忠君之事。你的父亲文叔,又继承祖先的遗志,作为百官的表率,时刻想着如何把卫国搞好。他操劳国家事务,昼夜不敢懈怠,老百姓都夸他是好样的。’庄公又说:‘叔舅,我现在给你这篇铭文,你要继承你父亲的精神,像他那样尽忠报国。’孔懊于是下拜叩头说:‘我将称扬君命以赞项我先祖之美德,努力实现您的厚望。所有这些,我都要把它刻在羔祭的彝鼎上。”,这就是卫国孔哩的彝鼎上铭文。它也反映了古代的君子论述其先祖之美德并使之昭著于后世的这种情况。通过铭文,自己可以附名于下,可以把祖先所建功业在国家生活中所占有的重要意义颂扬一番。孔J哩的铭文不过是一个例子而已。负有守卫宗庙社樱责任的子孙,其先祖如果没有优点而乱吹一通,那是欺骗;如果有优点而不知道,那是愚蠢;如果知道而不使流芳后世,那是麻木不仁。这三条中的任何一条,都是让君子感到耻辱的。 从前周公为周代天下的巩固,建立了不朽的功勋。周公去世以后,周成王、周康王追念周公的不朽功勋,而打算在诸侯之中格外尊重鲁国,所以特赐鲁国可以提高其祭祀规格,具体地说,就是在郊外可以祭天,在太庙里可以以啼礼祭周公。以谛礼祭周公时,乐工登堂所唱的《清庙》,管乐队在堂下演奏的《象》,舞者手执红色盾牌和玉做的斧锁所跳的《大武》之舞,还有由八列舞队所跳的《大夏》之舞,这些统统都是天子才能使用的乐舞。为了褒奖周公,所以把这一套天子乐舞赐给了鲁国。周公的子孙继承了这一套东西,直到今天还在使用,就是为了颂扬周公之德,同时又提高了鲁国在诸侯中的地位。