礼记 · 杂记上

汉 · 戴圣

诸zhū侯hóu行háng而ér死sǐ于yú馆guǎn,则zé其qí复fù如rú于yú其qí国guó。如rú于yú道dào,则zé升shēng其qí乘chéng车chē之zhī左zuǒ毂gǔ,以yǐ其qí绥suí复fù。其qí輤qiàn有yǒu裧chān,缁zī布bù裳cháng帷wéi素sù锦jǐn以yǐ为wéi屋wū而ér行háng。至zhì于yú庙miào门mén,不bù毁huǐ墙qiáng遂suì入rù适shì所suǒ殡bìn,唯wéi輤qiàn为wéi说shuō于yú庙miào门mén外wài。大dà夫fū、士shì死sǐ于yú道dào,则zé升shēng其qí乘chéng车chē之zhī左zuǒ毂gǔ,以yǐ其qí绥suí复fù。如rú于yú馆guǎn死sǐ,则zé其qí复fù如rú于yú家jiā。大dà夫fū以yǐ布bù为wéi輤qiàn而ér行háng,至zhì于yú家jiā而ér说shuō輤qiàn,载zǎi以yǐ輲chuán车chē,入rù自zì门mén至zhì于yú阼zuò阶jiē下xià而ér说shuō车chē,举jǔ自zì阼zuò阶jiē,升shēng适shì所suǒ殡bìn。士shì輤qiàn,苇wěi席xí以yǐ为wéi屋wū,蒲pú席xí以yǐ为wéi裳cháng帷wéi。

凡fán讣fù于yú其qí君jūn,曰yuē:「君jūn之zhī臣chén某mǒu死sǐ」;父fù母mǔ、妻qī、长cháng子zǐ,曰yuē:「君jūn之zhī臣chén某mǒu之zhī某mǒu死sǐ」。君jūn讣fù于yú他tā国guó之zhī君jūn,曰yuē:「寡guǎ君jūn不bù禄lù,敢gǎn告gào于yú执zhí事shì。」;夫fū人rén,曰yuē:「寡guǎ小xiǎo君jūn不bù禄lù。」;大dà子zǐ之zhī丧sāng,曰yuē:「寡guǎ君jūn之zhī适shì子zǐ某mǒu死sǐ。」大dà夫fū讣fù于yú同tóng国guó:适shì者zhě,曰yuē:「某mǒu不bù禄lù」;讣fù于yú士shì,亦yì曰yuē:「某mǒu不bù禄lù」;讣fù于yú他tā国guó之zhī君jūn,曰yuē:「君jūn之zhī外wài臣chén寡guǎ大dà夫fū某mǒu死sǐ」,讣fù于yú适shì者zhě,曰yuē:「吾wú子zǐ之zhī外wài私sī寡guǎ大dà夫fū某mǒu不bù禄lù,使shǐ某mǒu实shí。」讣fù于yú士shì,亦yì曰yuē:「吾wú子zǐ之zhī外wài私sī寡guǎ大dà夫fū某mǒu不bù禄lù,使shǐ某mǒu实shí。」士shì讣fù于yú同tóng国guó大dà夫fū,曰yuē:「某mǒu死sǐ」,讣fù于yú士shì,亦yì曰yuē:「某mǒu死sǐ」;讣fù于yú他tā国guó之zhī君jūn,曰yuē:「君jūn之zhī外wài臣chén某mǒu死sǐ」,讣fù于yú大dà夫fū,曰yuē:「吾wú子zǐ之zhī外wài私sī某mǒu死sǐ」,讣fù于yú士shì,亦yì曰yuē:「吾wú子zǐ之zhī外wài私sī某mǒu死sǐ」。大dà夫fū次cì于yú公gōng馆guǎn以yǐ终zhōng丧sāng,士shì练liàn而ér归guī。士shì次cì于yú公gōng馆guǎn,大dà夫fū居jū庐lú,士shì居jū垩è室shì。大dà夫fū为wéi其qí父fù母mǔ兄xiōng弟dì之zhī未wèi为wéi大dà夫fū者zhě之zhī丧sāng,服fú如rú士shì服fú。士shì为wéi其qí父fù母mǔ兄xiōng弟dì之zhī为wéi大dà夫fū者zhě之zhī丧sāng,服fú如rú士shì服fú。大dà夫fū之zhī适shì子zǐ,服fú大dà夫fū之zhī服fú。大dà夫fū之zhī庶shù子zǐ为wéi大dà夫fū,则zé为wéi其qí父fù母mǔ服fú大dà夫fū服fú;其qí位wèi,与yǔ未wèi为wéi大dà夫fū者zhě齿chǐ。士shì之zhī子zǐ为wéi大dà夫fū,则zé其qí父fù母mǔ弗fú能néng主zhǔ也yě,使shǐ其qí子zǐ主zhǔ之zhī。无wú子zǐ,则zé为wéi之zhī置zhì后hòu。

大dà夫fū卜bǔ宅zhái与yǔ葬zàng日rì,有yǒu司sī麻má衣yī、布bù衰shuāi、布bù带dài,因yīn丧sāng屦jù,缁zī布bù冠guān不bù蕤ruí。占zhān者zhě皮pí弁biàn。如rú筮shì,则zé史shǐ练liàn冠guān长cháng衣yī以yǐ筮shì。占zhān者zhě朝zhāo服fú。大dà夫fū之zhī丧sāng,既jì荐jiàn马mǎ。荐jiàn马mǎ者zhě,哭kū踊yǒng,出chū乃nǎi包bāo奠diàn而ér读dú书shū。大dà夫fū之zhī丧sāng,大dà宗zōng人rén相xiāng,小xiǎo宗zōng人rén命mìng龟guī,卜bǔ人rén作zuò龟guī。复fù,诸zhū侯hóu以yǐ褒bāo衣yī冕miǎn服fú,爵jué弁biàn服fú,夫fū人rén税shuì衣yī揄yú狄dí,狄dí税shuì素sù沙shā。内nèi子zǐ以yǐ鞠jū衣yī,褒bāo衣yī,素sù沙shā。下xià大dà夫fū以yǐ襢tǎn衣yī,其qí余yú如rú士shì。复fù西xī上shàng。大dà夫fū不bù揄yú绞jiǎo,属shǔ于yú池chí下xià。大dà夫fū附fù于yú士shì,士shì不bù附fù于yú大dà夫fū,附fù于yú大dà夫fū之zhī昆kūn弟dì。无wú昆kūn弟dì,则zé从cóng其qí昭zhāo穆mù。虽suī王wáng父fù母mǔ在zài,亦yì然rán。妇fù附fù于yú其qí夫fū之zhī所suǒ附fù之zhī妃fēi,无wú妃fēi。则zé亦yì从cóng其qí昭zhāo穆mù之zhī妃fēi。妾qiè附fù于yú妾qiè祖zǔ姑gū,无wú妾qiè祖zǔ姑gū则zé亦yì从cóng其qí昭zhāo穆mù之zhī妾qiè。男nán子zǐ附fù于yú王wáng父fù则zé配pèi;女nǚ子zǐ附fù于yú王wáng母mǔ,则zé不bù配pèi。公gōng子zǐ附fù于yú公gōng子zǐ。君jūn薨hōng,大dà子zǐ号hào称chēng子zǐ,待dài犹yóu君jūn也yě。

有yǒu三sān年nián之zhī练liàn冠guān,则zé以yǐ大dà功gōng之zhī麻má易yì之zhī;唯wéi杖zhàng屦jù不bù易yì。有yǒu父fù母mǔ之zhī丧sāng,尚shàng功gōng衰shuāi,而ér附fù兄xiōng弟dì之zhī殇shāng则zé练liàn冠guān。附fù于yú殇shāng,称chēng阳yáng童tóng某mǒu甫fǔ,不bù名míng,神shén也yě。凡fán异yì居jū,始shǐ闻wén兄xiōng弟dì之zhī丧sāng,唯wéi以yǐ哭kū对duì,可kě也yě。其qí始shǐ麻má,散sàn带dài绖dié。未wèi服fú麻má而ér奔bēn丧sāng,及jí主zhǔ人rén之zhī未wèi成chéng绖dié也yě:疏shū者zhě,与yǔ主zhǔ人rén皆jiē成chéng之zhī;亲qīn者zhě,终zhōng其qí麻má带dài绖dié之zhī日rì数shù。主zhǔ妾qiè之zhī丧sāng,则zé自zì绖dié至zhì于yú练liàn祥xiáng,皆jiē使shǐ其qí子zǐ主zhǔ之zhī。其qí殡bìn祭jì,不bù于yú正zhèng室shì。君jūn不bù抚fǔ仆pū妾qiè。女nǚ君jūn死sǐ,则zé妾qiè为wéi女nǚ君jūn之zhī党dǎng服fú。摄shè女nǚ君jūn,则zé不bù为wéi先xiān女nǚ君jūn之zhī党dǎng服fú。

闻wén兄xiōng弟dì之zhī丧sāng,大dà功gōng以yǐ上shàng,见jiàn丧sāng者zhě之zhī乡xiāng而ér哭kū。适shì兄xiōng弟dì之zhī送sòng葬zàng者zhě弗fú及jí,遇yù主zhǔ人rén于yú道dào,则zé遂suì之zhī于yú墓mù。凡fán主zhǔ兄xiōng弟dì之zhī丧sāng,虽suī疏shū亦yì虞yú之zhī。

凡fán丧sāng服fú未wèi毕bì,有yǒu吊diào者zhě,则zé为wéi位wèi而ér哭kū拜bài踊yǒng。大dà夫fū之zhī哭kū大dà夫fū,弁biàn绖dié;大dà夫fū与yǔ殡bìn,亦yì弁biàn绖dié。大dà夫fū有yǒu私sī丧sāng之zhī葛gé,则zé于yú其qí兄xiōng弟dì之zhī轻qīng丧sāng,则zé弁biàn绖dié。

为wéi长cháng子zǐ杖zhàng,则zé其qí子zǐ不bù以yǐ杖zhàng即jí位wèi。为wéi妻qī,父fù母mǔ在zài,不bù杖zhàng,不bù稽jī颡sǎng。母mǔ在zài,不bù稽jī颡sǎng。稽jī颡sǎng者zhě,其qí赠zèng也yě拜bài。违wéi诸zhū侯hóu之zhī大dà夫fū,不bù反fǎn服fú。

违wéi大dà夫fū之zhī诸zhū侯hóu,不bù反fǎn服fú。丧sāng冠guān条tiáo属shǔ,以yǐ别bié吉jí凶xiōng。三sān年nián之zhī练liàn冠guān,亦yì条tiáo属shǔ,右yòu缝féng。小xiǎo功gōng以yǐ下xià左zuǒ。缌sī冠guān缫sāo缨yīng。大dà功gōng以yǐ上shàng散sàn带dài。朝zhāo服fú十shí五wǔ升shēng,去qù其qí半bàn而ér缌sī;加jiā灰huī,锡xī也yě。

诸zhū侯hóu相xiāng襚suì,以yǐ后hòu路lù与yǔ冕miǎn服fú。先xiān路lù与yǔ褒bāo衣yī,不bù以yǐ襚suì。遣qiǎn车chē视shì牢láo具jù。疏shū布bù輤qiàn,四sì面miàn有yǒu章zhāng,置zhì于yú四sì隅yú。载zǎi粻zhāng,有yǒu子zǐ曰yuē:「非fēi礼lǐ也yě。丧sāng奠diàn,脯fǔ醢hǎi而ér已yǐ。」祭jì称chēng孝xiào子zǐ、孝xiào孙sūn,丧sāng称chēng哀āi子zǐ、哀āi孙sūn。端duān衰shuāi,丧sāng车chē,皆jiē无wú等děng。大dà白bái冠guān,缁zī布bù之zhī冠guān,皆jiē不bù蕤ruí。委wěi武wǔ玄xuán缟gǎo而ér后hòu蕤ruí。大dà夫fū冕miǎn而ér祭jì于yú公gōng,弁biàn而ér祭jì于yú己jǐ。士shì弁biàn而ér祭jì于yú公gōng,冠guān而ér祭jì于yú己jǐ。士shì弁biàn而ér亲qīn迎yíng,然rán则zé士shì弁biàn而ér祭jì于yú己jǐ可kě也yě。

畅chàng臼jiù以yǐ椈jú,杵chǔ以yǐ梧wú。枇pí以yǐ桑sāng,长cháng三sān尺chǐ;或huò曰yuē五wǔ尺chǐ。毕bì用yòng桑sāng,长cháng三sān尺chǐ,刊kān其qí柄bǐng与yǔ末mò。率shuài带dài,诸zhū侯hóu、大dà夫fū皆jiē五wǔ采cǎi;士shì二èr采cǎi。醴lǐ者zhě,稻dào醴lǐ也yě。瓮wèng甒wǔ筲shāo衡héng,实shí见jiàn间jiān而ér后hòu折zhē入rù。重zhòng,既jì虞yú而ér埋mái之zhī。

凡fán妇fù人rén,从cóng其qí夫fū之zhī爵jué位wèi。小xiǎo敛liǎn、大dà敛liǎn、启qǐ,皆jiē辩biàn拜bài。朝zhāo夕xī哭kū,不bù帷wéi。无wú柩jiù者zhě不bù帷wéi。君jūn若ruò载zǎi而ér后hòu吊diào之zhī,则zé主zhǔ人rén东dōng面miàn而ér拜bài,门mén右yòu北běi面miàn而ér踊yǒng。出chū待dài,反fǎn而ér后hòu奠diàn。子zǐ羔gāo之zhī袭xí也yě:茧jiǎn衣yī裳cháng与yǔ税shuì衣yī纁xūn袡rán为wéi一yī,素sù端duān一yī,皮pí弁biàn一yī,爵jué弁biàn一yī,玄xuán冕miǎn一yī。曾zēng子zǐ曰yuē:「不bù袭xí妇fù服fú。」为wéi君jūn使shǐ而ér死sǐ,于yú公gōng馆guǎn,复fù;私sī馆guǎn不bù复fù。公gōng馆guǎn者zhě,公gōng宫gōng与yǔ公gōng所suǒ为wéi也yě。私sī馆guǎn者zhě,自zì卿qīng大dà夫fū以yǐ下xià之zhī家jiā也yě。公gōng七qī踊yǒng,大dà夫fū五wǔ踊yǒng,妇fù人rén居jū间jiān,士shì三sān踊yǒng,妇fù人rén皆jiē居jū间jiān。公gōng袭xí:卷juàn衣yī一yī,玄xuán端duān一yī,朝zhāo服fú一yī,素sù积jī一yī,纁xūn裳cháng一yī,爵jué弁biàn二èr,玄xuán冕miǎn一yī,褒bāo衣yī一yī。朱zhū绿lǜ带dài,申shēn加jiā大dà带dài于yú上shàng。小xiǎo敛liǎn环huán绖dié,公gōng大dà夫fū士shì一yī也yě。公gōng视shì大dà敛liǎn,公gōng升shēng,商shāng祝zhù铺pū席xí,乃nǎi敛liǎn。鲁lǔ人rén之zhī赠zèng也yě:三sān玄xuán二èr纁xūn,广guǎng尺chǐ,长cháng终zhōng幅fú。

吊diào者zhě即jí位wèi于yú门mén西xī,东dōng面miàn;其qí介jiè在zài其qí东dōng南nán,北běi面miàn西xī上shàng,西xī于yú门mén。主zhǔ孤gū西xī面miàn。相xiāng者zhě受shòu命mìng曰yuē:「孤gū某mǒu使shǐ某mǒu请qǐng事shì。」客kè曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu,如rú何hé不bù淑shū!」相xiāng者zhě入rù告gào,出chū曰yuē:「孤gū某mǒu须xū矣yǐ。」吊diào者zhě入rù,主zhǔ人rén升shēng堂táng,西xī面miàn。吊diào者zhě升shēng自zì西xī阶jiē,东dōng面miàn,致zhì命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn闻wén君jūn之zhī丧sāng,寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu,如rú何hé不bù淑shū!」子zǐ拜bài稽jī颡sǎng,吊diào者zhě降jiàng,反fǎn位wèi。含hán者zhě执zhí璧bì将jiāng命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu含hán。」相xiāng者zhě入rù告gào,出chū曰yuē:「孤gū某mǒu须xū矣yǐ。」含hán者zhě入rù,升shēng堂táng,致zhì命mìng。再zài拜bài稽jī颡sǎng。含hán者zhě坐zuò委wěi于yú殡bìn东dōng南nán,有yǒu苇wěi席xí;既jì葬zàng,蒲pú席xí。降jiàng,出chū,反fǎn位wèi。宰zǎi朝zhāo服fú,即jí丧sāng屦jù升shēng自zì西xī阶jiē,西xī面miàn,坐zuò取qǔ璧bì,降jiàng自zì西xī阶jiē以yǐ东dōng。襚suì者zhě曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu襚suì。」相xiāng者zhě入rù告gào,出chū曰yuē:「孤gū某mǒu须xū矣yǐ。」襚suì者zhě执zhí冕miǎn服fú;左zuǒ执zhí领lǐng,右yòu执zhí要yào,入rù,升shēng堂táng致zhì命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu襚suì。」子zǐ拜bài稽jī颡sǎng。委wěi衣yī于yú殡bìn东dōng。襚suì者zhě降jiàng,受shòu爵jué弁biàn服fú于yú门mén内nèi溜liū,将jiāng命mìng,子zǐ拜bài稽jī颡sǎng,如rú初chū。受shòu皮pí弁biàn服fú于yú中zhōng庭tíng。自zì西xī阶jiē受shòu朝zhāo服fú,自zì堂táng受shòu玄xuán端duān,将jiāng命mìng,子zǐ拜bài稽jī颡sǎng,皆jiē如rú初chū。襚suì者zhě降jiàng,出chū,反fǎn位wèi。宰zǎi夫fū五wǔ人rén,举jǔ以yǐ东dōng。降jiàng自zì西xī阶jiē。其qí举jǔ亦yì西xī面miàn。上shàng介jiè赗fèng:执zhí圭guī将jiāng命mìng,曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu赗fèng。」相xiāng者zhě入rù告gào,反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū某mǒu须xū矣yǐ。」陈chén乘chéng黄huáng大dà路lù于yú中zhōng庭tíng,北běi辀zhōu。执zhí圭guī将jiāng命mìng。客kè使shǐ自zì下xià,由yóu路lù西xī。子zǐ拜bài稽jī颡sǎng,坐zuò委wěi于yú殡bìn东dōng南nán隅yú。宰zǎi举jǔ以yǐ东dōng。凡fán将jiāng命mìng,乡xiāng殡bìn将jiāng命mìng,子zǐ拜bài稽jī颡sǎng。西xī面miàn而ér坐zuò,委wěi之zhī。宰zǎi举jǔ璧bì与yǔ圭guī,宰zǎi夫fū举jǔ襚suì,升shēng自zì西xī阶jiē,西xī面miàn,坐zuò取qǔ之zhī,降jiàng自zì西xī阶jiē。赗fèng者zhě出chū,反fǎn位wèi于yú门mén外wài。上shàng客kè临lín曰yuē:「寡guǎ君jūn有yǒu宗zōng庙miào之zhī事shì,不bù得dé承chéng事shì,使shǐ一yī介jiè老lǎo某mǒu相xiāng执zhí綍fú。」相xiāng者zhě反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū某mǒu须xū矣yǐ。」临lín者zhě入rù门mén右yòu,介jiè者zhě皆jiē从cóng之zhī,立lì于yú其qí左zuǒ东dōng上shàng。宗zōng人rén纳nà宾bīn,升shēng,受shòu命mìng于yú君jūn;降jiàng曰yuē:「孤gū敢gǎn辞cí吾wú子zǐ之zhī辱rǔ,请qǐng吾wú子zǐ之zhī复fù位wèi。」客kè对duì曰yuē:「寡guǎ君jūn命mìng某mǒu,毋wú敢gǎn视shì宾bīn客kè,敢gǎn辞cí。」宗zōng人rén反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū敢gǎn固gù辞cí吾wú子zǐ之zhī辱rǔ,请qǐng吾wú子zǐ之zhī复fù位wèi。」客kè对duì曰yuē:「寡guǎ君jūn命mìng某mǒu,毋wú敢gǎn视shì宾bīn客kè,敢gǎn固gù辞cí。」宗zōng人rén反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū敢gǎn固gù辞cí吾wú子zǐ之zhī辱rǔ,请qǐng吾wú子zǐ之zhī复fù位wèi。」客kè对duì曰yuē:「寡guǎ君jūn命mìng使shǐ臣chén某mǒu,毋wú敢gǎn视shì宾bīn客kè,是shì以yǐ敢gǎn固gù辞cí。固gù辞cí不bù获huò命mìng,敢gǎn不bù敬jìng从cóng。」客kè立lì于yú门mén西xī,介jiè立lì于yú其qí左zuǒ,东dōng上shàng。孤gū降jiàng自zì阼zuò阶jiē,拜bài之zhī,升shēng哭kū,与yǔ客kè拾shí踊yǒng三sān。客kè出chū,送sòng于yú门mén外wài,拜bài稽jī颡sǎng。

译文
诸侯出访他国而死于宾馆,则其招魂仪式和死在本国一模一样。如果死于半道,则从者就上到国君所乘车的左轮轴头,用车上旗杆顶端的飘带来招魂。其载尸车上方有一篷盖,篷盖的四周有下垂的缘边,载尸车的四周是用黑布围成的帷幕,整个棺材还要用素锦覆盖起来。如此安排停当,才往家走。来到自家庙门,不须撤掉枢车四周的围布就可以进去,径直把灵枢停放在堂上两楹之间。但枢车上的篷盖要卸下来,放在庙门外。 大夫、士出行,死在路上,就上到他们所乘车的左轮轴头上,用其车上旗竿顶端的飘带来招魂。如果死在国外的宾馆里,则其招魂仪式和死在自己家里一样。大夫死,载尸的车子用布拉起篷顶后再上路。到达自家门口,卸下篷顶,把尸体移到端车上,从大门进去,来到东阶下,把尸体从车上搬下,从东阶抬上去,一直抬到停尸之处。士死,载尸的车子也有顶篷,但用苇席覆盖棺木,用蒲席作枢车的布围。 凡向本国国君报丧,如果是臣子本人死,则使者要说:“君的臣子某某死了。’,如果是臣子的父亲、母亲、妻室、长子死,报丧者要说:“君的臣子某某的什么亲属死了。”国君死,向他国之君报丧,要说:“寡君不禄,敢向您的左右享告。”国君的夫人死,向他国之君报丧,要说:“寡小君不禄,特来享告左右。”太子死,则说:“寡君之嫡子某某死,特来享告左右。”大夫死了,如果是向同国爵位相等的人报丧,要说:“某某不禄。”如果是向士报丧,也说:“某某不禄。”如果是向他国之君报丧,要说::“君之外臣寡大夫某某死了。”向他国爵位相等的人报丧,要说:“您的外国朋友寡大夫某某不禄,特派我来察告。”向他国的士报丧,也要说:“您的外国朋友寡大夫某某不禄,特派我来察告。”士死了,如果是向本国大夫报丧,要说:“某某死了。”向本国的士报丧,也要说:“某某死了。”如果是向他国之君报丧,要说:“君之外臣某某死了。”向他国大夫报丧,要说:“您的外国朋友某某死了。”向他国的士报丧,也要说:“您的外国朋友某某死了。” 国君死了,大夫要在公馆中居丧三年才能回家,士受恩浅,可以在练祭以后回家。在公馆时的住处,大夫住在依庐中,士住在奎室中。 身为大夫,为其父母兄弟之未为大夫者服丧,其丧服按照士礼服丧。身为士,为其父母兄弟之为大夫者服丧,其丧服也按照士字L服丧。大夫死,其嫡子纵然不是大夫,也可按大夫之礼服丧。大夫死,其庶子为大夫,也可按大夫之礼为父母服丧;但哭泣的位置只能与不是大夫的人同列。士的儿子官为大夫,如果儿子死了,他的父母因为身份是士而没有资格为他主持丧事,就应由儿子的儿子来主持;如果儿子没有儿子,就应为儿子立一个过继儿子。 大夫死后,到了卜择莹地和下葬日期时,其有关家臣要身穿麻衣,麻衣的前胸后背各缀一块麻布,腰系布带,脚穿麻绳编的屡,头戴没有缨饰的细布冠。至于占者则穿皮弃服。如果用览选择莹地和葬期,笠人就练冠、长衣而签。占者则穿朝服。 大夫的丧礼,在下葬那一天,拉枢车的马已被牵进祖庙,孝子见此情景,又哭又跺脚。马从庙门出来以后,套到灵车上,这时要举行包奠和读书的仪式。大夫的丧事,由大宗人辅佐行礼,由小宗人告龟以所向之事,由卜人灼龟以观兆之吉凶。 招魂时所用的衣服:诸侯用褒衣、冕服和爵弃服;诸侯的夫人,用榆狄、网狄、鞠衣、展衣、椽衣等五种衣服,这五种衣服都是用素纱作里子;卿的正妻,用鞠衣和褒衣,也都是以素纱作里子;下大夫之妻,用檀衣;其余的人都和士妻一样,用椽衣。招魂的人如果在两个以上,以立在西边的为上位。 大夫葬时的运枢车,不得把愉绞系到池下 大夫死后,他的神主可以附在生前为士的祖父的神主后面。反过来,士死之后,他的神主却不可附在生前为大夫的祖父的神主后面,而只能附在生前为士的叔伯祖父的神主后面;如果没有这样的叔伯祖父,还可以按照昭穆顺序附在高祖神主后面。即使祖父母仍健在,也是这样。媳妇的神主应该附在祖姑之后;如果没有祖姑可附,也可以按照昭穆顺序附在高祖配偶的后面。妾的神/主应该附于身份是妾的祖姑后面;如果没有妾祖姑,也可以按照昭穆顺序附于高祖之妾。男子衬于祖父时,要以祖母来配享;女子衬于祖母时,则不以祖父来配享。国君的庶子只能衬于祖辈的庶子。国君去世的当年,太子只称“子”,但在国际交往中受到的礼遇却和国君一样。 正在为父母守孝,已经过了小祥,这时又遇到大功亲属去世,就应该把头上的练冠、腰上的葛带统统改为大功的麻纽,只有孝棒和丧展不用更换。正在为父母守孝之中,已经过了小祥,换上了功衰,如果这时遇上了未成年兄弟的衬祭,本来也应把练冠改为大功的麻续,但因为是荡,所以就戴着练冠参加柑祭就行了。在祭荡的祭文中,要称“阳童某甫”,不能直呼其名,因为已经把他当作神来对待了。 凡是分居两地的兄弟,在刚听到兄弟死的讣告时,只是对着报丧者哭泣,一言不发,也是可以的。第二日就开始带孝,腰纽束腰后的多余部分任其散开下垂。如果没有带孝就回去奔丧,又正赶上主人成服,在这种情况下,比较疏远的亲属就可以和主人一道成服,而比较亲密的亲属则不行,一定要披麻散带到规定的天数再成服。 主妾去世,则由丈夫亲自为她主持衬祭;至于小祥、大祥之祭,都让她的儿子主持。虽然生前代理主妇,但究竟还不是主妇,所以对她的殡和祭都不在正室举行。仆妾死后,因为他们的身份低贱,主人不须抚摩其尸而哭。主妇死后,主妇的娘家人死了,众妾仍须为之服丧,但代理主妇的妾则可以不为之服丧。 听到兄弟的死讯,急忙前去奔丧,如果是死者大功以上的兄弟,就要在看见死者所住村落时就放声痛哭。去给兄弟送葬而没有赶上,碰见主人时已经是在葬毕回家的路上,这时候自己就要独自走到墓地哭送。凡是为兄弟主持丧事,即令是小功以下之亲,也要在虞祭之后才回家。 只要还在服丧期内,如果有客人来吊孝,孝子都应在规定的位置上哭泣,拜宾、成踊,不可在礼数上打折扣。大夫去哭吊大夫,要身着锡衰,头戴弃纽;如果是在主人未成服时前去哭吊,也是头戴弃纽,但不着锡衰,仍着常服。大夫的妻子死了,已经过了卒哭,改戴较轻的葛纽,这时又遇到小功以下的兄弟去世,大夫前去吊孝也要改作头戴弃纽。 长子死了,其父为长子服丧时持丧杖,长子之子就不能再持丧杖即孝子之位。为妻服丧,如果父亲还健在,那就要在礼数上打点折扣,不能手持丧杖,也不能对来宾行稽颗之拜;如果是父亲去世而母亲健在,那就可以手持丧杖,但仍不得对宾客稽颗。除非宾客有较多物品赠送,为表示拜谢,才可为之稽颗。离开诸侯而到大夫之家为臣,或者离开大夫而到诸侯那里为臣,在旧主人去世时,都不再怀念旧情而为之服丧。 丧冠的武与缨通用一条麻绳来做,凭这一点就可以看出它和吉冠的不同。三年之丧,小祥以后改戴练冠,此练冠的武与缨也是通用一条麻布来做,但冠梁上的皱褶要折向右边来缝;小功以下才向左缝。绍麻亲属的丧冠,是用漂白后的麻布做冠缨。大功以上的亲属,在小敛以后到成服之前,其腰续的多余部分是蓬松下垂的。朝服用的布,含有经线十五升;去掉十五升的一半,就是绍麻丧服所用的布;把这种布再加上灰,经过捶洗,就成了做锡衰所用之布。 诸侯互相赠送敛葬的衣物,可以用随行的副车和礼服。自己所乘之车和天子所赐之衣,。不可用来赠给死者。遣车的多少要根据包奠的数量来决定。遣车用稀布作篷顶,四面也有东西遮挡。遣车随棺入葬时,放在外棺的四角。当时有的人家在遣车上载着谷物,有子批评说:“这不合礼制。丧事祭奠所用的供品,不过肉干肉酱而已。”吉祭的时候,自称“孝子”或“孝孙”;丧事中的讣告和祭文,自称“哀子”或“哀孙”。 孝子穿的丧服、乘的丧车,不分贵贱,都是一样的。太白冠和细布冠,都是没有缨饰的。有冠圈的玄冠和大祥以后所戴的编冠才有缨饰。大夫戴着缔冕去参加国君的祭祀,而家祭却戴爵弃。士戴着爵弃去参加国君的祭祀,而家祭却戴玄冠。结婚的那天,士是戴着爵弃去迎新娘的,由此看来,士的家祭时戴爵弃也是可以的吧。 捣粤的臼用柏木制成下柞用桐木制成。捞牲体的大木勺用桑木制成,长三尺,有的说长五尺。捞牲体的木叉也用桑木制成,叉‘柄与叉尖都要削得小一点。袭尸用的绰带,诸侯、大夫是五种色彩具备,士则只有红、绿二色。随葬用的酸,是用稻米酿制的醛。盛放酱类的瓮,盛放酒浆的坛子,盛放谷物的竹篓,盛放各种容器的木架,以上这些随葬物品,统统填到棺饰与外榔之间的孔隙中,然后把棺梆的盖板放入扩中,至于临时作神主用的重,虞祭以后就埋掉了。 凡是妇人的丧礼,其办事规格都随照其夫之爵位。小敛、大敛和启殡这三件事,每件事做完以后主人都要遍拜宾客。朝夕哭时,要把遮挡灵枢的帷幕撩起来,哭过以后再放下。如果灵枢已下葬,则帷幕也就不用了。国君如果在灵枢已载到车上之后来吊问,这时主人要退居宾位朝东拜谢,再到门内右边向北哭踊,然后先出门外等待拜送国君。送走国君以后再举行祖奠。子羔死的时候,其小敛用的衣服有五套:一套是在装有丝绵的上衣下裳之外罩上一件镶有绛色下缘的税衣,一套是布衣素裳,一套是皮弃服,一套是爵弃服,一套是玄冕服。曾子说:“不该用那镶有绛色的下缘,因为那是妇人之服。” 奉国君之命出使他国而死,如果是死于公馆就招魂,死于私馆就不招魂。所谓公馆,就是他国国君的宾馆或国君指定的下榻处。所谓私馆,就是卿大夫以下的私宅。从始死之日到成殡之日,为国君要七踊,为大夫要五踊,为士要三踊。每一次踊,都是男子先踊,接着是妇人踊,最后是宾客踊。国君小敛用的衣服有九套:一套衰衣贴身穿,下面依次是一套玄端,一套朝服,一套皮弃服,一套缥裳,两套爵弃服,一套玄冕服,一套褒衣;穿好以后,用朱绿两色的带子系腰,外面再加上一条大带。小敛时主人要头戴环纽,在这一点上,国君、大夫和士都是一样的。国君光临臣下的大敛,尽管大敛已经开始也不算数,而要等到国君升堂之后,商祝才铺设敛席,从头开始大敛,这样做才显得光彩。鲁国人赠送死者入扩的帛,三块是玄色,二块是绛色,每块宽一尺,长二尺二寸,这距礼的要求太远了。 某国诸侯去世,他国诸侯派来吊丧的使者就在主国大门以西就位,面朝东。使者的随员站在使者的东南,面朝北,以西边为上位。使者及其随员都要站在大门以西,不可挡住大门。门内,嗣君站在东阶下,面朝西。辅导嗣君行礼的人接受嗣君的委托,出来对使者说:“嗣君某让我来请教有何公干。”使者答道:“敝国国君特派我来表示他对此不幸事件的哀悼。”辅导嗣君行礼的人听过后进去报告,然后又走出来相请,说:“嗣子某某已在里边恭候。”吊者入门,主人从昨阶升堂,面向西;吊者从西昨升堂,面向东,表达来意说:“敝国国君听到贵国国君去世的噩耗,非常悲痛,特派我来表示他对此不幸的哀悼。”嗣子磕头拜谢。于是吊者从西阶下堂,出门,返回原位。 随员之一执璧向相者说明来意:“敝国国君特派我来馈献含玉。”相者进去察告嗣君,然后出来相请,说:“嗣子某某已在里边恭候。”此随员即进门,从西阶升堂转达来意。嗣子听了以后磕头拜谢。此随员跪下,把所执璧放在灵枢东南的苇席上。如果是下葬以后才行此礼,灵枢东南铺的苇席就换成了蒲席。、然后从西阶走下来,出门,返回原位。诸侯的宰则身穿吉服朝服,脚穿麻绳编的丧屡,从西阶升堂,面向西,跪下拿起所赠之璧,再从西阶下堂往东走,藏之于宫内。 褪者出列向相者致意说:“敝国国君特派我来致褪。”相者入内察告嗣子,然后出来相请,说:“嗣子某某已在里边恭候。”褪者拿起冕服,左手执领,右手执腰,入门,从西阶升堂,说明来意:“敝国国君特派我来致褪。”嗣子听了以后就磕头拜谢。于是褪者将冕服在殡东的席子上放好,然后下堂,走到门内屋檐正下方,从贾人手里接过爵弃服,又上堂说明来意,嗣子接着磕头拜谢,这一切的作法和第一次褪冕服的作法一样。然后褪者一次又一次地从贾人手中接过褪衣:在院子当中接过皮弃服,在西阶接过朝服,在堂上接过玄端。对于每一套褪服,褪者的上堂致词和嗣子的磕头拜谢都和第一次一样。五套隧服赠毕,褪者从西阶下堂,出门,返回原位。宰夫五人,每人从席子上拿起褪服一套,下堂往东走,存放起来。下堂要从西阶下,所以宰夫取衣时也面向西。 上介负责致帽,他手执玉圭向相者说明来意:“敝国国君特派我来致帽。”相者入内察告,然后又出来传达主人的交待说:“嗣子某某已在里边恭候。”上介命其助手将四匹黄马和一辆副车陈设在院子中间,车辕朝北。上介手执玉圭登堂说明来意,陈设车马的人牵着马站在副车西面。嗣子磕头拜谢。上介跪下,把圭放在灵枢东南角的席上。主国的宰跪下将圭取走存放。通例:凡说明来意时,要向着灵枢说明来意。嗣子听到后都要磕头拜谢。凡赠送东西都要面向西跪下,把东西轻放在席子上。来宾赠送的圭和璧,由主国的宰从席上取走;来宾赠送的衣服,由宰夫从席上取走。宰和宰夫,都是由西阶升堂,面向西跪下取走东西,然后从西阶下堂。 帽者出门,返回门外的原位。公事到此完毕,下面是使者私人之礼。使者向相者表示欲入内哭临致哀,说:“敝国国君因为有宗庙之事缠身,不能事自前来帮忙,特派一个像我这样的老臣前来听候差遣。”相者察告嗣子以后,出来传话说:“嗣子某某已经在里边恭候了。”于是使者入门,站在门内右侧,其随员也都跟着,立在他的左边,以东边为上位。宗人迎进这些客人以后,升堂,请示嗣君如何招待,得到指示以后,下堂对这些客人说:“嗣子某某不敢当您的如此盛情,请您返回门西的客位。”客人回答说:“敝国国君派我等前来帮忙,我们怎敢自同于宾客,这是使不得的。”宗人在察报之后再次转达嗣君的指示说:“嗣子某某绝不敢当您的如此盛情,还是请您返回门西的客位吧。”客人也再次回答说:“敝国国君派我等前来帮忙,我们怎敢自同于宾客呢,这是使不得的。”宗人在察报之后又第三次转达嗣君的指示说:“嗣子某某绝不敢当您的如此盛情,还是请您返回门西的客位吧。”客人回答说:“敝国国君派我前来听候差遣,不敢自比于宾客,所以坚决辞谢。坚决辞谢既然不获允许,只好从命。”于是客人立到门内西侧,众随员立于其左,以东边为上位。嗣子从东阶下堂,向客人拜谢。然后嗣子从东阶升堂,客人从西阶升堂,在哭的同时,嗣子与客人轮流跺脚三节。客人出门时,嗣子要送出门外,磕头拜谢。如果一个国家的国君死了,而这个国家的臣子又有亲人去世,作臣子的是不敢接受他国宾客的吊唁的。 外宗在西房中就位,面向南。由小臣在昨阶上铺好敛席,然后由商祝依次铺上绞、纷、袅、衣,然后丧祝开始在盘子上洗手,抬起尸体,挪放到铺好的大敛衣服上。大敛结束,总管向世子报告,世子就抱着尸体痛哭,跳起跺脚。夫人在尸体西边,面向东面而坐,抱着尸体痛哭,起身跳起跺脚。 士的丧礼有三点和天子的丧礼相同:一是在迁移灵枢子祖庙的当夜要彻夜点燃火炬照明,二是出葬时枢车用人来拉而不用马,三是出葬途中任何人都要给枢车让道。