礼记 · 明堂位

汉 · 戴圣

昔xī者zhě周zhōu公gōng朝zhāo诸zhū侯hóu于yú明míng堂táng之zhī位wèi:天tiān子zǐ负fù斧fǔ依yī南nán乡xiāng而ér立lì;三sān公gōng,中zhōng阶jiē之zhī前qián,北běi面miàn东dōng上shàng。诸zhū侯hóu之zhī位wèi,阼zuò阶jiē之zhī东dōng,西xī面miàn北běi上shàng。诸zhū伯bó之zhī国guó,西xī阶jiē之zhī西xī,东dōng面miàn北běi上shàng。诸zhū子zǐ之zhī国guó,门mén东dōng,北běi面miàn东dōng上shàng。诸zhū男nán之zhī国guó,门mén西xī,北běi面miàn东dōng上shàng。九夷yí之zhī国guó,东dōng门mén之zhī外wài,西xī面miàn北běi上shàng。八bā蛮mán之zhī国guó,南nán门mén之zhī外wài,北běi面miàn东dōng上shàng。六liù戎róng之zhī国guó,西xī门mén之zhī外wài,东dōng面miàn南nán上shàng。五wǔ狄dí之zhī国guó,北běi门mén之zhī外wài,南nán面miàn东dōng上shàng。九采cǎi之zhī国guó,应yīng门mén之zhī外wài,北běi面miàn东dōng上shàng。四sì塞sāi,世shì告gào至zhì。此cǐ周zhōu公gōng明míng堂táng之zhī位wèi也yě。明míng堂táng也yě者zhě,明míng诸zhū侯hóu之zhī尊zūn卑bēi也yě。

昔xī殷yīn纣zhòu乱luàn天tiān下xià,脯fǔ鬼guǐ侯hóu以yǐ飨xiǎng诸zhū侯hóu。是shì以yǐ周zhōu公gōng相xiāng武wǔ王wáng以yǐ伐fá纣zhòu。武wǔ王wáng崩bēng,成chéng王wáng幼yòu弱ruò,周zhōu公gōng践jiàn天tiān子zǐ之zhī位wèi以yǐ治zhì天tiān下xià;六liù年nián,朝zhāo诸zhū侯hóu于yú明míng堂táng,制zhì礼lǐ作zuò乐lè,颁bān度dù量liáng,而ér天tiān下xià大dà服fú;七qī年nián,致zhì政zhèng于yú成chéng王wáng;成chéng王wáng以yǐ周zhōu公gōng为wéi有yǒu勋xūn劳láo于yú天tiān下xià,是shì以yǐ封fēng周zhōu公gōng于yú曲qū阜fù,地dì方fāng七qī百bǎi里lǐ,革gé车chē千qiān乘chéng,命mìng鲁lǔ公gōng世shì世shì祀sì周zhōu公gōng天tiān以yǐ子zǐ之zhī礼lǐ乐lè。

是shì以yǐ鲁lǔ君jūn,孟mèng春chūn乘chéng大dà路lù,载zǎi弧hú韣dú;旗qí十shí有yǒu二èr旒,日rì月yuè之zhī章zhāng;祀sì帝dì于yú郊jiāo,配pèi以yǐ后hòu稷jì。天tiān子zǐ之zhī礼lǐ也yě。季jì夏xià六liù月yuè,以yǐ禘dì礼lǐ祀sì周zhōu公gōng于yú大dà庙miào,牲shēng用yòng白bái牡mǔ;尊zūn用yòng牺xī象xiàng山shān罍léi;郁yù尊zūn用yòng黄huáng目mù;灌guàn用yòng玉yù瓒zàn大dà圭guī;荐jiàn用yòng玉yù豆dòu雕diāo篹zhuàn;爵jué用yòng玉yù琖zhǎn,仍réng雕diāo,加jiā以yǐ璧bì散sàn璧bì角jiǎo;俎zǔ用yòng梡kuǎn嶡jué;升shēng歌gē《清qīng庙miào》,下xià管guǎn《象xiàng》;朱zhū干gān玉yù戚qī,冕miǎn而ér舞wǔ《大dà武wǔ》;皮pí弁biàn素sù积jī,裼xī而ér舞wǔ《大dà夏xià》。昧mèi,东dōng夷yí之zhī乐lè也yě;《任rèn》,南nán蛮mán之zhī乐lè也yě。纳nà夷yí蛮mán之zhī乐lè于yú大dà庙miào,言yán广guǎng鲁lǔ于yú天tiān下xià也yě。

君jūn卷juàn冕miǎn立lì于yú阼zuò,夫fū人rén副fù袆huī立lì于yú房fáng中zhōng。君jūn肉ròu袒tǎn迎yíng牲shēng于yú门mén;夫fū人rén荐jiàn豆dòu笾biān。卿qīng、大dà夫fū赞zàn君jūn,命mìng妇fù赞zàn夫fū人rén:各gè扬yáng其qí职zhí。百bǎi官guān废fèi职zhí服fú大dà刑xíng,而ér天tiān下xià大dà服fú。是shì故gù,夏xià礿yuè、秋qiū尝cháng、冬dōng烝zhēng,春chūn社shè、秋qiū省shěng而ér遂suì大dà蜡là,天tiān子zǐ之zhī祭jì也yě。

大dà庙miào,天tiān子zǐ明míng堂táng。库kù门mén,天tiān子zǐ皋gāo门mén。雉zhì门mén,天tiān子zǐ应yīng门mén。振zhèn木mù铎duó于yú朝zhāo,天tiān子zǐ之zhī政zhèng也yě。山shān节jié藻zǎo棁zhuō,复fù庙miào重zhòng檐yán,刮guā楹yíng达dá乡xiāng,反fǎn坫diàn出chū尊zūn,崇chóng坫diàn康kāng圭guī,疏shū屏píng;天tiān子zǐ之zhī庙miào饰shì也yě。

鸾luán车chē,有yǒu虞yú氏shì之zhī路lù也yě。钩gōu车chē,夏xià后hòu氏shì之zhī路lù也yě。大dà路lù,殷yīn路lù也yě。乘chéng路lù,周zhōu路lù也yě。有yǒu虞yú氏shì之zhī旗qí,夏xià后hòu氏shì之zhī绥suí,殷yīn之zhī大dà白bái,周zhōu之zhī大dà赤chì。夏xià后hòu氏shì骆luò马mǎ,黑hēi鬣liè。殷yīn人rén白bái马mǎ,黑hēi首shǒu。周zhōu人rén黄huáng马mǎ,蕃fán鬣liè。夏xià后hòu氏shì,牲shēng尚shàng黑hēi,殷yīn白bái牡mǔ,周zhōu骍xīng刚gāng。

泰tài,有yǒu虞yú氏shì之zhī尊zūn也yě。山shān罍léi,夏xià后hòu氏shì之zhī尊zūn也yě。着zhuó,殷yīn尊zūn也yě。牺xī象xiàng,周zhōu尊zūn也yě。爵jué,夏xià后hòu氏shì以yǐ琖zhǎn,殷yīn以yǐ斝jiǎ,周zhōu以yǐ爵jué。灌guàn尊zūn,夏xià后hòu氏shì以yǐ鸡jī夷yí。殷yīn以yǐ斝jiǎ,周zhōu以yǐ黄huáng目mù。其qí勺sháo,夏xià后hòu氏shì以yǐ龙lóng勺sháo,殷yīn以yǐ疏shū勺sháo,周zhōu以yǐ蒲pú勺sháo。土tǔ鼓gǔ蒉kuì桴fú苇wěi龠yuè,伊yī耆qí氏shì之zhī乐lè也yě。拊fǔ搏bó玉yù磬qìng揩kāi击jī,大dà琴qín大dà瑟sè,中zhōng琴qín小xiǎo瑟sè,四sì代dài之zhī乐lè器qì也yě。

鲁lǔ公gōng之zhī庙miào,文wén世shì室shì也yě。武wǔ公gōng之zhī庙miào,武wǔ世shì室shì也yě。米mǐ廪lǐn,有yǒu虞yú氏shì之zhī庠xiáng也yě;序xù,夏xià后hòu氏shì之zhī序xù也yě;瞽gǔ宗zōng,殷yīn学xué也yě;頖pàn宫gōng,周zhōu学xué也yě。

崇chóng鼎dǐng,贯guàn鼎dǐng,大dà璜huáng,封fēng父fù龟guī,天tiān子zǐ之zhī器qì也yě。越yuè棘jí,大dà弓gōng,天tiān子zǐ之zhī戎róng器qì也yě。夏xià后hòu氏shì之zhī鼓gǔ,足zú。殷yīn,楹yíng鼓gǔ;周zhōu,县xiàn鼓gǔ。垂chuí之zhī和hé钟zhōng,叔shū之zhī离lí磬qìng,女nǚ娲wā之zhī笙shēng簧huáng。夏xià后hòu氏shì之zhī龙lóng簨sǔn虡jù,殷yīn之zhī崇chóng牙yá,周zhōu之zhī璧bì翣shà。

有yǒu虞yú氏shì之zhī两liǎng敦dūn,夏xià后hòu氏shì之zhī四sì连lián,殷yīn之zhī六liù瑚hú,周zhōu之zhī八bā簋guǐ。俎zǔ,有yǒu虞yú氏shì以yǐ梡kuǎn,夏xià后hòu氏shì以yǐ嶡jué,殷yīn以yǐ椇jǔ,周zhōu以yǐ房fáng俎zǔ。夏xià后hòu氏shì以yǐ楬jiē豆dòu,殷yīn玉yù豆dòu,周zhōu献xiàn豆dòu。有yǒu虞yú氏shì服fú韨fú,夏xià后hòu氏shì山shān,殷yīn火huǒ,周zhōu龙lóng章zhāng。有yǒu虞yú氏shì祭jì首shǒu,夏xià后hòu氏shì祭jì心xīn,殷yīn祭jì肝gān,周zhōu祭jì肺fèi。夏xià后hòu氏shì尚shàng明míng水shuǐ,殷yīn尚shàng醴lǐ,周zhōu尚shàng酒。有yǒu虞yú氏shì官guān五wǔ十shí,夏xià后hòu氏shì官guān百bǎi,殷yīn二èr百bǎi,周zhōu三sān百bǎi。有yǒu虞yú氏shì之zhī绥suí,夏xià后hòu氏shì之zhī绸chóu练liàn,殷yīn之zhī崇chóng牙yá,周zhōu之zhī璧bì翣shà。

凡fán四sì代dài之zhī服fú、器qì、官guān,鲁lǔ兼jiān用yòng之zhī。是shì故gù,鲁lǔ,王wáng礼lǐ也yě,天tiān下xià传chuán之zhī久矣yǐ。君jūn臣chén,未wèi尝cháng相xiāng弑shì也yě;礼lǐ乐lè刑xíng法fǎ政zhèng俗sú,未wèi尝cháng相xiāng变biàn也yě,天tiān下xià以yǐ为wéi有yǒu道dào之zhī国guó。是shì故gù,天tiān下xià资zī礼lǐ乐lè焉yān。

译文
过去周公在明堂接受诸侯朝见,其位置是:周公代表天子,背着斧依,面朝南而立。三公在中阶之前站成一排,面向北,以靠东边者为尊;侯爵的诸侯在昨阶东面站成一排,面向西,以靠北边者为尊;伯爵的诸侯在西阶之西站成一排,面向东,以靠北边者为尊;_子爵的诸侯在门内的东边站成一排,面向北,以靠东边者为尊;男爵的诸侯在门内的西边站成一排,面向北,以靠东边者为尊。东方夷族诸国国君在东门之外站成一排,面向西,一以靠北边者为尊;南方的蛮族诸国国君在南门之外站成一排,面向北,以靠东边者为尊;西方的戎族诸国国君在西门之外站成一排,面向东,以靠南边者为尊;北方的狄族诸国国君在北门之外站成一排,面向南,以.靠东边者为尊;九州岛之牧在应门之外站成一排,面向北,以靠东边者为尊。遥远的四塞之国国君,只在新君即位时来朝一次就可以了。这就是周公在明堂接受诸侯朝见时的位置按排。从这个意义上可以说,明堂是表明诸侯的尊卑的。 从前,殷封王暴虐无道,搅得天下不宁,竟然把鬼国国君杀死以后制成肉干,用以宴请其他诸侯。所以周公辅佐武王以伐封。武王驾崩,嗣君成王年龄尚小,于是由周公摄政,代行天子职务,以治理天下,摄政的第六年,天下诸侯都来明堂朝见,制定了各种礼仪和乐章,颁布了统一天下度量衡的法律,天下无不心悦诚服。摄政的第七年,就把政权归还给成王。成王认为周公为天下建立了勋劳,所以封周公于鲁,建都曲阜,拥有国土七百里见方,兵车千辆,还命令鲁国国君世世代代用天子的礼仪和乐章祭祀周公。 因此之故,鲁国国君就可以在孟春之月乘大路,大路的旅上有弧镯,旅上缀有十二条飘带,飘带上画有龙,还有日和月的图案,到郊外祭祀上帝,并且敢以周的祖先后樱来配享。这可本来都是天子之礼啊。季夏六月,还可以以谛礼祭周公于太庙,牺牲使用白色的公牛,盛酒的尊,有牺尊、象尊和山罄,盛郁兽香酒的尊用黄目,将郁兽浇地求神时用的勺子是以大圭为柄的玉攒,献食品时用的是用玉雕饰的豆篷,献酒时用的是雕有花纹的玉盏,诸臣在额外献酒时用的是玉散、玉角;盛放牲体的姐用的是皖和威;堂上有乐工歌唱《清庙》之 ,堂下管乐队奏着《象》曲,舞队手执红色的盾牌和玉斧,戴着冕来跳《大武》之舞;还有的头戴皮弃,身穿素衣素积,解开正服前襟而跳《大夏》之舞。同时还有四方少数民族的歌舞:来自东夷的叫((昧》,来自南蛮的叫《任》,来自西戎的叫《株离》,来自北狄的叫《禁》。以上的种种排场,就是要表明鲁国的地位高于天下其他诸侯。鲁国国君在祭祀周公时,国君身着衰冕之服立于昨阶,夫人头带首饰身着伟衣立于房中。国君袒露左臂到庙门口去迎接祭祀用的牺牲,夫人进献豆篷。在祭祀过程中,卿大夫当国君的助手,一内外命妇当夫人的助手,各自履行各自的职守。百官中如有废弃自己职守者要严厉处分。这样使得天下的人都能服从。所以,鲁国夏夫的构祭,秋天的尝祭,冬天的黑祭,春天祈求土神的社祭,秋天报答土神的社祭,以及年终索祭百神的蜡祭,本来都是天子才有的祭祀。 鲁国的太庙,其形制犹如天子的明堂。鲁君公宫的正门是库门,相当于天子的正门皋门。鲁君公宫的二门锥门,相当于天子的二门应门。鲁君要在朝廷上宣布政教法令时也摇动木铎,这是采用天子宣布政教的作法。在庙的斗拱上雕刻山形图案,在梁上的短柱雕刻水草图案,双层的屋顶,双层的房檐,刮磨光滑的楹柱,敞亮的大窗,两楹之间设有主客饮毕用于放回空酒杯的土台,土台在酒尊之南;还有一个高的土台,用以安放玉圭,还有镂花的屏风。所有这一切,都是天子太庙才有的装饰。 莺车,这是有虞氏祭天所乘之车;钩车,这是夏代天子祭天所乘之车;大路,这是殷代天子祭天所乘的车;玉路,这是周代天子祭天所乘的车。有虞氏莺车上插的是大旎,夏后氏钩车上插的是大摩,一殷代大路上插的是大白,周代玉路上插的是大赤。夏后氏驾车是用白身黑嚣的马,殷代是用黑头的白马,周代用的是黄马而白霞。夏后氏祭祀用黑色牺牲,殷代用白色公牛,周代用赤黄色公牛。 泰是有虞氏用的酒壶,山愚是夏后氏用的酒壶,的酒壶,牺尊、象尊是周代用的酒壶。敬酒所用的爵着是殷代用,夏后氏用玉线,殷人用翠,周代用爵。灌祭时所用的酒尊,夏后氏用鸡彝,殷人用翠,周人用黄目。灌祭时酌郁巴所用的勺,夏后氏用龙勺,殷人用疏勺,周人用蒲勺。垒个小土台子就当鼓,把土传成长条就当鼓褪,截一节苇子就当篱来吹,这是上古伊誊氏时代的乐器。而柑搏、玉盘、祝敲、大琴、大瑟、中琴、小瑟,这是虞、夏、商、周四代的乐器。 鲁公伯禽的庙,相当于天子的文王庙,百世不毁。武公敖的庙,相当于天子的武王庙,也是百世不毁。米凛是有虞氏的学校,序是夏代的学校,警宗是殷代的学校,颊宫是周代的学校,这四代的学校,周天子都有,鲁国也都有。 崇国的鼎、贯国的鼎、夏后氏的横,封父国的龟甲,这本来是天子拥有的重器。越国的戟、大弓,这本是天子使用的兵器。夏后氏的足鼓,殷人的楹鼓,周人的悬鼓,鲁国也都拥有。垂发明的和钟,叔发明的编盘,女蜗发明的笙簧,鲁国也都拥有。悬挂钟盘的架子,夏代还只是在架子的横杆上绘龙,殷代又在横杆上加上崇牙,周代又在横杆的两端饰以璧婴,这些东西鲁国也都有。 在虞氏祭祀时盛放黍樱用两敦,夏代用四琏,殷代用六瑚,周代用八篡。盛放牲体的姐,有虞氏用皖,夏后氏用威,殷人用俱,周人用房姐。盛放湿物祭品的豆,夏后氏是用木制的,上面没有任何装饰,殷代则用玉加以装饰,周代则更进一步地将玉豆雕饰一番。有虞氏祭服上的蔽膝什么图案也没有,夏代加上了一种山的图案,殷代又加上一种火的图案,周代又加上一种龙的图案、有虞氏食前之祭看重祭首,夏后氏看重祭心,殷人看重祭肝,周人看重祭肺。夏后氏祭祀时崇尚使用明水,殷人崇尚使用甜酒,周人崇尚使用清酒。参与祭祀的官员,有虞氏为五十人,夏后氏为一百人,殷为二百人,周为三百人。丧葬的时候,有虞氏把旎牛尾系在旗杆顶端作装饰,夏后氏以绸练之旗为装饰,殷人刻旗存边缘为齿形以为装饰,周人以戴璧之霎为装饰。 总而言之,凡虞、夏、商、祭祀的官员,鲁国都兼而有之。周四代所用的礼服、礼器、参予因此,鲁国使用的礼乐,乃是天子规格的礼乐,天下的人对此可以说是早就知道了。鲁国没有发生过君臣相互残杀的丑恶现象,礼乐、刑法、政俗也始终保持着周天子的正宗,不敢肆意改变,所以普天之下的诸侯都认为鲁国是遵循正道的国家,他们要想学习正宗的礼乐,就要到鲁国来取经。