礼记 · 玉藻

汉 · 戴圣

天tiān子zǐ玉yù藻zǎo,十shí有yǒu二èr旒,前qián后hòu邃suì延yán,龙lóng卷juàn以yǐ祭jì。玄xuán端duān而ér朝zhāo日rì于yú东dōng门mén之zhī外wài,听tīng朔shuò于yú南nán门mén之zhī外wài,闰rùn月yuè则zé阖hé门mén左zuǒ扉fēi,立lì于yú其qí中zhōng。皮pí弁biàn以yǐ日rì视shì朝zhāo,遂suì以yǐ食shí,日rì中zhōng而ér馂jùn,奏zòu而ér食shí。日rì少shǎo牢láo,朔shuò月yuè大dà牢láo;五wǔ饮yǐn:上shàng水shuǐ、浆jiāng、酒、醴lǐ、酏yǐ。卒zú食shí,玄xuán端duān而ér居jū。动dòng则zé左zuǒ史shǐ书shū之zhī,言yán则zé右yòu史shǐ书shū之zhī,御yù瞽gǔ几jī声shēng之zhī上shàng下xià。年nián不bù顺shùn成chéng,则zé天tiān子zǐ素sù服fú,乘chéng素sù车chē,食shí无wú乐lè。诸zhū侯hóu玄xuán端duān以yǐ祭jì,裨bì冕miǎn以yǐ朝zhāo,皮pí弁biàn以yǐ听tīng朔shuò于yú大dà庙miào,朝zhāo服fú以yǐ日rì视shì朝zhāo于yú内nèi朝zhāo。朝zhāo,辨biàn色sè始shǐ入rù。君jūn日rì出chū而ér视shì之zhī,退tuì适shì路lù寝qǐn,听tīng政zhèng,使shǐ人rén视shì大dà夫fū,大dà夫fū退tuì,然rán后hòu适shì小xiǎo寝qǐn寝qǐn,释shì服fú。又yòu朝zhāo服fú以yǐ食shí,特tè牲shēng三sān俎zǔ祭jì肺fèi,夕xī深shēn衣yī,祭jì牢láo肉ròu,朔shuò月yuè少shǎo牢láo,五wǔ俎zǔ四sì簋guǐ,子zǐ卯mǎo稷jì食shí菜cài羹gēng,夫fū人rén与yǔ君jūn同tóng庖páo。

君jūn无wú故gù不bù杀shā牛niú,大dà夫fū无wú故gù不bù杀shā羊yáng,士shì无wú故gù不bù杀shā犬quǎn、豕shǐ。君jūn子zǐ远yuǎn庖páo厨chú,凡fán有yǒu血xiě气qì之zhī类lèi,弗fú身shēn践jiàn也yě。至zhì于yú八bā月yuè不bù雨yǔ,君jūn不bù举jǔ。年nián不bù顺shùn成chéng,君jūn衣yī布bù搢jìn本běn,关guān梁liáng不bù租zū,山shān泽zé列liè而ér不bù赋fù,土tǔ功gōng不bù兴xīng,大dà夫fū不bù得dé造zào车chē马mǎ。卜bǔ人rén定dìng龟guī,史shǐ定dìng墨mò,君jūn定dìng体tǐ。君jūn羔gāo幦mì虎hǔ犆zhí;大dà夫fū齐qí车chē,鹿lù幦mì豹bào犆zhí,朝zhāo车chē;士shì齐qí车chē,鹿lù幦mì豹bào犆zhí。君jūn子zǐ之zhī居jū恒héng当dāng户hù,寝qǐn恒héng东dōng首shǒu。若ruò有yǒu疾jí风fēng迅xùn雷léi甚shèn雨yǔ,则zé必bì变biàn,虽suī夜yè必bì兴xīng,衣yī服fú冠guān而ér坐zuò。日rì五wǔ盥guàn,沐mù稷jì而ér靧huì粱liáng,栉zhì用yòng椫shàn栉zhì,发fā曦xī用yòng象xiàng栉zhì,进jìn禨jī进jìn羞,工gōng乃nǎi升shēng歌gē。浴yù用yòng二èr巾jīn,上shàng絺chī下xià绤xì,出chū杅yú,履蒯kuǎi席xí,连lián用yòng汤tāng,履蒲pú席xí,衣yī布bù曦xī身shēn,乃nǎi屦jù进jìn饮yǐn。将jiāng适shì公gōng所suǒ,宿sù齐qí戒jiè,居jū外wài寝qǐn,沐mù浴yù,史shǐ进jìn象xiàng笏hù,书shū思sī对duì命mìng;既jì服fú,习xí容róng观guān玉yù声shēng,乃nǎi出chū,揖yī私sī朝zhāo,辉huī如rú也yě,登dēng车chē则zé有yǒu光guāng矣yǐ。天tiān子zǐ搢jìn挺tǐng,方fāng正zhèng于yú天tiān下xià也yě,诸zhū侯hóu荼tú,前qián诎qū后hòu直zhí,让ràng于yú天tiān子zǐ也yě,大dà夫fū前qián诎qū后hòu诎qū,无wú所suǒ不bù让ràng也yě。

侍shì坐zuò,则zé必bì退tuì席xí;不bù退tuì,则zé必bì引yǐn而ér去qù君jūn之zhī党dǎng。登dēng席xí不bù由yóu前qián,为wéi躐liè席xí。徒tú坐zuò不bù尽jìn席xí尺chǐ,读dú书shū,食shí,则zé齐qí,豆dòu去qù席xí尺chǐ。若ruò赐cì之zhī食shí而ér君jūn客kè之zhī,则zé命mìng之zhī祭jì,然rán后hòu祭jì;先xiān饭fàn辩biàn尝cháng羞,饮yǐn而ér俟sì。若ruò有yǒu尝cháng羞者zhě,则zé俟sì君jūn之zhī食shí,然rán后hòu食shí,饭fàn,饮yǐn而ér俟sì。君jūn命mìng之zhī羞,羞近jìn者zhě,命mìng之zhī品pǐn尝cháng之zhī,然rán后hòu唯wéi所suǒ欲yù。凡fán尝cháng远yuǎn食shí,必bì顺shùn近jìn食shí。君jūn未wèi覆fù手shǒu,不bù敢gǎn飧sūn;君jūn既jì食shí,又yòu饭fàn飧sūn,饭fàn飧sūn者zhě,三sān饭fàn也yě。君jūn既jì彻chè,执zhí饭fàn与yǔ酱jiàng,乃nǎi出chū,授shòu从cóng者zhě。凡fán侑yòu食shí,不bù尽jìn食shí;食shí于yú人rén不bù饱bǎo。唯wéi水shuǐ浆jiāng不bù祭jì,若ruò祭jì为wéi已yǐ侪chái卑bēi。君jūn若ruò赐cì之zhī爵jué,则zé越yuè席xí再zài拜bài稽jī首shǒu受shòu,登dēng席xí祭jì之zhī,饮yǐn卒zú爵jué而ér俟sì君jūn卒zú爵jué,然rán后hòu授shòu虚xū爵jué。君jūn子zǐ之zhī饮yǐn酒也yě,受shòu一yī爵jué而ér色sè洒sǎ如rú也yě,二èr爵jué而ér言yán言yán斯sī,礼lǐ已yǐ三sān爵jué而ér油yóu油yóu以yǐ退tuì,退tuì则zé坐zuò取qǔ屦jù,隐yǐn辟bì而ér后hòu屦jù,坐zuò左zuǒ纳nà右yòu,坐zuò右yòu纳nà左zuǒ。凡fán尊zūn必bì上shàng玄xuán酒,唯wéi君jūn面miàn尊zūn,唯wéi飨xiǎng野yě人rén皆jiē酒,大dà夫fū侧cè尊zūn用yòng棜yù,士shì侧cè尊zūn用yòng禁jīn。

始shǐ冠guān,缁zī布bù冠guān,自zì诸zhū侯hóu下xià达dá,冠guān而ér敝bì之zhī可kě也yě。玄xuán冠guān朱zhū组zǔ缨yīng,天tiān子zǐ之zhī冠guān也yě。缁zī布bù冠guān缋huì緌ruí,诸zhū侯hóu之zhī冠guān也yě。玄xuán冠guān丹dān组zǔ缨yīng,诸zhū侯hóu之zhī齐qí冠guān也yě。玄xuán冠guān綦qí组zǔ缨yīng,士shì之zhī齐qí冠guān也yě。缟gǎo冠guān玄xuán武wǔ,子zǐ姓xìng之zhī冠guān也yě。缟gǎo冠guān素sù纰pī,既jì祥xiáng之zhī冠guān也yě。垂chuí緌ruí五wǔ寸cùn,惰duò游yóu之zhī士shì也yě,玄xuán冠guān缟gǎo武wǔ,不bù齿chǐ之zhī服fú也yě。居jū冠guān属shǔ武wǔ,自zì天tiān子zǐ下xià达dá,有yǒu事shì然rán后hòu緌ruí。五wǔ十shí不bù散sàn送sòng,亲qīn没méi不bù髦máo,大dà帛bó不bù緌ruí。衣yī冠guān紫zǐ緌ruí,自zì鲁lǔ桓huán公gōng始shǐ也yě。

朝zhāo玄xuán端duān,夕xī深shēn衣yī。深shēn衣yī三sān袪qū,缝féng齐qí倍bèi要yào,衽rèn当dāng旁páng,袂mèi可kě以yǐ回huí肘zhǒu。长cháng中zhōng继jì掩yǎn尺chǐ。袷jiá二èr寸cùn,祛qū尺chǐ二èr寸cùn,缘yuán广guǎng寸cùn半bàn。以yǐ帛bó裹guǒ布bù,非fēi礼lǐ也yě。士shì不bù衣yī织zhī,无wú君jūn者zhě不bù贰èr采cǎi。衣yī正zhèng色sè,裳cháng间jiān色sè。非fēi列liè采cǎi不bù入rù公gōng门mén,振zhèn絺chī绤xì不bù入rù公gōng门mén,表biǎo裘不bù入rù公gōng门mén,袭xí裘不bù入rù公gōng门mén。纩kuàng为wéi茧jiǎn,缊yùn为wéi袍páo,褝dān为wéi絅jiōng,帛bó为wéi褶zhě。朝zhāo服fú之zhī以yǐ缟gǎo也yě,自zì季jì康kāng子zǐ始shǐ也yě。孔kǒng子zǐ曰yuē:「朝zhāo服fú而ér朝zhāo,卒zú朔shuò然rán后hòu服fú之zhī。」曰yuē:「国guó家jiā未wèi道dào,则zé不bù充chōng其qí服fú焉yān。」唯wéi君jūn有yǒu黼fǔ裘以yǐ誓shì省shěng,大dà裘非fēi古gǔ也yě。君jūn衣yī狐hú白bái裘,锦jǐn衣yī以yǐ裼xī之zhī。君jūn之zhī右yòu虎hǔ裘,厥jué左zuǒ狼láng裘。士shì不bù衣yī狐hú白bái。君jūn子zǐ狐hú青qīng裘豹bào褎xiù,玄xuán绡xiāo衣yī以yǐ裼xī之zhī;麑ní裘青qīng豻àn褎xiù,绞jiǎo衣yī以yǐ裼xī之zhī;羔gāo裘豹bào饰shì,缁zī衣yī以yǐ裼xī之zhī;狐hú裘,黄huáng衣yī以yǐ裼xī之zhī。锦jǐn衣yī狐hú裘,诸zhū侯hóu之zhī服fú也yě。犬quǎn羊yáng之zhī裘不bù裼xī,不bù文wén饰shì也yě不bù裼xī。裘之zhī裼xī也yě,见jiàn美měi也yě。吊diào则zé袭xí,不bù尽jìn饰shì也yě;君jūn在zài则zé裼xī,尽jìn饰shì也yě。服fú之zhī袭xí也yě,充chōng美měi也yě,是shì故gù尸shī袭xí,执zhí玉yù龟guī袭xí,无wú事shì则zé裼xī,弗fú敢gǎn充chōng也yě。

笏hù:天tiān子zǐ以yǐ球玉yù;诸zhū侯hóu以yǐ象xiàng;大dà夫fū以yǐ鱼yú须xū文wén竹zhú;士shì竹zhú本běn,象xiàng可kě也yě。见jiàn于yú天tiān子zǐ与yǔ射shè,无wú说shuō笏hù,入rù大dà庙miào说shuō笏hù,非fēi古gǔ也yě。小xiǎo功gōng不bù说shuō笏hù,当dāng事shì免miǎn则zé说shuō之zhī。既jì搢jìn必bì盥guàn,虽suī有yǒu执zhí于yú朝zhāo,弗fú有yǒu盥guàn矣yǐ。凡fán有yǒu指zhǐ画huà于yú君jūn前qián,用yòng笏hù造zào,受shòu命mìng于yú君jūn前qián,则zé书shū于yú笏hù,笏hù毕bì用yòng也yě,因yīn饰shì焉yān。笏hù度dù二èr尺chǐ有yǒu六liù寸cùn,其qí中zhōng博bó三sān寸cùn,其qí杀shā六liù分fēn而ér去qù一yī。

韠bì:君jūn朱zhū,大dà夫fū素sù,士shì爵jué韦wéi。圜huán杀shā直zhí,天tiān子zǐ直zhí,公gōng侯hóu前qián后hòu方fāng,大dà夫fū前qián方fāng后hòu挫cuò角jiǎo,士shì前qián后hòu正zhèng。韠bì下xià广guǎng二èr尺chǐ,上shàng广guǎng一yī尺chǐ,长cháng三sān尺chǐ,其qí颈jǐng五wǔ寸cùn,肩jiān革gé带dài博bó二èr寸cùn。一yī命mìng缊yùn韨fú幽yōu衡héng,再zài命mìng赤chì韨fú幽yōu衡héng,三sān命mìng赤chì韨fú葱cōng衡héng。天tiān子zǐ素sù带dài朱zhū里lǐ终zhōng辟bì,而ér素sù带dài终zhōng辟bì,大dà夫fū素sù带dài辟bì垂chuí,士shì练liàn带dài率shuài下xià辟bì,居jū士shì锦jǐn带dài,弟dì子zǐ缟gǎo带dài。并bìng纽约yuē,用yòng组zǔ、三sān寸cùn,长cháng齐qí于yú带dài,绅shēn长cháng制zhì,士shì三sān尺chǐ,有yǒu司sī二èr尺chǐ有yǒu五wǔ寸cùn。子zǐ游yóu曰yuē:「参cān分fēn带dài下xià,绅shēn居jū二èr焉yān,绅shēn韨fú结jié三sān齐qí。」大dà夫fū大dà带dài四sì寸cùn。杂zá带dài,君jūn朱zhū绿lǜ;大dà夫fū玄xuán华huá,士shì缁zī辟bì,二èr寸cùn,再zài缭liáo四sì寸cùn。凡fán带dài,有yǒu率shuài无wú箴zhēn功gōng,肆sì束shù及jí带dài勤qín者zhě,有yǒu事shì则zé收shōu之zhī,走zǒu则zé拥yōng之zhī。王wáng后hòu袆huī衣yī,夫fū人rén揄yú狄dí;君jūn命mìng屈qū狄dí,再zài命mìng袆huī衣yī,一yī命mìng襢tǎn衣yī,士shì褖tuàn衣yī。唯wéi世shì妇fù命mìng于yú奠diàn茧jiǎn,其qí它tā则zé皆jiē从cóng男nán子zǐ。

凡fán侍shì于yú君jūn,绅shēn垂chuí,足zú如rú履齐qí,颐yí溜liū垂chuí拱gǒng,视shì下xià而ér听tīng上shàng,视shì带dài以yǐ及jí袷jiá,听tīng乡xiāng任rèn左zuǒ。凡fán君jūn召zhào,以yǐ三sān节jié:二èr节jié以yǐ走zǒu,一yī节jié以yǐ趋qū。在zài官guān不bù俟sì屦jù,在zài外wài不bù俟sì车chē。士shì于yú大dà夫fū,不bù敢gǎn拜bài迎yíng而ér拜bài送sòng;士shì于yú尊zūn者zhě,先xiān拜bài进jìn面miàn,答dá之zhī拜bài则zé走zǒu。士shì于yú君jūn所suǒ言yán,大dà夫fū没méi矣yǐ,则zé称chēng谥shì若ruò字zì,名míng士shì。与yǔ大dà夫fū言yán,名míng士shì字zì大dà夫fū。于yú大dà夫fū所suǒ,有yǒu公gōng讳huì无wú私sī讳huì。凡fán祭jì不bù讳huì,庙miào中zhōng不bù讳huì,教jiào学xué临lín文wén不bù讳huì。古gǔ之zhī君jūn子zǐ必bì佩pèi玉yù,右yòu征zhēng角jiǎo,左zuǒ宫gōng羽yǔ。趋qū以yǐ《采cǎi齐qí》,行háng以yǐ《肆sì夏xià》,周zhōu还huán中zhōng规guī,折zhē还huán中zhōng矩jǔ,进jìn则zé揖yī之zhī,退tuì则zé扬yáng之zhī,然rán后hòu玉yù锵qiāng鸣míng也yě。故gù君jūn子zǐ在zài车chē,则zé闻wén鸾luán和hé之zhī声shēng,行háng则zé鸣míng佩pèi玉yù,是shì以yǐ非fēi辟bì之zhī心xīn,无wú自zì入rù也yě。

君jūn在zài不bù佩pèi玉yù,左zuǒ结jié佩pèi,右yòu设shè佩pèi,居jū则zé设shè佩pèi,朝zhāo则zé结jié佩pèi,齐qí则zé綪qiàn结jié佩pèi而ér爵jué韨fú。凡fán带dài必bì有yǒu佩pèi玉yù,唯wéi丧sāng否fǒu。佩pèi玉yù有yǒu冲chōng牙yá;君jūn子zǐ无wú故gù,玉yù不bù去qù身shēn,君jūn子zǐ于yú玉yù比bǐ德dé焉yān。天tiān子zǐ佩pèi白bái玉yù而ér玄xuán组zǔ绶shòu,公gōng侯hóu佩pèi山shān玄xuán玉yù而ér朱zhū组zǔ绶shòu,大dà夫fū佩pèi水shuǐ苍cāng玉yù而ér纯chún组zǔ绶shòu,世shì子zǐ佩pèi瑜yú玉yù而ér綦qí组zǔ绶shòu,士shì佩pèi瓀ruǎn玟mín而ér缊yùn组zǔ绶shòu。孔kǒng子zǐ佩pèi象xiàng环huán五wǔ寸cùn,而ér綦qí组zǔ绶shòu。

童tóng子zǐ之zhī节jié也yě,缁zī布bù衣yī锦jǐn缘yuán,锦jǐn绅shēn,并bìng纽锦jǐn,束shù发fā皆jiē朱zhū锦jǐn也yě。童tóng子zǐ不bù裘不bù帛bó,不bù屦jù絇qú,无wú缌sī服fú。听tīng事shì不bù麻má,无wú事shì则zé立lì主zhǔ人rén之zhī北běi面miàn,见jiàn先xiān生shēng从cóng人rén而ér入rù。侍shì食shí于yú先xiān生shēng异yì爵jué者zhě,后hòu祭jì先xiān饭fàn。客kè祭jì,主zhǔ人rén辞cí曰yuē:「不bù足zú祭jì也yě。」客kè飧sūn,主zhǔ人rén辞cí以yǐ疏shū。主zhǔ人rén自zì置zhì其qí酱jiàng,则zé客kè自zì彻chè之zhī。一yī室shì之zhī人rén,非fēi宾bīn客kè,一yī人rén彻chè。壹yī食shí之zhī人rén,一yī人rén彻chè。凡fán燕yàn食shí,妇fù人rén不bù彻chè。食shí枣zǎo桃táo李lǐ,弗fú致zhì于yú核hé,瓜guā祭jì上shàng环huán,食shí中zhōng弃qì所suǒ操cāo。凡fán食shí果guǒ实shí者zhě后hòu君jūn子zǐ,火huǒ孰shú者zhě先xiān君jūn子zǐ。有yǒu庆qìng,非fēi君jūn赐cì不bù贺hè。孔kǒng子zǐ食shí于yú季jì氏shì,不bù辞cí,不bù食shí肉ròu而ér飧sūn。

君jūn赐cì车chē马mǎ,乘chéng以yǐ拜bài赐cì;衣yī服fú,服fú以yǐ拜bài赐cì;君jūn未wèi有yǒu命mìng,弗fú敢gǎn即jí乘chéng服fú也yě。君jūn赐cì,稽jī首shǒu,据jù掌zhǎng致zhì诸zhū地dì;酒肉ròu之zhī赐cì,弗fú再zài拜bài。凡fán赐cì,君jūn子zǐ与yǔ小xiǎo人rén不bù同tóng日rì。凡fán献xiàn于yú君jūn,大dà夫fū使shǐ宰zǎi,士shì亲qīn,皆jiē再zài拜bài稽jī首shǒu送sòng之zhī。膳shàn于yú君jūn,有yǒu荤hūn桃táo茢liè,于yú大dà夫fū去qù茢liè,于yú士shì去qù荤hūn,皆jiē造zào于yú膳shàn宰zǎi。大dà夫fū不bù亲qīn拜bài,为wéi君jūn之zhī答dá己jǐ也yě。大dà夫fū拜bài赐cì而ér退tuì,士shì待dài诺nuò而ér退tuì,又yòu拜bài,弗fú答dá拜bài。大dà夫fū亲qīn赐cì士shì,士shì拜bài受shòu,又yòu拜bài于yú其qí室shì。衣yī服fú,弗fú服fú以yǐ拜bài。敌dí者zhě不bù在zài,拜bài于yú其qí室shì。凡fán于yú尊zūn者zhě有yǒu献xiàn,而ér弗fú敢gǎn以yǐ闻wén。士shì于yú大dà夫fū不bù承chéng贺hè,下xià大dà夫fū于yú上shàng大dà夫fū承chéng贺hè。亲qīn在zài,行háng礼lǐ于yú人rén称chēng父fù,人rén或huò赐cì之zhī,则zé称chēng父fù拜bài之zhī。礼lǐ不bù盛shèng,服fú不bù充chōng,故gù大dà裘不bù裼xī,乘chéng路lù车chē不bù式shì。

父fù命mìng呼hū,唯wéi而ér不bù诺nuò,手shǒu执zhí业yè则zé投tóu之zhī,食shí在zài口kǒu则zé吐tǔ之zhī,走zǒu而ér不bù趋qū。亲qīn老lǎo,出chū不bù易yì方fāng,复fù不bù过guò时shí。亲qīn癠jì色sè容róng不bù盛shèng,此cǐ孝xiào子zǐ之zhī疏shū节jié也yě。父fù殁mò而ér不bù能néng读dú父fù之zhī书shū,手shǒu泽zé存cún焉yān尔ěr;母mǔ殁mò而ér杯bēi圈quān不bù能néng饮yǐn焉yān,口kǒu泽zé之zhī气qì存cún焉yān尔ěr。

君jūn入rù门mén,介jiè拂fú闑niè,大dà夫fū中zhōng枨chéng与yǔ闑niè之zhī间jiān,士shì介jiè拂fú枨chéng。宾bīn入rù不bù中zhōng门mén,不bù履阈yù,公gōng事shì自zì闑niè西xī,私sī事shì自zì闑niè东dōng。君jūn与yǔ尸shī行háng接jiē武wǔ,大dà夫fū继jì武wǔ,士shì中zhōng武wǔ,徐xú趋qū皆jiē用yòng是shì。疾jí趋qū则zé欲yù发fā而ér手shǒu足zú毋wú移yí,圈quān豚tún行háng不bù举jǔ足zú,齐qí如rú流,席xí上shàng亦yì然rán。端duān行háng,颐yí溜liū如rú矢shǐ,弁biàn行háng,剡yǎn剡yǎn起qǐ屦jù,执zhí龟guī玉yù,举jǔ前qián曳yè踵zhǒng,蹜sù蹜sù如rú也yě。凡fán行háng容róng愓dàng愓dàng,庙miào中zhōng齐qí齐qí,朝zhāo庭tíng济jì济jì翔xiáng翔xiáng。君jūn子zǐ之zhī容róng舒shū迟chí,见jiàn所suǒ尊zūn者zhě齐qí遬sù。足zú容róng重zhòng,手shǒu容róng恭gōng,目mù容róng端duān,口kǒu容róng止zhǐ,声shēng容róng静jìng,头tóu容róng直zhí,气qì容róng肃sù,立lì容róng德dé,色sè容róng庄zhuāng,坐zuò如rú尸shī,燕yàn居jū告gào温wēn温wēn。凡fán祭jì,容róng貌mào颜yán色sè,如rú见jiàn所suǒ祭jì者zhě。丧sāng容róng累léi累léi,色sè容róng颠diān颠diān,视shì容róng瞿qú瞿qú梅méi梅méi,言yán容róng茧jiǎn茧jiǎn,戎róng容róng暨jì暨jì,言yán容róng詻luò詻luò,色sè容róng厉lì肃sù,视shì容róng清qīng明míng。立lì容róng辨biàn,卑bēi毋wú谄chǎn,头tóu颈jǐng必bì中zhōng,山shān立lì时shí行háng,盛shèng气qì颠diān实shí,扬yáng休xiū玉yù色sè。凡fán自zì称chēng:天tiān子zǐ曰yuē予yú一yī人rén,伯bó曰yuē天tiān子zǐ之zhī力lì臣chén。诸zhū侯hóu之zhī于yú天tiān子zǐ曰yuē某mǒu土tǔ之zhī守shǒu臣chén某mǒu,其qí在zài边biān邑yì,曰yuē某mǒu屏píng之zhī臣chén某mǒu。其qí于yú敌dí以yǐ下xià曰yuē寡guǎ人rén,小xiǎo国guó之zhī君jūn曰yuē孤gū,摈bìn者zhě亦yì曰yuē孤gū。上shàng大dà夫fū曰yuē下xià臣chén,摈bìn者zhě曰yuē寡guǎ君jūn之zhī老lǎo,下xià大dà夫fū自zì名míng,摈bìn者zhě曰yuē寡guǎ大dà夫fū。世shì子zǐ自zì名míng,摈bìn者zhě曰yuē寡guǎ君jūn之zhī适shì,公gōng子zǐ曰yuē臣chén孽niè。士shì曰yuē传chuán遽jù之zhī臣chén,于yú大dà夫fū曰yuē外wài私sī。大dà夫fū私sī事shì使shǐ,私sī人rén摈bìn则zé称chēng名míng,公gōng士shì摈bìn则zé曰yuē寡guǎ大dà夫fū、寡guǎ君jūn之zhī老lǎo。大dà夫fū有yǒu所suǒ往wǎng,必bì与yǔ公gōng士shì为wéi宾bīn也yě。

译文
天子所戴的冕,其前端悬垂着十二条玉串,冕顶有一块前后突出的延板。天子在祭天地和宗庙时,就要头戴这种冕,身穿衰龙之袍。在春分的那天,天子则头上戴冕,身穿玄衣鬓裳,在国都的东门之外举行迎日之祭。每月的初一,天子要穿戴同样的服装,以特牲告于明堂,而颁布一月的政令于南门之外;如果是闰月的初一,则要阖上明堂门的左边一扇,只打开其右边一扇,天子站在门中行听朔之礼。天子平日视朝,只穿皮弃之服。退朝以后的朝食,也是穿此皮弃之服。到了正午,只是吃点早上的剩饭充饥。无论是朝食、夕食或者正午的加餐,都要奏乐惰食。平常的日子,天子的伙食标准是只有羊永二牲;每月的初一,则有牛羊永三牲。天子有五种饮料,其中以水为最上等,其次是浆、酒、醒、酗。食毕,将朝服更换为玄端,就进入内寝休息。天子的一举一动,由左史负责记录;天子的每一句话,由右史负责记录;在天子身边侍候的乐工,负责察辨乐声是否异常。这样做是为了使天子谨言慎行,及时了解政令的得失。如果年成不好,则天子也要率先节俭,穿素服,乘素车,吃饭时也不奏乐。 诸侯在祭先君的时候,要穿戴玄冕之服;在朝见天子的时候,要穿戴裨冕之服;在太庙颁布一月政令的时候,要穿戴皮弃之服;每日在内朝视朝的时候,要穿戴朝服。群臣上朝较早,在天色刚亮时就开始进入锥门;国君上朝稍后,在日出以后才上朝与群臣相见。相见礼毕,国君就退到路寝听政,众大夫也在治朝各理其事。国君派人去看大夫,如果大夫无事奏议,事毕退朝,这时国君才可回到内寝休息,脱下朝服,换上玄端。进早餐时,还要穿上朝服。早餐的品种是猪肉、鱼肉、干肉三种;将食,先要祭肺。中午,也要以早餐的剩饭作为加餐。进晚餐时,要穿上深衣;将食,先要把猪肉切为小段而祭之。每月的初一,膳用羊、采二牲,五个菜,即羊肉、猪肉、鱼肉、干肉和猪肉皮,主食是黍、授各二篡。遇到子卯忌日,国君要降低膳食标准,不得杀牲,只可以傻为饭,以菜为羹而已、国君夫人与国君同牢进餐,不再单独为夫人杀牲。 没有特殊的原因,诸侯不得杀牛,大夫不得杀羊,士不得杀狗和猪。凡有仁爱之心的君子,都离危厨远远的,以免耳闻目睹禽兽之被宰杀。对于一切有生命的动物,君子是不会亲自动手宰杀的。如果连续八个月不下雨,形成旱灾,国君的膳食就不得杀牲。如果年成不好,国君要自我贬损,穿麻布之衣,插竹制之漪,在关口和过桥之处不收租税;不到节令不准进入山泽采伐渔猎,到了节令则不加禁止任其采伐渔猎也不征税,不兴土木工程。大夫也不许造新车。 占卜时,由卜人审视龟甲上旁出的细小裂纹,由太史审视龟甲上显示龟兆的粗大裂纹,由国君审视这些粗大的裂纹意味着什么。 国君的斋车用鹿皮覆盖车轼大夫的斋车同饰用羔皮覆盖车轼,又用虎皮镶边。大夫的斋车,又用豹皮镶边。大夫的朝车,士的斋车,都与即用鹿皮覆轼,用豹皮镶边。 君子的燕坐之处总是对着门户,睡眠的时候总是头朝东方。若有大风、电闪雷鸣、暴雨,这是上天发怒,君子就要改变常态,心怀惊惧,即令是已经就寝也要起床,穿戴整齐,肃然端坐。每天要洗五次手。用淘樱的水洗发,用淘粱的水洗脸。梳理刚洗过头的湿发,要用白理木作的梳子;头发干了以后容易发涩,这时要用象牙梳子。洗过之后,要喝点酒,吃点东西,同时命乐工升堂唱歌,这对恢复疲劳有好处。洗澡的时候,要用两种浴巾擦身:擦上体用细葛巾,擦下体用粗葛巾。从浴盆中出来,要先立在蒯席上面,用热水冲洗双脚,然后再脚踏蒲席,穿上布衣以吸干身上水滴,最后穿上鞋子,接着再喝点酒,吃点东西,听听音乐,以恢复疲劳。做臣子的将去朝见国君,就要在前一天斋戒,沐浴,在外寝将息。史呈上记事用的茹,大夫就将面君时想要告诉国君的话、君有所问则自己将如何回答、执行君命的情况等等都简要地写在上面,以防临事有所遗忘。朝服穿戴整齐之后,要先练习一下自己的仪容举止,使佩玉之声和行步的节拍相合,然后才出发。由于做了上述准备,所以在私朝和家臣揖别时,就显得神采飞扬;到了登车时,就更是容光焕发了。 天子插于绅带之间的纷叫挺,其形状四角皆方,这是要向天下显示天子的方正无私;诸侯插的笛叫茶,其形状是上端两角呈圆形,下端两角呈方形,这是表示诸侯降于天子;大夫所插的姿,其上下四角都是圆的,这表示大夫既要降于天子,又要降于国君。 臣子陪侍国君坐,一定要把自己的坐席向侧后退一点。如果国君不让后退,也一定要向后坐,离开国君所坐之处。’登席入坐,一要按顺序,由下而升,否则就是跟席。空坐的时候,身子要与席的前缘保持一尺的距离。读书时为了使尊者听到读书声,吃饭时为了避免弄脏席子,所以在这两种情况下,身子要坐得与席缘齐。盛食物的豆离席有一尺远。如果国君赐臣子吃饭,而且是以客礼对待臣子,那么臣子在进食之前要祭食,但也要先奉君命,然后再祭。祭过之后,臣子要先遍尝各种食品,然后慢慢地喝汤,以等候国君先吃。如果有膳宰尝食,则臣子既不须祭,也不须尝,而是等候国君吃过之后再吃,在等候国君吃饭时,自己可以喝点汤。国君命令臣子吃菜,臣子应该先吃就近的菜。国君命令臣子遍尝各种菜,然后臣子才可以想吃什么菜就吃什么菜。不论国君是否以客礼相待,凡是想取用远处的菜肴,一定要从近处开始,按着顺序,由近而远。臣子陪侍国君吃饭,在国君没有表示吃饱之前,臣子不敢先饱。在国君表示吃饱以后,臣子还要向国君劝食。劝食的礼数是臣子用汤浇饭吃,但以吃三口为限。国君吃完退席之后,侍食的臣子就可以携带吃剩的饭与酱,出门授给自己的随从以带回家,因为这是国君恩赐的呀。 凡是陪侍尊者吃饭,不可自己尽兴地吃。凡是作客吃饭,不可吃饱。在地位相等的人家吃饭,所有食品都应先祭,只有水和浆不祭,因为水、浆并非盛撰,如果也祭,就显得太降低自己身份了。 臣子侍饮子君,君若赐之饮酒,臣子就应离开坐席,向国君行再拜稽首之礼,恭恭敬敬接过酒杯,然后回到自己的坐席,先祭酒,然后干杯。千杯之后,等待国君干杯,然后将空杯交给赞者。君子饮酒,饮第一杯时神色庄重,饮第二杯时神色和气恭敬;臣侍君饮,按礼是三杯为止,所以喝罢第三杯后,就应高高兴兴恭恭敬敬地退下。退下以后要跪着取鞋,而且到堂下隐蔽处去穿。穿右脚时要左腿跪下,穿左脚时要右腿跪下。凡陈设酒尊,盛放玄酒的酒尊要放在上位,这是表示重古。国君宴其臣子,只有国君正对着酒尊,这表示此酒乃国君所赐。只有在款待乡下人时全部用一般酒,不用玄酒的礼数。’大夫在宴请客人时,酒尊不能正对着主人,而要设于旁侧,放在撇上,以表示主客共有此酒。士在宴请客人时,酒尊的设置与大夫同,不同的只是改淤为禁罢了。 行冠礼时,第一次加的冠是淄布冠,上自诸侯下至士,都是如此。这种细布冠在行过冠礼之后就不再戴,可以任其破败。夭子行冠礼时,第一次加的冠是玄冠,而以朱红色的丝带作帽带;诸侯行冠礼时,第一次加的冠虽然是细布冠,但配有彩色的帽带。玄冠而配以红色的丝质帽带,这是诸侯斋戒时所戴的冠。玄冠而配以青黑色的丝质帽带,这是士斋戒时所戴的冠。用白色生绢制冠而冠卷染作玄色,这种以白表凶以玄表吉的凶吉参半之冠,是孙子在祖父去世后父亲丧服未除而自己丧服已除时所戴之冠。用白色的生绢制冠,又用白绩为冠缘镶边,这是孝子在大祥以后戴的冠。正在劳教当中的惰游之民,其所戴冠与孝子大祥以后所戴之冠相同,但冠缕只许有五寸长。玄冠而配以白色生绢作好冠卷,这是解除劳教后的惰游者在一段时期内所戴的冠。闲居时所戴的冠,其冠矮不下垂,而要分别给到冠卷两侧。这种作法,自天子以下都通用,只有有事时才垂缕。五十岁的人已进入老年,在送葬时可以不让腰纽散垂;父母去世以后,做子女的就不须再戴髦了。用白增制的素冠不兴垂缕作饰,因为这是一种凶冠。玄冠而配以紫色帽带,这是从鲁桓公开始的。 诸侯的大夫士,早晨在家服玄端,晚上在家服深衣。深衣的大小尺寸是:袖围是立尺四寸,腰围是袖围的三倍;深衣的下摆是一丈四尺四寸,是腰围的加倍。衣襟开在旁边,左襟掩住右襟。袖子的宽度是二尺二寸左右,不妨碍肘部的自由活动。长衣、中衣和深衣的形制大体相同,只是长衣、中衣的袖子要比深衣长出一尺。曲领宽二寸,袖口宽一尺二寸,衣裳的镶边宽一寸半。如果外边的礼服是用布制成,而中衣却用、帛制成,形成里与外不相称,就不合礼。士的阶层低贱,不能用先染丝而后织成的帛做衣料。离开本国的大夫士,上衣与下裳应该颜色一致。凡是衣的颜色,要用正色;凡是裳的颜色,要用杂色。穿着衣裳同色的服装是不可进入公门的,夏天光穿着葛布裹衣也是不可进入公门的,冬天光穿着皮裘这层裹衣也是不可进入公门的,掩住礼服上襟,不使锡衣的领缘露出,这是对国君不够恭敬的装束,所以也不可进入公门。用新丝绵套到夹衣里制成的衣叫茧,用陈旧丝绵套到夹衣里制成的衣叫袍,有面无里的单衣叫纲,用帛做面和里但中间任何东西也不套的衣叫褶。朝服本是用麻布做的,改为用编来做,是从鲁国的季康子开始的。孔子说:“上朝时都应穿朝服。国君在听朔时要穿皮弃服,、听朔礼毕又换上朝服。”又说:,‘在国家多灾多难的时候,国君的礼服就不必求其全备了。”只有国君才可以穿着脯裘去参加为祭社而举行田猎的仪式,而有的人竟然穿着天子祭天的大裘去参加,这不符合古制。 国君穿狐白裘的时候,外面要配以锦衣作罩衣。国君右边的卫士穿虎裘,其左边的卫士穿狼裘。士贱,没有资格穿狐白裘。大夫士如果里边穿的是狐青裘,用豹皮给袖口镶边,外面就要配上玄绢衣作罩衣;如果穿的是魔裘,用青歼皮给袖口镶边,外面就要配上编素色的罩衣;如果穿的是黑色羔裘,用豹皮给袖口镶边,外面就要配上黑色的罩衣。如果穿的是狐裘,外面就要配上黄色的罩衣。用锦衣作罩衣来配狐裘,这是只有诸侯才能穿的衣服。 犬羊之裘是平民穿的,用不着惕。在不需要文饰的场合,也用不着褐。褐裘是为了显露内服之美。吊丧时要有悲痛的表情,所以要袭,不可显露文饰。在国君面前要有恭敬的表情,所以要褐,显露文饰。袭服是为了掩盖内服之美。尸是象征鬼神的,要显示尊严,所以要袭;玉和龟甲是宝瑞,所以手执玉和龟甲时要袭。但在行礼完毕后要褐,不敢掩盖内服之美。 笋的制作,天子是用美玉;诸侯是用象牙;大夫是用竹,但要用有斑纹的鳖鱼皮来纹饰;士也是用竹,但其下端可以用象牙。总而言之,大夫、士的贫不敢和天子、诸侯的蛋那样,使用纯一的材料。诸侯、大夫和士朝见天子、参加射礼,因为这些都是吉事,用不着脱纷。在太庙中行祭礼时也不应脱笛,现在有的大夫进入太庙脱笋,并不符合古礼。办丧事是要脱贫的,否则就不便于捶胸顿足地号哭。但小功以下的丧事哀浅,可以不脱贫。当殡硷时要捶胸顿足地哭,应该脱笛。_将要插笛于带而入朝见君,一定要先洗手,洗过以后,在朝中需要执贫时就不必再洗手了。凡是在国君面前需要指指画画以说明问题时,要用笛;凡是进到国君面前接受命令时,要写在资上。笛是作为记事的竹简来用的,所以要纹饰。笋的长度是二尺六寸,其中间一段宽三寸,诸侯的茹上端要削减六分之一,大夫、士的笛上下两端都要削减六分之一。 天子的大带用生帛制成,衬里是朱红色,整个大带的两则都镶边。诸侯的大带也是用生帛制成,也全部镶边,但没有朱红色的衬里。大夫的大带也是用生帛制成,只有下垂的绅镶边。士的大带用熟帛制成,带的两边密缉,只在绅的下端镶边。有道艺的人服用锦制的大带,在校读书的学生服用生绢制的大带。以上的大带,在将其束腰的两端结到一块时,使用的都是三寸宽的丝带,丝带下垂部分的长度与绅相齐。绅的长度规定是:士三尺,有司则二尺五寸。子游说:“绅的长度是,把从带到脚的长度分成三份,绅占三分之二。”绅、蔽膝、丝带的下垂部分都是三尺长,三者的下端相齐。大带的宽度是四寸。说到大带的镶边,天子和国君一样,都是带侧镶朱,绅侧镶绿;大夫则带的外面用玄色,里面用红色;士的大带里外都是细色。带的上下各镶一寸宽的边,合起来就是二寸,如果里外都算,就是四寸。所有的大带,都是两边密缉,不露针脚。丝带的下垂部分和下垂的绅,遇有勤劳之事要收在手里握住,需要跑步的时候更要抱在怀里。桦的颜色与裳一致,国君是朱红色,大夫是素色,士是赤中带黑之色。桦的外形在圆、杀、直三方面的规定是,天子的桦四角都是直的,不圆不;诸侯的桦上下是方的;大夫的桦下端是方的,上端则裁其棱,成为圆形;士的桦上下都是直的,同于天子。桦的尺寸是,下杀角端二尺宽,上端一尺宽,长三尺;上端有五寸宽的颈,二寸宽的肩。革带的宽度同肩,也是二寸。用在祭服上的桦叫拔。士用赤黄色的拔,黑色的琦;大夫用赤色的拔,黑色的琦;卿用赤色的拔,青色的琦。妇人穿衣的规定是,王后穿伟衣,侯、伯的夫人穿榆狄,子、男的夫人得到王后的准许可以穿屈狄。子、男之国,卿的妻子穿鞠衣,大夫的妻子穿檀衣,士的妻子穿椽衣。只有诸侯之妾在受命给国君献茧时,可穿檀衣;其他妇女穿衣的原则是夫尊于朝,妻荣于室,根据丈夫地位的高低穿其相应的命服。 凡在国君身边侍立,身子应稍微前倾,使绅带不倚身而下垂裳的前摆委地,好像让脚踩上一般,头要微低,使双颊如屋檐般斜垂,两手重合而下垂。视线虽然向下,而全神却贯注于国君。视线下不低于国君的腰带,上不高于国君衣服的交领。听国君讲话,要用左耳来听,因为左耳比右耳听得仔细。凡国君派使者召唤臣子,用的符节共有三个。用两个符节来召,表示事情紧急,臣子要跑着前往。用一个符节来召,表示事情较缓,臣子快步前往也就行了J凡是国君召唤,臣子如果是当班,就要不等穿上鞋子就去;如果不当班,就要不等备好车子就去:士对于大夫的光临,不敢出门拜迎,因为那是双方身份相等才有的礼节,但可以在大夫告别时拜送。士去拜访卿大夫,应在门外先拜,然后进门见面,如果卿大夫在门内答拜,士要赶快跑开,表示不敢当。士在国君处讲话,如果涉及已故的大夫,就要称其溢号,或者称其字,不可称名;如果涉及的是士,则可以称名。士与大夫讲话,提到活着的大夫、士,对士可以称名,对大夫则要称字。士在大夫的踉前,谈话中只避公讳,不避私讳。凡祭祀群神,不须避讳。庙祭的祝瑕之辞,也不避先人之讳。老师教学生功课,不须避讳,否则会误导后生。书写文告、宣读法律也不须避讳,否则会误了事情。 古代的君子,身上一定要佩玉。右边佩主的铿锵鸣声应合于五声中的微角,左边佩玉的铿锵鸣声应合于五声中的宫羽。趋走时的节拍应与《采齐》相应,行走时的节拍应与《肆夏》相应。向后转时,走的路线应是圆形;能右拐弯时,走的路线应呈直角。前进的时候身体应略向前俯,倒退的时候身体应略向后仰。如此这般地行走,然后才能使佩玉发出铿锵的鸣声。正因为君子在乘车时能够听到鸳和的铃声,在步行时又能够听到佩玉的鸣声,所以一切邪僻的念头也就无从进入君子的心灵了。臣下在国君面前不佩玉,一所谓“不佩玉”,是说把左边的佩玉用丝带给结起来,右边还照常佩玉。在家闲居时,腰的左右都佩玉;上朝面君时,就要给起左佩。斋戒时须要绝对肃静,所以要把左右佩都屈折向上掖到革带上,以免发出任何声响,同时要服玄端,用赤而微黑的蔽膝。从天子到士,他们的革带上一定有佩玉,只有在办丧事时例外。佩玉上有个部件叫冲牙。君子如果没有特殊原因,玉不离身,因为君子是以玉来象征德行的。天子佩白玉,用玄色的丝带;诸侯佩山玄色的玉,用朱红色的丝带;大夫佩水苍色的玉,用细色的丝带;太子佩美玉,用苍白色的丝带;士佩孺玫,用赤黄色的丝带。孔子闲居,佩的玉是直径五寸的象环,用赤黄色的丝带。 童子的礼节与成人不同。童子穿的是绷布深衣,用锦镶边,绅带和带纽也用锦镶边,束发也用锦。以上所用的锦,都是朱红色的锦。童子不穿裘衣,不穿丝帛,因为裘帛温热,担心伤其壮气。童子的鞋头没有绚。童子幼小不懂事,有绍麻亲属死了,也不必硬叫他穿丧服。到有丧事的人家去帮忙,身上也不加麻经。没有事的时候要站在家长之南,面向北。去拜见老师的时候,要跟着成人进去。 陪侍先生或者地位高于自己的人吃饭,要后祭,先尝食。客人祭的时候,主人要谦让说:“不值得祭。”客人吃好以后赞美主人做的饭菜可口,主人要谦让地说:粗茶淡饭,承蒙过奖。主人敬客,亲自设酱于席,客人作为回敬,就要在吃过以后自己动手撤掉。同事们在一块吃饭,其间没有宾主之分,吃过以后,由年龄最小的一人撤下撰具。大家为了办事而聚食,吃过以后,也由年龄最小的一人撤下撰具。凡平常的朝食、夕食,不用妇人撤除撰具,因为妇人质朴,不能备礼。吃枣子、桃子、李子,不要把核随地乱扔。吃瓜的时候要先祭,祭时要用连着瓜蒂的那半个,然后吃瓜瓤,至于手拿着的瓜皮部分就抛掉了。凡吃果实,要让君子先吃,因为果实是大地所生,好坏容易分辨,用不着自己先尝;凡吃熟食,要先为君子尝食,因为熟食是人所加工,味道如何,必尝而后知,家里有了喜庆之事,但如果没有国君的赏赐,就不敢接受亲友的道贺。孔子在季氏那里吃饭,季氏作为主人,应该讲的客气话一句也没有,孔子也以非礼相答,尚未食肉就说已经吃饱了。 国君赐给臣下车马,臣下除了当时拜受外,第二天还要乘着一所赐车马再去拜谢;国君赐给臣下衣服,臣下除了当时拜受外,第二天还要穿上所赐的衣服再去拜谢。对于国君所赐的车马和衣服,在行过再拜礼之后,如果国君没有再下可以乘、服的命令,臣下就不敢乘、服,只能收藏起来。对于国君的赏赐,臣下要行再拜稽首之礼。此礼的行法是,把左手按在右手之上,手着地,头也着地。对于国君的酒肉之赐,由于赐物较轻,只要当时拜受就行,不须要次日登门再拜。凡国君赐物,不能在同一天里既赐君子又赐小人,以致贤与不肖无别。凡向国君进献物品,大夫要派自己的总管去送,士要亲自去送,送到国君门外,交与国君的小臣,然后行再拜稽首之礼。向国君进献美食,要同时附上荤、桃、茹;如果是向大夫进献美食,只附上荤、桃,去掉茹;如果是向士进献美食,只附上桃,去掉荤、苟。所有进献的美食,都由主管膳食的官员负责接受。大夫之所以不亲自去向国君进献物品,是担心劳动国君答拜自己。大夫拜谢国君的赏赐,只要在国君门口请君之小臣入内通报己意,行了拜谢之礼,不必等待小臣回报国君的意思,就可以退下了;士拜谢国君的赏赐,:就必须等待小臣回报国君的意思,才能退下,临走时还要对国君的这个诺报进行拜谢,而国君则不须答拜。大夫亲自赏赐东西给士,士不仅当时拜受,而且第二天还要到大夫家中表示再次拜谢。如果赏赐的是衣服,不用像对待国君那样穿到身上去拜谢。身份相等的人前来馈赠东西,如果自己在家,则在家拜受;如果自己不在家,则于次日往赠者家中拜谢。凡对于尊者有什么东西进献,一定要避开“进献”的字眼,只能婉转地说是赠给尊者的随从等等。士有喜庆之事,不敢接受大夫亲自光临祝贺,由于二者地位悬殊。下大夫有喜庆之事,可以接受上大夫的亲临祝贺,因为二者地位相近。父亲健在,向别人赠送礼品要以父亲的名义;同理,如果别人赠送自己什么东西,也要以父亲的名义拜受。这表示父亲是一家之长。如果典礼不够隆重,则礼服的前襟不须掩盖,而祭天之礼十分隆重,所以天子穿大裘不褐,天子乘玉格沿途也不凭轼致敬。 父亲呼喊儿子的时候,儿子要答应“唯”而不可答应“诺”,因为“唯”敬于“诺”,手中拿有东西要赶快放下,嘴里含有食物要立即吐出,要跑着前往而不可稍有磨蹭。双亲年老了,做儿子的出门不可随意改变去处,说什么时候回来就要按时回来,以免双亲悬念。如果双亲病了,或者气色不好,这就是做儿子的有疏忽之处了。父亲去世以后,做儿子的不忍翻阅父亲读过的书,那是因为上面有他手汗沾润的痕迹。母亲去世以后,做儿子的不忍心使用母亲用过的杯盘,那是因为上面有她口液沾润的痕迹。 两国国君相见,来访的国君从大门中央进入,而由卿担任的上介挨着门撅走进,由大夫担任的次介走在门楔与门撅之间,由士担任的末介挨着门楔走,国君在前,上介等依次在后,形成雁行之势。来访的如果是卿、大夫,那就不能由门的中央进人,也不能脚踩门槛,以避尊者。在执行国君交给的聘享任务时,属于公事,就从门撅的西边进入,这是用的辜见主人之礼;聘享礼毕,来访的卿、大夫又以私人名义拜见主国国君,属于私事,就从门撅的东边进入,这是用的臣见君之礼。在宗庙中走路,尊卑的步法也不相同。天子、诸侯和尸最尊,行走步子小,速度慢,后脚的脚印要压住前脚脚印的一半,这叫“接武”。大夫次尊,行走步子稍大,后脚的脚印要紧接着前脚的脚印,这叫“继武”。士卑,行走的步子最大,后脚脚印与前脚脚印之间要保持一足的距离,这叫“中武”。不管在什么地方,只要是徐趋,都适用这种步伐。疾趋时要脚跟迅速离地,但手足切勿摇摆。走小碎步时好像脚未离地,衣裳的下摆擦着地面像流水一般,在就席或离席时也是用这种小碎步。疾行时头要略低,双颊斜垂如屋檐一般。跑步时双脚要频频举起。手执龟甲、玉圭等宝器时,步子要格外留神:脚尖抬起,而脚跟拖地,一副小心翼翼的模样。 凡在道路上行走,身体要直,步子要快;在宗庙中行走,神态要恭敬诚恳;在朝廷上行走,神态要庄重严肃。君子在平常时神态闲雅,从容不迫,见到了所尊敬的人就要显得恭敬收敛。抬脚要稳重,手不乱指画,目不邪视,口不妄动,不乱咳嗽,不乱倾顾,在庄重的场合要屏气敛息,站立时应是俨然有德的气象,面色要庄重。坐要如尸一般的端正。闲居时教导别人,态度要温和可亲。凡参加祭祀者,其容貌颜色要像是真正看到了所祭的鬼神,切不可有虚应故事的神态。孝子在居丧期间,总要显出一副疲惫不堪的样子,满脸愁容,眼神是惊愕而又茫然,说话的声音也有气无力。身着戎装时就要神态果毅,发号施令,表情严厉,虎虎生威,眼神明察秋毫。在尊者面前,虽然站立时应有自我贬卑的姿态,但也不能过火,以致近乎诌媚。平常站立时头颈必保持正直,如山一般地屹立,当行则行,显得浑身是劲,扬美于外,脸色温润如玉。 凡自称:天子自称为“予一人”,州长自称为“天子之力臣”。诸侯去朝见天子时,自称为“某地之守臣某”;如果是封在边陲的诸侯,自称为“某方的屏卫之臣某”。诸侯对于和自己身份相等或低于己者,自称为“寡人”。小国的国君自称“孤”,摈者为他传话也称“孤”。上大夫对于自己的国君自称“下臣”,如果出使他国晋见主国之君,其介在传话时称他为“寡君之老”。下大夫在自己的国君面前自称己名,如果出使他国,其介在传话时称他为“寡大夫”。太子在国君面前自称己名,如果出使他国,其介在通报时称之为“寡君之嫡子”。公子在国君面前自称“臣孽某”。士在国君面前自称为供驱使的“传遵之臣”,在他国大夫面前自称,'P卜私”。大夫因自己的私事派人出使他国,使家臣通报则称大夫之名;倘奉国君之命出聘‘,则由公士通报,称之为“寡大夫’,或者“寡君之老”大夫如果出聘,一定要以公士为介。