礼记 · 效特牲

汉 · 戴圣

郊jiāo特tè牲shēng,而ér社shè稷jì大dà牢láo。天tiān子zǐ适shì诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu膳shàn用yòng犊dú;诸zhū侯hóu适shì天tiān子zǐ,天tiān子zǐ赐cì之zhī礼lǐ大dà牢láo;贵guì诚chéng之zhī义yì也yě。故gù天tiān子zǐ牲shēng孕yùn弗fú食shí也yě,祭jì帝dì弗fú用yòng也yě。大dà路lù繁fán缨yīng一yī就jiù,先xiān路lù三sān就jiù,次cì路lù五wǔ就jiù。郊jiāo血xiě,大dà飨xiǎng腥xīng,三sān献xiàn爓yàn,一yī献xiàn熟shú;至zhì敬jìng不bù飨xiǎng味wèi而ér贵guì气qì臭chòu也yě。诸zhū侯hóu为wéi宾bīn,灌guàn用yòng郁yù鬯chàng。灌guàn用yòng臭chòu也yě,大dà飨xiǎng,尚shàng腶duàn修而ér已yǐ矣yǐ。大dà飨xiǎng,君jūn三sān重zhòng席xí而ér酢zuò焉yān。三sān献xiàn之zhī介jiè,君jūn专zhuān席xí而ér酢zuò焉yān。此cǐ降jiàng尊zūn以yǐ就jiù卑bēi也yě。飨xiǎng禘dì有yǒu乐lè,而ér食shí尝cháng无wú乐lè,阴yīn阳yáng之zhī义yì也yě。凡fán饮yǐn,养yǎng阳yáng气qì也yě;凡fán食shí,养yǎng阴yīn气qì也yě。故gù春chūn禘dì而ér秋qiū尝cháng;春chūn飨xiǎng孤gū子zǐ,秋qiū食shí耆qí老lǎo,其qí义yì一yī也yě。而ér食shí尝cháng无wú乐lè。饮yǐn,养yǎng阳yáng气qì也yě,故gù有yǒu乐lè;食shí,养yǎng阴yīn气qì也yě,故gù无wú声shēng。凡fán声shēng,阳yáng也yě。鼎dǐng俎zǔ奇qí而ér笾biān豆dòu偶ǒu,阴yīn阳yáng之zhī义yì也yě。笾biān豆dòu之zhī实shí,水shuǐ土tǔ之zhī品pǐn也yě。不bù敢gǎn用yòng亵xiè味wèi而ér贵guì多duō品pǐn,所suǒ以yǐ交jiāo于yú旦dàn明míng之zhī义yì也yě。宾bīn入rù大dà门mén而ér奏zòu《肆sì夏xià》,示shì易yì以yǐ敬jìng也yě。卒zú爵jué而ér乐lè阕què,孔kǒng子zǐ屡叹tàn之zhī。奠diàn酬chóu而ér工gōng升shēng歌gē,发fā德dé也yě。歌gē者zhě在zài上shàng,匏páo竹zhú在zài下xià,贵guì人rén声shēng也yě。乐lè由yóu阳yáng来lái者zhě也yě,礼lǐ由yóu阴yīn作zuò者zhě也yě,阴yīn阳yáng和hé而ér万wàn物wù得dé。旅币bì无wú方fāng,所suǒ以yǐ别bié土tǔ地dì之zhī宜yí而ér节jié远yuǎn迩ěr之zhī期qī也yě。龟guī为wéi前qián列liè,先xiān知zhī也yě,以yǐ钟zhōng次cì之zhī,以yǐ和hé居jū参cān之zhī也yě。虎hǔ豹bào之zhī皮pí,示shì服fú猛měng也yě。束shù帛bó加jiā璧bì,往wǎng德dé也yě。庭tíng燎liáo之zhī百bǎi,由yóu齐qí桓huán公gōng始shǐ也yě。大dà夫fū之zhī奏zòu《肆sì夏xià》也yě,由yóu赵zhào文wén子zǐ始shǐ也yě。朝zhāo觐jìn,大dà夫fū之zhī私sī觌dí,非fēi礼lǐ也yě。大dà夫fū执zhí圭guī而ér使shǐ,所suǒ以yǐ申shēn信xìn也yě;不bù敢gǎn私sī觌dí,所suǒ以yǐ致zhì敬jìng也yě;而ér庭tíng实shí私sī觌dí,何hé为wéi乎hū诸zhū侯hóu之zhī庭tíng?为wéi人rén臣chén者zhě,无wú外wài交jiāo,不bù敢gǎn贰èr君jūn也yě。大dà夫fū而ér飨xiǎng君jūn,非fēi礼lǐ也yě。大dà夫fū强qiáng而ér君jūn杀shā之zhī,义yì也yě;由yóu三sān桓huán始shǐ也yě。天tiān子zǐ无wú客kè礼lǐ,莫mò敢gǎn为wéi主zhǔ焉yān。君jūn适shì其qí臣chén,升shēng自zì阼zuò阶jiē,不bù敢gǎn有yǒu其qí室shì也yě。觐jìn礼lǐ,天tiān子zǐ不bù下xià堂táng而ér见jiàn诸zhū侯hóu。下xià堂táng而ér见jiàn诸zhū侯hóu,天tiān子zǐ之zhī失shī礼lǐ也yě,由yóu夷yí王wáng以yǐ下xià。诸zhū侯hóu之zhī宫gōng县xiàn,而ér祭jì以yǐ白bái牡mǔ,击jī玉yù磬qìng,朱zhū干gān设shè锡xī,冕miǎn而ér舞wǔ《大dà武wǔ》,乘chéng大dà路lù,诸zhū侯hóu之zhī僭jiàn礼lǐ也yě。台tái门mén而ér旅树shù,反fǎn坫diàn,绣xiù黼fǔ,丹dān朱zhū中zhōng衣yī,大dà夫fū之zhī僭jiàn礼lǐ也yě。故gù天tiān子zǐ微wēi,诸zhū侯hóu僭jiàn;大dà夫fū强qiáng,诸zhū侯hóu胁xié。于yú此cǐ相xiāng贵guì以yǐ等děng,相xiāng觌dí以yǐ货huò,相xiāng赂lù以yǐ利lì,而ér天tiān下xià之zhī礼lǐ乱luàn矣yǐ。诸zhū侯hóu不bù敢gǎn祖zǔ天tiān子zǐ,大dà夫fū不bù敢gǎn祖zǔ诸zhū侯hóu。而ér公gōng庙miào之zhī设shè于yú私sī家jiā,非fēi礼lǐ也yě,由yóu三sān桓huán始shǐ也yě。

天tiān子zǐ存cún二èr代dài之zhī后hòu,犹yóu尊zūn贤xián也yě,尊zūn贤xián不bù过guò二èr代dài。诸zhū侯hóu不bù臣chén寓yù公gōng。故gù古gǔ者zhě寓yù公gōng不bù继jì世shì。君jūn之zhī南nán乡xiāng,答dá阳yáng之zhī义yì也yě。臣chén之zhī北běi面miàn,答dá君jūn也yě。大dà夫fū之zhī臣chén不bù稽jī首shǒu,非fēi尊zūn家jiā臣chén,以yǐ辟bì君jūn也yě。大dà夫fū有yǒu献xiàn弗fú亲qīn,君jūn有yǒu赐cì不bù面miàn拜bài,为wéi君jūn之zhī答dá己jǐ也yě。乡xiāng人rén禓shāng,孔kǒng子zǐ朝zhāo服fú立lì于yú阼zuò,存cún室shì神shén也yě。孔kǒng子zǐ曰yuē:「射shè之zhī以yǐ乐lè也yě,何hé以yǐ听tīng,何hé以yǐ射shè?」孔kǒng子zǐ曰yuē:「士shì,使shǐ之zhī射shè,不bù能néng,则zé辞cí以yǐ疾jí。县xiàn弧hú之zhī义yì也yě。」孔kǒng子zǐ曰yuē:「三sān日rì齐qí,一yī日rì用yòng之zhī,犹yóu恐kǒng不bù敬jìng;二èr日rì伐fá鼓gǔ,何hé居jū?」孔kǒng子zǐ曰yuē:「绎yì之zhī于yú库kù门mén内nèi,祊bēng之zhī于yú东dōng方fāng,朝zhāo市shì之zhī于yú西xī方fāng,失shī之zhī矣yǐ。」

社shè祭jì土tǔ而ér主zhǔ阴yīn气qì也yě。君jūn南nán乡xiāng于yú北běi墉yōng下xià,答dá阴yīn之zhī义yì也yě。日rì用yòng甲jiǎ,用yòng日rì之zhī始shǐ也yě。天tiān子zǐ大dà社shè必bì受shòu霜shuāng露lòu风fēng雨yǔ,以yǐ达dá天tiān地dì之zhī气qì也yě。是shì故gù丧sāng国guó之zhī社shè屋wū之zhī,不bù受shòu天tiān阳yáng也yě。薄báo社shè北běi牖yǒu,使shǐ阴yīn明míng也yě。社shè所suǒ以yǐ神shén地dì之zhī道dào也yě。地dì载zǎi万wàn物wù,天tiān垂chuí象xiàng。取qǔ财cái于yú地dì,取qǔ法fǎ于yú天tiān,是shì以yǐ尊zūn天tiān而ér亲qīn地dì也yě,故gù教jiào民mín美měi报bào焉yān。家jiā主zhǔ中zhōng溜liū而ér国guó主zhǔ社shè,示shì本běn也yě。唯wéi为wéi社shè事shì,单dān出chū里lǐ。唯wéi为wéi社shè田tián,国guó人rén毕bì作zuò。唯wéi社shè,丘乘chéng共gòng粢zī盛shèng,所suǒ以yǐ报bào本běn反fǎn始shǐ也yě。季jì春chūn出chū火huǒ,为wéi焚fén也yě。然rán后hòu简jiǎn其qí车chē赋fù,而ér历lì其qí卒zú伍wǔ,而ér君jūn亲qīn誓shì社shè,以yǐ习xí军jūn旅。左zuǒ之zhī右yòu之zhī,坐zuò之zhī起qǐ之zhī,以yǐ观guān其qí习xí变biàn也yě;而ér流示shì之zhī禽qín,而ér盐yán诸zhū利lì,以yǐ观guān其qí不bù犯fàn命mìng也yě。求服fú其qí志zhì,不bù贪tān其qí得dé,故gù以yǐ战zhàn则zé克kè,以yǐ祭jì则zé受shòu福fú。

天tiān子zǐ适shì四sì方fāng,先xiān柴chái。郊jiāo之zhī祭jì也yě,迎yíng长cháng日rì之zhī至zhì也yě,大dà报bào天tiān而ér主zhǔ日rì也yě。兆zhào于yú南nán郊jiāo,就jiù阳yáng位wèi也yě。扫sǎo地dì而ér祭jì,于yú其qí质zhì也yě。器qì用yòng陶táo匏páo,以yǐ象xiàng天tiān地dì之zhī性xìng也yě。于yú郊jiāo,故gù谓wèi之zhī郊jiāo。牲shēng用yòng骍xīng,尚shàng赤chì也yě;用yòng犊dú,贵guì诚chéng也yě。郊jiāo之zhī用yòng辛xīn也yě,周zhōu之zhī始shǐ郊jiāo日rì以yǐ至zhì。卜bǔ郊jiāo,受shòu命mìng于yú祖zǔ庙miào,作zuò龟guī于yú祢mí宫gōng,尊zūn祖zǔ亲qīn考kǎo之zhī义yì也yě。卜bǔ之zhī日rì,王wáng立lì于yú泽zé,亲qīn听tīng誓shì命mìng,受shòu教jiào谏jiàn之zhī义yì也yě。献xiàn命mìng库kù门mén之zhī内nèi,戒jiè百bǎi官guān也yě。大dà庙miào之zhī命mìng,戒jiè百bǎi姓xìng也yě。祭jì之zhī日rì,王wáng皮pí弁biàn以yǐ听tīng祭jì报bào,示shì民mín严yán上shàng也yě。丧sāng者zhě不bù哭kū,不bù敢gǎn凶xiōng服fú,汜sì扫sǎo反fǎn道dào,乡xiāng为wéi田tián烛zhú。弗fú命mìng而ér民mín听tīng上shàng。祭jì之zhī日rì,王wáng被bèi衮gǔn以yǐ象xiàng天tiān,戴dài冕miǎn,璪zǎo十shí有yǒu二èr旒,则zé天tiān数shù也yě。乘chéng素sù车chē,贵guì其qí质zhì也yě。旗qí十shí有yǒu二èr旒,龙lóng章zhāng而ér设shè日rì月yuè,以yǐ象xiàng天tiān也yě。天tiān垂chuí象xiàng,圣shèng人rén则zé之zhī。郊jiāo所suǒ以yǐ明míng天tiān道dào也yě。帝dì牛niú不bù吉jí,以yǐ为wéi稷jì牛niú。帝dì牛niú必bì在zài涤dí三sān月yuè,稷jì牛niú唯wéi具jù。所suǒ以yǐ别bié事shì天tiān神shén与yǔ人rén鬼guǐ也yě。万wàn物wù本běn乎hū天tiān,人rén本běn乎hū祖zǔ,此cǐ所suǒ以yǐ配pèi上shàng帝dì也yě。郊jiāo之zhī祭jì也yě,大dà报bào本běn反fǎn始shǐ也yě。

天tiān子zǐ大dà蜡là八bā。伊yī耆qí氏shì始shǐ为wéi蜡là,蜡là也yě者zhě,索suǒ也yě。岁suì十shí二èr月yuè,合hé聚jù万wàn物wù而ér索suǒ飨xiǎng之zhī也yě。蜡là之zhī祭jì也yě:主zhǔ先xiān啬sè,而ér祭jì司sī啬sè也yě。祭jì百bǎi种zhǒng以yǐ报bào啬sè也yě。飨xiǎng农nóng及jí邮yóu表biǎo畷zhuì,禽qín兽shòu,仁rén之zhī至zhì、义yì之zhī尽jìn也yě。古gǔ之zhī君jūn子zǐ,使shǐ之zhī必bì报bào之zhī。迎yíng猫māo,为wéi其qí食shí田tián鼠shǔ也yě;迎yíng虎hǔ,为wéi其qí食shí田tián豕shǐ也yě,迎yíng而ér祭jì之zhī也yě。祭jì坊fāng与yǔ水shuǐ庸yōng,事shì也yě。曰yuē「土tǔ反fǎn其qí宅zhái」,水shuǐ归guī其qí壑hè,昆kūn虫chóng毋wú作zuò,草cǎo木mù归guī其qí泽zé。皮pí弁biàn素sù服fú而ér祭jì。素sù服fú,以yǐ送sòng终zhōng也yě。葛gé带dài榛zhēn杖zhàng,丧sāng杀shā也yě。蜡là之zhī祭jì,仁rén之zhī至zhì、义yì之zhī尽jìn也yě。黄huáng衣yī黄huáng冠guān而ér祭jì,息xī田tián夫fū也yě。野yě夫fū黄huáng冠guān;黄huáng冠guān,草cǎo服fú也yě。大dà罗luó氏shì,天tiān子zǐ之zhī掌zhǎng鸟niǎo兽shòu者zhě也yě,诸zhū侯hóu贡gòng属shǔ焉yān。草cǎo笠lì而ér至zhì,尊zūn野yě服fú也yě。罗luó氏shì致zhì鹿lù与yǔ女nǚ,而ér诏zhào客kè告gào也yě。以yǐ戒jiè诸zhū侯hóu曰yuē:「好hǎo田tián好hǎo女nǚ者zhě亡wáng其qí国guó。」天tiān子zǐ树shù瓜guā华huá,不bù敛liǎn藏cáng之zhī种zhǒng也yě。八bā蜡là以yǐ记jì四sì方fāng。四sì方fāng年nián不bù顺shùn成chéng,八bā蜡là不bù通tōng,以yǐ谨jǐn民mín财cái也yě。顺shùn成chéng之zhī方fāng,其qí蜡là乃nǎi通tōng,以yǐ移yí民mín也yě。既jì蜡là而ér收shōu,民mín息xī已yǐ。故gù既jì蜡là,君jūn子zǐ不bù兴xīng功gōng。

恒héng豆dòu之zhī菹zū,水shuǐ草cǎo之zhī和hé气qì也yě;其qí醢hǎi,陆lù产chǎn之zhī物wù也yě。加jiā豆dòu,陆lù产chǎn也yě;其qí醢hǎi,水shuǐ物wù也yě。笾biān豆dòu之zhī荐jiàn,水shuǐ土tǔ之zhī品pǐn也yě,不bù敢gǎn用yòng常cháng亵xiè味wèi而ér贵guì多duō品pǐn,所suǒ以yǐ交jiāo于yú神shén明míng之zhī义yì也yě,非fēi食shí味wèi之zhī道dào也yě。先xiān王wáng之zhī荐jiàn,可kě食shí也yě而ér不bù可kě耆qí也yě。卷juàn冕miǎn路lù车chē,可kě陈chén也yě而ér不bù可kě好hǎo也yě。武wǔ壮zhuàng,而ér不bù可kě乐lè也yě。宗zōng庙miào之zhī威wēi,而ér不bù可kě安ān也yě。宗zōng庙miào之zhī器qì,可kě用yòng也yě而ér不bù可kě便biàn其qí利lì也yě,所suǒ以yǐ交jiāo于yú神shén明míng者zhě,不bù可kě以yǐ同tóng于yú所suǒ安ān乐lè之zhī义yì也yě。酒醴lǐ之zhī美měi,玄xuán酒明míng水shuǐ之zhī尚shàng,贵guì五wǔ味wèi之zhī本běn也yě。黼fǔ黻fú文wén绣xiù之zhī美měi,疏shū布bù之zhī尚shàng,反fǎn女nǚ功gōng之zhī始shǐ也yě。莞guān簟diàn之zhī安ān,而ér蒲pú越yuè稿gǎo鞂jiē之zhī尚shàng,明míng之zhī也yě。大dà羹gēng不bù和hé,贵guì其qí质zhì也yě。大dà圭guī不bù琢zhuó,美měi其qí质zhì也yě。丹dān漆qī雕diāo几jī之zhī美měi,素sù车chē之zhī乘chéng,尊zūn其qí朴pǔ也yě,贵guì其qí质zhì而ér已yǐ矣yǐ。所suǒ以yǐ交jiāo于yú神shén明míng者zhě,不bù可kě同tóng于yú所suǒ安ān亵xiè之zhī甚shèn也yě。如rú是shì而ér后hòu宜yí。鼎dǐng俎zǔ奇qí而ér笾biān豆dòu偶ǒu,阴yīn阳yáng之zhī义yì也yě。黄huáng目mù,郁yù气qì之zhī上shàng尊zūn也yě。黄huáng者zhě中zhōng也yě;目mù者zhě气qì之zhī清qīng明míng者zhě也yě。言yán酌zhuó于yú中zhōng而ér清qīng明míng于yú外wài也yě,祭jì天tiān,扫sǎo地dì而ér祭jì焉yān,于yú其qí质zhì而ér已yǐ矣yǐ。酰xiān醢hǎi之zhī美měi,而ér煎jiān盐yán之zhī尚shàng,贵guì天tiān产chǎn也yě。割gē刀dāo之zhī用yòng,而ér鸾luán刀dāo之zhī贵guì,贵guì其qí义yì也yě。声shēng和hé而ér后hòu断duàn也yě。

冠guān义yì:始shǐ冠guān之zhī,缁zī布bù之zhī冠guān也yě。大dà古gǔ冠guān布bù,齐qí则zé缁zī之zhī。其qí緌ruí也yě,孔kǒng子zǐ曰yuē:「吾wú未wèi之zhī闻wén也yě。冠guān而ér敝bì之zhī可kě也yě。」适shì子zǐ冠guān于yú阼zuò,以yǐ着zhuó代dài也yě。醮jiào于yú客kè位wèi,加jiā有yǒu成chéng也yě。三sān加jiā弥mí尊zūn,喻yù其qí志zhì也yě。冠guān而ér字zì之zhī,敬jìng其qí名míng也yě。委wěi貌mào,周zhōu道dào也yě。章zhāng甫fǔ,殷yīn道dào也yě。毋wú追zhuī,夏xià后hòu氏shì之zhī道dào也yě。周zhōu弁biàn,殷yīn冔xú,夏xià收shōu。三sān王wáng共gòng皮pí弁biàn素sù积jī。无wú大dà夫fū冠guān礼lǐ,而ér有yǒu其qí昏hūn礼lǐ。古gǔ者zhě,五wǔ十shí而ér后hòu爵jué,何hé大dà夫fū冠guān礼lǐ之zhī有yǒu?诸zhū侯hóu之zhī有yǒu冠guān礼lǐ,夏xià之zhī末mò造zào也yě。天tiān子zǐ之zhī元yuán子zǐ,士shì也yě。天tiān下xià无wú生shēng而ér贵guì者zhě也yě。继jì世shì以yǐ立lì诸zhū侯hóu,象xiàng贤xián也yě。以yǐ官guān爵jué人rén,德dé之zhī杀shā也yě。死sǐ而ér谥shì,今jīn也yě;古gǔ者zhě生shēng无wú爵jué,死sǐ无wú谥shì。礼lǐ之zhī所suǒ尊zūn,尊zūn其qí义yì也yě。失shī其qí义yì,陈chén其qí数shù,祝zhù史shǐ之zhī事shì也yě。故gù其qí数shù可kě陈chén也yě,其qí义yì难nán知zhī也yě。知zhī其qí义yì而ér敬jìng守shǒu之zhī,天tiān子zǐ之zhī所suǒ以yǐ治zhì天tiān下xià也yě。

天tiān地dì合hé而ér后hòu万wàn物wù兴xīng焉yān。夫fū昏hūn礼lǐ,万wàn世shì之zhī始shǐ也yě。取qǔ于yú异yì姓xìng,所suǒ以yǐ附fù远yuǎn厚hòu别bié也yě。币bì必bì诚chéng,辞cí无wú不bù腆tiǎn。告gào之zhī以yǐ直zhí信xìn;信xìn,事shì人rén也yě;信xìn,妇fù德dé也yě。壹yī与yǔ之zhī齐qí,终zhōng身shēn不bù改gǎi。故gù夫fū死sǐ不bù嫁jià。男nán子zǐ亲qīn迎yíng,男nán先xiān于yú女nǚ,刚gāng柔róu之zhī义yì也yě。天tiān先xiān乎hū地dì,君jūn先xiān乎hū臣chén,其qí义yì一yī也yě。执zhí挚zhì以yǐ相xiāng见jiàn,敬jìng章zhāng别bié也yě。男nán女nǚ有yǒu别bié,然rán后hòu父fù子zǐ亲qīn,父fù子zǐ亲qīn然rán后hòu义yì生shēng,义yì生shēng然rán后hòu礼lǐ作zuò,礼lǐ作zuò然rán后hòu万wàn物wù安ān。无wú别bié无wú义yì,禽qín兽shòu之zhī道dào也yě。婿xù亲qīn御yù授shòu绥suí,亲qīn之zhī也yě。亲qīn之zhī也yě者zhě,亲qīn之zhī也yě。敬jìng而ér亲qīn之zhī,先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ得dé天tiān下xià也yě。出chū乎hū大dà门mén而ér先xiān,男nán帅shuài女nǚ,女nǚ从cóng男nán,夫fū妇fù之zhī义yì由yóu此cǐ始shǐ也yě。妇fù人rén,从cóng人rén者zhě也yě;幼yòu从cóng父fù兄xiōng,嫁jià从cóng夫fū,夫fū死sǐ从cóng子zǐ。夫fū也yě者zhě,夫fū也yě;夫fū也yě者zhě,以yǐ知zhī帅shuài人rén者zhě也yě。玄xuán冕miǎn斋zhāi戒jiè,鬼guǐ神shén阴yīn阳yáng也yě。将jiāng以yǐ为wéi社shè稷jì主zhǔ,为wéi先xiān祖zǔ后hòu,而ér可kě以yǐ不bù致zhì敬jìng乎hū?共gòng牢láo而ér食shí,同tóng尊zūn卑bēi也yě。故gù妇fù人rén无wú爵jué,从cóng夫fū之zhī爵jué,坐zuò以yǐ夫fū之zhī齿chǐ。器qì用yòng陶táo匏páo,尚shàng礼lǐ然rán也yě。三sān王wáng作zuò牢láo用yòng陶táo匏páo。厥jué明míng,妇fù盥guàn馈kuì。舅jiù姑gū卒zú食shí,妇fù馂jùn余yú,私sī之zhī也yě。舅jiù姑gū降jiàng自zì西xī阶jiē,妇fù降jiàng自zì阼zuò阶jiē,授shòu之zhī室shì也yě。昏hūn礼lǐ不bù用yòng乐lè,幽yōu阴yīn之zhī义yì也yě。乐lè,阳yáng气qì也yě。昏hūn礼lǐ不bù贺hè,人rén之zhī序xù也yě。

有yǒu虞yú氏shì之zhī祭jì也yě,尚shàng用yòng气qì;血xiě腥xīng爓yàn祭jì,用yòng气qì也yě。殷yīn人rén尚shàng声shēng,臭chòu味wèi未wèi成chéng,涤dí荡dàng其qí声shēng;乐lè三sān阕què,然rán后hòu出chū迎yíng牲shēng。声shēng音yīn之zhī号hào,所suǒ以yǐ诏zhào告gào于yú天tiān地dì之zhī间jiān也yě。周zhōu人rén尚shàng臭chòu,灌guàn用yòng鬯chàng臭chòu,郁yù合hé鬯chàng;臭chòu,阴yīn达dá于yú渊yuān泉quán。灌guàn以yǐ圭guī璋zhāng,用yòng玉yù气qì也yě。既jì灌guàn,然rán后hòu迎yíng牲shēng,致zhì阴yīn气qì也yě。萧xiāo合hé黍shǔ稷jì;臭chòu,阳yáng达dá于yú墙qiáng屋wū。故gù既jì奠diàn,然rán后hòu焫ruò萧xiāo合hé膻shān芗xiāng。凡fán祭jì,慎shèn诸zhū此cǐ。魂hún气qì归guī于yú天tiān,形xíng魄pò归guī于yú地dì。故gù祭jì,求诸zhū阴yīn阳yáng之zhī义yì也yě。殷yīn人rén先xiān求诸zhū阳yáng,周zhōu人rén先xiān求诸zhū阴yīn。诏zhào祝zhù于yú室shì,坐zuò尸shī于yú堂táng,用yòng牲shēng于yú庭tíng,升shēng首shǒu于yú室shì。直zhí祭jì,祝zhù于yú主zhǔ;索suǒ祭jì,祝zhù于yú祊bēng。不bù知zhī神shén之zhī所suǒ在zài,于yú彼bǐ乎hū?于yú此cǐ乎hū?或huò诸zhū远yuǎn人rén乎hū?祭jì于yú祊bēng,尚shàng曰yuē求诸zhū远yuǎn者zhě与yǔ?祊bēng之zhī为wéi言yán倞liàng也yě,肵qí之zhī为wéi言yán敬jìng也yě。富fù也yě者zhě福fú也yě,首shǒu也yě者zhě,直zhí也yě。相xiāng,飨xiǎng之zhī也yě。嘏gǔ,长cháng也yě,大dà也yě。尸shī,陈chén也yě。毛máo血xiě,告gào幽yōu全quán之zhī物wù也yě。告gào幽yōu全quán之zhī物wù者zhě,贵guì纯chún之zhī道dào也yě。血xiě祭jì,盛shèng气qì也yě。祭jì肺fèi肝gān心xīn,贵guì气qì主zhǔ也yě。祭jì黍shǔ稷jì加jiā肺fèi,祭jì齐qí加jiā明míng水shuǐ,报bào阴yīn也yě。取qǔ膟lǜ菺jiān燔fán燎liáo,升shēng首shǒu,报bào阳yáng也yě。明míng水shuǐ涚shuì齐qí,贵guì新xīn也yě。凡fán涚shuì,新xīn之zhī也yě。其qí谓wèi之zhī明míng水shuǐ也yě,由yóu主zhǔ人rén之zhī絜xié着zhuó此cǐ水shuǐ也yě。君jūn再zài拜bài稽jī首shǒu,肉ròu袒tǎn亲qīn割gē,敬jìng之zhī至zhì也yě。敬jìng之zhī至zhì也yě,服fú也yě。拜bài,服fú也yě;稽jī首shǒu,服fú之zhī甚shèn也yě;肉ròu袒tǎn,服fú之zhī尽jìn也yě。祭jì称chēng孝xiào孙sūn孝xiào子zǐ,以yǐ其qí义yì称chēng也yě;称chēng曾zēng孙sūn某mǒu,谓wèi国guó家jiā也yě。祭jì祀sì之zhī相xiāng,主zhǔ人rén自zì致zhì其qí敬jìng,尽jìn其qí嘉jiā,而ér无wú与yǔ让ràng也yě。腥xīng肆sì爓yàn腍rèn祭jì,岂qǐ知zhī神shén之zhī所suǒ飨xiǎng也yě?主zhǔ人rén自zì尽jìn其qí敬jìng而ér已yǐ矣yǐ。举jǔ斝jiǎ角jiǎo,诏zhào妥tuǒ尸shī。古gǔ者zhě,尸shī无wú事shì则zé立lì,有yǒu事shì而ér后hòu坐zuò也yě。尸shī,神shén象xiàng也yě。祝zhù,将jiāng命mìng也yě。缩suō酌zhuó用yòng茅máo,明míng酌zhuó也yě。醆zhǎn酒涚shuì于yú清qīng,汁zhī献xiàn涚shuì于yú醆zhǎn酒;犹yóu明míng清qīng与yǔ醆zhǎn酒于yú旧jiù泽zé之zhī酒也yě。祭jì有yǒu祈qí焉yān,有yǒu报bào焉yān,有yǒu由yóu辟bì焉yān。齐qí之zhī玄xuán也yě,以yǐ阴yīn幽yōu思sī也yě。故gù君jūn子zǐ三sān日rì齐qí,必bì见jiàn其qí所suǒ祭jì者zhě。

译文
南郊祭天只用一头牛犊,而祭祀社援却要用牛、羊、永三牲。天子巡守,来到诸侯之国,诸侯招待天子进膳也是用一头牛犊,而诸侯朝见天子,天子赐宴却是牛,羊、采具备。因为牛犊尚不失童贞,这表明是以诚实为贵。所以天子不吃怀孕的牛,祭天也不用怀孕的牛。天子祭天所用的大格,只用一圈繁缨作为马的装饰,而用来干普通杂事的先格就用三圈,再低一等的次格就用五圈。这说明礼在某些场合是以少为贵。祭天而用牲血作供品,祭列祖列宗而用生肉,祭社樱乃用半生不熟的肉,祭群小祀却用熟肉。这说明神灵愈是高贵,愈是不以接近活人口味的供品为贵,而是以能散发强烈气味的供品为贵。诸侯互相拜访,宴席上也只敬以郁色香酒,而没有七碗八盘的菜,这也是看重郁色的芬芳气味的缘故。天子设宴招待各国诸侯,上的第一道菜是服惰,也是重气味而不重口味的缘故。 诸侯举行盛宴招待来访宾客,如果是国君回敬国君的酒,则只须坐在原有的三重席上,不须变动。如果是大夫来访,主国国君向大夫的随员敬酒,主国国君就要把自己的三重席子改为一重席子,使与大夫随员的座席相等,这叫做“降尊以就卑”。春夏二季祭祖,举行飨礼,有音乐伴奏;秋冬二季祭祖,举行食礼,没有音乐伴奏。这是因为春夏属阳,秋冬属阴。凡是饮酒,意在保养阳气;凡是吃饭,意在保养阴气。所以春夏祭祖用飨礼,而秋冬祭祖用食礼。春天用飨礼招待烈士遗孤,秋天用食礼招待烈士父祖,其道理和上边讲的一样。而春夏二季祭祖的飨礼使用音乐,秋冬二季祭祖的食礼不用音乐。飨礼以饮酒为主,意在保养阳气,所以有音乐;食礼以吃饭为主,意在保养阴气,所以没有音乐。凡是音乐,都属阳类。鼎和姐的数目总是单数,芝和豆的数目总是偶数,这是因为鼎姐是盛放牲体的,牲体是动物,属于阳类;而篷豆中盛放的多是植物,植物属于阴类。篷豆中盛放的食品,都是水中所生,土中所长,属于阴类。祭品既不敢用生人认为味美可口者,也不敢追求品种繁多,因为祭品是用来供奉神灵的。 夫子大宴来朝的诸侯,当客人进入宗庙大门时,乐队奏起迎宾曲《肆夏》。宾主入席,又开始奏乐,酒过一巡,乐曲也恰好终了。对于礼乐配合的如此得体,孔子曾多次加以赞叹。一献之礼完成以后,乐工就登堂高歌,意在颂扬宾主之德。歌手在堂上,伴奏的乐工在堂下,这是表示人的歌声为贵。乐曲是有声音可以听见的,属阳;而礼仪是人的德行的外部表现,属阴。乐曲的阳和礼仪的阴协调一致,万物就能各得其所。各国诸侯的贡品没有具体规定,原则上是贡献本国的土特产,各国朝聘的次数也要根据他距离天子所在的远近而定。在展览诸侯贡品时,龟放在最靠前的位置,因为龟有先知的本领。其次是金属,因为金性柔和,所以把它放在龟和其他贡品中间。贡品中的虎豹之皮,是表示天子、诸侯能够镇服四方最威猛的东西。至于束帛加璧的见面礼,是表示诸侯向往天子的美德。 庭中的照明火炬使用一百个,拟于天子,这是从齐桓公开始的。奏《肆夏》迎宾是诸侯之礼,如令大夫也奏《肆夏》迎宾,这是从晋国大夫赵武开始的。诸侯朝见天子(下有脱文)。大夫奉君命出使而以私人名义进见外国国君,这是不合礼的。大夫出使之所以须要执圭(那圭的作用如同今日的国书),就是要证明自己是奉君命出使的。不敢以私人名义晋见国君,就是为了表示尊敬自己的国君。如果大夫私人备礼作为庭实,又以私人名义晋见,那怎能像个诸侯之庭呢?作为臣子,不能背着国君与外国交往,否则就是与国君相抗衡了。大夫宴请国君,不合乎礼,因为这表明臣强君弱。大夫的势力超过了国君,国君可以杀掉大夫,这没有什么疑问。天子没有做客人的礼仪,因为普天之下,莫非王臣,没有哪个人敢当天子的主人。国君到臣子家里去,臣子要请国君从昨阶升堂,以表明臣子不敢自以为是此家的主人、诸侯朝见天子,按规矩天子不下堂迎接诸侯。下堂迎接诸侯,这是天子的失礼,这是从周夷王以后才有的事。 作为诸侯而使用天子的宫悬,祭天用白色的公牛,敲击玉盘,红色盾牌的后面用黄金装饰,戴冕而舞《大武》,乘大格,这都是作为诸侯而潜用天子之礼。大夫的大门建成宫阀状的,大门内又设屏风,堂上也设置放还空酒杯的土台子,用大红绸子作中衣,并且在领缘上还绣有斧形图案,这属于身为大夫而僧用诸侯之礼。所以,夫子的势力微弱,诸侯就僧拟天子;大夫的势力强大,诸侯的地位就受到威胁。在这种情况下,诸侯、大夫皆无视王命、君命,爵禄由己,大夫也以财货私自与外国交通,贿赂公行,唯利是图,天下的礼也就乱套了。诸侯是庶子,不能像天子那样拥有祖庙;大夫是庶子,不能像诸侯那样拥有祖庙。今天有把诸侯的祖庙设置于大夫家中者,那是不合礼的,这种事是从鲁国的三桓开始的。 天子要封前两个朝代的后裔为国君,准许他们以天子之礼祭祖,这是尊重前代贤者的表示。但这种尊贤也只以前两个朝代为限,再远的朝代就不好说了。对于流亡到他国的国君,诸侯不敢以臣礼相待,但这种优待只限于流亡的国君本人,其子孙就不再享有了。国君的座位朝南,这表示他是对天负责的;臣子朝见国君要面北而拜,这表示他是对国君负责的,大夫家里的臣仆不对大夫行叩头礼,这并非是尊重这些臣仆,而是由于叩头是大夫拜君之礼,大夫要避开自拟国君的嫌疑。大夫有所进献于国君,不亲自出面,而是派家臣送去;国君对大夫有所赏赐,大夫也不须当面拜谢。这都是为了避免国君的答拜。 乡里人举行驱除疫鬼之祭,孔子穿着朝服站在百家昨阶上面,为的是让自家的神灵有所依附,不被惊扰。孔子说:“举行射礼时有音乐来协调射者的仪容举止,因此听到什么样的音乐,就知道该怎样射。”孔子说:“作为士,,被邀请参加射礼,如果不会射也不能说自己不会,而要托辞说自己有病。因为男子一生下来门口就悬挂过弓矢,这表示会射是男子汉的本分。”孔子说:“祭前致斋三天,然后举行祭祀,就这样还唯恐裹读神明,而现在三天之内却有两天打鼓,真不知是何道理理”孔子说:“在库门内举行绎祭,又到庙门外的东边去求神,这就像朝市本在东方而设于西方,都是把地点搞错了。” 社祭是祭土神,而土是阴气。祭社时国君南面而立于社坛的北墙外边,其用意是表示对着阴面。社祭总是用甲日,也就是一旬的头一天。天子大社的祭坛,上面没有任何遮盖,一定要叫它能够接触霜露风雨,这样才可以使夭地之气贯通。至于亡国之社,其社坛上面就要加上一层覆盖物,为的是不让它接触上天的阳气。毫社只在北面开个小窗,也是为了让它只能接触来自阴处的光明。举行社祭,是尊敬土神的一种表示。大地孕育万物,上天垂示法象。种种生活资料都是取之于地,种种伦理法则都是效法于天,所以人们对天是尊敬而对地是热爱,百姓要尽量完美地报答土神。对于家来说,在中雷祭土神是主要的;对于国来说,在社坛祭土神是主要的,因为土地是一家一国赖以生存的根本。因此,凡当里中举行社祭时,里中的家家户户都要出人帮忙。凡是为了社祭而田猎时,国中的人都要参加。也只有为了社祭,各地都要以丘乘为单位贡献祭祀所用的黍樱。所有这些作法,都是为了报答大地的生养之恩。仲春二月放火,是为了烧去田野的杂草。然后点验各地应交的车赋,检阅部队,国君亲自参加为社樱提供禽兽的田猎,并且当众约法,宣布注意事项,就开始操练部队。指挥部队时而向左,时而向右,时而跪下,时而起立,以观察部队的熟练应变程度。操练结束,把禽兽赶至阵前开始打猎,并且宣布打到的大兽归公,用于祭社,小兽归己,以鼓励人们争先恐后,以观察人们是否违犯命令。这样做的目的,一方面是为了鼓舞士卒的斗志,一方面是为了不要士卒贪图私利。经过这样训练的士卒,用之于战场则战无不胜,用之于祭祀则一定能得到神的赐福。 天子到四方巡守,在所到之处的名山要先播柴告天。郊外祭天,是为了迎接冬至的到来,是为了普遍回报上天诸神而以日为主。郊祭的地方选择在南郊,因为南方是阳位。瘾不在坛上进行,因为再高的坛也高不过天,所以清扫地面就可以行礼,这叫顺其自然。祭祀所用的器皿都是陶制的,不假雕琢,这是效法天地的自然之性。祭天是在郊,所以祭天又叫郊。祭天的牺牲用赤色牛犊,这是因为周代崇尚赤色。用牛犊作牺牲,是因为牛犊尚无化牡之情,其童贞可贵。郊之所以选用辛日,是因为周代的第一次郊礼是在冬至,那天恰巧是辛日,后人就因袭了下来。占卜郊天的日期,必先告察子始祖之庙,然后才在父庙中占卜,这表示对始祖是尊对父庙是亲。卜人占卜的那天,天子立于泽宫,亲自聆听有司宣布的应该注意事项,这表示连天子也要接受教诲约束。天子从泽宫回来,在王宫的库门之内重申应该注意的事项,这样做意在告诫百官;又在太庙内重申应该注意的事项,这样做意在告诫亲属。郊祭那天的早晨,天子穿着皮弃服听取有关官员报告郊祭的准备情况,这是向民众表示对天帝要格外尊敬。在通往南郊的道路两旁,谁家死了人也不敢哭,也不敢披麻带孝,道路要经过打扫,路面要铺上新土,乡民都在地头点燃火炬。这些都是百姓的自觉行动,用不着上边下命令。祭天的时候,天子身穿绘有日、月、星辰图案的大裘以效法上天,头上戴冕,冕的前端垂着十二条贯有珠玉的流苏,这是取法天有十二次之数。乘的车子没有任何装饰,这表示是以质朴为贵。车上的旗子有十二根飘带,上面画着龙和日月的图案,这也是取法上天之义。上天垂示日月星辰等等法象,圣人一一效法,郊天之礼就是为了让人们都知道效法天道的。祭天的牛如果由于某种原因不便使用,那就用祭后樱的牛来代替。祭天所用的牛必须在清洁的牛舍里精心饲养三个月,而祭后樱所用的牛只要有一头就行,哪怕是临时拉来的。从这上面可以看出祭祀天神和祭祀人鬼是有区别的‘世上的万物都是天生的,世上的人也都是老祖宗一代一代传下来的,这就是祭天时为什么要让始祖配享的原因。郊天之祭,就是一次对天对始祖的普遍回报。 天子的蜡祭,主要祭八种神。从伊誊氏开始才有蜡祭。蜡字的含义,从词源学上来讲就是索的意思,因为按古音“蜡”与“索”叠韵,读音相近。说具体点,就是在周历的十二月农事终了,把一切和农作物有关的神都找来祭祀一番。蜡祭的神灵,主要是,始创农业的先音,附带而及主管农事的司音。祭祀谷神,就是报答先音和司音的。还要祭田官之神、祭田间庐舍和叶陌之神,祭包括虎猫在内的禽兽,从报恩的角度上说,真可以说是仁至义尽了。古代的君子,对于有利于农作物的神灵,一定都要报答。例如,邀请猫来加以祭祀,那是因为猫帮助人们吃掉了危害农作物的田鼠;邀请虎来加以祭祀,那是因为虎帮助人们吃掉了危害农田的野猪‘所以要把它们请来加以祭祀。至于祭祀堤防和祭祀沟渠,也是因为它们有功于农事。蜡祭的祝祠中有这样的话:“希望堤防安然无事,沟渠不要漫溢;病虫害不要发生,荒草野树不要生于良田。”天子身着皮弃素服参加蜡祭。之所以穿素服,是因为有助于农事的万物都衰老了,这就等于为其送终。但是腰系葛带,手执棒杖,这种礼数又比丧礼略低。就蜡祭的这种礼数而言,真’可谓是仁至义尽了。身穿黄衣头戴草笠来参加蜡祭的人,都是终年劳碌难得有闲的农夫。农夫头戴黄冠身穿黄衣,是因为季秋草木黄落,服象其色的缘故。 大罗氏,这是负责为天子掌管鸟兽的官,诸侯进贡的鸟兽由他接管。进贡的使者是戴着草笠而来,这表示对捕捉到鸟兽的野人的尊重。大罗氏搬出鹿和女子让使者们看,并且要他们捎话给自己的国君,告诫他们说:“喜好声色狗马的人一定要亡国。天子种的瓜鲍,其种子既不收回也不收藏,以免与民争利。”八蜡有探明四方年成的作用。如果四方风不调雨不顺年不成,就不举行八蜡之祭,这样还可以让百姓少花一笔钱。东南西北四方,哪一方风调雨顺年成好,哪一方才举行蜡祭,老百姓也好借此机会痛饮一番,松弛一下一年的紧张劳动。蜡祭之后,就把谷物收藏起来,让农民休养生息。所以蜡祭以后,君子就不再大兴土木征召民众。 祭祀的时候,在朝事之豆中盛放的腌菜,都是由生长茂盛的水草加工制成的;而豆中的肉酱,几却是陆地所产之物制成的。祭末醋尸所献的豆,其中盛放的腌菜是陆地产品,而其中盛放的肉酱却是水中产品。篷豆中盛放的祭品,不是水中所生就是土中所长。这些祭品不敢制作得近乎活人的口味,也不敢讲究品种的繁多,因为这是献给神明享用的,而不是为了叫活人大饱口福。祭祀先王的供品,吃也可以吃,但味道欠佳:活人并不爱吃。祭祀时所穿的衰龙袍,所戴的冕,所乘的大路,尊贵是够尊贵了,陈列还可以,但平常并不好穿好坐。《大武》之舞虽然气势雄壮,但真正娱乐时也不用它。宗庙的建筑虽则巍峨壮观,但也不能平时寝处其中。宗庙祭祀时所用的器皿,活人也未尝不可以用,但说到方便适用就差得远了。道理就在于,用来和神明打交道的东西是讲究朴实的,它和活人所追求的安适欢乐大相径庭。酒酸虽然香甜可口,但在祭祀时却是以寡味的玄酒明水作为上品。这是以味寡为贵,而味寡乃是五味的根本。绣有脯敝图案的织品固然好看,但祭祀时却使用粗布蒙盖酒尊,因为粗布乃是最原始的纺织品。下面一层蒲席,上面再加一层竹席,活人寝卧其上自然非常舒服;而祭祀时只用一层蒲席或者铺上一层庄稼的秸秆就可以了,因为这是神明所用的啊。祭神的牛肉汤不加任何调料,这是以原汤原味为贵。天子所用的大圭不加任何雕饰,这是以其本身的质朴为贵。在车上雕出或凹或凸的图案,并且漆得红彤彤的,这自然好看不过,但祭天时却用毫无雕饰的车辆,这是尊重其朴质,贵重其本色而已。总而言之,凡是用以祭祀神明的东西,不可以活人所追求的舒服华丽去衡量。鼎姐的数目总是单数而篷豆的数目总是偶数,这是取阴阳相配之义。黄目这种酒尊,是用来盛放郁毯的上等酒尊。黄色,在五行当中居于中央;目,是人五官当中洞察外界的器官。这就是说,斟酒于其中而能清澈透亮于外。祭天,只要把地打扫干净就可以了,这也不外乎以质朴为贵罢了。以醋调制的肉酱虽然味美,而祭祀时却把煎盐放在前列,这是因为盐来自大自然,所以可贵。人们日常使用的刀锋利称手,但祭祀‘时杀牲却偏要使用莺刀,因为莺刀上有铃,铃声和谐然后才能割断。 冠礼的意义:第一次加的冠,是细布冠。远古的时候人们是以白布为冠,到了斋戒时再把它染成黑色的。至于细布冠是否有缕,孔子说:“我从来没有听说过细布冠有缕。细布冠在第一次加冠戴过之后,就可以弃而不用了。”为嫡子加冠,是在昨阶上近于主人的位置进行,这表示嫡子是未来的继承人。在客位对冠者行醛礼,这表示他已受到了成人的尊重。三次加冠,一次比一次尊贵,这是要启发冠者立志向上。加冠时给冠者取一个字,从此以后就要以字相称而避讳其名,这表示对父母所取之名的敬重。委貌是周代日常所戴的冠,章甫是殷代日常所戴的冠,毋追是夏代日常所戴的冠。斋戒和祭祀所戴的冠,周代戴弃,殷代戴辱,夏代戴收。至于皮弃和腰间有皱褶的素裳,则是三代所共同的。上古时没有大夫的冠礼,但是有大夫的婚礼。因为上古时五十以后才能受爵为大夫,而冠礼是在二十岁时进行的,在这种情况下怎么可能有大夫的冠礼呢?诸侯有冠礼,那是夏代末年才有的事。天子的长子举行冠礼也用士礼,这说明天下没有生下来就尊贵的人。之所以让诸侯的子孙继位为诸侯,是为了让他们效法自己祖宗的贤德,而不是说他们生下来就尊贵。至于说以官爵授人,也是因为他有功德;功德大的授以大官,功德小的授以小官,也不是看他出身是否尊贵。一如今不论什么样的人死了,都可以弄到一个溢号。古代可不一样,如果活着时没有爵位,死后就不给他加溢号。 礼之所以值得尊重,是尊重它的深刻含义。如果不明了其深刻含义,而只会机械地模仿其形式和作法,那就是一般意义上的礼。所以说,礼的具体作法和形式是容易学会的,而其深刻的含义就难于领会了。领会礼的深刻含义并且恭敬地遵守执行,这就是天子治理天下的良方。 天气下降,地气上升,天地交配而万物生。婚礼也是传宗接代繁衍子孙以至于无穷的事。娶异姓女子为妻,这既是为了和血缘关系疏远的人家结亲,也是为了严格区别血缘相近的族人。男方向女方献纳的礼品一定要诚信不欺,讲究实用,男方的使者在赠送聘礼时也不要说“礼物太菲薄了”这类客气话,要直言相告,开诚相见。这表示诚信是做人的立身之本,也是作媳妇应有的本分。只要和丈夫在同牢的仪式上同吃了一碗菜,同喝了一杯酒,那就生是夫家的人,死是夫家的鬼,所以丈夫死了也不再嫁。成亲的那天,男子亲自到女家迎娶,从女家出来以后,男的要先走一走,女的随后跟着,这表示阳刚阴柔的意思。这就好比天先于地,君先于臣,其道理是一样的。迎亲的时候,男子到了女家,先拜过岳父,然后放下礼品,这才和新娘施礼相见,这样做是要彰明男女之别。男女有别,然后才有父子之亲;父子相亲,然后才有君臣之义;君臣有义,然后才有礼;有了礼,然后才万物各得其所,天下太平。如果男女无别,无亲疏之分,那岂不是禽兽之行了吗!从女方家中出来,婿亲自为新娘赶车,让车子往前走三圈,然后又亲自把登车的引绳交给新娘,这样做是表示对新娘的亲爱。新郎对新娘表示亲爱,作为回报,新娘自然也亲爱新郎。对新娘又敬又爱,把这种敬爱推而广之,有的先主就是凭借这点得到天下的。从女家大门出来以后男的就一直在前,男的领着女的,女的跟着男的,夫唱妇随的表现就由此开始。所谓“妇人”,就是服从别人的人。幼小时服从父兄,出嫁后服从丈夫,丈夫死了则服从儿子。所谓“夫”,就是师傅的意思。作为师傅,自然要以智慧领导别人。迎亲之前,新郎要身着祭服,斋戒沐浴,察告祖先和天地。试想,成亲之后,新娘就成了内当家的,生男育女,繁衍后代,事体如此重大,怎能不虔诚地祭告天地祖宗呢。成亲的当晚,在新房里,夫妇同吃一个碗里的菜,其含义是夫妇平等,尊卑相同。所以妇人是没有爵位的,丈夫有了爵位,妻子就跟着作命妇,这叫夫贵妇荣;就是席间座次的安排,也是以丈夫的辈分和年龄为准。远古时的食器用的都是没有装饰的陶器,当时崇尚的风气就是如此。夏商周三代始有共牢之礼,其食器就沿用陶器。成亲次日的黎明,新娘先拜见公婆,然后洗手,向公婆进献食品,表示新妇开始履行孝养的义务;而公公婆婆吃毕,把剩下的食物赐给新妇,表示对新妇的疼爱。礼毕,公婆先从西阶下堂,然后新妇从昨阶下堂,这表示主持家务的权利将要授予新妇了。结婚典礼上不兴奏乐,因为婚礼属于幽阴之事,而音乐则属于阳气。举行婚礼,也不邀请亲朋好友前来祝贺,因为结婚就意味着新陈代谢,下一代将要产生,上一代将要衰亡啊。 虞舜时的祭祀,贵尚腥气。所以祭祀的时候,先是用鲜血,接着用生肉,再接着用半生不熟的肉,他们就是用这些祭品散发的腥气来敬神的。殷人的祭祀,贵尚声音。在尚未宰杀牺牲之前,先声音或高或低地奏乐,乐曲奏过三章,然后才出门迎接牺牲。这乐曲的声音,就是用来召唤天地之间的鬼神前来受飨。周人的祭祀,贵尚芳香之气,所以在祭祀开始的时候,他们用兽酒浇地,以笆酒的香气召神降临。泡有郁金香草的兽酒芳香异常,用它来浇地降神,其香气可以透入地的深层。再说,酌酒浇地用的勺子是以圭璋作柄,其用意也在于利用玉的洁润之气。先以酒浇地降神,然后才出门迎接牺牲,这是为了召致地府的阴气。杀牲之后,先在香篙上加上黍樱和牲体的肠间脂肪,然后将其燎着,缕缕烟气上升,弥漫于墙屋之间,这是为了召致天曹的阳气。正是由于这个原因,周人才在荐熟时燎着香篙使之产生冲天的烟气。凡是祭祀,其目的都是为了请神降临受飨,那就不得不留意于这些不同的降神方式。人死了以后,其灵魂上升于天,其躯壳下降于地。所以在祭祀降神时,既须要到天曹去请,也须要到地府去请。殷人是先到天曹请神,周人是先到地府请神。 宗庙之祭,未杀牲时,在室中举行告神之祭;杀牲之后,则在堂上设祭飨尸。在庭中杀牲时要举行告祭,献首于室时也要举行告祭。正祭时,祝官以祝辞告于神主;寻求众神之祭则在庙门外举行。在这么多的地方设祭:由室内而堂上,由堂上而庭中,由庭中而门外,就是因为不知道神究竟在哪里。在那边呢?还是在这边呢?或是在离人更远的地方?连庙门外都设祭,应该说请神也请得够远了吧?庙门外之祭之所以叫做“访”,是因为访有远的意思。所姐之所以称“所”,是因为所有敬的意思。什么叫福?万事具备就是福。为什么要“升首于室”因为首是牲体之正,是牲体的最尊贵部分。所谓相,就是劝导尸享用供品。所谓暇,有长久和广大的意思。因为暇辞是神灵对其子孙的祝福,哪个祖先不希望自己的子孙福寿绵长呢。尸是神主的意思。祭祀时的进献毛血,是要向神表示所用牺牲完整无缺。向神报告牺牲完整无缺,是表示子孙很重视牺牲的选择,只有内外都挑不出毛病的才敢进献。用牲血祭神,还有一层意思,就是血是生气最盛的东西。至于以肺、肝、心作为供品祭神,是看重它们是滋生生气的器官。用黍樱加肺祭祀,用五齐加明水祭祀,这是为了报答阴气。把香篙抹上牲血和肠间脂肪,点燃让其冒烟,以及用牲首作为供品,这是为了报答阳气。用收集的露水冲淡五齐,是看重它的清洁透明。凡是加水冲淡,都是为了提高酒的清洁透明度。至于把露水称作明水,是取义于主人的明洁之心就像露水显示的那样。 国君在祭祀时要行再拜稽首之礼,要袒露左臂,亲自分解牲体,这是表示对神的极端尊敬。极端尊敬,就意味着服从。俯身下拜是表示服从;稽首则表示加倍服从;袒露左臂,那是表示毫无保留的完全服从。祭于祖庙,自称“孝孙”;祭于父庙,自称“孝子”。诸侯、卿大夫在祭祀曾祖以上的祖先时,统统自称“曾孙某”。祭祀中的相,只须劝尸吃好喝好,毋须劝尸谦让,因为主人的目的就是要表达他对神的虔敬。祭祀时,或进献生肉,或进献肢解后的牲体,或进献半生不熟的肉,或进献熟肉,也搞不清楚神究竟享用了哪一样,对于主人来说总算是对祖宗尽了孝敬之心罢了。把尸迎入室内之后,当尸入席并举起放在他面前的酒杯时,祝要提示主人对尸行礼,请尸安坐。古时候,尸一般都是立着,只有在饮酒吃饭时才坐着。尸是神的代表。祝是沟通神和人的传话者。对于五齐中的泛齐、醋齐,因其混浊,要先用事酒冲淡,再用茅草过滤,使其透明可用。对于盎齐以下三齐,因其较清,不用过滤,只须用清酒冲淡一下就行了。至于郁色,用盎齐来冲淡。古代的这些作法,就像如今的事酒、清酒与盎齐都要和陈年老窖搀兑一样。祭祀有三种作用,一是祈福,二是报恩,三是消灾。斋服之所以是黑色,是因为黑色属阴,能够使人静下心来思念鬼神。所以,君子如果专心致志的致斋三日,到了祭时,就能仿佛看到了自己要祭的神灵。