礼器第十

汉 · 戴圣

礼lǐ器qì是shì故gù大dà备bèi。大dà备bèi,盛shèng德dé也yě。礼lǐ释shì回huí,增zēng美měi质zhì;措cuò则zé正zhèng,施shī则zé行háng。其qí在zài人rén也yě,如rú竹zhú箭jiàn之zhī有yǒu筠yún也yě;如rú松sōng柏bǎi之zhī有yǒu心xīn也yě。二èr者zhě居jū天tiān下xià之zhī大dà端duān矣yǐ。故gù贯guàn四sì时shí而ér不bù改gǎi柯kē易yì叶yè。故gù君jūn子zǐ有yǒu礼lǐ,则zé外wài谐xié而ér内nèi无wú怨yuàn,故gù物wù无wú不bù怀huái仁rén,鬼guǐ神shén飨xiǎng德dé。先xiān王wáng之zhī立lì礼lǐ也yě,有yǒu本běn有yǒu文wén。忠zhōng信xìn,礼lǐ之zhī本běn也yě;义yì理lǐ,礼lǐ之zhī文wén也yě。无wú本běn不bù正zhèng,无wú文wén不bù行háng。礼lǐ也yě者zhě,合hé于yú天tiān时shí,设shè于yú地dì财cái,顺shùn于yú鬼guǐ神shén,合hé于yú人rén心xīn,理lǐ万wàn物wù者zhě也yě。是shì故gù天tiān时shí有yǒu生shēng也yě,地dì理lǐ有yǒu宜yí也yě,人rén官guān有yǒu能néng也yě,物wù曲qū有yǒu利lì也yě。故gù天tiān不bù生shēng,地dì不bù养yǎng,君jūn子zǐ不bù以yǐ为wéi礼lǐ,鬼guǐ神shén弗fú飨xiǎng也yě。居jū山shān以yǐ鱼yú鳖biē为wéi礼lǐ,居jū泽zé以yǐ鹿lù豕shǐ为wéi礼lǐ,君jūn子zǐ谓wèi之zhī不bù知zhī礼lǐ。故gù必bì举jǔ其qí定dìng国guó之zhī数shù,以yǐ为wéi礼lǐ之zhī大dà经jīng,礼lǐ之zhī大dà伦lún。以yǐ地dì广guǎng狭xiá,礼lǐ之zhī薄báo厚hòu,与yǔ年nián之zhī上shàng下xià。是shì故gù年nián虽suī大dà杀shā,众zhòng不bù匡kuāng惧jù。则zé上shàng之zhī制zhì礼lǐ也yě节jié矣yǐ。礼lǐ,时shí为wéi大dà,顺shùn次cì之zhī,体tǐ次cì之zhī,宜yí次cì之zhī,称chēng次cì之zhī。尧yáo授shòu舜shùn,舜shùn授shòu禹yǔ;汤tāng放fàng桀jié,武wǔ王wáng伐fá纣zhòu,时shí也yě。《诗shī》云yún:「匪fěi革gé其qí犹yóu,聿yù追zhuī来lái孝xiào。」天tiān地dì之zhī祭jì,宗zōng庙miào之zhī事shì,父fù子zǐ之zhī道dào,君jūn臣chén之zhī义yì,伦lún也yě。社shè稷jì山shān川chuān之zhī事shì,鬼guǐ神shén之zhī祭jì,体tǐ也yě。丧sāng祭jì之zhī用yòng,宾bīn客kè之zhī交jiāo,义yì也yě。羔gāo豚tún而ér祭jì,百bǎi官guān皆jiē足zú;大dà牢láo而ér祭jì,不bù必bì有yǒu余yú,此cǐ之zhī谓wèi称chēng也yě。诸zhū侯hóu以yǐ龟guī为wéi宝bǎo,以yǐ圭guī为wéi瑞ruì。家jiā不bù宝bǎo龟guī,不bù藏cáng圭guī,不bù台tái门mén,言yán有yǒu称chēng也yě。礼lǐ,有yǒu以yǐ多duō为wéi贵guì者zhě:天tiān子zǐ七qī庙miào,诸zhū侯hóu五wǔ,大dà夫fū三sān,士shì一yī。天tiān子zǐ之zhī豆dòu二èr十shí有yǒu六liù,诸zhū公gōng十shí有yǒu六liù,诸zhū侯hóu十shí有yǒu二èr,上shàng大dà夫fū八bā,下xià大dà夫fū六liù。诸zhū侯hóu七qī介jiè七qī牢láo,大dà夫fū五wǔ介jiè五wǔ牢láo。天tiān子zǐ之zhī席xí五wǔ重zhòng,诸zhū侯hóu之zhī席xí三sān重zhòng,大dà夫fū再zài重zhòng。天tiān子zǐ崩bēng,七qī月yuè而ér葬zàng,五wǔ重zhòng八bā翣shà;诸zhū侯hóu五wǔ月yuè而ér葬zàng,三sān重zhòng六liù翣shà;大dà夫fū三sān月yuè而ér葬zàng,再zài重zhòng四sì翣shà。此cǐ以yǐ多duō为wéi贵guì也yě。有yǒu以yǐ少shǎo为wéi贵guì者zhě:天tiān子zǐ无wú介jiè;祭jì天tiān特tè牲shēng;天tiān子zǐ适shì诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu膳shàn以yǐ犊dú;诸zhū侯hóu相xiāng朝zhāo,灌guàn用yòng郁yù鬯chàng,无wú笾biān豆dòu之zhī荐jiàn;大dà夫fū聘pìn礼lǐ以yǐ脯fǔ醢hǎi;天tiān子zǐ一yī食shí,诸zhū侯hóu再zài,大dà夫fū、士shì三sān,食shí力lì无wú数shù;大dà路lù繁fán缨yīng一yī就jiù,次cì路lù繁fán缨yīng七qī就jiù;圭guī璋zhāng特tè,琥hǔ璜huáng爵jué;鬼guǐ神shén之zhī祭jì单dān席xí。诸zhū侯hóu视shì朝zhāo,大dà夫fū特tè,士shì旅之zhī。此cǐ以yǐ少shǎo为wéi贵guì也yě。有yǒu以yǐ大dà为wéi贵guì者zhě:宫gōng室shì之zhī量liáng,器qì皿mǐn之zhī度dù,棺guān椁guǒ之zhī厚hòu,丘封fēng之zhī大dà。此cǐ以yǐ大dà为wéi贵guì也yě。有yǒu以yǐ小xiǎo为wéi贵guì者zhě:宗zōng庙miào之zhī祭jì,贵guì者zhě献xiàn以yǐ爵jué,贱jiàn者zhě献xiàn以yǐ散sàn,尊zūn者zhě举jǔ觯zhì,卑bēi者zhě举jǔ角jiǎo;五wǔ献xiàn之zhī尊zūn,门mén外wài缶fǒu,门mén内nèi壶hú,君jūn尊zūn瓦wǎ甒wǔ。此cǐ以yǐ小xiǎo为wéi贵guì也yě。有yǒu以yǐ高gāo为wéi贵guì者zhě:天tiān子zǐ之zhī堂táng九尺chǐ,诸zhū侯hóu七qī尺chǐ,大dà夫fū五wǔ尺chǐ,士shì三sān尺chǐ;天tiān子zǐ、诸zhū侯hóu台tái门mén。此cǐ以yǐ高gāo为wéi贵guì也yě。有yǒu以yǐ下xià为wéi贵guì者zhě:至zhì敬jìng不bù坛tán,扫sǎo地dì而ér祭jì。天tiān子zǐ诸zhū侯hóu之zhī尊zūn废fèi禁jīn,大dà夫fū、士shì棜yù禁jīn。此cǐ以yǐ下xià为wéi贵guì也yě。礼lǐ有yǒu以yǐ文wén为wéi贵guì者zhě:天tiān子zǐ龙lóng衮gǔn,诸zhū侯hóu黼fǔ,大dà夫fū黻fú,士shì玄xuán衣yī纁xūn裳cháng;天tiān子zǐ之zhī冕miǎn,朱zhū绿lǜ藻zǎo十shí有yǒu二èr旒,诸zhū侯hóu九,上shàng大dà夫fū七qī,下xià大dà夫fū五wǔ,士shì三sān。此cǐ以yǐ文wén为wéi贵guì也yě。有yǒu以yǐ素sù为wéi贵guì者zhě:至zhì敬jìng无wú文wén,父fù党dǎng无wú容róng,大dà圭guī不bù琢zhuó,大dà羹gēng不bù和hé,大dà路lù素sù而ér越yuè席xí,牺xī尊zūn疏shū布bù幂mì,樿shàn杓biāo。此cǐ以yǐ素sù为wéi贵guì也yě。孔kǒng子zǐ曰yuē:「礼lǐ,不bù可kě不bù省shěng也yě。」礼lǐ不bù同tóng,不bù丰fēng、不bù杀shā,此cǐ之zhī谓wèi也yě。盖gài言yán称chēng也yě。礼lǐ之zhī以yǐ多duō为wéi贵guì者zhě,以yǐ其qí外wài心xīn者zhě也yě;德dé发fā扬yáng,诩xǔ万wàn物wù,大dà理lǐ物wù博bó,如rú此cǐ,则zé得dé不bù以yǐ多duō为wéi贵guì乎hū?故gù君jūn子zǐ乐lè其qí发fā也yě。礼lǐ之zhī以yǐ少shǎo为wéi贵guì者zhě,以yǐ其qí内nèi心xīn者zhě也yě。德dé产chǎn之zhī致zhì也yě精jīng微wēi,观guān天tiān子zǐ之zhī物wù无wú可kě以yǐ称chēng其qí德dé者zhě,如rú此cǐ则zé得dé不bù以yǐ少shǎo为wéi贵guì乎hū?是shì故gù君jūn子zǐ慎shèn其qí独dú也yě。古gǔ之zhī圣shèng人rén,内nèi之zhī为wéi尊zūn,外wài之zhī为wéi乐lè,少shǎo之zhī为wéi贵guì,多duō之zhī为wéi美měi。是shì故gù先xiān生shēng之zhī制zhì礼lǐ也yě,不bù可kě多duō也yě,不bù可kě寡guǎ也yě,唯wéi其qí称chēng也yě。是shì故gù,君jūn子zǐ大dà牢láo而ér祭jì,谓wèi之zhī礼lǐ;匹pǐ士shì大dà牢láo而ér祭jì,谓wèi之zhī攘rǎng。管guǎn仲zhòng镂lòu簋guǐ朱zhū纮hóng,山shān节jié藻zǎo棁zhuō,君jūn子zǐ以yǐ为wéi滥làn矣yǐ。晏yàn平píng仲zhòng祀sì其qí先xiān人rén,豚tún肩jiān不bù揜yǎn豆dòu;浣huàn衣yī濯zhuó冠guān以yǐ朝zhāo,君jūn子zǐ以yǐ为wéi隘ài矣yǐ。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī行háng礼lǐ也yě,不bù可kě不bù慎shèn也yě;众zhòng之zhī纪jì也yě,纪jì散sàn而ér众zhòng乱luàn。孔kǒng子zǐ曰yuē:「我wǒ战zhàn则zé克kè,祭jì则zé受shòu福fú。」盖gài得dé其qí道dào矣yǐ。君jūn子zǐ曰yuē:祭jì祀sì不bù祈qí,不bù麾huī蚤zǎo,不bù乐lè葆bǎo大dà,不bù善shàn嘉jiā事shì,牲shēng不bù及jí肥féi大dà,荐jiàn不bù美měi多duō品pǐn。

孔kǒng子zǐ曰yuē:「臧zāng文wén仲zhòng安ān知zhī礼lǐ!夏xià父fù弗fú綦qí逆nì祀sì,而ér弗fú止zhǐ也yě。燔fán柴chái于yú奥ào,夫fū奥ào者zhě,老lǎo妇fù之zhī祭jì也yě,盛shèng于yú盆pén,尊zūn于yú瓶píng。礼lǐ也yě者zhě,犹yóu体tǐ也yě。体tǐ不bù备bèi,君jūn子zǐ谓wèi之zhī不bù成chéng人rén。设shè之zhī不bù当dāng,犹yóu不bù备bèi也yě。」

礼lǐ有yǒu大dà有yǒu小xiǎo,有yǒu显xiǎn有yǒu微wēi。大dà者zhě不bù可kě损sǔn,小xiǎo者zhě不bù可kě益yì,显xiǎn者zhě不bù可kě掩yǎn,微wēi者zhě不bù可kě大dà也yě。故gù《经jīng礼lǐ》三sān百bǎi,《曲qū礼lǐ》三sān千qiān,其qí致zhì一yī也yě。未wèi有yǒu入rù室shì而ér不bù由yóu户hù者zhě。君jūn子zǐ之zhī于yú礼lǐ也yě,有yǒu所suǒ竭jié情qíng尽jìn慎shèn,致zhì其qí敬jìng而ér诚chéng若ruò,有yǒu美měi而ér文wén而ér诚chéng若ruò。君jūn子zǐ之zhī于yú礼lǐ也yě,有yǒu直zhí而ér行háng也yě,有yǒu曲qū而ér杀shā也yě,有yǒu经jīng而ér等děng也yě,有yǒu顺shùn而ér讨tǎo也yě,有yǒu摭zhí而ér播bō也yě,有yǒu推tuī而ér进jìn也yě,有yǒu放fàng而ér文wén也yě,有yǒu放fàng而ér不bù致zhì也yě,有yǒu顺shùn而ér摭zhí也yě。三sān代dài之zhī礼lǐ一yī也yě,民mín共gòng由yóu之zhī。或huò素sù或huò青qīng,夏xià造zào殷yīn因yīn。周zhōu坐zuò尸shī,诏zhào侑yòu武wǔ方fāng;其qí礼lǐ亦yì然rán,其qí道dào一yī也yě;夏xià立lì尸shī而ér卒zú祭jì;殷yīn坐zuò尸shī。周zhōu旅酬chóu六liù尸shī,曾zēng子zǐ曰yuē:「周zhōu礼lǐ其qí犹yóu醵jù与yǔ!」

君jūn子zǐ曰yuē:礼lǐ之zhī近jìn人rén情qíng者zhě,非fēi其qí至zhì者zhě也yě。郊jiāo血xiě,大dà飨xiǎng腥xīng,三sān献xiàn爓yàn,一yī献xiàn孰shú。是shì故gù君jūn子zǐ之zhī于yú礼lǐ也yě,非fēi作zuò而ér致zhì其qí情qíng也yě,此cǐ有yǒu由yóu始shǐ也yě。是shì故gù七qī介jiè以yǐ相xiāng见jiàn也yě,不bù然rán则zé已yǐ悫què。三sān辞cí三sān让ràng而ér至zhì,不bù然rán则zé已yǐ蹙cù。故gù鲁lǔ人rén将jiāng有yǒu事shì于yú上shàng帝dì,必bì先xiān有yǒu事shì于yú頖pàn宫gōng;晋jìn人rén将jiāng有yǒu事shì于yú河hé,必bì先xiān有yǒu事shì于yú恶è池chí;齐qí人rén将jiāng有yǒu事shì于yú泰tài山shān,必bì先xiān有yǒu事shì于yú配pèi林lín。三sān月yuè系xì,七qī日rì戒jiè,三sān日rì宿sù,慎shèn之zhī至zhì也yě。故gù礼lǐ有yǒu摈bìn诏zhào,乐lè有yǒu相xiāng步bù,温wēn之zhī至zhì也yě。

礼lǐ也yě者zhě,反fǎn本běn修古gǔ,不bù忘wàng其qí初chū者zhě也yě。故gù凶xiōng事shì不bù诏zhào,朝zhāo事shì以yǐ乐lè。醴lǐ酒之zhī用yòng,玄xuán酒之zhī尚shàng。割gē刀dāo之zhī用yòng,鸾luán刀dāo之zhī贵guì。莞guān簟diàn之zhī安ān,而ér稿gǎo鞂jiē之zhī设shè。是shì故gù,先xiān王wáng之zhī制zhì礼lǐ也yě,必bì有yǒu主zhǔ也yě,故gù可kě述shù而ér多duō学xué也yě。

君jūn子zǐ曰yuē:无wú节jié于yú内nèi者zhě,观guān物wù弗fú之zhī察chá矣yǐ。欲yù察chá物wù而ér不bù由yóu礼lǐ,弗fú之zhī得dé矣yǐ。故gù作zuò事shì不bù以yǐ礼lǐ,弗fú之zhī敬jìng矣yǐ。出chū言yán不bù以yǐ礼lǐ,弗fú之zhī信xìn矣yǐ。故gù曰yuē:「礼lǐ也yě者zhě,物wù之zhī致zhì也yě。」是shì故gù昔xī先xiān王wáng之zhī制zhì礼lǐ也yě,因yīn其qí财cái物wù而ér致zhì其qí义yì焉yān尔ěr。故gù作zuò大dà事shì,必bì顺shùn天tiān时shí,为wéi朝zhāo夕xī必bì放fàng于yú日rì月yuè,为wéi高gāo必bì因yīn丘陵líng,为wéi下xià必bì因yīn川chuān泽zé。是shì故gù天tiān时shí雨yǔ泽zé,君jūn子zǐ达dá亹wěi亹wěi焉yān。是shì故gù昔xī先xiān王wáng尚shàng有yǒu德dé、尊zūn有yǒu道dào、任rèn有yǒu能néng;举jǔ贤xián而ér置zhì之zhī,聚jù众zhòng而ér誓shì之zhī。是shì故gù因yīn天tiān事shì天tiān,因yīn地dì事shì地dì,因yīn名míng山shān升shēng中zhōng于yú天tiān,因yīn吉jí土tǔ以yǐ飨xiǎng帝dì于yú郊jiāo。升shēng中zhōng于yú天tiān,而ér凤fèng凰huáng降jiàng、龟guī龙lóng假jiǎ;飨xiǎng帝dì于yú郊jiāo,而ér风fēng雨yǔ节jié、寒hán暑shǔ时shí。是shì故gù圣shèng人rén南nán面miàn而ér立lì,而ér天tiān下xià大dà治zhì。

天tiān道dào至zhì教jiào,圣shèng人rén至zhì德dé。庙miào堂táng之zhī上shàng,罍léi尊zūn在zài阼zuò,牺xī尊zūn在zài西xī。庙miào堂táng之zhī下xià,县xiàn鼓gǔ在zài西xī,应yīng鼓gǔ在zài东dōng。君jūn在zài阼zuò,夫fū人rén在zài房fáng。大dà明míng生shēng于yú东dōng,月yuè生shēng于yú西xī,此cǐ阴yīn阳yáng之zhī分fēn、夫fū妇fù之zhī位wèi也yě。君jūn西xī酌zhuó牺xī象xiàng,夫fū人rén东dōng酌zhuó罍léi尊zūn。礼lǐ交jiāo动dòng乎hū上shàng,乐lè交jiāo应yīng乎hū下xià,和hé之zhī至zhì也yě。礼lǐ也yě者zhě,反fǎn其qí所suǒ自zì生shēng;乐lè也yě者zhě,乐lè其qí所suǒ自zì成chéng。是shì故gù先xiān王wáng之zhī制zhì礼lǐ也yě以yǐ节jié事shì,修乐lè以yǐ道dào志zhì。故gù观guān其qí礼lǐ乐lè,而ér治zhì乱luàn可kě知zhī也yě。蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「君jūn子zǐ之zhī人rén达dá,故gù观guān其qí器qì,而ér知zhī其qí工gōng之zhī巧qiǎo;观guān其qí发fā,而ér知zhī其qí人rén之zhī知zhī。」故gù曰yuē:「君jūn子zǐ慎shèn其qí所suǒ以yǐ与yǔ人rén者zhě。」

太tài庙miào之zhī内nèi敬jìng矣yǐ!君jūn亲qīn牵qiān牲shēng,大dà夫fū赞zàn币bì而ér从cóng。君jūn亲qīn制zhì祭jì,夫fū人rén荐jiàn盎àng。君jūn亲qīn割gē牲shēng,夫fū人rén荐jiàn酒。卿qīng、大dà夫fū从cóng君jūn,命mìng妇fù从cóng夫fū人rén。洞dòng洞dòng乎hū其qí敬jìng也yě,属shǔ属shǔ乎hū其qí忠zhōng也yě,勿wù勿wù乎hū其qí欲yù其qí飨xiǎng之zhī也yě。纳nà牲shēng诏zhào于yú庭tíng,血xiě毛máo诏zhào于yú室shì,羹gēng定dìng诏zhào于yú堂táng,三sān诏zhào皆jiē不bù同tóng位wèi,盖gài道dào求而ér未wèi之zhī得dé也yě。设shè祭jì于yú堂táng,为wéi祊bēng乎hū外wài,故gù曰yuē:「于yú彼bǐ乎hū?于yú此cǐ乎hū?」一yī献xiàn质zhì,三sān献xiàn文wén,五wǔ献xiàn察chá,七qī献xiàn神shén。大dà飨xiǎng其qí王wáng事shì与yǔ!三sān牲shēng鱼yú腊là,四sì海hǎi九州zhōu岛dǎo岛dǎo之zhī美měi味wèi也yě;笾biān豆dòu之zhī荐jiàn,四sì时shí之zhī和hé气qì也yě。内nèi金jīn,示shì和hé也yě。束shù帛bó加jiā璧bì,尊zūn德dé也yě。龟guī为wéi前qián列liè,先xiān知zhī也yě。金jīn次cì之zhī,见jiàn情qíng也yě。丹dān漆qī丝sī纩kuàng竹zhú箭jiàn,与yǔ众zhòng共gòng财cái也yě。其qí余yú无wú常cháng货huò,各gè以yǐ其qí国guó之zhī所suǒ有yǒu,则zé致zhì远yuǎn物wù也yě。其qí出chū也yě,肆sì夏xià而ér送sòng之zhī,盖gài重zhòng礼lǐ也yě。祀sì帝dì于yú郊jiāo,敬jìng之zhī至zhì也yě。宗zōng庙miào之zhī祭jì,仁rén之zhī至zhì也yě。丧sāng礼lǐ,忠zhōng之zhī至zhì也yě。备bèi服fú器qì,仁rén之zhī至zhì也yě。宾bīn客kè之zhī用yòng币bì,义yì之zhī至zhì也yě。故gù君jūn子zǐ欲yù观guān仁rén义yì之zhī道dào,礼lǐ其qí本běn也yě。

君jūn子zǐ曰yuē:甘gān受shòu和hé,白bái受shòu采cǎi;忠zhōng信xìn之zhī人rén,可kě以yǐ学xué礼lǐ。苟gǒu无wú忠zhōng信xìn之zhī人rén,则zé礼lǐ不bù虚xū道dào。是shì以yǐ得dé其qí人rén之zhī为wéi贵guì也yě。孔kǒng子zǐ曰yuē:「诵sòng《诗shī》三sān百bǎi,不bù足zú以yǐ一yī献xiàn。一yī献xiàn之zhī礼lǐ,不bù足zú以yǐ大dà飨xiǎng。大dà飨xiǎng之zhī礼lǐ,不bù足zú以yǐ大dà旅。大dà旅具jù矣yǐ,不bù足zú以yǐ飨xiǎng帝dì。」毋wú轻qīng议yì礼lǐ!子zǐ路lù为wéi季jì氏shì宰zǎi。季jì氏shì祭jì,逮dài暗àn而ér祭jì,日rì不bù足zú,继jì之zhī以yǐ烛zhú。虽suī有yǒu强qiáng力lì之zhī容róng、肃sù敬jìng之zhī心xīn,皆jiē倦juàn怠dài矣yǐ。有yǒu司sī跛bǒ倚yǐ以yǐ临lín祭jì,其qí为wéi不bù敬jìng大dà矣yǐ。他tā日rì祭jì,子zǐ路lù与yǔ,室shì事shì交jiāo乎hū户hù,堂táng事shì交jiāo乎hū阶jiē,质zhì明míng而ér始shǐ行háng事shì,晏yàn朝zhāo而ér退tuì。孔kǒng子zǐ闻wén之zhī曰yuē:「谁shuí谓wèi由yóu也yě而ér不bù知zhī礼lǐ乎hū?」

译文
以礼为器,就可导致“大顺”的局面。而这种局面乃是盛德的表现。礼能够消除邪恶,增进本质之美,用到人身上则无所不正,用到做事上则无所不成。礼对于人来说,就好比竹箭的外表青皮,又好比松柏的内部实心。普天之下,只有竹箭和松柏有此大节,所以才一年四季从头到尾总是郁郁葱葱,枝叶永不凋落。君子有礼,也恰是如此,他不仅能与外部的人和谐相处,而且能与内部的人相亲相爱。所以人们无不归心于他的仁慈,连鬼神也乐于消受他的祭品。 先王制定的礼,既有内在的实质,又有外在的形式。忠信是礼的内在实质,得理合宜是礼的外在形式。没有内在的实质,礼就不能成立;没有外在的形式,礼就无法施行。礼应该是上合天时,下合地利,顺于鬼神,合于人心,顺于万物的一种东西。四时各有不同的生物,土地各有不同的出产,五官各有不同的功能,万物各有不同的用途。所以,不到节令的动植物,不是当地的土特产,君子是木拿来作为祭品的,即令拿来,鬼神也是拒绝享用的。住在山里,却以水里产的鱼鳖作为礼品;住在水边,却以山里产的鹿永作为礼品。这样的作法,君子认为是不懂礼。所以,一定要按照本国物产的多少,来确定其行礼用财的基本原则。礼品的多少,要看国土的大小;礼品的厚薄,要看年成的好坏。所以即令遇到灾荒之年,民众也不恐惧,究其原因,就是由于君上在制丰时是很有分寸的。 先王在制礼的时候,首先考虑的是要合乎时代环境,其次是合乎伦理,再其次是区别对象而不同对待,再其次是合乎人情,最后是要与身份相称。举例来说,尧传位给舜,舜传位给禹,那是禅让的时代;而商汤放逐夏柴,周武王讨伐殷封王,那是革命的时代。这就是时代环境问题。《经》上说:“周文王兴建丰邑,并非急于实现自己的愿望,而是追念祖先的功业,显示自己的孝心。”意思是说,迫于形势,不得不这样做。对天神地祗的祭祀,对列祖列宗的祭祀,其中体现有父父子子之道和君君臣臣之义。这就是个顺的问题。’社樱之祭,山川之祭,鬼神之祭,祭的对象不同,礼数也随之不同。这就是个体的问题。某家有了丧祭之事,理应有一笔相当的开销,而作为亲朋好友也应该对丧家有所蹲赠,这便是个宜的间题。大夫、士的祭祀,虽然只用一只羊羔或一头小猪作供品,但到末了,每个助祭的人都可得到一份祭肉;而天子、诸侯的祭祀,尽管是以牛、羊、泵三牲作为供品,但到末了,也还是每人一份祭肉,不会有什么剩余。这就叫做与身份相称。诸侯可以拥有龟,并以为珍宝;可以拥有圭,并以为祥瑞。而大夫之家就不得这样,不得把大门建成宫阀形式。这也是讲的合乎身份问题。 礼节有时是以多为贵。例如,天子的宗庙是七所,诸侯则是五所,大夫则是三所,士则是一所。又如,天子的饭食可以有二十六道菜,公爵则只有十六道,诸侯则只有十二道,上大夫八道,下大夫六道。又如,诸侯亲自出访,可以带七个随从,主国馈赠的奢汽多达七牢;而诸侯的卿出访,只可以带五个随从,主国馈赠的警汽只有五牢。又如,天子的坐垫是五层,而诸侯只是三层,大夫只是两层。又如,天子去世,七个月以后才下葬,葬时,茵和抗木各用五重,霎用八个;而诸侯则五个月以后即下葬,葬时,茵和抗木各用三重,婴用六个;大夫则三月而葬,茵和抗木各用两重,婴用四个。这都是以多为贵的例子。 礼在有的时候是以少为贵。例如,天子出巡,没有副手。天子祭天,仅用一头牛。天子驾临诸侯,诸侯也仅用一头牛犊款待。又如,诸侯互相朝聘,只用郁笆献宾,不设大盘小碗的菜肴;而大夫来聘,主国在招待时,不仅要有酒,而且要备菜肴。又如,天子进食,吃一口就说饱了,须劝惰才继续进食;而诸侯进食,吃两口说饱了;大夫和士进食,吃三口说饱了;至于体力劳动者进食就没有这般斯文,啥时候吃饱,啥时候算数。又如,天子祭天所用的大格,只用一圈繁缨作为马饰,而干一般事的次格,就用五圈繁缨作为马饰。又如,圭璋是最贵重的玉,可以单独作为礼品进献;而唬横是次于圭璋的玉,不可以单独作为礼品进献,而必须在以酒酬宾时附带进献。鬼神比人尊贵,但祭祀时却只使用一层席子。又如诸侯临朝,大夫人数少,国君就逐个地与之行礼作揖,而士的人数众多,国君就对他们集体作一个揖就算了事。这都是以少为贵的例子。 礼在有的时候是以大为贵。例如宫室的规模,器皿的尺寸,棺撑的厚薄,坟头的大小,这些都是大者为贵。但是,礼在某些时候又是以小为贵。例如宗庙之祭,尊者献尸用较小的爵,贱者献尸用较大的散;尸入之后,尸尊,举起奠解;主人卑,举起角杯而饮。诸侯中的子爵男爵在宴饮宾客时,击是最大的酒器却放在门外,壶是较大的酒器就放在门内,瓦俪最小,是国君和客人酬醉所用,就放在堂上。这都是以小为贵的例子。 礼在有的时候是以高为贵。例如,天子的堂高九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。又如,只有天子、诸侯的大门是高大的宫网,大夫、士则绝对不可。这都是以高为贵的例子。礼在有的时候又是以低为贵。例如,天子祭天,祭礼并不在高坛上举行,而是在坛下扫地而祭。又如,天子、诸侯的酒杯不用托盘,大夫的酒杯则用托盘,士的酒杯要用高脚托盘。这是以低为贵的例子。 礼在有的时候是以文饰为贵。例如,天子穿的龙袍有九种图案,诸侯的祭服只能有七种、五种或三种图案,大夫只能有一种黑青相间的张形图案,至于士穿的衣服,没有任何图案,只是上身玄衣,下身浅绛色之裳而已。又如,天子头戴的冕,有用朱、绿二色编织的丝绳用来穿玉,垂旎十二条,而诸侯之冕仅垂旎九条,上大夫七条,下大夫五条,士三条。这是以文饰为贵的例子。礼在有的时候又是以朴素为贵。例如,祭天时天子所穿的大裘不叫露出来,在父亲的面前不须装模作样,天子所用的大圭不加任何雕琢,作为上等祭品的肉汁不加任何调料,祭天用的大格朴素无华,上面只铺一层蒲席,牛形的酒尊是用粗布覆盖,勺子也只用本色的木头来做。这是以朴素为贵的例子。 孔子说:“礼,不可以不加以审察。礼有种种不同,该减少的不能增加,该增加的也不能减少。”说的就是这个意思:礼要注意相称。礼之所以有以多、大、高、?文为贵者,原因就在于它是存心向外界炫耀的。王者的道德发扬,普及万物,统领的事情又千头万绪,无所不包,像这样,能不以多、大、高、文为贵吗?所以君子就乐于向外界炫耀。礼之所以有以少、小、下、素为贵者,原因就在于它是存心表示内在之德的。内在之德所具有的密致精微程度,遍观天下所有之物,没有一件可以与之匹配的,这样的话,能不以少、小、下、素为贵吗?所以君子就格外注意内心的修养。古代的圣人,既注重内心的修养,也乐于对外的炫耀,有时候以少、小、下、素为贵,有时候又以多、大、高、文为贵。所以先王在制礼时,该少的不能让多,该多的不能让少,追求的目标就在于一个相称。由此看来,大夫以上的贵族用太牢作为祭品,与身份相称,这就叫合礼;士用太牢作为祭品,与身份不相称,这就叫盗窃。管仲身为大夫,却使用镂花镶玉的篡,系着朱红的帽带,住室斗拱上雕刻着山形图案,梁上的短柱刻着水草,君子认为这是过分,膺用了天子诸侯之礼。齐国的晏子也是大夫,他祭祀祖先时用的猪蹄膀太小,连一平碗也不到,穿戴着洗过的旧衣帽就去朝君,君子认为这是小气,不合乎大夫的身份。由此看来,君子行礼,不可不慎。因为礼是规范人们生活的纲纪,如果纲纪散乱,那么人们的生活也就乱套了。孔子说:‘作为一个知礼的人,打仗则必胜,祭祀则必定得到保佑。’就是因为他深刻领会了卒要相称的道理。” 君子说:“祭祀的本意在于思亲,不在于祈福;祭祀都有一定的时间,不能说提前举行就好;祭祀用的礼器玉帛都有一定的规’格,不能一味追求高大;举行冠礼、婚礼,察告祖先是应该的,但也不须为此而另行祭祀;祭祀所用的牺牲不可全都追求肥大,供品也不可全都追求数量。”孔子说:“减文仲怎么能说是懂礼的人呢?夏父弗纂颠倒了宗庙祭祀的顺序,他作为四朝元老也不加阻止。而且在灶神面前举行播柴之祭也是驴唇不对马嘴。须知灶神是一位发明了炊器的老妇,在祭灶神时,只要把供品放在盆里、酒放入瓶内就行了。” 所谓礼,就好比是人的身体。身体如有缺陷,君子就把他叫做残疾人。礼如果用得不当,就好比人体有残疾一样。礼有时以大、以多为贵,有时以小、以少为贵,有时以高、以文为贵,有时以素、以下为贵。以大、以多为贵者就不可随便减少,以小、以少为贵者就不可随便增加,以高、以文为贵者就不可随便遮掩,以素、”以下为贵者就不可随便装饰和加高。所以,虽然礼的纲要有三百条,礼的细则有三千款,但它们追求的都是一个诚字。这就像人要进屋,没有不是从门而入一样。君子对于礼的态度,有时候是通过贵少、贵小、贵下、贵素而表达其诚,有时候是通过贵多、贵大、贵高、贵文而表达其诚。君子在具体行礼的时候,有时是放任感情毫不掩饰,有时是情感服从理智,有时是不分贵贱,上下一样,有时是按顺序递减礼数,有时是取物于上而普施于下,有时是根据推理而提高规格,有时是效法天地而文饰至极,有时是效法天地而文饰有限,有时是卑贱者袭用高贵者之礼也不犯忌讳。 夏商周三代的礼都贯穿着一个诚字,民众共同遵循。从形式上看,有的尚黑,有的尚白,夏代开始创立,殷代有所因循。例如,在祭祀过程中,在夏代尸始终是立着的,在殷代则始终是坐着的,周代的尸也是始终坐着,而且凡助祭者都可以告诉尸如何保持威仪和劝尸饮食,并无固定的人选,这种礼数是从殷代学来的,其至诚之道是一样的。不过,周代有六尸依次互相劝酒的仪式,.这是殷代所没有的。所以曾子说:“周礼的六尸互相劝酒,就好像众人凑钱喝酒一样。” 古代的哲人讲过:用接近现代人情的东西作祭品,并非最高贵的祭品。例如祭祀至高无上的天是用牲血为祭品,合祭列祖列宗是用生肉,祭祀社樱是用半生不熟的肉,祭祀小的神鬼是用熟肉。熟肉是接近现代人情的祭品,但并不高贵’。最高贵的倒是牲血。所以君子对于礼,并非一时冲动来表达自己的敬意,而是有所效法于古人。所以两国国君相见,宾主都要各自安排七个随从传话,不然的话就显得太简单了;客人要三次向主人表示不敢当,主人要三次礼让客人先入,然后才登堂,不然的话就显得太急促了。所以,鲁国人将要祭上帝,就一定先告祭于宗庙;晋国人将要祭河,就一定先祭祀淖沱河;齐国人将要祭泰山,就一定要先祭配林。祭天祭祖,祭前的三个月就要精心饲养牺牲,祭前的十日,要先进行七天的初步斋戒,接着再进行三天严格的斋戒,然后才举行祭祀,真是谨慎到顶点了。所以,行礼时必有司仪指导,乐师必有扶持引路的人,这才显得十二分的温文尔雅和从容不迫。 礼的种种规定,有时候是表现了人的回归天性,有时候是表现了人的遵守传统,总而言之,就是不忘其根本。例如,凶丧之事,用不着谁来教导,人们悲从中来,自然会号眺大哭;朝廷宴飨群臣,钟鸣鼎食,参加者自然无不快乐。这是回归天性的例子。又如,现在的人们都把饮用甜酒作为美妙的享受,但在祭神时却以清水一杯为贵;今人使用的快刀非常适用,但在分割牲体时偏要用迟钝的莺刀;今人的坐垫,下面一层蒲席,上面再加一层竹席,坐着多么舒服,而祭天时却仅仅铺上一层庄稼秆就当席子。这是遵守传统、以原始为贵的例子。所以先王在制礼的时候,一定是考虑到了人的回归本性和遵循传统这两个因素,所以后人才可以效法和便于学习。君子说:“如果内心没有体验,观察事物就不会明白。要想把事物观察明白而不借助于礼,就不可能达到目的。”所以,不按礼来办事,就不能赢得人们的尊敬;不按礼来说话,就不能取得人们的信任。一所以有这么一句老话:礼是一切事物的准则。 所以从前的先王在制礼时,就依据事物固有的特性而赋以意义。所以举行祭祀一定顺着天时,啥时候祭啥神绝不错乱;举行朝日、夕月之祭,一定仿照日出于东和月升于西;祭天是至高无上之祭,那就必定凭借本来就高的圆丘;祭地是至卑无二之祭,那就必定凭借本来就低的方泽。所以就风调雨顺,君子都勤勉不倦的报答神功。所以古昔先王在将要举行祭祀时,崇尚有道德的人,尊重有道艺的人,任用有才能的人,选拔这些贤人放到助祭的位置上,斋戒之前还要聚众宣誓,以诫不恭。然后才在圆丘上祭天,在方泽中祭地,登上泰山播柴向天报告成功,在南郊选择吉地祭祀天帝。因为播柴向天报告成功,所以凤凰来仪,龟龙毕至;因为祭天帝于南郊,所以风调雨顺,冷热按时。这样,圣人只要在临朝时南面而立,不须操心,天下也就太平了。 天帝垂示至高无上的教导,圣人具备独一无二的道德。表现在宗庙之中,堂上,晕尊陈设在东阶,牺尊、象尊陈设在西阶;堂下,悬鼓设在两阶之间的西边,应鼓设在东边。国君站在昨阶上,而其夫人站在西房中。这好比太阳升于东方,月亮升于西方。这象征天与地的不同,所以夫妇的位置才会这样。国君从东阶走到西阶用牺尊、象尊醉酒,其夫人则从西房走到东阶用罄尊醉酒。堂上的礼仪象征着阴阳交互,堂下的鼓乐也此起彼应,这是一幅多么和谐的景象啊! 礼是追溯事物本始的产物,乐则是大功告成以后人心快乐的表达。因此,先王通过制礼以体验前事,通过作乐以陶冶情趣。由于礼乐有这等来历,所以观察一个国家的礼乐就可以了解到这个国家的治乱。蓬伯玉说:“君子一类的人都很明达。”他们只要观察到了器物,就可以推知工匠的巧拙;只要观察到了人的外部表现,就可以推知它的愚智。所以说:君子对于用来与人交往的礼乐是无不谨慎的。 太庙之内的祭礼真是叫人肃敬动容。首先,国君亲自把牺牲牵入太庙,大夫协助拿着杀牲告神的玉帛紧跟其后。接着,国君又亲自制祭,夫人献上盎齐之酒。接着,国君又亲自馈熟,夫人再次献酒。在这个行礼过程中,卿大夫紧跟着国君,而命妇紧跟着夫人。说到他们的神情,那是毫不搀假的恭敬,那是专心致志的忠诚,又是那样地迫不及待地想让祖先享用供品。牵牲入庙时,先在庭中告祭于神;进献生血生肉时,又在室中告祭于神;进献熟肉时,又在堂上告祭于神。三次告祭都不在同一地方,这就意味着求神而又不知神所在的确切位置。先设正祭于堂,又设祭于庙门之外,就好像是在询问:“神是在那边呢?还是在这边呢?”一献之礼是不够讲究的,三献之礼就有点看头了,五献之礼就礼数更加详备,至于七献之礼,那真是神乎其神了。 大飨的祭品是那样的丰盛,贡品是那样的众多,恐怕只有天子才能有那样的排场吧!牛肉、羊肉、猪肉、鱼肉、干肉,包罗了普天之下的美味佳肴;篷豆中盛放的祭品,山珍海味,瓜果李枣,都是四季风调雨顺的产物。四方诸侯的贡金,表示他们的服从天子;诸侯给天子的见面礼,是束帛加璧,表示他们对天子美德的尊敬。诸侯贡品的排列,宝龟放在前列,因为龟能预知未来。其次是黄金,因为它能照见人情。其次是丹砂、油漆、蚕丝、棉絮、大竹、小竹这些日常用品,这表示普天之下的物产都是供给天子使用的。其余的贡品没有固定的品种,原则上是你这个诸侯国有什么土特产你就贡献什么,这表示再遥远的东西天子也能得到。大飨礼毕,来宾走出庙门时,奏起送宾的乐曲《陕夏》,以显示礼数的隆重。天子亲自在南郊祭天,这是无比的尊敬。宗庙之祭,视死如生,这是无比的仁爱。丧礼,孝子哭天号地,痛不欲生,一切发自内心,这是无比的真诚。为死者准备服装,明器,虽然明知无济于事,但也仍然尽力准备,这也表现了莫大的爱心。聘问所用的礼品,多寡都要合乎规格,这是无比的合理。所以,君子如果要观察什么叫仁义,只要观察一下礼这个根本性的东西就行了。 君子说:“甘味是五味的根本,在此基础上可以调和出百味。白色是五色的根本,在此基础上可以绘出五彩。这个道理明白了,你就知道忠信是礼的根本,只有忠信之人,才可以学礼。如果不是忠信之人,礼也不会跟着你瞎跑。由此看来,礼固然重要,而得到忠信之人更重要。”孔子说:“即令把《诗经》三百篇背得滚瓜烂熟,如果没有学过礼,就连简单的一献之礼也承担不了。懂得了一献之礼,如果不进一步学习,就未必能承担大飨之礼。懂得了大飨之礼,如果不再继续学习,就未必能承担大旅之礼。懂得了大旅之礼,未必就能担当祭天之礼。不要轻率地议论礼。” 子路当季桓子家的总管。过去季氏举行岁时的祭祖,总是天不亮就开始,忙活一天还没完,天色已黑,还得点起火把继续干。因为拖的时间太长,即令是身体强壮、敬心十足的人,也被搞得疲惫不堪。因此,许多执事的人都东倒西歪、左倚右靠地来应付差使,这实在是对祖先的大不恭敬。后来有一天,子路参与季氏祭祖,举行室内正祭时,室内室外的人在门口交接祭品;举行堂上侯尸时,堂上堂下的人在阶前交接撰具。天亮开始祭祀,到了傍晚就行礼完毕。孔子听说了这件事,说:“谁能说子路只是有勇而不懂得礼呢!”