礼记 · 王制

汉 · 戴圣

王wáng者zhě之zhī制zhì禄lù爵jué,公gōng侯hóu伯bó子zǐ男nán,凡fán五wǔ等děng。诸zhū侯hóu之zhī上shàng大dà夫fū卿qīng,下xià大dà夫fū,上shàng士shì中zhōng士shì下xià士shì,凡fán五wǔ等děng。

天tiān子zǐ之zhī田tián方fāng千qiān里lǐ,公gōng侯hóu田tián方fāng百bǎi里lǐ,伯bó七qī十shí里lǐ,子zǐ男nán五wǔ十shí里lǐ。不bù能néng五wǔ十shí里lǐ者zhě,不bù合hé于yú天tiān子zǐ,附fù于yú诸zhū侯hóu曰yuē附fù庸yōng。天tiān子zǐ之zhī三sān公gōng之zhī田tián视shì公gōng侯hóu,天tiān子zǐ之zhī卿qīng视shì伯bó,天tiān子zǐ之zhī大dà夫fū视shì子zǐ男nán,天tiān子zǐ之zhī元yuán士shì视shì附fù庸yōng。

制zhì:农nóng田tián百bǎi亩mǔ。百bǎi亩mǔ之zhī分fēn:上shàng农nóng夫fū食shí九人rén,其qí次cì食shí八bā人rén,其qí次cì食shí七qī人rén,其qí次cì食shí六liù人rén;下xià农nóng夫fū食shí五wǔ人rén。庶shù人rén在zài官guān者zhě,其qí禄lù以yǐ是shì为wéi差chà也yě。

诸zhū侯hóu之zhī下xià士shì视shì上shàng农nóng夫fū,禄lù足zú以yǐ代dài其qí耕gēng也yě。中zhōng士shì倍bèi下xià士shì,上shàng士shì倍bèi中zhōng士shì,下xià大dà夫fū倍bèi上shàng士shì;卿qīng,四sì大dà夫fū禄lù;君jūn,十shí卿qīng禄lù。次cì国guó之zhī卿qīng,三sān大dà夫fū禄lù;君jūn,十shí卿qīng禄lù。小xiǎo国guó之zhī卿qīng,倍bèi大dà夫fū禄lù,君jūn十shí卿qīng禄lù。

次cì国guó之zhī上shàng卿qīng,位wèi当dāng大dà国guó之zhī中zhōng,中zhōng当dāng其qí下xià,下xià当dāng其qí上shàng大dà夫fū。小xiǎo国guó之zhī上shàng卿qīng,位wèi当dāng大dà国guó之zhī下xià卿qīng,中zhōng当dāng其qí上shàng大dà夫fū,下xià当dāng其qí下xià大dà夫fū,其qí有yǒu中zhōng士shì、下xià士shì者zhě,数shù各gè居jū其qí上shàng之zhī三sān分fēn。凡fán四sì海hǎi之zhī内nèi九州zhōu岛dǎo岛dǎo,州zhōu方fāng千qiān里lǐ。州zhōu,建jiàn百bǎi里lǐ之zhī国guó三sān十shí,七qī十shí里lǐ之zhī国guó六liù十shí,五wǔ十shí里lǐ之zhī国guó百bǎi有yǒu二èr十shí,凡fán二èr百bǎi一yī十shí国guó;名míng山shān大dà泽zé不bù以yǐ封fēng,其qí余yú以yǐ为wéi附fù庸yōng间jiān田tián。八bā州zhōu,州zhōu二èr百bǎi一yī十shí国guó。天tiān子zǐ之zhī县xiàn内nèi,方fāng百bǎi里lǐ之zhī国guó九,七qī十shí里lǐ之zhī国guó二èr十shí有yǒu一yī,五wǔ十shí里lǐ之zhī国guó六liù十shí有yǒu三sān,凡fán九十shí三sān国guó;名míng山shān大dà泽zé不bù以yǐ晳xī,其qí余yú以yǐ禄lù士shì,以yǐ为wéi间jiān田tián。凡fán九州zhōu岛dǎo岛dǎo,千qiān七qī百bǎi七qī十shí三sān国guó。天tiān子zǐ之zhī元yuán士shì、诸zhū侯hóu之zhī附fù庸yōng不bù与yǔ。天tiān子zǐ百bǎi里lǐ之zhī内nèi以yǐ共gòng官guān,千qiān里lǐ之zhī内nèi以yǐ为wéi御yù。千qiān里lǐ之zhī外wài,设shè方fāng伯bó。五wǔ国guó以yǐ为wéi属shǔ,属shǔ有yǒu长cháng。十shí国guó以yǐ为wéi连lián,连lián有yǒu帅shuài。三sān十shí国guó以yǐ为wéi卒zú,卒zú有yǒu正zhèng。二èr百bǎi一yī十shí国guó以yǐ为wéi州zhōu,州zhōu有yǒu伯bó。八bā州zhōu八bā伯bó,五wǔ十shí六liù正zhèng,百bǎi六liù十shí八bā帅shuài,三sān百bǎi三sān十shí六liù长cháng。八bā伯bó各gè以yǐ其qí属shǔ,属shǔ于yú天tiān子zǐ之zhī老lǎo二èr人rén,分fēn天tiān下xià以yǐ为wéi左zuǒ右yòu,曰yuē二èr伯bó。千qiān里lǐ之zhī内nèi曰yuē甸diàn,千qiān里lǐ之zhī外wài,曰yuē采cǎi、曰yuē流。天tiān子zǐ:三sān公gōng,九卿qīng,二èr十shí七qī大dà夫fū,八bā十shí一yī元yuán士shì。大dà国guó:三sān卿qīng;皆jiē命mìng于yú天tiān子zǐ;下xià大dà夫fū五wǔ人rén,上shàng士shì二èr十shí七qī人rén。次cì国guó:三sān卿qīng;二èr卿qīng命mìng于yú天tiān子zǐ,一yī卿qīng命mìng于yú其qí君jūn;下xià大dà夫fū五wǔ人rén,上shàng士shì二èr十shí七qī人rén。小xiǎo国guó:二èr卿qīng;皆jiē命mìng于yú其qí君jūn;下xià大dà夫fū五wǔ人rén,上shàng士shì二èr十shí七qī人rén。天tiān子zǐ使shǐ其qí大dà夫fū为wéi三sān监jiān,监jiān于yú方fāng伯bó之zhī国guó,国guó三sān人rén。天tiān子zǐ之zhī县xiàn内nèi诸zhū侯hóu,禄lù也yě;外wài诸zhū侯hóu,嗣sì也yě。制zhì:三sān公gōng,一yī命mìng卷juàn;若ruò有yǒu加jiā,则zé赐cì也yě。不bù过guò九命mìng。次cì国guó之zhī君jūn,不bù过guò七qī命mìng;小xiǎo国guó之zhī君jūn,不bù过guò五wǔ命mìng。大dà国guó之zhī卿qīng,不bù过guò三sān命mìng;下xià卿qīng再zài命mìng,小xiǎo国guó之zhī卿qīng与yǔ下xià大dà夫fū一yī命mìng。凡fán官guān民mín材cái,必bì先xiān论lùn之zhī。论lùn辨biàn然rán后hòu使shǐ之zhī,任rèn事shì然rán后hòu爵jué之zhī,位wèi定dìng然rán后hòu禄lù之zhī。爵jué人rén于yú朝zhāo,与yǔ士shì共gòng之zhī。刑xíng人rén于yú市shì,与yǔ众zhòng弃qì之zhī。是shì故gù公gōng家jiā不bù畜xù刑xíng人rén,大dà夫fū弗fú养yǎng,士shì遇yù之zhī涂tú弗fú与yǔ言yán也yě;屏píng之zhī四sì方fāng,唯wéi其qí所suǒ之zhī,不bù及jí以yǐ政zhèng,亦yì弗fú故gù生shēng也yě。诸zhū侯hóu之zhī于yú天tiān子zǐ也yě,比bǐ年nián一yī小xiǎo聘pìn,三sān年nián一yī大dà聘pìn,五wǔ年nián一yī朝zhāo。

天tiān子zǐ五wǔ年nián一yī巡xún守shǒu:岁suì二èr月yuè,东dōng巡xún守shǒu至zhì于yú岱dài宗zōng,柴chái而ér望wàng祀sì山shān川chuān;觐jìn诸zhū侯hóu;问wèn百bǎi年nián者zhě就jiù见jiàn之zhī。命mìng大dà师shī陈chén诗shī以yǐ观guān民mín风fēng,命mìng市shì纳nà贾gǔ以yǐ观guān民mín之zhī所suǒ好hǎo恶è,志zhì淫yín好hǎo辟bì。命mìng典diǎn礼lǐ考kǎo时shí月yuè,定dìng日rì,同tóng律lǜ,礼lǐ乐lè制zhì度dù衣yī服fú正zhèng之zhī。山shān川chuān神shén只zhī,有yǒu不bù举jǔ者zhě,为wéi不bù敬jìng;不bù敬jìng者zhě,君jūn削xiāo以yǐ地dì。宗zōng庙miào,有yǒu不bù顺shùn者zhě为wéi不bù孝xiào;不bù孝xiào者zhě,君jūn绌chù以yǐ爵jué。变biàn礼lǐ易yì乐lè者zhě,为wéi不bù从cóng;不bù从cóng者zhě,君jūn流。革gé制zhì度dù衣yī服fú者zhě,为wéi畔pàn;畔pàn者zhě,君jūn讨tǎo。有yǒu功gōng德dé于yú民mín者zhě,加jiā地dì进jìn律lǜ。五wǔ月yuè,南nán巡xún守shǒu至zhì于yú南nán岳yuè,如rú东dōng巡xún守shǒu之zhī礼lǐ。八bā月yuè,西xī巡xún守shǒu至zhì于yú西xī岳yuè,如rú南nán巡xún守shǒu之zhī礼lǐ。十shí有yǒu一yī月yuè,北běi巡xún守shǒu至zhì于yú北běi岳yuè,如rú西xī巡xún守shǒu之zhī礼lǐ。归guī,假jiǎ于yú祖zǔ祢mí,用yòng特tè。

天tiān子zǐ将jiāng出chū,类lèi乎hū上shàng帝dì,宜yí乎hū社shè,造zào乎hū祢mí。诸zhū侯hóu将jiāng出chū,宜yí乎hū社shè,造zào乎hū祢mí。天tiān子zǐ无wú事shì与yǔ诸zhū侯hóu相xiāng见jiàn曰yuē朝zhāo,考kǎo礼lǐ正zhèng刑xíng一yī德dé,以yǐ尊zūn于yú天tiān子zǐ。天tiān子zǐ赐cì诸zhū侯hóu乐lè,则zé以yǐ柷zhù将jiāng之zhī,赐cì伯bó、子zǐ、男nán乐lè,则zé以yǐ鼗táo将jiāng之zhī。诸zhū侯hóu,赐cì弓gōng矢shǐ然rán后hòu征zhēng,赐cì鈇fū钺yuè然rán后hòu杀shā,赐cì圭guī瓒zàn然rán后hòu为wéi鬯chàng。未wèi赐cì圭guī瓒zàn,则zé资zī鬯chàng于yú天tiān子zǐ。

天tiān子zǐ命mìng之zhī教jiào然rán后hòu为wéi学xué。小xiǎo学xué在zài公gōng宫gōng南nán之zhī左zuǒ,大dà学xué在zài郊jiāo。天tiān子zǐ曰yuē辟bì痈yōng,诸zhū侯hóu曰yuē頖pàn宫gōng。

天tiān子zǐ将jiāng出chū征zhēng,类lèi乎hū上shàng帝dì,宜yí乎hū社shè,造zào乎hū祢mí,祃mà于yú所suǒ征zhēng之zhī地dì。受shòu命mìng于yú祖zǔ,受shòu成chéng于yú学xué。出chū征zhēng,执zhí有yǒu罪zuì;反fǎn,释shì奠diàn于yú学xué,以yǐ讯xùn馘guó告gào。

天tiān子zǐ、诸zhū侯hóu无wú事shì则zé岁suì三sān田tián:一yī为wéi干gān豆dòu,二èr为wéi宾bīn客kè,三sān为wéi充chōng君jūn之zhī庖páo。无wú事shì而ér不bù田tián,曰yuē不bù敬jìng;田tián不bù以yǐ礼lǐ,曰yuē暴bào天tiān物wù。天tiān子zǐ不bù合hé围wéi,诸zhū侯hóu不bù掩yǎn群qún。天tiān子zǐ杀shā则zé下xià大dà绥suí,诸zhū侯hóu杀shā则zé下xià小xiǎo绥suí,大dà夫fū杀shā则zé止zhǐ佐zuǒ车chē。佐zuǒ车chē止zhǐ,则zé百bǎi姓xìng田tián猎liè。獭tǎ祭jì鱼yú,然rán后hòu虞yú人rén入rù泽zé梁liáng。豺chái祭jì兽shòu,然rán后hòu田tián猎liè。鸠化huà为wéi鹰yīng,然rán后hòu设shè罻wèi罗luó。草cǎo木mù零líng落là,然rán后hòu入rù山shān林lín。昆kūn虫chóng未wèi蛰zhé,不bù以yǐ火huǒ田tián,不bù麑ní,不bù卵luǎn,不bù杀shā胎tāi,不bù夭yāo夭yāo,不bù覆fù巢cháo。

冢zhǒng宰zǎi制zhì国guó用yòng,必bì于yú岁suì之zhī杪miǎo,五wǔ谷gǔ皆jiē入rù然rán后hòu制zhì国guó用yòng。用yòng地dì小xiǎo大dà,视shì年nián之zhī丰fēng耗hào。以yǐ三sān十shí年nián之zhī通tōng制zhì国guó用yòng,量liáng入rù以yǐ为wéi出chū,祭jì用yòng数shù之zhī仂lè。丧sāng,三sān年nián不bù祭jì,唯wéi祭jì天tiān地dì社shè稷jì为wéi越yuè绋fú而ér行háng事shì。丧sāng用yòng三sān年nián之zhī仂lè。丧sāng祭jì,用yòng不bù足zú曰yuē暴bào,有yǒu余yú曰yuē浩hào。祭jì,丰fēng年nián不bù奢shē,凶xiōng年nián不bù俭jiǎn。国guó无wú九年nián之zhī蓄xù曰yuē不bù足zú,无wú六liù年nián之zhī蓄xù曰yuē急jí,无wú三sān年nián之zhī蓄xù曰yuē国guó非fēi其qí国guó也yě。三sān年nián耕gēng,必bì有yǒu一yī年nián之zhī食shí;九年nián耕gēng,必bì有yǒu三sān年nián之zhī食shí。以yǐ三sān十shí年nián之zhī通tōng,虽suī有yǒu凶xiōng旱hàn水shuǐ溢yì,民mín无wú菜cài色sè,然rán后hòu天tiān子zǐ食shí,日rì举jǔ以yǐ乐lè。

天tiān子zǐ七qī日rì而ér殡bìn,七qī月yuè而ér葬zàng。诸zhū侯hóu五wǔ日rì而ér殡bìn,五wǔ月yuè而ér葬zàng。大dà夫fū、士shì、庶shù人rén,三sān日rì而ér殡bìn,三sān月yuè而ér葬zàng。三sān年nián之zhī丧sāng,自zì天tiān子zǐ达dá,庶shù人rén县xiàn封fēng,葬zàng不bù为wéi雨yǔ止zhǐ,不bù封fēng不bù树shù,丧sāng不bù贰èr事shì,自zì天tiān子zǐ达dá于yú庶shù人rén。丧sāng从cóng死sǐ者zhě,祭jì从cóng生shēng者zhě。支zhī子zǐ不bù祭jì。天tiān子zǐ七qī庙miào,三sān昭zhāo三sān穆mù,与yǔ太tài祖zǔ之zhī庙miào而ér七qī。诸zhū侯hóu五wǔ庙miào,二èr昭zhāo二èr穆mù,与yǔ太tài祖zǔ之zhī庙miào而ér五wǔ。大dà夫fū三sān庙miào,一yī昭zhāo一yī穆mù,与yǔ太tài祖zǔ之zhī庙miào而ér三sān。士shì一yī庙miào。庶shù人rén祭jì于yú寝qǐn。

天tiān子zǐ、诸zhū侯hóu宗zōng庙miào之zhī祭jì:春chūn曰yuē礿yuè,夏xià曰yuē禘dì,秋qiū曰yuē尝cháng,冬dōng曰yuē烝zhēng。天tiān子zǐ祭jì天tiān地dì,诸zhū侯hóu祭jì社shè稷jì,大dà夫fū祭jì五wǔ祀sì。天tiān子zǐ祭jì天tiān下xià名míng山shān大dà川chuān:五wǔ岳yuè视shì三sān公gōng,四sì渎dú视shì诸zhū侯hóu。诸zhū侯hóu祭jì名míng山shān大dà川chuān之zhī在zài其qí地dì者zhě。天tiān子zǐ诸zhū侯hóu祭jì因yīn国guó之zhī在zài其qí地dì而ér无wú主zhǔ后hòu者zhě。天tiān子zǐ犆zhí礿yuè,祫xiá禘dì,祫xiá尝cháng,祫xiá烝zhēng。诸zhū侯hóu礿yuè则zé不bù禘dì,禘dì则zé不bù尝cháng,尝cháng则zé不bù烝zhēng,烝zhēng则zé不bù礿yuè。诸zhū侯hóu礿yuè,犆zhí;禘dì,一yī犆zhí一yī祫xiá;尝cháng,祫xiá;烝zhēng,祫xiá。

天tiān子zǐ社shè稷jì皆jiē大dà牢láo,诸zhū侯hóu社shè稷jì皆jiē少shǎo牢láo。大dà夫fū、士shì宗zōng庙miào之zhī祭jì,有yǒu田tián则zé祭jì,无wú田tián则zé荐jiàn。庶shù人rén春chūn荐jiàn韭,夏xià荐jiàn麦mài,秋qiū荐jiàn黍shǔ,冬dōng荐jiàn稻dào。韭以yǐ卵luǎn,麦mài以yǐ鱼yú,黍shǔ以yǐ豚tún,稻dào以yǐ雁yàn。祭jì天tiān地dì之zhī牛niú,角jiǎo茧jiǎn栗lì;宗zōng庙miào之zhī牛niú,角jiǎo握wò;宾bīn客kè之zhī牛niú,角jiǎo尺chǐ。诸zhū侯hóu无wú故gù不bù杀shā牛niú,大dà夫fū无wú故gù不bù杀shā羊yáng,士shì无wú故gù不bù杀shā犬quǎn豕shǐ,庶shù人rén无wú故gù不bù食shí珍zhēn。庶shù羞不bù逾yú牲shēng,燕yàn衣yī不bù逾yú祭jì服fú,寝qǐn不bù逾yú庙miào。

古gǔ者zhě:公gōng田tián,藉jiè而ér不bù税shuì。市shì,廛chán而ér不bù税shuì。关guān,讥jī而ér不bù征zhēng。林lín麓lù川chuān泽zé,以yǐ时shí入rù而ér不bù禁jīn。夫fū圭guī田tián无wú征zhēng。用yòng民mín之zhī力lì,岁suì不bù过guò三sān日rì。田tián里lǐ不bù粥zhōu,墓mù地dì不bù请qǐng。司sī空kōng执zhí度dù度dù地dì,居jū民mín山shān川chuān沮jǔ泽zé,时shí四sì时shí。量liáng地dì远yuǎn近jìn,兴xīng事shì任rèn力lì。凡fán使shǐ民mín:任rèn老lǎo者zhě之zhī事shì,食shí壮zhuàng者zhě之zhī食shí。凡fán居jū民mín材cái,必bì因yīn天tiān地dì寒hán暖nuǎn燥zào湿shī,广guǎng谷gǔ大dà川chuān异yì制zhì。民mín生shēng其qí间jiān者zhě异yì俗sú:刚gāng柔róu轻qīng重zhòng迟chí速sù异yì齐qí,五wǔ味wèi异yì和hé,器qì械xiè异yì制zhì,衣yī服fú异yì宜yí。修其qí教jiào,不bù易yì其qí俗sú;齐qí其qí政zhèng,不bù易yì其qí宜yí。中zhōng国guó戎róng夷yí,五wǔ方fāng之zhī民mín,皆jiē有yǒu其qí性xìng也yě,不bù可kě推tuī移yí。东dōng方fāng曰yuē夷yí,被bèi发fā文wén身shēn,有yǒu不bù火huǒ食shí者zhě矣yǐ。南nán方fāng曰yuē蛮mán,雕diāo题tí交jiāo趾zhǐ,有yǒu不bù火huǒ食shí者zhě矣yǐ。西xī方fāng曰yuē戎róng,被bèi发fā衣yī皮pí,有yǒu不bù粒lì食shí者zhě矣yǐ。北běi方fāng曰yuē狄dí,衣yī羽yǔ毛máo穴xué居jū,有yǒu不bù粒lì食shí者zhě矣yǐ。中zhōng国guó、夷yí、蛮mán、戎róng、狄dí,皆jiē有yǒu安ān居jū、和hé味wèi、宜yí服fú、利lì用yòng、备bèi器qì,五wǔ方fāng之zhī民mín,言yán语yǔ不bù通tōng,嗜shì欲yù不bù同tóng。达dá其qí志zhì,通tōng其qí欲yù:东dōng方fāng曰yuē寄jì,南nán方fāng曰yuē象xiàng,西xī方fāng曰yuē狄dí鞮dī,北běi方fāng曰yuē译yì。

凡fán居jū民mín,量liáng地dì以yǐ制zhì邑yì,度dù地dì以yǐ居jū民mín。地dì、邑yì、民mín、居jū,必bì参cān相xiāng得dé也yě。无wú旷kuàng土tǔ,无wú游yóu民mín,食shí节jié事shì时shí,民mín咸xián安ān其qí居jū,乐lè事shì劝quàn功gōng,尊zūn君jūn亲qīn上shàng,然rán后hòu兴xīng学xué。

司sī徒tú修六liù礼lǐ以yǐ节jié民mín性xìng,明míng七qī教jiào以yǐ兴xīng民mín德dé,齐qí八bā政zhèng以yǐ防fáng淫yín,一yī道dào德dé以yǐ同tóng俗sú,养yǎng耆qí老lǎo以yǐ致zhì孝xiào,恤xù孤gū独dú以yǐ逮dài不bù足zú,上shàng贤xián以yǐ崇chóng德dé,简jiǎn不bù肖xiāo以yǐ绌chù恶è。命mìng乡xiāng,简jiǎn不bù帅shuài教jiào者zhě以yǐ告gào。耆qí老lǎo皆jiē朝zhāo于yú庠xiáng,元yuán日rì,习xí射shè上shàng功gōng,习xí乡xiāng上shàng齿chǐ,大dà司sī徒tú帅shuài国guó之zhī俊jùn士shì与yǔ执zhí事shì焉yān。不bù变biàn,命mìng国guó之zhī右yòu乡xiāng,简jiǎn不bù帅shuài教jiào者zhě移yí之zhī左zuǒ;命mìng国guó之zhī左zuǒ乡xiāng,简jiǎn不bù帅shuài教jiào者zhě移yí之zhī右yòu,如rú初chū礼lǐ。不bù变biàn,移yí之zhī郊jiāo,如rú初chū礼lǐ。不bù变biàn,移yí之zhī遂suì,如rú初chū礼lǐ。不bù变biàn,屏píng之zhī远yuǎn方fāng,终zhōng身shēn不bù齿chǐ。命mìng乡xiāng,论lùn秀xiù士shì,升shēng之zhī司sī徒tú,曰yuē选xuǎn士shì。司sī徒tú论lùn选xuǎn士shì之zhī秀xiù者zhě而ér升shēng之zhī学xué,曰yuē俊jùn士shì。升shēng于yú司sī徒tú者zhě,不bù征zhēng于yú乡xiāng;升shēng于yú学xué者zhě,不bù征zhēng于yú司sī徒tú,曰yuē造zào士shì。乐lè正zhèng崇chóng四sì术shù,立lì四sì教jiào,顺shùn先xiān王wáng诗shī书shū礼lǐ乐lè以yǐ造zào士shì。春chūn、秋qiū教jiào以yǐ礼lǐ乐lè,冬dōng、夏xià教jiào以yǐ诗shī书shū。王wáng大dà子zǐ、王wáng子zǐ、群qún后hòu之zhī大dà子zǐ、卿qīng大dà夫fū元yuán士shì之zhī适shì子zǐ、国guó之zhī俊jùn选xuǎn,皆jiē造zào焉yān。凡fán入rù学xué以yǐ齿chǐ。将jiāng出chū学xué,小xiǎo胥xū、大dà胥xū、小xiǎo乐lè正zhèng简jiǎn不bù帅shuài教jiào者zhě以yǐ告gào于yú大dà乐lè正zhèng。大dà乐lè正zhèng以yǐ告gào于yú王wáng。王wáng命mìng三sān公gōng、九卿qīng、大dà夫fū、元yuán士shì皆jiē入rù学xué。不bù变biàn,王wáng亲qīn视shì学xué。不bù变biàn,王wáng三sān日rì不bù举jǔ,屏píng之zhī远yuǎn方fāng。西xī方fāng曰yuē棘jí,东dōng方fāng曰yuē寄jì,终zhōng身shēn不bù齿chǐ。

大dà乐lè正zhèng论lùn造zào士shì之zhī秀xiù者zhě以yǐ告gào于yú王wáng,而ér升shēng诸zhū司sī马mǎ,曰yuē进jìn士shì。司sī马mǎ辨biàn论lùn官guān材cái,论lùn进jìn士shì之zhī贤xián者zhě以yǐ告gào于yú王wáng,而ér定dìng其qí论lùn。论lùn定dìng然rán后hòu官guān之zhī,任rèn官guān然rán后hòu爵jué之zhī,位wèi定dìng然rán后hòu禄lù之zhī。大dà夫fū废fèi其qí事shì,终zhōng身shēn不bù仕shì,死sǐ以yǐ士shì礼lǐ葬zàng之zhī。有yǒu发fā,则zé命mìng大dà司sī徒tú教jiào士shì以yǐ车chē甲jiǎ。凡fán执zhí技jì论lùn力lì,适shì四sì方fāng,裸luǒ股gǔ肱gōng,决jué射shè御yù。凡fán执zhí技jì以yǐ事shì上shàng者zhě:祝zhù史shǐ、射shè御yù、医yī卜bǔ及jí百bǎi工gōng。凡fán执zhí技jì以yǐ事shì上shàng者zhě:不bù贰èr事shì,不bù移yí官guān,出chū乡xiāng不bù与yǔ士shì齿chǐ。仕shì于yú家jiā者zhě,出chū乡xiāng不bù与yǔ士shì齿chǐ。司sī寇kòu正zhèng刑xíng明míng辟bì以yǐ听tīng狱yù讼sòng。必bì三sān刺cì。有yǒu旨zhǐ无wú简jiǎn不bù听tīng。附fù从cóng轻qīng,赦shè从cóng重zhòng。凡fán制zhì五wǔ刑xíng,必bì即jí天tiān论lùn。邮yóu罚fá丽lì于yú事shì。

凡fán听tīng五wǔ刑xíng之zhī讼sòng,必bì原yuán父fù子zǐ之zhī亲qīn、立lì君jūn臣chén之zhī义yì以yǐ权quán之zhī。意yì论lùn轻qīng重zhòng之zhī序xù、慎shèn测cè浅qiǎn深shēn之zhī量liáng以yǐ别bié之zhī。悉xī其qí聪cōng明míng、致zhì其qí忠zhōng爱ài以yǐ尽jìn之zhī。疑yí狱yù,泛fàn与yǔ众zhòng共gòng之zhī;众zhòng疑yí,赦shè之zhī。必bì察chá小xiǎo大dà之zhī比bǐ以yǐ成chéng之zhī。成chéng狱yù辞cí,史shǐ以yǐ狱yù成chéng告gào于yú正zhèng,正zhèng听tīng之zhī。正zhèng以yǐ狱yù成chéng告gào于yú大dà司sī寇kòu,大dà司sī寇kòu听tīng之zhī棘jí木mù之zhī下xià。大dà司sī寇kòu以yǐ狱yù之zhī成chéng告gào于yú王wáng,王wáng命mìng三sān公gōng参cān听tīng之zhī。三sān公gōng以yǐ狱yù之zhī成chéng告gào于yú王wáng,王wáng三sān又yòu,然rán后hòu制zhì刑xíng。凡fán作zuò刑xíng罚fá,轻qīng无wú赦shè。刑xíng者zhě侀xíng也yě,侀xíng者zhě成chéng也yě,一yī成chéng而ér不bù可kě变biàn,故gù君jūn子zǐ尽jìn心xīn焉yān。析xī言yán破pò律lǜ,乱luàn名míng改gǎi作zuò,执zhí左zuǒ道dào以yǐ乱luàn政zhèng,杀shā。作zuò淫yín声shēng、异yì服fú、奇qí技jì、奇qí器qì以yǐ疑yí众zhòng,杀shā。行háng伪wěi而ér坚jiān,言yán伪wěi而ér辩biàn,学xué非fēi而ér博bó,顺shùn非fēi而ér泽zé,以yǐ疑yí众zhòng,杀shā。假jiǎ于yú鬼guǐ神shén、时shí日rì、卜bǔ筮shì以yǐ疑yí众zhòng,杀shā。此cǐ四sì诛zhū者zhě,不bù以yǐ听tīng。凡fán执zhí禁jīn以yǐ齐qí众zhòng,不bù赦shè过guò。有yǒu圭guī璧bì金jīn璋zhāng,不bù粥zhōu于yú市shì;命mìng服fú命mìng车chē,不bù粥zhōu于yú市shì;宗zōng庙miào之zhī器qì,不bù粥zhōu于yú市shì;牺xī牲shēng不bù粥zhōu于yú市shì;戎róng器qì不bù粥zhōu于yú市shì。用yòng器qì不bù中zhōng度dù,不bù粥zhōu于yú市shì。兵bīng车chē不bù中zhōng度dù,不bù粥zhōu于yú市shì。布bù帛bó精jīng粗cū不bù中zhōng数shù、幅fú广guǎng狭xiá不bù中zhōng量liáng,不bù粥zhōu于yú市shì。奸jiān色sè乱luàn正zhèng色sè,不bù粥zhōu于yú市shì。锦jǐn文wén珠zhū玉yù成chéng器qì,不bù粥zhōu于yú市shì。衣yī服fú饮yǐn食shí,不bù粥zhōu于yú市shì。五wǔ谷gǔ不bù时shí,果guǒ实shí未wèi熟shú,不bù粥zhōu于yú市shì。木mù不bù中zhōng伐fá,不bù粥zhōu于yú市shì。禽qín兽shòu鱼yú鳖biē不bù中zhōng杀shā,不bù粥zhōu于yú市shì。关guān执zhí禁jīn以yǐ讥jī,禁jīn异yì服fú,识shí异yì言yán。

大dà史shǐ典diǎn礼lǐ,执zhí简jiǎn记jì,奉fèng讳huì恶è。天tiān子zǐ齐qí戒jiè受shòu谏jiàn。司sī会huì以yǐ岁suì之zhī成chéng,质zhì于yú天tiān子zǐ,冢zhǒng宰zǎi齐qí戒jiè受shòu质zhì。大dà乐lè正zhèng、大dà司sī寇kòu、市shì,三sān官guān以yǐ其qí成chéng,从cóng质zhì于yú天tiān子zǐ。大dà司sī徒tú、大dà司sī马mǎ、大dà司sī空kōng齐qí戒jiè受shòu质zhì;百bǎi官guān各gè以yǐ其qí成chéng,质zhì于yú三sān官guān。大dà司sī徒tú、大dà司sī马mǎ、大dà司sī空kōng以yǐ百bǎi官guān之zhī成chéng,质zhì于yú天tiān子zǐ。百bǎi官guān齐qí戒jiè受shòu质zhì。然rán后hòu,休xiū老lǎo劳láo农nóng,成chéng岁suì事shì,制zhì国guó用yòng。

凡fán养yǎng老lǎo:有yǒu虞yú氏shì以yǐ燕yàn礼lǐ,夏xià后hòu氏shì以yǐ飨xiǎng礼lǐ,殷yīn人rén以yǐ食shí礼lǐ,周zhōu人rén修而ér兼jiān用yòng之zhī。五wǔ十shí养yǎng于yú乡xiāng,六liù十shí养yǎng于yú国guó,七qī十shí养yǎng于yú学xué,达dá于yú诸zhū侯hóu。八bā十shí拜bài君jūn命mìng,一yī坐zuò再zài至zhì,瞽gǔ亦yì如rú之zhī。九十shí使shǐ人rén受shòu。五wǔ十shí异yì粻zhāng,六liù十shí宿sù肉ròu,七qī十shí贰èr膳shàn,八bā十shí常cháng珍zhēn;九十shí,饮yǐn食shí不bù离lí寝qǐn、膳shàn饮yǐn从cóng于yú游yóu可kě也yě。六liù十shí岁suì制zhì,七qī十shí时shí制zhì,八bā十shí月yuè制zhì;九十shí日rì修,唯wéi绞jiǎo、衾qīn、冒mào,死sǐ而ér后hòu制zhì。五wǔ十shí始shǐ衰shuāi,六liù十shí非fēi肉ròu不bù饱bǎo,七qī十shí非fēi帛bó不bù暖nuǎn,八bā十shí非fēi人rén不bù暖nuǎn;九十shí,虽suī得dé人rén不bù暖nuǎn矣yǐ。五wǔ十shí杖zhàng于yú家jiā,六liù十shí杖zhàng于yú乡xiāng,七qī十shí杖zhàng于yú国guó,八bā十shí杖zhàng于yú朝zhāo;九十shí者zhě,天tiān子zǐ欲yù有yǒu问wèn焉yān,则zé就jiù其qí室shì,以yǐ珍zhēn从cóng。七qī十shí不bù俟sì朝zhāo,八bā十shí月yuè告gào存cún,九十shí日rì有yǒu秩zhì五wǔ十shí不bù从cóng力lì政zhèng,六liù十shí不bù与yǔ服fú戎róng,七qī十shí不bù与yǔ宾bīn客kè之zhī事shì,八bā十shí齐qí丧sāng之zhī事shì弗fú及jí也yě。五wǔ十shí而ér爵jué,六liù十shí不bù亲qīn学xué,七qī十shí致zhì政zhèng。唯wéi衰shuāi麻má为wéi丧sāng。

有yǒu虞yú氏shì养yǎng国guó老lǎo于yú上shàng庠xiáng,养yǎng庶shù老lǎo于yú下xià庠xiáng。夏xià后hòu氏shì养yǎng国guó老lǎo于yú东dōng序xù,养yǎng庶shù老lǎo于yú西xī序xù。殷yīn人rén养yǎng国guó老lǎo于yú右yòu学xué,养yǎng庶shù老lǎo于yú左zuǒ学xué。周zhōu人rén养yǎng国guó老lǎo于yú东dōng胶jiāo,养yǎng庶shù老lǎo于yú虞yú庠xiáng:虞yú庠xiáng在zài国guó之zhī西xī郊jiāo。有yǒu虞yú氏shì皇huáng而ér祭jì,深shēn衣yī而ér养yǎng老lǎo。夏xià后hòu氏shì收shōu而ér祭jì,燕yàn衣yī而ér养yǎng老lǎo。殷yīn人rén冔xú而ér祭jì,缟gǎo衣yī而ér养yǎng老lǎo。周zhōu人rén冕miǎn而ér祭jì,玄xuán衣yī而ér养yǎng老lǎo。凡fán三sān王wáng养yǎng老lǎo皆jiē引yǐn年nián。八bā十shí者zhě一yī子zǐ不bù从cóng政zhèng,九十shí者zhě其qí家jiā不bù从cóng政zhèng,废fèi疾jí非fēi人rén不bù养yǎng者zhě一yī人rén不bù从cóng政zhèng。父fù母mǔ之zhī丧sāng,三sān年nián不bù从cóng政zhèng。齐qí衰shuāi、大dà功gōng之zhī丧sāng,三sān月yuè不bù从cóng政zhèng。将jiāng徙xǐ于yú诸zhū侯hóu,三sān月yuè不bù从cóng政zhèng。自zì诸zhū侯hóu来lái徙xǐ家jiā,期qī不bù从cóng政zhèng。

少shǎo而ér无wú父fù者zhě谓wèi之zhī孤gū,老lǎo而ér无wú子zǐ者zhě谓wèi之zhī独dú,老lǎo而ér无wú妻qī者zhě谓wèi之zhī矜jīn,老lǎo而ér无wú夫fū者zhě谓wèi之zhī寡guǎ。此cǐ四sì者zhě,天tiān民mín之zhī穷qióng而ér无wú告gào者zhě也yě,皆jiē有yǒu常cháng饩xì。喑yīn、聋lóng、跛bǒ、躃bì、断duàn者zhě、侏zhū儒rú、百bǎi工gōng,各gè以yǐ其qí器qì食shí之zhī。

道dào路lù:男nán子zǐ由yóu右yòu,妇fù人rén由yóu左zuǒ,车chē从cóng中zhōng央yāng。父fù之zhī齿chǐ随suí行háng,兄xiōng之zhī齿chǐ雁yàn行háng,朋péng友yǒu不bù相xiāng逾yú。轻qīng任rèn并bìng,重zhòng任rèn分fēn,斑bān白bái者zhě不bù提tí挈qiè。君jūn子zǐ耆qí老lǎo不bù徒tú行háng,庶shù人rén耆qí老lǎo不bù徒tú食shí。

大dà夫fū祭jì器qì不bù假jiǎ。祭jì器qì未wèi成chéng,不bù造zào燕yàn器qì。

方fāng一yī里lǐ者zhě为wéi田tián九百bǎi亩mǔ。方fāng十shí里lǐ者zhě,为wéi方fāng一yī里lǐ者zhě百bǎi,为wéi田tián九万wàn亩mǔ。方fāng百bǎi里lǐ者zhě,为wéi方fāng十shí里lǐ者zhě百bǎi,为wéi田tián九十shí亿yì亩mǔ。方fāng千qiān里lǐ者zhě,为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě百bǎi,为wéi田tián九万wàn亿yì亩mǔ。

自zì恒héng山shān至zhì于yú南nán河hé,千qiān里lǐ而ér近jìn;自zì南nán河hé至zhì于yú江jiāng,千qiān里lǐ而ér近jìn。自zì江jiāng至zhì于yú衡héng山shān,千qiān里lǐ而ér遥yáo;自zì东dōng河hé至zhì于yú东dōng海hǎi,千qiān里lǐ而ér遥yáo。自zì东dōng河hé至zhì于yú西xī河hé,千qiān里lǐ而ér近jìn;自zì西xī河hé至zhì于yú流沙shā,千qiān里lǐ而ér遥yáo。西xī不bù尽jìn流沙shā,南nán不bù尽jìn衡héng山shān,东dōng不bù近jìn东dōng海hǎi,北běi不bù尽jìn恒héng山shān,凡fán四sì海hǎi之zhī内nèi,断duàn长cháng补bǔ短duǎn,方fāng三sān千qiān里lǐ,为wéi田tián八bā十shí万wàn亿yì一yī万wàn亿yì亩mǔ。方fāng百bǎi里lǐ者zhě为wéi田tián九十shí亿yì亩mǔ:山shān陵líng、林lín麓lù、川chuān泽zé、沟gōu渎dú、城chéng郭guō、宫gōng室shì、涂tú巷xiàng,三sān分fēn去qù一yī,其qí余yú六liù十shí亿yì亩mǔ。

古gǔ者zhě以yǐ周zhōu尺chǐ八bā尺chǐ为wéi步bù,今jīn以yǐ周zhōu尺chǐ六liù尺chǐ四sì寸cùn为wéi步bù。古gǔ者zhě百bǎi亩mǔ,当dāng今jīn东dōng田tián百bǎi四sì十shí六liù亩mǔ三sān十shí步bù。古gǔ者zhě百bǎi里lǐ,当dāng今jīn百bǎi二èr十shí一yī里lǐ六liù十shí步bù四sì尺chǐ二èr寸cùn二èr分fēn。

方fāng千qiān里lǐ者zhě,为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě百bǎi。封fēng方fāng百bǎi里lǐ者zhě三sān十shí国guó,其qí余yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě七qī十shí。又yòu封fēng方fāng七qī十shí里lǐ者zhě六liù十shí--为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě二èr十shí九,方fāng十shí里lǐ者zhě四sì十shí。其qí余yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě四sì十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě六liù十shí;又yòu封fēng方fāng五wǔ十shí里lǐ者zhě二èr十shí--为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě三sān十shí;其qí余yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě六liù十shí。名míng山shān大dà泽zé不bù以yǐ封fēng,其qí余yú以yǐ为wéi附fù庸yōng间jiān田tián。诸zhū侯hóu之zhī有yǒu功gōng者zhě,取qǔ于yú间jiān田tián以yǐ禄lù之zhī;其qí有yǒu削xiāo地dì者zhě,归guī之zhī间jiān田tián。

天tiān子zǐ之zhī县xiàn内nèi:方fāng千qiān里lǐ者zhě为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě百bǎi。封fēng方fāng百bǎi里lǐ者zhě九,其qí余yú方fāng百bǎi里lǐ者zhě九十shí一yī。又yòu封fēng方fāng七qī十shí里lǐ者zhě二èr十shí一yī--为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě二èr十shí九;其qí余yú,方fāng百bǎi里lǐ者zhě八bā十shí,方fāng十shí里lǐ者zhě七qī十shí一yī。又yòu封fēng方fāng五wǔ十shí里lǐ者zhě六liù十shí三sān--为wéi方fāng百bǎi里lǐ者zhě十shí五wǔ,方fāng十shí里lǐ者zhě七qī十shí五wǔ;其qí余yú方fāng百bǎi里lǐ者zhě六liù十shí四sì,方fāng十shí里lǐ者zhě九十shí六liù。诸zhū侯hóu之zhī下xià士shì禄lù食shí九人rén,中zhōng士shì食shí十shí八bā人rén,上shàng士shì食shí三sān十shí六liù人rén。下xià大dà夫fū食shí七qī十shí二èr人rén,卿qīng食shí二èr百bǎi八bā十shí八bā人rén。君jūn食shí二èr千qiān八bā百bǎi八bā十shí人rén。次cì国guó之zhī卿qīng食shí二èr百bǎi一yī十shí六liù人rén,君jūn食shí二èr千qiān一yī百bǎi六liù十shí人rén。小xiǎo国guó之zhī卿qīng食shí百bǎi四sì十shí四sì人rén,君jūn食shí千qiān四sì百bǎi四sì十shí人rén。次cì国guó之zhī卿qīng,命mìng于yú其qí君jūn者zhě,如rú小xiǎo国guó之zhī卿qīng。天tiān子zǐ之zhī大dà夫fū为wéi三sān监jiān,监jiān于yú诸zhū侯hóu之zhī国guó者zhě,其qí禄lù视shì诸zhū侯hóu之zhī卿qīng,其qí爵jué视shì次cì国guó之zhī君jūn,其qí禄lù取qǔ之zhī于yú方fāng伯bó之zhī地dì。方fāng伯bó为wéi朝zhāo天tiān子zǐ,皆jiē有yǒu汤tāng沐mù之zhī邑yì于yú天tiān子zǐ之zhī县xiàn内nèi,视shì元yuán士shì。诸zhū侯hóu世shì子zǐ世shì国guó,大dà夫fū不bù世shì爵jué。使shǐ以yǐ德dé,爵jué以yǐ功gōng,未wèi赐cì爵jué,视shì天tiān子zǐ之zhī元yuán士shì,以yǐ君jūn其qí国guó。诸zhū侯hóu之zhī大dà夫fū,不bù世shì爵jué禄lù。

六liù礼lǐ:冠guān、昏hūn、丧sāng、祭jì、乡xiāng、相xiāng见jiàn。七qī教jiào:父fù子zǐ、兄xiōng弟dì、夫fū妇fù、君jūn臣chén、长cháng幼yòu、朋péng友yǒu、宾bīn客kè。八bā政zhèng:饮yǐn食shí、衣yī服fú、事shì为wéi、异yì别bié、度dù、量liáng、数shù、制zhì。

译文
天子为臣下制定傣禄和爵位。以爵位来说,有公、侯、伯、男,士、共五等。诸侯为其臣下制定的爵位,有上大夫卿、下大夫、中士、下士,也是总共五等。天子的禄田是一千里见方,侯的禄田是百里见方;伯则七十里见方,子、男是五十里见方田不足五十里见方的小诸侯,不朝会于天子,而隶属于较大的诸侯,叫做附庸。天子三公的禄田数量比照公侯,天子的卯的禄田比照伯,夫子的大夫的禄田比照子男,天子的上士的禄田比照附庸。 分配棒禄的规定,每个农户受田一百亩。百亩之田按其土质肥痔分为五等,第一等的百亩之田一个农夫可以养活九口之家,第二等的可以养活八口之家,第三等的可以养活七口之家,第四等的可以养活六口之家,最末等的可以养活五口之家。平民在官府当差的,他们的傣禄也参照这个等差受田。诸侯的下士的傣禄比照受第一等田的农夫,使他们的傣禄足以能养活九口之家。诸侯中士的傣禄是下士的两倍,上士是中士的两倍,下大夫是上士的两倍。大国诸侯的卿的傣禄是大夫的四倍,国君的傣禄是卿的十倍。中等诸侯国的上卿的傣禄是大夫的三倍,国君的傣禄是卿的十倍。小国诸侯的卿的棒禄是大夫的两倍,国君的律禄是卿的十倍。中等诸侯国的上卿,其爵位相当于大国的中卿,其中卿相当于大国的下卿,其下卿相当于大国的上大夫。小国的上卿,其爵位相当于大国的下卿,中卿相当于大国的上大失,下卿相当于大国的下大夫。 四海之内共有九个州。每个州的面积都是千里见方。每州之内分封百里见方的大诸侯国三十个,七十里见方的中等诸侯国六十个,五十里见方的小国一百二十个,总共二百一十个诸侯国。每州内的名山大泽不用来分封。分封剩余的土地或作为附庸,或留待赏赐之用。这是瓷外的八州,每州有二百一十个诸侯国。还有一州,那就是天子直辖的王瓷,其中分配给公卿大夫的国土,方百里者九国,方七十里者二十一国,方五十里者六十三国,总共九十三国。在这九十三国之内,如有名山大川,也不用来分配。分配剩余的土地,或用作士人的禄田,或留待赏赐之用。总计,九个州共有一千七百七十三个国家,而天子的元士、诸侯的附庸尚未计算在内。 天子的官属,有三公,九卿,二十七大夫,八十一上士。大诸侯国的官属,有三卿,都由天子直接任命,下大夫五人,上士二十七人。中等诸侯国的官属,有三卿,其中两个是由天子直接任命的,一个是国君任命的,下大夫五人,上士二十七人。小诸侯国的官属也有三卿,其中一个是由天子直接任命的,两个是国君任命的,下大夫五人,上士二十七人。至于天子、诸侯的中士和下士,其数额均为上士的三倍。 天子任命他的大夫当三监,代表天子去监察每州的方伯,每一州派三个大夫去。王瓷内分配给公卿的土地,那是一种禄田,活着享用,死去归还。王瓷外分封给诸侯的土地,那是可以世袭的。命服的规定:天子的三公本已八命,再加一命成九命,就可以穿衰衣了。如果再有增加,只能叫做赐,因为人臣不可能超过九命。中等诸侯国的国君至多七命,其礼服七章(华虫以下);小国之君最多五命,其礼服五章(宗彝以下);大国之卿最多三命,其礼服三章(粉米以下);下卿再命,其礼服二章;小国之卿与下大夫都是一命,其礼服一章。 凡是选用平民中有才能的人做官,一定要对他的德才先进行考察。考察清楚了,然后试用。如果胜任工作,然后授予一定的爵位。爵位定了,然后授予一定的傣禄。在朝廷上品评某人爵位时,让士也一道参加,以示公正无私。在闹市上处决犯人,让众人都厌弃他,以示大快人心。所以国君不录用判过罪受过刑的人,大夫也不收留这种人,士在路上和这种人相遇也不理他。把他们流放到四方边远地区,不管他们到哪儿去,国家既不向他们征租税派摇役,也不分给他们赖以生存的田地,这就是表示不要他们活在世上的意思。 诸侯对于天子,每年要派大夫去聘问一次,每三年要派卿去聘问一次,每五年诸侯亲自朝见一次。 天子每隔五年到全.国各地巡视一次。到了应该巡视的那一年的二月,先到东方巡视,来到泰山,在山上烧柴祭天,又遥祭当地的大山大川。接见东方各国诸侯,登门拜访当地年近百岁的老人。命令各诸侯国的太师一一演唱当地的民歌民谣,从而了解民风习俗。命令管理市场的官员呈交物价统计表,从而了解百姓喜欢什么物品,讨厌什么物品。如果民心倾向奢冬他们就喜欢玩好邪僻之物。命令负责礼的官员,校定当地的季节、月份、日期,并检查当地的音律、礼乐、制度、衣服,发现有不符合规格者,予以纠正。当地的山川及其他神灵,有当祭而未祭者,其罪名是不敬,犯不敬之罪的国君要削减封地。宗庙的祭祀有不按昭穆顺序进行者,就是示孝,对于不孝的国君要降其爵位。任意改变礼乐就是不服从中央,?不服从中央的国君要被流放。擅自改革制度,改变衣服就是背叛天子,背叛天子的国君就要受到讨伐。被老百姓歌功颂德的国君,要增加封地晋升爵位。当年的五月到南方巡视,来到南岳衡山,其种种作法,如同巡视东方之礼。八月到西方巡视,来到西岳华山,其种种作法,如同巡视南方之礼。十一月到北方巡视,来到北岳恒山,其种种作法,如同巡视西方之礼。全国巡视完毕归来,到祖庙和父庙举行祭告,每庙各用一牛为牲。 天子将出外巡守侯外出,只告祭于地见,统称为朝。诸侯在朝见天子时,乏,告祭于地,告祭于宗庙。诸天子在正常情况下与诸侯相可以考校礼乐,订正刑法,统,要先告祭于天,告祭于宗庙。道德规范,凡此种种,都要取决于天子。天子赏赐公、侯乐悬,就以祝为代表物;赏赐伯、子、男乐悬,就以赣为代表物。诸侯被天子赐予弓矢以后,才有权力代表天子征伐其他诸侯;被天子赐予铁锁以后,才有权利代表天子诛杀有罪的诸侯;被天子赐予圭攒以后,才有权利酿造粤酒用于祭祀。如果未被赐予圭攒,诸侯要用色酒,必取于天子。 天子命令诸侯办教育,然后诸侯才可以设立学校。小学设在王宫的东南,大学设在郊外。天子的大学叫辟雍,诸侯的大学叫颊宫。 天子将出征,要先告祭于天,告祭于地,告祭于宗庙。到达出征的地方,要举行妈祭,以鼓舞士气。出征之前,在祖庙中接受征伐敌人的命令,在大学里接受事先拟好的战斗计划。出征,捉拿那些有罪者,班师回朝,在大学里设酒撰祭祀先圣先师,报告活捉的俘虏及杀死的敌人的数目。 天子、诸侯在没有战争和凶丧的情况下,每年田猎三次,其目的在于,第一是为了准备祭祀的供品,第二是为了招待宾客,第三是为了丰富天子、诸侯的膳食品种。在没有战争和凶丧的情况下也不田猎,就叫做不敬。由猎时不守规矩,随意捕杀,就叫做作践天帝所生之物。田猎的规矩是:天子打猎不应四面合围,诸侯打猎不应把成群的野兽全部杀光。射杀野兽之后,天子要放下指挥的大旗,诸侯要放下指挥的小旗。大夫射杀野兽后,就应命令协助驱赶野兽的副车停止驱赶。大夫的副车停止驱赶之后,百姓开始田猎。正月以后,虞人才可以进入川泽垒梁捕鱼。秋冬之交,才可以开始田猎。八月以后,才可以设网捕鸟。到了十月,才可以进入山林砍伐。昆虫尚未蛰居地下之前,不可以纵火焚草肥田。不捕捉小兽,不取鸟卵,不杀怀胎的母兽,不杀刚出生的小兽,不捣毁鸟巢。 家宰编制下一年度国家经费的预算,必定在年终进行。因为要等五谷入库之后才能编制预算。编制预算,要考虑国土的大小,年成的丰歉,用三十年收入的平均数作依据来编制预算,根据收入的多少来决定如何开支。祭祀的费用,占每年收入的十分之一。遇到父母之丧,虽然在服丧的三年内不祭宗庙,但天地社径之神却照祭不误,因为天地社樱之神比父母还要尊贵。丧事的开支,用三年收入的平均数的十分之一。丧事和祭祀的开支,超过了预算叫做“暴”,决算有余叫做“浩”。祭祀的开销,丰年不可铺张浪费,荒年不可节俭从简。一个国家如果没有九年的储备叫做储备不足,如果没有六年的储备叫做储备危急,如果没有三年的储备就可以说是国家不成其为国家了。耕种三年,一定要有一年的余粮。耕种九年,一定要有三年的余粮,以三十年收入的平均数来编制预算,即使遇到水旱凶荒的年头,老百姓也不至予饿肚子,然后,天子的膳食才会顿顿有肉,而且吃饭时可以奏乐。 天子死后七天乃停棺正寝堂西,死后七月乃举行葬礼。诸侯死后五天乃停棺正寝堂西,死后五月乃举行葬礼。大夫、士、平民死后三日即停棺正寝堂西,死后三月即举行葬礼。为父母须守丧三年,上起天子下至平民均不例外。平民下葬,只能用绳子缝棺入穴,即使下雨也照样埋葬,不聚土成坟,也不种树。服丧期间不得做其他事情,从原则上讲,从天子到平民都适用这一规定。办丧事的规格是依据死者的爵位来定,而祭祀的规格是依据主持祭祀者(即孝子)的爵位来定。不是嫡长子就不能主持祭祀。 天子设立七庙:左边三个昭庙―文王、高祖、祖,右边三个穆庙―武王、曾祖、父,加上正中一个太祖庙,共七庙。诸侯设立五庙,即高祖、祖二昭庙,曾祖、父二穆庙,加上太祖庙,共五庙。大夫设立三庙,一昭一穆,加上太祖庙,共三庙。士只设一庙。平民无庙,祭祀祖宗在正寝。 天子、诸侯的宗庙之祭,在春季举行的叫构,在夏季举行的叫谛,在秋季举行的叫尝,在冬季举行的叫需。天子可以祭天神祭地祗,诸侯可以祭社神祭谷神,大夫可以祭门神、灶神、行神、户神、中雷神。天子祭祀天下的名山大川:祭祀五岳,用宴享三公的九献之礼;祭祀四读,用宴享诸侯的七献之礼。诸侯可以祭祀在其境内的名山大川。天子、诸侯,还应当祭祀其境内已灭绝之国的祖先。天子的四时之祭,春祭是对群庙分别进行祭祀,夏祭、秋祭、冬祭都是合祭。诸侯的四时之祭一年之中只能进行三次,春祭则夏不祭,夏祭则秋不祭,秋祭则冬不祭,冬祭则春不祭。诸侯的春祭是分祭,夏祭则是一年分祭一年合祭地轮换进行,秋祭和冬祭都是合祭。 天子祭社神、谷神都用牛、羊、采三牲,诸侯祭社神、谷神都用羊、永二牲。大夫和士的宗庙之祭,有禄田的用祭礼,无禄田的用荐礼。平民祭祀祖先的荐新之礼是:春天荐韭菜,夏天荐麦子,秋天荐黍子,冬天荐稻子;韭菜配以鸡蛋,麦子配以鱼,黍子配以小猪,稻子配以鹅。祭祀天地所用的牛较小,牛角不过像蚕茧、栗子那般大小;祭祀宗庙所用的牛略大,牛角大约四指来长;招待宾客所用的牛较大,牛角有一尺来长。诸侯没有特殊原J因不可杀牛,大夫没有特殊原因不可杀羊,士没有特殊原因不可杀狗与猪,平民没有特殊原因不吃时鲜物品。日常吃的菜肴,再好不能超过祭祀用的牲牢;日常穿的衣服,再好不能超过祭祀用的礼服;日常居住的堂屋,再好不能超过宗庙。 在古代,农户帮助耕种公田,私田就不再纳税;在市场上租用了公家的店铺,就不再交纳商品营业税,水陆关口,只稽查是否违禁,并不征收进出关税;在规定的时间里进入山林川泽采伐渔猎,就不加禁止。余夫耕种卿大夫的圭田也不抽税。征用老百姓从事无偿服务,一年不能超过三天。公家分配的农田和宅地不准出卖。公家分配的有族葬墓地,不准额外再要。 司空负责用工具测量土地,安置人民,观测山川沼泽的不同地势,测定四季气候的变化,测量土地的远近,然后才大兴土木征用民力。凡征用民力,活不能太累,要像给老年人分配任务那样;伙食标准却要按照棒劳力对待。凡安置百姓住处,必须考虑使百姓的生活习惯和当地的气候地势相适应。生在深山谷和长在大河边上的人外表就不一样,他们的风俗习惯也自然两样:有的性情急躁,有的性情迟缓,酸苦甘辛咸,各有偏爱,使用的工具各有不同,穿的衣服也各有所好。政府应当注重对他们进行礼义方面的教育,不必改变其风俗;同时应当注重统一政令,不必改变其习惯。 由中原民族与四方少数民族构成的一五方之民,各有不同的生活习性,不可互相转换。住在东方的民族叫夷,他们时兴剃光头,在身上刺花纹,其中有不吃熟食的人。住在南方的少数民族叫蛮,他们额头上刻着花纹,走路时两脚的脚趾相向,其中也有不吃熟食的人。住在西方的少数民族叫戎,他们披头散发,用兽皮作衣服,只吃禽兽的肉,不吃五谷杂粮。住在北方的少数民族叫狄,以禽兽的羽毛为衣,住在洞穴里,也是只吃禽兽的肉,不吃五谷杂粮。中原、夷人、蛮人、戎人、狄人这五方之民尽管生活匀性不同,但各自都有自己认为安适的住所、自己认为好吃的口味、自己认为合适的衣服、自己认为便利的工具、自己认为完备的器物。五方的人民,虽然言语不通,嗜好不同,但当他们要表达各自的意思,沟通各自的想法时,有一种懂得双方语言的人可以帮忙。这种人,在东方叫寄,在南方叫象,在西方叫狄鞋,在北方叫译。 凡安置民众,必须根据土地的广狭来确定修建城邑的大小,根据土地的广狭来确定安置民众的多少,要使土地广狭、城邑大小、被安置民众的多少这三者互相配合得当。这样就会做到没有空闲的土地,没有失业的百姓,食饮节俭,各项工作都按部就班地进行,百姓都安居乐业,积极向上,尊敬国君,爱戴官长,然后可以兴办学校。 司徒职掌修习六礼以节制人民的性情,明辨七教以提高人民的道德,整齐八政以防止潜越,规范道德以统一风俗,赡养老人以促进孝顺的风气,救济孤独以避免这部分人被社会遗弃,奖励贤者以鼓励人人学好,清除坏人以警戒人们改正错误。司徒命令六乡的长官将不听从教诲的人报告上来。选定一个吉日,把乡里的德高望重的老人们请到乡学,演习乡射礼,射中多者居前,演习乡饮酒礼,年纪大者居前;司徒带领国学的学生也来帮忙。这样做的用意在子感化那些不听从教诲的人。隔了一年,如果他们还不悔改,司徒就命令国都右边兰乡的长官将这些不听教诲者检举出来并且转移到左边三乡,命令国都左边三乡的长官将不听教诲者检举出来并且转移到右边三乡,在新的环境中,让他们再接受一次和第一次同样的感化教育,隔了一年还不悔改,就把他们迁移到更远一点的郊,在新的环境中让他们再接受一次感化教育。隔了一年还不悔改,就把他们迁移到更远的遂,在遂学里再对他们进行一次感化教育。几经教育仍不悔改,说明已不可救药,就把他们放逐到遥远的边疆,一辈子都不予录用。司徒命令六乡的长官考察乡学中德才兼优的学生并把他们推荐给司徒,被推荐者被称作选士。司徒亲自考察选士中的出类拔萃者并把他们推荐给大学,这样的被推荐者被称作俊士。获得选士荣誉的就不再承担乡里的摇役,获得俊士荣誉的就不再承担国家的摇役,后者又叫造士。 乐正特别重视大学生的四门必修课,每门课都设有教师,也就是沿用先王传下来的《 》、《书》、《礼》、《乐》四种教材来培养人才。春秋二季教授《礼》、《乐》,冬夏二季教授《诗》、《书》。国王的太子和庶子、诸侯的太子、卿大夫、元士的嫡子,国家的俊士和选士,都被送到大学学习。入学以后,不管是哪个学生,大家都只以年龄大小为序,不论尊卑。大学将要毕业时,小青将不听教导的大学生汇报给大青,大青汇报给小乐正,小乐正汇报给大乐正,大乐正汇报给天子。天子于是择个吉日,下令三公、九卿、大夫、元士齐集大学,演习有关礼仪以感化不听教导者。这样做了还不改,天子就亲自到校视察。这样做了还不改,天子首先自责,三天的饭内不见肉,而且吃饭时也不奏乐,然后将屡教不改者流放到远方,西部远方叫棘,东部远方叫寄,终身不予录用。 大司乐考察评定优秀的国学毕业生,汇报给天子,并荐举给司马,被荐举的学生就叫进士。堪做何官,考察每个进士的特长司马再逐个考察每个进士的才能结爵,汇报给天子,并拿出结论来。论确定了然后委派官职试用,表明能胜任职务然后封以爵位,位定了然后发给傣禄。 大夫因不称职而被免官,终身不再录用,死后用士一级的礼葬之。遇到国家的征召,就命令大司徒对国学生加以军事训练。凡靠技艺谋生的人,只考察其技艺精否,不考察其德行。要派他们到各地去执行任务,就让他们卷起衣袖裤管,互相比赛技艺,以决定人选。凡靠技艺为官府服务以谋生的人,计有祝、史、射、御、医、卜及各种工匠七种。此七种人,不得从事其他职业,有了成绩也不迁官,离开本乡,就不能与士人论辈分年龄。在大夫家里服务的这些人,离开本乡后也是如此。 司寇负责正定刑书,明断罪法,以审理案件。审理时,一定要向群臣、群吏、民众三个方面征求意见,以求断案得当。有犯罪的动机而无犯罪的事实,这样的案子不予受理。量刑时,可轻可重者从轻;赦免时,虽重罪亦可获赦免。凡根据五刑条文进行判决时,一定要合乎天理,使刑罚与罪行相当。凡审案断罪,一定要从父子之亲、君臣之义的角度加以衡量;脑子里始终要考虑罪行有轻重,量刑有深浅,个案与个案不同;要竭尽自己的才智,发扬忠恕仁爱之心,使案情真相大白。遇有疑而难决的案子,就与民众共同审理。如果民众也感到疑而难决,那就应该宣布当事人无罪。处理类似的案件,一定要参考一下过去判重判轻的先例再形成判决。判决书拟好之后,史把判决书提交给正。正再审理一遍,然后把判决书提交给大司寇。大司寇在有孤卿大夫等人的陪审下在外朝再审理一遍,然后把判决书提交给天子。天子又命令三公共同审理一遍,三公审理之后把判决书提交给天子。天子再审查一下案件是否适用于三肴,如果没有,然后判刑。既然到了最后判刑的时刻,就是再轻的罪也不会得到赦免。这是因为,所谓刑,就是定型的意思。所谓定型,就是形成的意思。判决一经形成就不可改变,所以君子对审理案件是非常尽心的。 凡是断章取义曲解法律,擅自改变事物的既定名称而另搞一套,“用邪道扰乱政令的人,杀掉。凡是制作靡靡之音、奇装异服、怪诞之技、奇异之器而蛊惑民心的人,杀掉。行为诈伪而又顽固不化、言辞虚伪而又巧言利舌、所学陷入异端而又自以为博闻、言辞谬庚而讲得冠冕堂皇,以此蛊惑人心者,杀掉。凡是假托鬼神、时辰日子、卜签招摇撞骗以蛊惑人心者,杀掉。上述的四种被杀者,不再接受他们的申诉。凡是推行禁令,就是要使民众一律遵守,所以即使是过失犯禁,也不饶恕。圭、璧、琼、璋是高贵的玉器,不准在市场上出售。表明身份的命服命车,不准在市场上出售。宗庙中的祭器,不准在市场上出售。用于祭祀的牲畜,不准在市场上出售。军器,不准在市场上出售。日常所用的器血不合规格,不准在市场上出售。兵车不合规格,不准在市场上出售。布帛的丝缕密疏不合规格,其幅宽不合尺寸,不准在市场上出售。将布帛染以间色而与正色相乱的,不准在市场上出售。有纹彩的布帛、珠玉以及制作精美的器物,不准在市场上出售。华美的衣服饮食,不准在市场上出售。、没有到成熟期的五谷和瓜果,不准在市场上出售。未成材的树木,不准在市场上出售。禽兽鱼鳖尚未长大,不准在市场上出售。关卡上执行禁令的人要严格稽查,禁止奇装异服,识别各地的方言。 太史主管礼仪,执掌各种典籍,这些典籍中记有先王的名讳、先王的忌日以及各种天灾人祸,太史也负责将这些情况奉告天子。天子要先斋戒然后接受太史的劝告。 司会将年终的成绩总结报请天子考核,家宰也要斋戒,协同天子考核政绩。大乐正、大司寇、司市三个官员将其部门的成绩总结附于司会之后也报请天子考核。大司徒、大司马、大司空斋戒以后接受考核。百官各将本部门的成绩总结考核于大司徒、大司马、大司空。大司徒、大司马、大司空把百官的成绩总结报请天子考核,然后百官斋戒,听候天子的考核评语。然后举行养老的宴会,举行蜡祭慰劳农夫。到了这时,本年的一事情算结束了,可以制定来年的施政纲领和经费预算了。 凡招待老人的宴会,有虞氏用燕礼,夏后氏用飨礼,殷人用食礼,周人遵循古制而三礼兼用。五十岁的老人就可以参加在乡学中举行的敬老宴会,六十岁的老人就可以参加在王宫小学中举行的宴会,七十岁的老人就可以参加在大学举行的宴会。诸侯国也是如此。 人到了八十岁时精力已衰,在拜受君命时只要跪下去连叩两次头就可以了。盲人行动不便,也可照此办理。九十岁的老人则可以让他人代替自己拜受君命。五十岁以上的老人可以不吃粗粮而吃细粮;六十岁以上的老人没有肉就吃不饱,所以要常备有肉;七十岁以上的老人饿得快,要每顿多作一份,以备零食;八十岁以上的老人要常吃珍美的食品;九十岁以上的老人住室里食品不断,无论他走到哪儿,随身都有饮食供应。人到了六十岁,做子女的就要为其准备需要一年时间才能做好的丧葬用品;人到了七十岁,子女就要为其准备需要一季时间才能做好的丧葬用品;人到了八十岁,子女就应为其准备需要一月时间才能做好的丧葬用品;人到了九十岁,子女就应为其准备需要一天时间才能做好的丧葬用品;只有绞、给、袅、冒,死后再做也不迟。人到五十岁就开始衰老,六十岁以后不吃肉就吃不饱,七十岁以后没有丝绵就会感到身上不暖,八十岁以后没有人暖被就感到睡不暖和,九十岁以后虽有人暖被也睡不暖和了。五十岁以后可以拄杖于家,六十岁以后可以拄杖于乡,七十岁以后可以拄杖于国都,八十岁以后可以拄杖上朝,九十岁以后,天子若有事询问,就要派人到他家请教,还要带上好吃的东西。大夫到了七十岁就可以不在朝里佳候,八十岁以后,天子要每月派人来问候安康,九十岁以后,天子要每天派人送食物来。平民到了五十岁就不服劳役,六十岁以后就不服兵役,七十岁以后就不再参与应酬宾客的活动,八十岁以后,就连祭祀丧葬这类重要的事也不参与了。五十岁后得到封爵,六十岁后不亲自向别人请教,七十岁后就告老致仕,遇到丧事只要穿上孝服就行,其他礼数全免。 有虞氏在上库设宴款待国老,在下库设宴款待庶老。夏后氏在东序设宴款待国老,在西序设宴款待庶老。殷人在右学设宴款待国老,在左学设宴款待庶老。周人在东胶设宴款待国老,在虞岸设宴款待庶老。虞库在王城的西郊。有虞氏的时代,人们在祭祀时戴“皇”冠,在养老时穿深衣。夏代,人们在祭祀时戴“扮,冠,在养老时穿燕衣。殷人在祭祀时戴“辱’,冠,在养老时穿编衣。周人在祭祀时戴冕,在养老时穿玄衣。夏、殷、周三代的天子举行养老宴会,都要依据户籍来核实与会老人的年龄。家有八十岁以上老人的,可以有一人被豁免力役之征。家有九十岁老人的,豁免其全家的力役征召。家有残废人、病人必须有他人侍候的,也可以豁免一人的劳役。父母去世,在三年守丧期间不应力役之征。遇到齐衰、大功亲属去世,可以三个月不应力役之征。将从王瓷移居诸侯的家庭,临行之前免役三月;自诸侯移居王瓷的家庭,到达后免役一年。 年幼即失去父亲的人叫做孤,老了却失去儿子的人叫做独,年老而失去妻子的人叫做矜,年老而失去丈夫的人叫做寡。这四种人,是世界上最可怜而又求告无门的人,国家对他们有经常性的生活补贴。哑吧、聋子、一足瘸者、两足俱废者、肢体残缺者、躯体矮小者以及各种手艺人,这些人都靠着干点力所能及的工作由国家养活他们。 在道路上,男子靠右走,妇人靠左走,车子走中央。遇到和自己父亲年龄差不多的人,要让人家走在前边;遇到和自己兄长年龄差不多的人,自己可以稍后一点并排而行;和朋友同行,不可争先恐后。老年人与年轻人都挑着轻担子,年轻人应把老人的轻担并到自己肩上。老年人与年轻人都挑着重担子,年轻人应把老人的重担分过来一些。不要让头发花白的老人提着东西走路。士大夫阶级的老者,出门必有车,不至于徒步;平民阶级的老者,吃饭必有肉。有地的大夫都是自备祭器,不向别人借用。祭器没有备齐之前,不考虑制造日常生活用器。 一里见方的土地,折合为田地是九百亩。十里见方的土地,有一百个一里见方,折合为田地是九万亩。百里见方的土地,有一百个十里见方,折合为田地是九百万亩。千里见方的土地,有一百个百里见方,折合为田地是九亿亩。从恒山到南边的黄河,这一段南北距离不足千里。再从此段黄河到南边的长江,这一段的距离也不足千里。从长江往南到衡山,这段距离千里有余。从东河向东到东海,这一段东西的距离千里有余。从东河往西到西河,这段距离不足千里。从西河再向西到沙漠,这段距离千里有余。沙漠并非西边的尽头,衡山并非南边的尽头,东海并非东边的尽头,恒山并非北边的尽头,这样,四海之内,截长补短,大约就是三千里见方,折合成田地就是八十一亿亩。百里见方的土地,折合成田地本应是九百万亩,但因其中有山脉、森林、河流湖泊、沟渠水道、城郭、宫室、道路,要占去三分之一,所以只剩下农田六百万亩。 古时候是以周尺八尺为一步,现在是以周尺六尺四寸为一步。所以古时候的一百亩,等于现在的一百四十六亩零三十平方步。古时候的一百里,相当于现在的一百二十一里零六十步四尺二寸二分。 所谓千里见方者,实包括一百个百里见方的区域。如果分封出三十个方百里的诸侯国,就余下七十个方百里的地方。再分封出六十个七十里见方的诸侯国,折合为二十九个方百里和四十个方十里,剩下四十个方百里和六十个方十里的土地。又分封出一百二十个五十里见方的诸侯国,折合为三十个百里见方之地,还剩下十个方百里和六十个方十里的土地。名山大泽不作封地来用,剩下的土地,或者作为大诸侯国的附庸,或者作为闲田。诸侯有功,就从闲田中拿出土地作为封赏;诸侯有罪,其被削去的土地则并入闲田。 所谓天子的王钱方千里者,也就是包括有一百个百里见方。如果分封出九个方百里的诸侯国,就剩下九十一个方百里的土地。如果又分封出二十一个方七十里的诸侯国,折合为十个方百里和二十九个方十里,就剩下八十个方百里和七十一个方十里的土地。如果又分封出六十三个五十里见方的诸侯国,折合为十五个方百里和七十五个方十里,最后剩下六十四个方百里和九十六个方十里的土地。 诸侯的下士,其傣禄可以养活九人,中士的傣禄可以养活十八人,上士的傣禄可以养活三十六人,下大夫的傣禄可以养活七十二人,卿的傣禄可以养活二百八十八人,国君的傣禄可以养活二千八百八十人。中等诸侯国的卿,其傣禄可以养活二百一十六人,国君的傣禄则可养活二千一百六十人。小诸侯国的卿,其傣禄可以养活一百四十四人,国君的傣禄则可养活一千四百四十人。中等诸侯国的卿,如果是由其国君任命的,其所得傣禄,等于小国诸侯的由天子任命的卿。天子的大夫被派到诸侯国去做监察的,其傣禄比照大诸侯国之卿,其爵位比照中等诸侯国的国君,其傣禄从方伯那里支取。方伯为了朝见天子,在王瓷内都有专供其斋戒沐浴的土地。汤沐邑的大小,和天子上士的禄田一般多。诸侯的太子可以继承君位,大夫的儿子则不能世袭爵位,因为大夫的儿子未必贤惠,有德行才委以职务,有功劳才赐以爵位。诸侯的儿子在天子没有赐爵之前,其身份视同天子之上士,并且以这种身份统治他的国家。至于诸侯的大夫,其爵位和傣禄都不能世袭。 所谓六礼,是指冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡饮酒礼和乡射礼、相见礼。所谓七教,是指七种人伦关系,即父子有亲,兄弟有爱,夫妇有别,君臣有义,长幼有序,朋友有信,宾客有礼。所谓八政,是指饮食的方式,衣服的制度,工艺的标准,器具的品类,长度的规定,容量的单位,数码的进位和布帛的宽窄。