礼记 · 檀弓上

汉 · 戴圣

公gōng仪yí仲zhòng子zǐ之zhī丧sāng,檀tán弓gōng免miǎn焉yān。仲zhòng子zǐ舍shě其qí孙sūn而ér立lì其qí子zǐ,檀tán弓gōng曰yuē:「何hé居jū?我wǒ未wèi之zhī前qián闻wén也yě。」趋qū而ér就jiù子zǐ服fú伯bó子zǐ于yú门mén右yòu,曰yuē:「仲zhòng子zǐ舍shě其qí孙sūn而ér立lì其qí子zǐ,何hé也yě?」伯bó子zǐ曰yuē:「仲zhòng子zǐ亦yì犹yóu行háng古gǔ之zhī道dào也yě。昔xī者zhě文wén王wáng舍shě伯bó邑yì考kǎo而ér立lì武wǔ王wáng,微wēi子zǐ舍shě其qí孙sūn腯tú而ér立lì衍yǎn也yě;夫fū仲zhòng子zǐ亦yì犹yóu行háng古gǔ之zhī道dào也yě。」

子zǐ游yóu问wèn诸zhū孔kǒng子zǐ,孔kǒng子zǐ曰yuē:「否fǒu!立lì孙sūn。」

事shì亲qīn有yǒu隐yǐn而ér无wú犯fàn,左zuǒ右yòu就jiù养yǎng无wú方fāng,服fú勤qín至zhì死sǐ,致zhì丧sāng三sān年nián。事shì君jūn有yǒu犯fàn而ér无wú隐yǐn,左zuǒ右yòu就jiù养yǎng有yǒu方fāng,服fú勤qín至zhì死sǐ,方fāng丧sāng三sān年nián。事shì师shī无wú犯fàn无wú隐yǐn,左zuǒ右yòu就jiù养yǎng无wú方fāng,服fú勤qín至zhì死sǐ,心xīn丧sāng三sān年nián。

季jì武wǔ子zǐ成chéng寝qǐn,杜dù氏shì之zhī葬zàng在zài西xī阶jiē之zhī下xià,请qǐng合hé葬zàng焉yān,许xǔ之zhī。入rù宫gōng而ér不bù敢gǎn哭kū。武wǔ子zǐ曰yuē:「合hé葬zàng非fēi古gǔ也yě,自zì周zhōu公gōng以yǐ来lái,未wèi之zhī有yǒu改gǎi也yě。吾wú许xǔ其qí大dà而ér不bù许xǔ其qí细xì,何hé居jū?」命mìng之zhī哭kū。

子zǐ上shàng之zhī母mǔ死sǐ而ér不bù丧sāng。门mén人rén问wèn诸zhū子zǐ思sī曰yuē:「昔xī者zhě子zǐ之zhī先xiān君jūn子zǐ丧sāng出chū母mǔ乎hū?」曰yuē:「然rán」。「子zǐ之zhī不bù使shǐ白bái也yě丧sāng之zhī。何hé也yě?」子zǐ思sī曰yuē:「昔xī者zhě吾wú先xiān君jūn子zǐ无wú所suǒ失shī道dào;道dào隆lóng则zé从cóng而ér隆lóng,道dào污wū则zé从cóng而ér污wū。汲jí则zé安ān能néng?为wéi汲jí也yě妻qī者zhě,是shì为wéi白bái也yě母mǔ;不bù为wéi汲jí也yě妻qī者zhě,是shì不bù为wéi白bái也yě母mǔ。」故gù孔kǒng氏shì之zhī不bù丧sāng出chū母mǔ,自zì子zǐ思sī始shǐ也yě。

孔kǒng子zǐ曰yuē:「拜bài而ér后hòu稽jī颡sǎng,颓tuí乎hū其qí顺shùn也yě;稽jī颡sǎng而ér后hòu拜bài,颀qí乎hū其qí至zhì也yě。三sān年nián之zhī丧sāng,吾wú从cóng其qí至zhì者zhě。」

孔kǒng子zǐ既jì得dé合hé葬zàng于yú防fáng,曰yuē:「吾wú闻wén之zhī:古gǔ也yě墓mù而ér不bù坟fén;今jīn丘也yě,东dōng西xī南nán北běi人rén也yě,不bù可kě以yǐ弗fú识shí也yě。」于yú是shì封fēng之zhī,崇chóng四sì尺chǐ。

孔kǒng子zǐ先xiān反fǎn,门mén人rén后hòu,雨yǔ甚shèn;至zhì,孔kǒng子zǐ问wèn焉yān曰yuē:「尔ěr来lái何hé迟chí也yě?」曰yuē:「防fáng墓mù崩bēng。」孔kǒng子zǐ不bù应yīng。三sān,孔kǒng子zǐ泫xuàn然rán流涕tì曰yuē:「吾wú闻wén之zhī:古gǔ不bù修墓mù。」

孔kǒng子zǐ哭kū子zǐ路lù于yú中zhōng庭tíng。有yǒu人rén吊diào者zhě,而ér夫fū子zǐ拜bài之zhī。既jì哭kū,进jìn使shǐ者zhě而ér问wèn故gù。使shǐ者zhě曰yuē:「醢hǎi之zhī矣yǐ。」遂suì命mìng覆fù醢hǎi。

曾zēng子zǐ曰yuē:「朋péng友yǒu之zhī墓mù,有yǒu宿sù草cǎo而ér不bù哭kū焉yān。」

子zǐ思sī曰yuē:「丧sāng三sān日rì而ér殡bìn,凡fán附fù于yú身shēn者zhě,必bì诚chéng必bì信xìn,勿wù之zhī有yǒu悔huǐ焉yān耳ěr矣yǐ。三sān月yuè而ér葬zàng,凡fán附fù于yú棺guān者zhě,必bì诚chéng必bì信xìn,勿wù之zhī有yǒu悔huǐ焉yān耳ěr矣yǐ。丧sāng三sān年nián以yǐ为wéi极jí,亡wáng则zé弗fú之zhī忘wàng矣yǐ。故gù君jūn子zǐ有yǒu终zhōng身shēn之zhī忧yōu,而ér无wú一yī朝zhāo之zhī患huàn。故gù忌jì日rì不bù乐lè。」

孔kǒng子zǐ少shǎo孤gū,不bù知zhī其qí墓mù。殡bìn于yú五wǔ父fù之zhī衢qú。人rén之zhī见jiàn之zhī者zhě,皆jiē以yǐ为wéi葬zàng也yě。其qí慎shèn也yě,盖gài殡bìn也yě。

问wèn于yú郰zōu曼màn父fù之zhī母mǔ,然rán后hòu得dé合hé葬zàng于yú防fáng。邻lín有yǒu丧sāng,舂chōng不bù相xiāng;里lǐ有yǒu殡bìn,不bù巷xiàng歌gē。丧sāng冠guān不bù緌ruí。

有yǒu虞yú氏shì瓦wǎ棺guān,夏xià后hòu氏shì墍xì周zhōu,殷yīn人rén棺guān椁guǒ,周zhōu人rén墙qiáng置zhì翣shà。周zhōu人rén以yǐ殷yīn人rén之zhī棺guān椁guǒ葬zàng长cháng殇shāng,以yǐ夏xià后hòu氏shì之zhī墍xì周zhōu葬zàng中zhōng殇shāng、下xià殇shāng,以yǐ有yǒu虞yú氏shì之zhī瓦wǎ棺guān葬zàng无wú服fú之zhī殇shāng。

夏xià后hòu氏shì尚shàng黑hēi;大dà事shì敛liǎn用yòng昏hūn,戎róng事shì乘chéng骊lí,牲shēng用yòng玄xuán。殷yīn人rén尚shàng白bái;大dà事shì敛liǎn用yòng日rì中zhōng,戎róng事shì乘chéng翰hàn,牲shēng用yòng白bái。周zhōu人rén尚shàng赤chì;大dà事shì敛liǎn用yòng日rì出chū,戎róng事shì乘chéng騵yuán,牲shēng用yòng骍xīng。

穆mù公gōng之zhī母mǔ卒zú,使shǐ人rén问wèn于yú曾zēng子zǐ曰yuē:「如rú之zhī何hé?」对duì曰yuē:「申shēn也yě闻wén诸zhū申shēn之zhī父fù曰yuē:哭kū泣qì之zhī哀āi、齐qí斩zhǎn之zhī情qíng、饘zhān粥zhōu之zhī食shí,自zì天tiān子zǐ达dá。布bù幕mù,卫wèi也yě;縿shān幕mù,鲁lǔ也yě。」

晋jìn献xiàn公gōng将jiāng杀shā其qí世shì子zǐ申shēn生shēng,公gōng子zǐ重zhòng耳ěr谓wèi之zhī曰yuē:「子zǐ盖gài言yán子zǐ之zhī志zhì于yú公gōng乎hū?」世shì子zǐ曰yuē:「不bù可kě,君jūn安ān骊lí姬jī,是shì我wǒ伤shāng公gōng之zhī心xīn也yě。」曰yuē:「然rán则zé盖gài行háng乎hū?」世shì子zǐ曰yuē:「不bù可kě,君jūn谓wèi我wǒ欲yù弑shì君jūn也yě,天tiān下xià岂qǐ有yǒu无wú父fù之zhī国guó哉zāi!吾wú何hé行háng如rú之zhī?」使shǐ人rén辞cí于yú狐hú突tū曰yuē:「申shēn生shēng有yǒu罪zuì,不bù念niàn伯bó氏shì之zhī言yán也yě,以yǐ至zhì于yú死sǐ,申shēn生shēng不bù敢gǎn爱ài其qí死sǐ;虽suī然rán,吾wú君jūn老lǎo矣yǐ,子zǐ少shǎo,国guó家jiā多duō难nán,伯bó氏shì不bù出chū而ér图tú吾wú君jūn,伯bó氏shì苟gǒu出chū而ér图tú吾wú君jūn,申shēn生shēng受shòu赐cì而ér死sǐ。」再zài拜bài稽jī首shǒu,乃nǎi卒zú。是shì以yǐ为wéi「恭gōng世shì子zǐ」也yě。

鲁lǔ人rén有yǒu朝zhāo祥xiáng而ér莫mò歌gē者zhě,子zǐ路lù笑xiào之zhī。夫fū子zǐ曰yuē:「由yóu,尔ěr责zé于yú人rén,终zhōng无wú已yǐ夫fū?三sān年nián之zhī丧sāng,亦yì已yǐ久矣yǐ夫fū。」子zǐ路lù出chū,夫fū子zǐ曰yuē:「又yòu多duō乎hū哉zāi!逾yú月yuè则zé其qí善shàn也yě。」

鲁lǔ庄zhuāng公gōng及jí宋sòng人rén战zhàn于yú乘chéng丘。县xiàn贲bì父fù御yù,卜bǔ国guó为wéi右yòu。马mǎ惊jīng,败bài绩jì,公gōng队duì。佐zuǒ车chē授shòu绥suí。公gōng曰yuē:「末mò之zhī卜bǔ也yě。」县xiàn贲bì父fù曰yuē:「他tā日rì不bù败bài绩jì,而ér今jīn败bài绩jì,是shì无wú勇yǒng也yě。」遂suì死sǐ之zhī。圉yǔ人rén浴yù马mǎ,有yǒu流矢shǐ在zài白bái肉ròu。公gōng曰yuē:「非fēi其qí罪zuì也yě。」遂suì诔lěi之zhī。士shì之zhī有yǒu诔lěi,自zì此cǐ始shǐ也yě。

曾zēng子zǐ寝qǐn疾jí,病bìng。乐lè正zhèng子zǐ春chūn坐zuò于yú床chuáng下xià,曾zēng元yuán、曾zēng申shēn坐zuò于yú足zú,童tóng子zǐ隅yú坐zuò而ér执zhí烛zhú。童tóng子zǐ曰yuē:「华huá而ér睆huǎn,大dà夫fū之zhī箦zé与yǔ?」子zǐ春chūn曰yuē:「止zhǐ!」曾zēng子zǐ闻wén之zhī,瞿qú然rán曰yuē:「呼hū!」曰yuē:「华huá而ér睆huǎn,大dà夫fū之zhī箦zé与yǔ?」曾zēng子zǐ曰yuē:「然rán,斯sī季jì孙sūn之zhī赐cì也yě,我wǒ未wèi之zhī能néng易yì也yě。元yuán,起qǐ易yì箦zé。」曾zēng元yuán曰yuē:「夫fū子zǐ之zhī病bìng革gé矣yǐ,不bù可kě以yǐ变biàn,幸xìng而ér至zhì于yú旦dàn,请qǐng敬jìng易yì之zhī。」曾zēng子zǐ曰yuē:「尔ěr之zhī爱ài我wǒ也yě不bù如rú彼bǐ。君jūn子zǐ之zhī爱ài人rén也yě以yǐ德dé,细xì人rén之zhī爱ài人rén也yě以yǐ姑gū息xī。吾wú何hé求哉zāi?吾wú得dé正zhèng而ér毙bì焉yān斯sī已yǐ矣yǐ。」举jǔ扶fú而ér易yì之zhī。反fǎn席xí未wèi安ān而ér没méi。

始shǐ死sǐ,充chōng充chōng如rú有yǒu穷qióng;既jì殡bìn,瞿qú瞿qú如rú有yǒu求而ér弗fú得dé;既jì葬zàng,皇huáng皇huáng如rú有yǒu望wàng而ér弗fú至zhì。练liàn而ér慨kǎi然rán,祥xiáng而ér廓kuò然rán。邾zhū娄lóu复fù之zhī以yǐ矢shǐ,盖gài自zì战zhàn于yú升shēng陉xíng始shǐ也yě。鲁lǔ妇fù人rén之zhī髽zhuā而ér吊diào也yě,自zì败bài于yú台tái鲐tái始shǐ也yě。

南nán宫gōng绛jiàng之zhī妻qī之zhī姑gū之zhī丧sāng,夫fū子zǐ诲huì之zhī髽zhuā曰yuē:「尔ěr毋wú从cóng从cóng尔ěr,尔ěr毋wú扈hù扈hù尔ěr。盖gài榛zhēn以yǐ为wéi笄jī,长cháng尺chǐ,而ér总zǒng八bā寸cùn。」

孟mèng献xiàn子zǐ禫dàn,县xiàn而ér不bù乐lè,比bǐ御yù而ér不bù入rù。夫fū子zǐ曰yuē:「献xiàn子zǐ加jiā于yú人rén一yī等děng矣yǐ!」

孔kǒng子zǐ既jì祥xiáng,五wǔ日rì弹dàn琴qín而ér不bù成chéng声shēng,十shí日rì而ér成chéng笙shēng歌gē。

有yǒu子zǐ盖gài既jì祥xiáng而ér丝sī屦jù组zǔ缨yīng。

死sǐ而ér不bù吊diào者zhě三sān:畏wèi、厌yàn、溺nì。

子zǐ路lù有yǒu姊zǐ之zhī丧sāng,可kě以yǐ除chú之zhī矣yǐ,而ér弗fú除chú也yě,孔kǒng子zǐ曰yuē:「何hé弗fú除chú也yě?」子zǐ路lù曰yuē:「吾wú寡guǎ兄xiōng弟dì而ér弗fú忍rěn也yě。」孔kǒng子zǐ曰yuē:「先xiān王wáng制zhì礼lǐ,行háng道dào之zhī人rén皆jiē弗fú忍rěn也yě。」子zǐ路lù闻wén之zhī,遂suì除chú之zhī。

大dà公gōng封fēng于yú营yíng丘,比bǐ及jí五wǔ世shì,皆jiē反fǎn葬zàng于yú周zhōu。君jūn子zǐ曰yuē:「乐lè乐lè其qí所suǒ自zì生shēng,礼lǐ不bù忘wàng其qí本běn。古gǔ之zhī人rén有yǒu言yán曰yuē:狐hú死sǐ正zhèng丘首shǒu。仁rén也yě。」

伯bó鱼yú之zhī母mǔ死sǐ,期qī而ér犹yóu哭kū。夫fū子zǐ闻wén之zhī曰yuē:「谁shuí与yǔ哭kū者zhě?」门mén人rén曰yuē:「鲤lǐ也yě。」夫fū子zǐ曰yuē:「嘻xī!其qí甚shèn也yě。」伯bó鱼yú闻wén之zhī,遂suì除chú之zhī。

舜shùn葬zàng于yú苍cāng梧wú之zhī野yě,盖gài三sān妃fēi未wèi之zhī从cóng也yě。季jì武wǔ子zǐ曰yuē:「周zhōu公gōng盖gài祔fù。」

曾zēng子zǐ之zhī丧sāng,浴yù于yú爨cuàn室shì。大dà功gōng废fèi业yè。或huò曰yuē:「大dà功gōng,诵sòng可kě也yě。」

子zǐ张zhāng病bìng,召zhào申shēn祥xiáng而ér语yǔ之zhī曰yuē:「君jūn子zǐ曰yuē终zhōng,小xiǎo人rén曰yuē死sǐ;吾wú今jīn日rì其qí庶shù几jī乎hū!」曾zēng子zǐ曰yuē:「始shǐ死sǐ之zhī奠diàn,其qí余yú阁gé也yě与yǔ?」曾zēng子zǐ曰yuē:「小xiǎo功gōng不bù为wéi位wèi也yě者zhě,是shì委wěi巷xiàng之zhī礼lǐ也yě。子zǐ思sī之zhī哭kū嫂sǎo也yě为wéi位wèi,妇fù人rén倡chàng踊yǒng;申shēn祥xiáng之zhī哭kū言yán思sī也yě亦yì然rán。」

古gǔ者zhě,冠guān缩suō缝féng,今jīn也yě,衡héng缝féng;故gù丧sāng冠guān之zhī反fǎn吉jí,非fēi古gǔ也yě。曾zēng子zǐ谓wèi子zǐ思sī曰yuē:「汲jí!吾wú执zhí亲qīn之zhī丧sāng也yě,水shuǐ浆jiāng不bù入rù于yú口kǒu者zhě七qī日rì。」子zǐ思sī曰yuē:「先xiān王wáng之zhī制zhì礼lǐ也yě,过guò之zhī者zhě俯fǔ而ér就jiù之zhī,不bù至zhì焉yān者zhě,跂qí而ér及jí之zhī。故gù君jūn子zǐ之zhī执zhí亲qīn之zhī丧sāng也yě,水shuǐ浆jiāng不bù入rù于yú口kǒu者zhě三sān日rì,杖zhàng而ér后hòu能néng起qǐ。」曾zēng子zǐ曰yuē:「小xiǎo功gōng不bù税shuì,则zé是shì远yuǎn兄xiōng弟dì终zhōng无wú服fú也yě,而ér可kě乎hū?」

伯bó高gāo之zhī丧sāng,孔kǒng氏shì之zhī使shǐ者zhě未wèi至zhì,冉rǎn子zǐ摄shè束shù帛bó、乘chéng马mǎ而ér将jiāng之zhī。孔kǒng子zǐ曰yuē:「异yì哉zāi!徒tú使shǐ我wǒ不bù诚chéng于yú伯bó高gāo。」

伯bó高gāo死sǐ于yú卫wèi,赴fù于yú孔kǒng子zǐ,孔kǒng子zǐ曰yuē:「吾wú恶è乎hū哭kū诸zhū?兄xiōng弟dì,吾wú哭kū诸zhū庙miào;父fù之zhī友yǒu,吾wú哭kū诸zhū庙miào门mén之zhī外wài;师shī,吾wú哭kū诸zhū寝qǐn;朋péng友yǒu,吾wú哭kū诸zhū寝qǐn门mén之zhī外wài;所suǒ知zhī,吾wú哭kū诸zhū野yě。于yú野yě,则zé已yǐ疏shū;于yú寝qǐn,则zé已yǐ重zhòng。夫fū由yóu赐cì也yě见jiàn我wǒ,吾wú哭kū诸zhū赐cì氏shì。」遂suì命mìng子zǐ贡gòng为wéi之zhī主zhǔ,曰yuē:「为wéi尔ěr哭kū也yě来lái者zhě,拜bài之zhī;知zhī伯bó高gāo而ér来lái者zhě,勿wù拜bài也yě。」

曾zēng子zǐ曰yuē:「丧sāng有yǒu疾jí,食shí肉ròu饮yǐn酒,必bì有yǒu草cǎo木mù之zhī滋zī焉yān。以yǐ为wéi姜jiāng桂guì之zhī谓wèi也yě。」

子zǐ夏xià丧sāng其qí子zǐ而ér丧sāng其qí明míng。曾zēng子zǐ吊diào之zhī曰yuē:「吾wú闻wén之zhī也yě:朋péng友yǒu丧sāng明míng则zé哭kū之zhī。」曾zēng子zǐ哭kū,子zǐ夏xià亦yì哭kū,曰yuē:「天tiān乎hū!予yú之zhī无wú罪zuì也yě。」曾zēng子zǐ怒nù曰yuē:「商shāng,女nǚ何hé无wú罪zuì也yě?吾wú与yǔ女nǚ事shì夫fū子zǐ于yú洙zhū泗sì之zhī间jiān,退tuì而ér老lǎo于yú西xī河hé之zhī上shàng,使shǐ西xī河hé之zhī民mín疑yí女nǚ于yú夫fū子zǐ,尔ěr罪zuì一yī也yě;丧sāng尔ěr亲qīn,使shǐ民mín未wèi有yǒu闻wén焉yān,尔ěr罪zuì二èr也yě;丧sāng尔ěr子zǐ,丧sāng尔ěr明míng,尔ěr罪zuì三sān也yě。而ér曰yuē女nǚ何hé无wú罪zuì与yǔ!」子zǐ夏xià投tóu其qí杖zhàng而ér拜bài曰yuē:「吾wú过guò矣yǐ!吾wú过guò矣yǐ!吾wú离lí群qún而ér索suǒ居jū,亦yì已yǐ久矣yǐ。」

夫fū昼zhòu居jū于yú内nèi,问wèn其qí疾jí可kě也yě;夜yè居jū于yú外wài,吊diào之zhī可kě也yě。是shì故gù君jūn子zǐ非fēi有yǒu大dà故gù,不bù宿sù于yú外wài;非fēi致zhì齐qí也yě、非fēi疾jí也yě,不bù昼zhòu夜yè居jū于yú内nèi。

高gāo子zǐ皋gāo之zhī执zhí亲qīn之zhī丧sāng也yě,泣qì血xiě三sān年nián,未wèi尝cháng见jiàn齿chǐ,君jūn子zǐ以yǐ为wéi难nán。

衰shuāi,与yǔ其qí不bù当dāng物wù也yě,宁níng无wú衰shuāi。齐qí衰shuāi不bù以yǐ边biān坐zuò,大dà功gōng不bù以yǐ服fú勤qín。

孔kǒng子zǐ之zhī卫wèi,遇yù旧jiù馆guǎn人rén之zhī丧sāng,入rù而ér哭kū之zhī哀āi。出chū,使shǐ子zǐ贡gòng说shuō骖cān而ér赙fù之zhī。子zǐ贡gòng曰yuē:「于yú门mén人rén之zhī丧sāng,未wèi有yǒu所suǒ说shuō骖cān,说shuō骖cān于yú旧jiù馆guǎn,无wú乃nǎi已yǐ重zhòng乎hū?」夫fū子zǐ曰yuē:「予yú乡xiāng者zhě入rù而ér哭kū之zhī,遇yù于yú一yī哀āi而ér出chū涕tì。予yú恶è夫fū涕tì之zhī无wú从cóng也yě。小xiǎo子zǐ行háng之zhī。」孔kǒng子zǐ在zài卫wèi,有yǒu送sòng葬zàng者zhě,而ér夫fū子zǐ观guān之zhī,曰yuē:「善shàn哉zāi为wéi丧sāng乎hū!足zú以yǐ为wéi法fǎ矣yǐ,小xiǎo子zǐ识shí之zhī。」子zǐ贡gòng曰yuē:「夫fū子zǐ何hé善shàn尔ěr也yě?」曰yuē:「其qí往wǎng也yě如rú慕mù,其qí反fǎn也yě如rú疑yí。」子zǐ贡gòng曰yuē:「岂qǐ若ruò速sù反fǎn而ér虞yú乎hū?」子zǐ曰yuē:「小xiǎo子zǐ识shí之zhī,我wǒ未wèi之zhī能néng行háng也yě。」颜yán渊yuān之zhī丧sāng,馈kuì祥xiáng肉ròu,孔kǒng子zǐ出chū受shòu之zhī,入rù,弹dàn琴qín而ér后hòu食shí之zhī。

孔kǒng子zǐ与yǔ门mén人rén立lì,拱gǒng而ér尚shàng右yòu,二èr三sān子zǐ亦yì皆jiē尚shàng右yòu。孔kǒng子zǐ曰yuē:「二èr三sān子zǐ之zhī嗜shì学xué也yě,我wǒ则zé有yǒu姊zǐ之zhī丧sāng故gù也yě。」二èr三sān子zǐ皆jiē尚shàng左zuǒ。

孔kǒng子zǐ蚤zǎo作zuò,负fù手shǒu曳yè杖zhàng,消xiāo摇yáo于yú门mén,歌gē曰yuē:「泰tài山shān其qí颓tuí乎hū?梁liáng木mù其qí坏huài乎hū?哲zhé人rén其qí萎wěi乎hū?」既jì歌gē而ér入rù,当dāng户hù而ér坐zuò。子zǐ贡gòng闻wén之zhī曰yuē:「泰tài山shān其qí颓tuí,则zé吾wú将jiāng安ān仰yǎng?梁liáng木mù其qí坏huài、哲zhé人rén其qí萎wěi,则zé吾wú将jiāng安ān放fàng?夫fū子zǐ殆dài将jiāng病bìng也yě。」遂suì趋qū而ér入rù。夫fū子zǐ曰yuē:「赐cì!尔ěr来lái何hé迟chí也yě?夏xià后hòu氏shì殡bìn于yú东dōng阶jiē之zhī上shàng,则zé犹yóu在zài阼zuò也yě;殷yīn人rén殡bìn于yú两liǎng楹yíng之zhī间jiān,则zé与yǔ宾bīn主zhǔ夹jiā之zhī也yě;周zhōu人rén殡bìn于yú西xī阶jiē之zhī上shàng,则zé犹yóu宾bīn之zhī也yě。而ér丘也yě殷yīn人rén也yě。予yú畴chóu昔xī之zhī夜yè,梦mèng坐zuò奠diàn于yú两liǎng楹yíng之zhī间jiān。夫fū明míng王wáng不bù兴xīng,而ér天tiān下xià其qí孰shú能néng宗zōng予yú?予yú殆dài将jiāng死sǐ也yě。」盖gài寝qǐn疾jí七qī日rì而ér没méi。

孔kǒng子zǐ之zhī丧sāng,门mén人rén疑yí所suǒ服fú。子zǐ贡gòng曰yuē:「昔xī者zhě夫fū子zǐ之zhī丧sāng颜yán渊yuān,若ruò丧sāng子zǐ而ér无wú服fú;丧sāng子zǐ路lù亦yì然rán。请qǐng丧sāng夫fū子zǐ,若ruò丧sāng父fù而ér无wú服fú。」

孔kǒng子zǐ之zhī丧sāng,公gōng西xī赤chì为wéi志zhì焉yān:饰shì棺guān、墙qiáng,置zhì翣shà设shè披pī,周zhōu也yě;设shè崇chóng,殷yīn也yě;绸chóu练liàn设shè旐zhào,夏xià也yě。

子zǐ张zhāng之zhī丧sāng,公gōng明míng仪yí为wéi志zhì焉yān;褚zhǔ幕mù丹dān质zhì,蚁yǐ结jié于yú四sì隅yú,殷yīn士shì也yě。

子zǐ夏xià问wèn于yú孔kǒng子zǐ曰yuē:「居jū父fù母mǔ之zhī仇chóu如rú之zhī何hé?」夫fū子zǐ曰yuē:「寝qǐn苫shān枕zhěn干gān,不bù仕shì,弗fú与yǔ共gòng天tiān下xià也yě;遇yù诸zhū市shì朝zhāo,不bù反fǎn兵bīng而ér斗dǒu。」曰yuē:「请qǐng问wèn居jū昆kūn弟dì之zhī仇chóu如rú之zhī何hé?」曰yuē:「仕shì弗fú与yǔ共gòng国guó;衔xián君jūn命mìng而ér使shǐ,虽suī遇yù之zhī不bù斗dǒu。」曰yuē:「请qǐng问wèn居jū从cóng父fù昆kūn弟dì之zhī仇chóu如rú之zhī何hé?」曰yuē:「不bù为wéi魁kuí,主zhǔ人rén能néng,则zé执zhí兵bīng而ér陪péi其qí后hòu。」

孔kǒng子zǐ之zhī丧sāng,二èr三sān子zǐ皆jiē绖dié而ér出chū。群qún居jū则zé绖dié,出chū则zé否fǒu。

易yì墓mù,非fēi古gǔ也yě。

子zǐ路lù曰yuē:「吾wú闻wén诸zhū夫fū子zǐ:丧sāng礼lǐ,与yǔ其qí哀āi不bù足zú而ér礼lǐ有yǒu余yú也yě,不bù若ruò礼lǐ不bù足zú而ér哀āi有yǒu余yú也yě。祭jì礼lǐ,与yǔ其qí敬jìng不bù足zú而ér礼lǐ有yǒu余yú也yě,不bù若ruò礼lǐ不bù足zú而ér敬jìng有yǒu余yú也yě。」

曾zēng子zǐ吊diào于yú负fù夏xià,主zhǔ人rén既jì祖zǔ,填tián池chí,推tuī柩jiù而ér反fǎn之zhī,降jiàng妇fù人rén而ér后hòu行háng礼lǐ。从cóng者zhě曰yuē:「礼lǐ与yǔ?」曾zēng子zǐ曰yuē:「夫fū祖zǔ者zhě且qiě也yě;且qiě,胡hú为wéi其qí不bù可kě以yǐ反fǎn宿sù也yě?」从cóng者zhě又yòu问wèn诸zhū子zǐ游yóu曰yuē:「礼lǐ与yǔ?」子zǐ游yóu曰yuē:「饭fàn于yú牖yǒu下xià,小xiǎo敛liǎn于yú户hù内nèi,大dà敛liǎn于yú阼zuò,殡bìn于yú客kè位wèi,祖zǔ于yú庭tíng,葬zàng于yú墓mù,所suǒ以yǐ即jí远yuǎn也yě。故gù丧sāng事shì有yǒu进jìn而ér无wú退tuì。」曾zēng子zǐ闻wén之zhī曰yuē:「多duō矣yǐ乎hū,予yú出chū祖zǔ者zhě。」曾zēng子zǐ袭xí裘而ér吊diào,子zǐ游yóu裼xī裘而ér吊diào。曾zēng子zǐ指zhǐ子zǐ游yóu而ér示shì人rén曰yuē:「夫fū夫fū也yě,为wéi习xí于yú礼lǐ者zhě,如rú之zhī何hé其qí裼xī裘而ér吊diào也yě?」主zhǔ人rén既jì小xiǎo敛liǎn、袒tǎn、括kuò发fā;子zǐ游yóu趋qū而ér出chū,袭xí裘带dài绖dié而ér入rù。曾zēng子zǐ曰yuē:「我wǒ过guò矣yǐ,我wǒ过guò矣yǐ,夫fū夫fū是shì也yě。」

子zǐ夏xià既jì除chú丧sāng而ér见jiàn,予yú之zhī琴qín,和hé之zhī不bù和hé,弹dàn之zhī而ér不bù成chéng声shēng。作zuò而ér曰yuē:「哀āi未wèi忘wàng也yě。先xiān王wáng制zhì礼lǐ,而ér弗fú敢gǎn过guò也yě。」

子zǐ张zhāng既jì除chú丧sāng而ér见jiàn,予yú之zhī琴qín,和hé之zhī而ér和hé,弹dàn之zhī而ér成chéng声shēng,作zuò而ér曰yuē:「先xiān王wáng制zhì礼lǐ不bù敢gǎn不bù至zhì焉yān。」

司sī寇kòu惠huì子zǐ之zhī丧sāng,子zǐ游yóu为wéi之zhī麻má衰shuāi牡mǔ麻má绖dié,文wén子zǐ辞cí曰yuē:「子zǐ辱rǔ与yǔ弥mí牟móu之zhī弟dì游yóu,又yòu辱rǔ为wéi之zhī服fú,敢gǎn辞cí。」子zǐ游yóu曰yuē:「礼lǐ也yě。」文wén子zǐ退tuì反fǎn哭kū,子zǐ游yóu趋qū而ér就jiù诸zhū臣chén之zhī位wèi,文wén子zǐ又yòu辞cí曰yuē:「子zǐ辱rǔ与yǔ弥mí牟móu之zhī弟dì游yóu,又yòu辱rǔ为wéi之zhī服fú,又yòu辱rǔ临lín其qí丧sāng,敢gǎn辞cí。」子zǐ游yóu曰yuē:「固gù以yǐ请qǐng。」文wén子zǐ退tuì,扶fú适shì子zǐ南nán面miàn而ér立lì曰yuē:「子zǐ辱rǔ与yǔ弥mí牟móu之zhī弟dì游yóu,又yòu辱rǔ为wéi之zhī服fú,又yòu辱rǔ临lín其qí丧sāng,虎hǔ也yě敢gǎn不bù复fù位wèi。」子zǐ游yóu趋qū而ér就jiù客kè位wèi。将jiāng军jūn文wén子zǐ之zhī丧sāng,既jì除chú丧sāng,而ér后hòu越yuè人rén来lái吊diào,主zhǔ人rén深shēn衣yī练liàn冠guān,待dài于yú庙miào,垂chuí涕tì洟yí,子zǐ游yóu观guān之zhī曰yuē:「将jiāng军jūn文wén氏shì之zhī子zǐ其qí庶shù几jī乎hū!亡wáng于yú礼lǐ者zhě之zhī礼lǐ也yě,其qí动dòng也yě中zhōng。」

幼yòu名míng,冠guān字zì,五wǔ十shí以yǐ伯bó仲zhòng,死sǐ谥shì,周zhōu道dào也yě。绖dié也yě者zhě实shí也yě。掘jué中zhōng溜liū而ér浴yù,毁huǐ灶zào以yǐ缀zhuì足zú;及jí葬zàng,毁huǐ宗zōng躐liè行háng,出chū于yú大dà门mén-─殷yīn道dào也yě。学xué者zhě行háng之zhī。

子zǐ柳之zhī母mǔ死sǐ,子zǐ硕shuò请qǐng具jù。子zǐ柳曰yuē:「何hé以yǐ哉zāi?」子zǐ硕shuò曰yuē:「请qǐng粥zhōu庶shù弟dì之zhī母mǔ。」子zǐ柳曰yuē:「如rú之zhī何hé其qí粥zhōu人rén之zhī母mǔ以yǐ葬zàng其qí母mǔ也yě?不bù可kě。」既jì葬zàng,子zǐ硕shuò欲yù以yǐ赙fù布bù之zhī余yú具jù祭jì器qì。子zǐ柳曰yuē:「不bù可kě,吾wú闻wén之zhī也yě:君jūn子zǐ不bù家jiā于yú丧sāng。请qǐng班bān诸zhū兄xiōng弟dì之zhī贫pín者zhě。」君jūn子zǐ曰yuē:「谋móu人rén之zhī军jūn师shī,败bài则zé死sǐ之zhī;谋móu人rén之zhī邦bāng邑yì,危wēi则zé亡wáng之zhī。」公gōng叔shū文wén子zǐ升shēng于yú瑕xiá丘,蘧qú伯bó玉yù从cóng。文wén子zǐ曰yuē:「乐lè哉zāi斯sī丘也yě,死sǐ则zé我wǒ欲yù葬zàng焉yān。」蘧qú伯bó玉yù曰yuē:「吾wú子zǐ乐lè之zhī,则zé瑗yuàn请qǐng前qián。」

弁biàn人rén有yǒu其qí母mǔ死sǐ而ér孺rú子zǐ泣qì者zhě,孔kǒng子zǐ曰yuē:「哀āi则zé哀āi矣yǐ,而ér难nán为wéi继jì也yě。夫fū礼lǐ,为wéi可kě传chuán也yě,为wéi可kě继jì也yě。故gù哭kū踊yǒng有yǒu节jié。」

叔shū孙sūn武wǔ叔shū之zhī母mǔ死sǐ,既jì小xiǎo敛liǎn,举jǔ者zhě出chū户hù,出chū户hù袒tǎn,且qiě投tóu其qí冠guān括kuò发fā。子zǐ游yóu曰yuē:「知zhī礼lǐ。」扶fú君jūn,卜bǔ人rén师shī扶fú右yòu,射shè人rén师shī扶fú左zuǒ;君jūn薨hōng以yǐ是shì举jǔ。

从cóng母mǔ之zhī夫fū,舅jiù之zhī妻qī,二èr夫fū人rén相xiāng为wéi服fú,君jūn子zǐ未wèi之zhī言yán也yě。或huò曰yuē同tóng爨cuàn缌sī。

丧sāng事shì,欲yù其qí纵zòng纵zòng尔ěr;吉jí事shì,欲yù其qí折zhē折zhē尔ěr。故gù丧sāng事shì虽suī遽jù,不bù陵líng节jié;吉jí事shì虽suī止zhǐ,不bù怠dài。故gù骚sāo骚sāo尔ěr则zé野yě,鼎dǐng鼎dǐng尔ěr则zé小xiǎo人rén。

君jūn子zǐ盖gài犹yóu犹yóu尔ěr。丧sāng具jù,君jūn子zǐ耻chǐ具jù,一yī日rì二èr日rì而ér可kě为wéi也yě者zhě,君jūn子zǐ弗fú为wéi也yě。丧sāng服fú,兄xiōng弟dì之zhī子zǐ犹yóu子zǐ也yě,盖gài引yǐn而ér进jìn之zhī也yě;嫂sǎo叔shū之zhī无wú服fú也yě,盖gài推tuī而ér远yuǎn之zhī也yě;姑gū姊zǐ妹mèi之zhī薄báo也yě,盖gài有yǒu受shòu我wǒ而ér厚hòu之zhī者zhě也yě。食shí于yú有yǒu丧sāng者zhě之zhī侧cè,未wèi尝cháng饱bǎo也yě。

曾zēng子zǐ与yǔ客kè立lì于yú门mén侧cè,其qí徒tú趋qū而ér出chū。曾zēng子zǐ曰yuē:「尔ěr将jiāng何hé之zhī?」曰yuē:「吾wú父fù死sǐ,将jiāng出chū哭kū于yú巷xiàng。」曰yuē:「反fǎn,哭kū于yú尔ěr次cì。」曾zēng子zǐ北běi面miàn而ér吊diào焉yān。

孔kǒng子zǐ曰yuē:「之zhī死sǐ而ér致zhì死sǐ之zhī,不bù仁rén而ér不bù可kě为wéi也yě;之zhī死sǐ而ér致zhì生shēng之zhī,不bù知zhī而ér不bù可kě为wéi也yě。是shì故gù,竹zhú不bù成chéng用yòng,瓦wǎ不bù成chéng味wèi,木mù不bù成chéng斫zhuó,琴qín瑟sè张zhāng而ér不bù平píng,竽yú笙shēng备bèi而ér不bù和hé,有yǒu钟zhōng磬qìng而ér无wú簨sǔn虡jù,其qí曰yuē明míng器qì,神shén明míng之zhī也yě。」

有yǒu子zǐ问wèn于yú曾zēng子zǐ曰yuē:「问wèn丧sāng于yú夫fū子zǐ乎hū?」曰yuē:「闻wén之zhī矣yǐ:丧sāng欲yù速sù贫pín,死sǐ欲yù速sù朽。」有yǒu子zǐ曰yuē:「是shì非fēi君jūn子zǐ之zhī言yán也yě。」曾zēng子zǐ曰yuē:「参cān也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ也yě。」有yǒu子zǐ又yòu曰yuē:「是shì非fēi君jūn子zǐ之zhī言yán也yě。」曾zēng子zǐ曰yuē:「参cān也yě与yǔ子zǐ游yóu闻wén之zhī。」有yǒu子zǐ曰yuē:「然rán,然rán则zé夫fū子zǐ有yǒu为wéi言yán之zhī也yě。」曾zēng子zǐ以yǐ斯sī言yán告gào于yú子zǐ游yóu。子zǐ游yóu曰yuē:「甚shèn哉zāi,有yǒu子zǐ之zhī言yán似sì夫fū子zǐ也yě。昔xī者zhě夫fū子zǐ居jū于yú宋sòng,见jiàn桓huán司sī马mǎ自zì为wéi石shí椁guǒ,三sān年nián而ér不bù成chéng。夫fū子zǐ曰yuē:『若ruò是shì其qí靡mí也yě,死sǐ不bù如rú速sù朽之zhī愈yù也yě。』死sǐ之zhī欲yù速sù朽,为wéi桓huán司sī马mǎ言yán之zhī也yě。南nán宫gōng敬jìng叔shū反fǎn,必bì载zǎi宝bǎo而ér朝zhāo。夫fū子zǐ曰yuē:『若ruò是shì其qí货huò也yě,丧sāng不bù如rú速sù贫pín之zhī愈yù也yě。』丧sāng之zhī欲yù速sù贫pín,为wéi敬jìng叔shū言yán之zhī也yě。」曾zēng子zǐ以yǐ子zǐ游yóu之zhī言yán告gào于yú有yǒu子zǐ,有yǒu子zǐ曰yuē:「然rán,吾wú固gù曰yuē:非fēi夫fū子zǐ之zhī言yán也yě。」曾zēng子zǐ曰yuē:「子zǐ何hé以yǐ知zhī之zhī?」有yǒu子zǐ曰yuē:「夫fū子zǐ制zhì于yú中zhōng都dū,四sì寸cùn之zhī棺guān,五wǔ寸cùn之zhī椁guǒ,以yǐ斯sī知zhī不bù欲yù速sù朽也yě。昔xī者zhě夫fū子zǐ失shī鲁lǔ司sī寇kòu,将jiāng之zhī荆jīng,盖gài先xiān之zhī以yǐ子zǐ夏xià,又yòu申shēn之zhī以yǐ冉rǎn有yǒu,以yǐ斯sī知zhī不bù欲yù速sù贫pín也yě。」

陈chén庄zhuāng子zǐ死sǐ,赴fù于yú鲁lǔ,鲁lǔ人rén欲yù勿wù哭kū,缪móu公gōng召zhào县xiàn子zǐ而ér问wèn焉yān。县xiàn子zǐ曰yuē:「古gǔ之zhī大dà夫fū,束shù脩之zhī问wèn不bù出chū竟jìng,虽suī欲yù哭kū之zhī,安ān得dé而ér哭kū之zhī?今jīn之zhī大dà夫fū,交jiāo政zhèng于yú中zhōng国guó,虽suī欲yù勿wù哭kū,焉yān得dé而ér弗fú哭kū?且qiě且qiě臣chén闻wén之zhī,哭kū有yǒu二èr道dào:有yǒu爱ài而ér哭kū之zhī,有yǒu畏wèi而ér哭kū之zhī。」公gōng曰yuē:「然rán,然rán则zé如rú之zhī何hé而ér可kě?」县xiàn子zǐ曰yuē:「请qǐng哭kū诸zhū异yì姓xìng之zhī庙miào。」于yú是shì与yǔ哭kū诸zhū县xiàn氏shì。仲zhòng宪xiàn言yán于yú曾zēng子zǐ曰yuē:「夏xià后hòu氏shì用yòng明míng器qì,示shì民mín无wú知zhī也yě;殷yīn人rén用yòng祭jì器qì,示shì民mín有yǒu知zhī也yě;周zhōu人rén兼jiān用yòng之zhī,示shì民mín疑yí也yě。」曾zēng子zǐ曰yuē:「其qí不bù然rán乎hū!其qí不bù然rán乎hū!夫fū明míng器qì,鬼guǐ器qì也yě;祭jì器qì,人rén器qì也yě;夫fū古gǔ之zhī人rén,胡hú为wéi而ér死sǐ其qí亲qīn乎hū?」公gōng叔shū木mù有yǒu同tóng母mǔ异yì父fù之zhī昆kūn弟dì死sǐ,问wèn于yú子zǐ游yóu。子zǐ游yóu曰yuē:「其qí大dà功gōng乎hū?」狄dí仪yí有yǒu同tóng母mǔ异yì父fù之zhī昆kūn弟dì死sǐ,问wèn于yú子zǐ夏xià,子zǐ夏xià曰yuē:「我wǒ未wèi之zhī前qián闻wén也yě;鲁lǔ人rén则zé为wéi之zhī齐qí衰shuāi。」狄dí仪yí行háng齐qí衰shuāi。今jīn之zhī齐qí衰shuāi,狄dí仪yí之zhī问wèn也yě。

子zǐ思sī之zhī母mǔ死sǐ于yú卫wèi,柳若ruò谓wèi子zǐ思sī曰yuē:「子zǐ,圣shèng人rén之zhī后hòu也yě,四sì方fāng于yú子zǐ乎hū观guān礼lǐ,子zǐ盖gài慎shèn诸zhū。」子zǐ思sī曰yuē:「吾wú何hé慎shèn哉zāi?吾wú闻wén之zhī:有yǒu其qí礼lǐ,无wú其qí财cái,君jūn子zǐ弗fú行háng也yě;有yǒu其qí礼lǐ,有yǒu其qí财cái,无wú其qí时shí,君jūn子zǐ弗fú行háng也yě。吾wú何hé慎shèn哉zāi!」

县xiàn子zǐ琐suǒ曰yuē:「吾wú闻wén之zhī:古gǔ者zhě不bù降jiàng,上shàng下xià各gè以yǐ其qí亲qīn。滕téng伯bó文wén为wéi孟mèng虎hǔ齐qí衰shuāi,其qí叔shū父fù也yě;为wéi孟mèng皮pí齐qí衰shuāi,其qí叔shū父fù也yě。」后hòu木mù曰yuē:「丧sāng,吾wú闻wén诸zhū县xiàn子zǐ曰yuē:夫fū丧sāng,不bù可kě不bù深shēn长cháng思sī也yě,买mǎi棺guān外wài内nèi易yì,我wǒ死sǐ则zé亦yì然rán。」曾zēng子zǐ曰yuē:「尸shī未wèi设shè饰shì,故gù帷wéi堂táng,小xiǎo敛liǎn而ér彻chè帷wéi。」仲zhòng梁liáng子zǐ曰yuē:「夫fū妇fù方fāng乱luàn,故gù帷wéi堂táng,小xiǎo敛liǎn而ér彻chè帷wéi。」小xiǎo敛liǎn之zhī奠diàn,子zǐ游yóu曰yuē:「于yú东dōng方fāng。」曾zēng子zǐ曰yuē:「于yú西xī方fāng,敛liǎn斯sī席xí矣yǐ。」小xiǎo敛liǎn之zhī奠diàn在zài西xī方fāng,鲁lǔ礼lǐ之zhī末mò失shī也yě。县xiàn子zǐ曰yuē:「绤xì衰shuāi繐suì裳cháng,非fēi古gǔ也yě。」子zǐ蒲pú卒zú,哭kū者zhě呼hū灭miè。子zǐ皋gāo曰yuē:「若ruò是shì野yě哉zāi。」哭kū者zhě改gǎi之zhī。

杜dù桥qiáo之zhī母mǔ之zhī丧sāng,宫gōng中zhōng无wú相xiāng,以yǐ为wéi沽gū也yě。夫fū子zǐ曰yuē:「始shǐ死sǐ,羔gāo裘玄xuán冠guān者zhě,易yì之zhī而ér已yǐ。」羔gāo裘玄xuán冠guān,夫fū子zǐ不bù以yǐ吊diào。

子zǐ游yóu问wèn丧sāng具jù,夫fū子zǐ曰yuē:「称chēng家jiā之zhī有yǒu亡wáng。」子zǐ游yóu曰yuē:「有yǒu亡wáng恶è乎hū齐qí?」夫fū子zǐ曰yuē:「有yǒu,毋wú过guò礼lǐ;苟gǒu亡wáng矣yǐ,敛liǎn首shǒu足zú形xíng,还huán葬zàng,县xiàn棺guān而ér封fēng,人rén岂qǐ有yǒu非fēi之zhī者zhě哉zāi!」司sī士shì贲bì告gào于yú子zǐ游yóu曰yuē:「请qǐng袭xí于yú床chuáng。」子zǐ游yóu曰yuē:「诺nuò。」县xiàn子zǐ闻wén之zhī曰yuē:「汰tài哉zāi叔shū氏shì!专zhuān以yǐ礼lǐ许xǔ人rén。」

宋sòng襄xiāng公gōng葬zàng其qí夫fū人rén,酰xiān醢hǎi百bǎi瓮wèng。曾zēng子zǐ曰yuē:「既jì曰yuē明míng器qì矣yǐ,而ér又yòu实shí之zhī。」孟mèng献xiàn子zǐ之zhī丧sāng,司sī徒tú旅归guī四sì布bù。夫fū子zǐ曰yuē:「可kě也yě。」读dú赗fèng,曾zēng子zǐ曰yuē:「非fēi古gǔ也yě,是shì再zài告gào也yě。」成chéng子zǐ高gāo寝qǐn疾jí,庆qìng遗yí入rù,请qǐng曰yuē:「子zǐ之zhī病bìng革gé矣yǐ,如rú至zhì乎hū大dà病bìng,则zé如rú之zhī何hé?」子zǐ高gāo曰yuē:「吾wú闻wén之zhī也yě:生shēng有yǒu益yì于yú人rén,死sǐ不bù害hài于yú人rén。吾wú纵zòng生shēng无wú益yì于yú人rén,吾wú可kě以yǐ死sǐ害hài于yú人rén乎hū哉zāi?我wǒ死sǐ,则zé择zé不bù食shí之zhī地dì而ér葬zàng我wǒ焉yān。」

子zǐ夏xià问wèn诸zhū夫fū子zǐ曰yuē:「居jū君jūn之zhī母mǔ与yǔ妻qī之zhī丧sāng。」「居jū处chǔ、言yán语yǔ、饮yǐn食shí衎kàn尔ěr。」

宾bīn客kè至zhì,无wú所suǒ馆guǎn。夫fū子zǐ曰yuē:「生shēng于yú我wǒ乎hū馆guǎn,死sǐ于yú我wǒ乎hū殡bìn。」国guó子zǐ高gāo曰yuē:「葬zàng也yě者zhě,藏cáng也yě;藏cáng也yě者zhě,欲yù人rén之zhī弗fú得dé见jiàn也yě。是shì故gù,衣yī足zú以yǐ饰shì身shēn,棺guān周zhōu于yú衣yī,椁guǒ周zhōu于yú棺guān,土tǔ周zhōu于yú椁guǒ;反fǎn壤rǎng树shù之zhī哉zāi。」

孔kǒng子zǐ之zhī丧sāng,有yǒu自zì燕yàn来lái观guān者zhě,舍shě于yú子zǐ夏xià氏shì。子zǐ夏xià曰yuē:「圣shèng人rén之zhī葬zàng人rén与yǔ?人rén之zhī葬zàng圣shèng人rén也yě。子zǐ何hé观guān焉yān?昔xī者zhě夫fū子zǐ言yán之zhī曰yuē:『吾wú见jiàn封fēng之zhī若ruò堂táng者zhě矣yǐ,见jiàn若ruò坊fāng者zhě矣yǐ,见jiàn若ruò覆fù夏xià屋wū者zhě矣yǐ,见jiàn若ruò斧fǔ者zhě矣yǐ。』从cóng若ruò斧fǔ者zhě焉yān。马mǎ鬣liè封fēng之zhī谓wèi也yě。今jīn一yī日rì而ér三sān斩zhǎn板bǎn,而ér已yǐ封fēng,尚shàng行háng夫fū子zǐ之zhī志zhì乎hū哉zāi!」妇fù人rén不bù葛gé带dài。有yǒu荐jiàn新xīn,如rú朔shuò奠diàn。既jì葬zàng,各gè以yǐ其qí服fú除chú。池chí视shì重zhòng溜liū。君jūn即jí位wèi而ér为wéi椑bēi,岁suì一yī漆qī之zhī,藏cáng焉yān。复fù、楔xiē齿chǐ、缀zhuì足zú、饭fàn、设shè饰shì、帷wéi堂táng并bìng作zuò。父fù兄xiōng命mìng赴fù者zhě。君jūn复fù于yú小xiǎo寝qǐn、大dà寝qǐn,小xiǎo祖zǔ、大dà祖zǔ,库kù门mén、四sì郊jiāo。丧sāng不bù剥bāo,奠diàn也yě与yǔ?祭jì肉ròu也yě与yǔ?既jì殡bìn,旬xún而ér布bù材cái与yǔ明míng器qì。朝zhāo奠diàn日rì出chū,夕xī奠diàn逮dài日rì。父fù母mǔ之zhī丧sāng,哭kū无wú时shí,使shǐ必bì知zhī其qí反fǎn也yě。练liàn,练liàn衣yī黄huáng里lǐ、縓quán缘yuán,葛gé要yào绖dié,绳shéng屦jù无wú絇qú,角jiǎo瑱tiàn,鹿lù裘衡héng长cháng袪qū,袪qū裼xī之zhī可kě也yě。

有yǒu殡bìn,闻wén远yuǎn兄xiōng弟dì之zhī丧sāng,虽suī缌sī必bì往wǎng;非fēi兄xiōng弟dì,虽suī邻lín不bù往wǎng。所suǒ识shí其qí兄xiōng弟dì不bù同tóng居jū者zhě皆jiē吊diào。天tiān子zǐ之zhī棺guān四sì重zhòng;水shuǐ兕sì革gé棺guān被bèi之zhī,其qí厚hòu三sān寸cùn,杝yí棺guān一yī,梓zǐ棺guān二èr,四sì者zhě皆jiē周zhōu。棺guān束shù缩suō二èr衡héng三sān,衽rèn每měi束shù一yī。伯bó椁guǒ以yǐ端duān长cháng六liù尺chǐ。

天tiān子zǐ之zhī哭kū诸zhū侯hóu也yě,爵jué弁biàn绖dié缁zī衣yī;或huò曰yuē:使shǐ有yǒu司sī哭kū之zhī,为wéi之zhī不bù以yǐ乐lè食shí。天tiān子zǐ之zhī殡bìn也yě,菆zōu涂tú龙lóng輴chūn以yǐ椁guǒ,加jiā斧fǔ于yú椁guǒ上shàng,毕bì涂tú屋wū,天tiān子zǐ之zhī礼lǐ也yě。

唯wéi天tiān子zǐ之zhī丧sāng,有yǒu别bié姓xìng而ér哭kū。鲁lǔ哀āi公gōng诔lěi孔kǒng丘曰yuē:「天tiān不bù遗yí耆qí老lǎo,莫mò相xiāng予yú位wèi焉yān,呜wū呼hū哀āi哉zāi!尼ní父fù!」国guó亡wáng大dà县xiàn邑yì,公gōng、卿qīng、大dà夫fū、士shì皆jiē厌yàn冠guān,哭kū于yú大dà庙miào,三sān日rì,君jūn不bù举jǔ。或huò曰yuē:君jūn举jǔ而ér哭kū于yú后hòu土tǔ。孔kǒng子zǐ恶è野yě哭kū者zhě。未wèi仕shì者zhě,不bù敢gǎn税shuì人rén;如rú税shuì人rén,则zé以yǐ父fù兄xiōng之zhī命mìng。士shì备bèi入rù而ér后hòu朝zhāo夕xī踊yǒng。祥xiáng而ér缟gǎo,是shì月yuè禫dàn,徙xǐ月yuè乐lè。君jūn于yú士shì有yǒu赐cì帟yì。

译文
公仪仲子的嫡子死了,他不立嫡孙为继承人,却立他的庶子为继承人。为了表示对这种作法的讽刺,檀弓故意戴着免去吊丧,并且说:“究竟是怎么回事啊?我可从来没听说过这样的作法。”他快步走到门右边去问子服伯子,说:“仲子舍其嫡孙而立其庶子,道理何在?”伯子为仲子打掩护说:“仲子也不过是沿袭古人的成例而已。过去,周文王舍弃嫡子伯邑考而立武王,宋微子不立嫡、孙腯而立其弟衍,所以说仲子也不过是沿袭古人的成例而已。”后来,孔子的弟子子游就此事请教孔子,孔子回答说:“公仪仲子的作法是不对的,应当立嫡孙为后。” 侍奉双亲,对其过失不可称扬,不可直言冒犯,或左或右地精心侍候,任劳任怨,直至双亲下世,极其哀痛地守丧三年。侍奉国君,对其过失已经直言不讳地加以规劝,如果再有人问起国事,也不妨直言其得失。精心侍候,惜尽职守,任劳任怨,直到国君下世,就比照丧父的礼节守丧三年。侍奉老师,对其过失不可直言冒犯,但也不可总是缄默,像对待双亲那样地精心侍候,直至老师去世,虽不披麻戴孝,但三年之中心中的悲哀犹如丧亲一般。 季武子建成一座住宅,其宅地原是杜氏墓地,杜家有人就葬在西阶之下。杜家新死了人,请求季武子允许合葬,季武子同意了。杜氏后人进入季武子的宅院不敢哭泣。季武子说:“合葬不是古制。自周公以来才有合葬,后来再没改变。我既然允许杜家人合葬,而不允许杜家人哭泣,是何道理?”于是让他们尽情哭泣。 子上的出母死了,但子上没有为她穿孝服。子思的门人感到迷惑不解,就请教子思说:“从前您的父亲为出母带不带孝?”子思回答说:“带孝。”门人又问:“那么您不让您的儿子子上为出母挂孝,是何道理?”子思回答说:“从前我父亲的作法并不失礼。依礼,该提高规格时就提高,该降低规格时就降低。我孔伋怎么敢和先父相比呢?我的原则是:只要是我孔伋的妻子,自然也就是阿白的母亲;只要不是我孔伋的妻子,自然也就不是阿白的母亲。”所以,孔家的人不为出母挂孝,是从子思开始的。 孔子说:“三年之丧,孝子有两种拜法。一种是先拜而后叩头,这种拜法突出了对宾的恭敬,于礼为顺。一种是先叩头而后拜,这种拜法突出了孝子的哀思,于情为至。三年之丧,应强调的是哀戚之心,所以我赞成后一种拜法。” 孔子终于把父母合葬于防之后,说:“我听说,古时的墓地上是不积土为坟的。现在我是个四处奔波的人,不可不做个标志。”于是就在墓上积土,高四尺。孔子先从墓地回家,弟子们还在墓地照料,一阵大雨之后,弟子们才来到家。孔子问他们,说:“你们怎么回来的这么迟?”弟子们答道:“防地的墓因雨而坍塌了,我们在那里修墓。”孔子没有作声。弟子们以为孔子没有听见,连说了三遍。这时,孔子才伤心地流下眼泪,说:“我听说过,古人是不在墓上积土的。” 孔子在正室前的庭里哭子路。有人来慰问,孔子就以丧主的身份回拜。哭过以后,孔子召见从卫国来报信的使者,问子路死的情况。使者说:“已经砍成肉酱了。”孔子听了,就叫人把正要吃的肉酱倒掉,不忍吃它。 曾子说:“朋友的墓上有了来年的草,就不该再哭了。” 子思说:“人死了三天而行殡礼,这时,凡是随尸体入殓的物品,一定要考虑周密,一丝不苟,合乎礼制,不妄增减,以免日后有所遗憾。三个月以后下葬,这时,凡是随棺入圹的物品,一定要考虑周密,一丝不苟,合乎礼制,不妄增减,以免日后有所遗憾。虽然服丧以三年为极限,但除丧以后也不应忘掉双亲。所以君子一辈子都在怀念双亲,但任何时候都不能因思亲过度而有损身体。因此,只在忌日才不做叫人快乐的事。” 孔子很小就死了父亲,所以不知道其父之墓是浅殡在五父之衙的。长大后,母亲又去世了。孔子欲将母亲与父亲合葬,但弄不清楚父墓是殡是葬。问了一些见到的人,都以为是葬。孔子不知如何办才好。最后问到曼父的母亲,才知道是殡。然后才能够将母亲和父亲合葬于防。 邻居有丧事,即使在舂米时也不可喊号子。邻里有停殡待葬的,就不要在街巷中唱歌。戴丧冠不应使冠缨打好结后还有下垂部分。 虞舜时开始用瓦棺,但尚无椁。夏代则瓦棺之外,又加堲周为椁。殷人开始用木材做内棺和外椁。周人则除木制棺椁以外,又加上两样遮挡灵柩的装饰物:墙和翣。真是越到后代越讲究啊。周人用殷代的棺椁来葬十六岁至十九岁的夭殇者,用夏代的堲周制度葬十二岁至十五岁的夭殇者,用舜时的瓦棺葬八岁以下的夭殇者。 夏代崇尚黑色,办丧事入殓都在黄昏,战车驾以黑马,祭祀用黑色的牺牲。殷人崇尚白色,办丧事入殓都在正午,战车驾以白马,祭祀用白色的牺牲。周人崇尚赤色,办丧事入殓都在日出,战车驾以赤马,祭祀用赤色的牺牲。 鲁穆公的母亲去世了,派人去向曾子讨教说:“丧事该如何办?”曾子回答说:“我听我的父亲讲过:通过哭泣来抒发悲哀,通过披麻带孝来表示纪念父母对己的无限恩情,通过喝粥度日来表示孝子的食不甘味,所有这些,上自天子,下至庶人,不分贵贱,都是一样的。用布来做殡时所用的棺罩,这是卫国的习俗;用帛来做殡时所用的棺罩,这是鲁国的习俗。此属小节,不必尽同。” 晋献公将要杀害他的太子申生。公子重耳对申生说:“您怎么不把受诬陷的情况向父亲讲明白呢?”太子说:“不可。父亲他老人家不可一天没有骊姬,我如果把事情讲明,骊姬必然得罪,这样一来,岂不是伤了他老人家的心吗?”重耳说:“那么为什么不逃往他国呢?”太子说:“不可。他老人家给我加上的罪名是谋害君父。试想,普天之下哪里有接纳谋害君父之人的国家呢,我能逃到哪里去呢?”申生派人向狐突诀别说:“我申生有罪,没有听从您的劝告,以至于陷于死地。我个人并不觉得自己死得可惜。尽管如此,想到国君年纪已老,继承人年龄又小,国家正处于多事之秋,您又不出山为我们的国君出谋划策。这使我放心不下。如果您肯出山为我们的国君出谋划策,申生将怀着对您的感激而死。”申生行过再拜稽首之礼,就自杀了。由于申生一味敬顺事上,所以谥为“恭世子”。 鲁国有个人,早上行过大祥除服之祭,晚上就唱起歌来了。子路听见了,就讥笑此人为乐过速。孔子则说:“由!你责备别人就没个头了吗!三年之丧,时间也够长了,很多人连这一点还做不到呢。”子路出去以后,孔子又说:“按说嘛,离可以唱歌的日子也没有多久了,如果他过一个月再唱歌,那就无可挑剔了。” 鲁庄公领兵与宋国军队战于乘丘。鲁庄公所乘的战车上,县贲父负责驾车,卜国负责保卫。驾车的马忽然受惊乱跑,把庄公从车上摔了下来。幸亏副车上的人递给庄公登车的引绳,把他拉上了副车。庄公说:“马惊失列,是驾车者的责任。我没有事先占卜一下驾车者的人选,所以事情才会这样。”县贲父说:“平常驾车,马不乱跑;今天驾车倒乱跑起来,这说明我还缺乏勇气。”于是赴敌而死。后来,马夫洗马,才发现有一支箭射到了马大腿内侧的肉里。庄公说:“原来如此。是我错怪县贲父了。”于是就写了一篇表彰死者功德的诔文。士这一阶层也能有诔,就是从这件事开始的。 曾子卧病在床,病得很厉害。他的弟子乐正子春坐在床下,他的儿子曾元、曾申坐在脚旁。一个小孩子坐在角落里,手执火炬。小孩子看到曾子身下的竹席,便说:“多么漂亮光滑呀!是大夫用的竹席吧?”子春说:“别作声!”曾子听到了,猛然惊醒过来,有气无力地出了口气。小孩子又说:“多么漂亮光滑呀!是大夫用的竹席吧?”曾子说:“是的。这是季孙送的,我因为病重,未能把它换掉。元呀,起来把席子换掉!”曾元说:“您老人家的病已经很危险了,不可以移动。希望能等到天亮,再为您换掉它。”曾子说:“你爱我的心意还不如那个小孩子。君子的爱人,是考虑如何成全他的美德;小人的爱人,则是考虑如何让他苟且偷安。此刻我还求什么呢?我能够合乎礼仪地死去,我的愿望就满足了。”于是,他们抬起曾子换席,换过后再把曾子放回席上,还没有放好,曾子就断气了。 双亲刚死的时候,孝子满腔悲痛,好像日子没法子再过下去殡殓以后,孝子的眼神不定,好像在寻找什么而又找不到的,埋葬以后,孝子仿徨无依,好像在盼望亲人归来而又盼不的样子。周年以后,就感慨时间过得太快。除服以后,还觉得内心相当空虚。 邾娄人用箭来招魂,是从升陉之战以后开始的。鲁国妇人露着髻去吊丧的习惯,是从狐髽之战失败后开始的。 南宫绦的妻子死了婆婆,孔子教她做丧髻的方法说:“你不要把丧髻做得太高,也不要做得太大。用榛木做簪子,其长一尺;束发的布条,其剩余垂下的部分是八寸长。” 孟献子行过谭祭以后,家中的乐器仍然悬而不奏,可以有妇人侍寝也不入住室之门。孔子说:“一般人都做不到这一点,献子能够做到,真是过人一等啊!” 孔子在大祥后五天开始弹琴,但弹不成声调;在大祥后逾月的又一旬里欢笙,其声调就和谐了。 有子大概是祥祭一结束,就穿上有丝饰的鞋子和戴上用丝带作缨的帽子,这未免早了点。 死了而不值得临吊的有三种情况:含冤不白而自裁者、行止危险之下被压死者和游泳逞能被淹死者。 子路为出嫁的姐姐服丧,到了可以除服的日子他还不除。孔子就问他:“为什么还不除服呢?”子路说:“我的兄弟很少,所以不忍心到了九个月就除服啊!”孔子说:“先王制定的礼,对于正人君子来说,就是教他要适当控制感情的。”子路听了,就立即除掉了丧服。 太公封于齐,都营丘。因太公留朝为太师,死后遂葬于周。此后,其五代子孙虽死于齐,也都随太公葬于周。君子说:“音乐,还是故国的声音最好听。礼的精神,也是不忘其本。”古人有句俗话说:“狐狸死了,也要头对着狐穴所在的方向,这也是不忘其本啊!” 伯鱼的出母死了,过了周年,他还在哭。孔子听见了,就问“是谁在哭呀?”他的弟子说:“是鲤在哭。”孔子发出不满的说:“太过分了!”伯鱼听到后,就不再哭了。 舜死后被葬于苍梧之野,大概他的三位妃子都没有与他合葬。季武子说:“大概从周公开始才有夫妇合葬之事。” 为曾子料理丧事时,其家属在厨房中为死者烧浴汤,这是失礼的。 服大功之丧要停止一切学业,以免干扰哀思。但是也有人说:服大功之丧,口诵 歌还是可以的,只是不可奏乐。 子张病危时,召申祥来,并告诉他说:“君子之死叫作终,小人之死叫作死。我这一辈子大概差不多可以称作‘终,了吧。” 曾子说:“人刚死时所设的祭奠,用的是架子上剩余的现成食物吧?” 曾子说:“小功之服不按照亲疏的序列而哭,那是居于陋巷的庶人之礼。子思哭其嫂,就讲究亲疏的序列,由他的妻子先跳跃跺脚地哭,然后他才跟着哭。申祥之哭言思,也有这种讲究。” 古时候无论吉冠凶冠都直缝的,现在的吉冠是横缝的,凶冠仍然直缝,看起来正和吉冠相反,这并不意味着古代也是这样的。 曾子对子思自夸说:“伋!我父亲刚死的时候,我一点不吃一点不喝达到了七天。”子思说:“先王的制礼,已经是折衷人情而制定标准,行礼过分者应该自己委曲点以期符合标准,而行礼欠缺者应该自己加把劲以期达到标准。所以,君子在父亲刚死的时候,不吃不喝三天也就可以了,尽管只是三天,可孝子也要扶着丧杖才能立起身来。” 曾子说:“依礼,小功之服,在丧期已过才听到丧信,就不用追服。如此说来,对于在远处去世的从祖兄弟根本就谈不上有丧服了,这样做合适吗?” 伯高死了,孔子派去致吊送礼的使者还没到,孔子的弟子冉有就代为准备了一份含有一束帛四匹马的礼物往吊,并称说是奉了孔子之命。孔子听说后,说:“真奇怪!这平白让我失去了对伯高的诚信。” 伯高死于卫国,其家属派人来向孔子报丧。孔子说:“我在什么地方哭伯高呢?如果是兄弟,我在祖庙里哭他;父亲的朋友,我在庙门外哭他;老师,我在正寝里哭他;朋友,我在正寝门外哭他;只是互通姓名的泛泛之交,我在野外哭他。对于伯高来说,在野外哭他,嫌得交情太浅;在正寝哭他,又显得礼数太重。他是通过子贡和我见面认识的,我还是到子贡家哭他吧。”于是,命子贡代为丧主。因为这和丧之正主不同,所以特地交代子贡:“是为了你本人的关系来哭的,你就拜谢;为了和伯高有交情而来哭的,就用不着你来拜谢。” 曾子说:“居丧期间生病,可以吃肉喝酒,还必须加上草木的滋味。”所谓“草木”,指的是生姜和肉桂。 子夏因为死了儿子而哭瞎了眼睛。曾子去慰问他,说:“我听说过,朋友丧失了视力,应该为他难过得哭一场。”说完就哭了。子夏也跟着哭,说:“天啊!我是无罪的,怎么落此下场!”曾子一听动了气,说:“商!你怎么无罪呢?我和你都在洙、泗之间跟着我们的老师学习本领,年纪大了,你就回到了西河地区,也没听说你如何称扬老师,倒是使西河的居民把你比作我们的老师,这是你的第一条罪过。你的双亲死了,居丧期间,你也没有让当地居民看到你有什么好的表现,这是你的第二条罪过。死了儿子,你就哭瞎了眼睛,说明你把儿子看得比老子还重要,这是你的第三条罪过。等等……,你怎么会是没有罪过呢?”子夏听得很服气,就抛开手杖下拜说:“我错了!我错了!我离开朋友而独居,时间也太久了!” 大白天还呆在正寝之中,就像生病了,亲朋好友就可以前往探病。夜里睡在中门以外,就像居丧的模样,亲朋好友就可以前往吊丧。因此,君子不是由于居丧,是不会在中门外睡觉的;不是祭前的斋戒,不是生病,不会无论白天黑夜都呆在正寝之中。 高子羔在为父亲守丧时,无声而泣了三年,从来没有笑过。君子认为这是一般人做不到的。 丧服的制作皆有法度,如果所穿的丧服不合法度,那就乱了规矩,还不如不穿丧服呢。身穿齐衰,就不可偏倚而坐。身着大功,就不可去干下力的活儿。 孔子到卫国去,正碰上过去下榻的馆舍的主人去世,就进去吊丧,哭得也很伤心。哭罢出来,让子贡解下骖马送给丧家。子贡说:“对于你的学生的死,你都从来没有解下骖马相赠,而现在要解下骖马赠给过去下榻的主人之家,未免礼数太重了吧?”孔子说:“我刚才进去哭他,恰巧悲从中来而流泪。我讨厌那种光空流眼泪而没有实际的同情表示的作法。你还是照我说的去办吧!” 孔子在卫国的时候,有人送葬,而孔子在一旁观看,说:“这丧事办得真好啊!完全可以作为人们的傍样。你们要好生记住。”子贡说:“老师为什么称赞那丧事办得好呢?”孔子回答说:“那孝子在送葬的路上,就像婴儿之思慕其亲而哭泣不止;下葬后回来,又像是担心亲人的神灵不能跟着一道回来而迟疑不前。”子贡说:“恐怕还不如快点回家准备安神的虞祭吧?”孔子说:“你们要好生记住这个榜样,连我也做不到他那样呢!” 颜渊之死,到了大祥之祭,其家送来祭神的肉。孔子到门外接受,进到屋里,先弹了一会儿琴,然后才吃。 孔子与其弟子们一道站立时,他抱拳的姿势是右手在外,弟子们也都右手在外。孔子说:“你们这些弟子太喜欢学我了。我右手在外,是因为有姐姐之丧的缘故啊!”弟子们明白了过来,就都改为左手在外。 孔子一早起来,背着两手,拖着手杖,悠闲自得地在门外踱步,口中唱着:“泰山要崩塌了吧?大梁将折断了吧?哲人将凋零了吧?”唱罢走进屋里,对着门坐下。子贡听到歌声,说:“泰山如果崩塌,叫我们仰望什么呢?大梁如果折断,哲人如果凋零,叫我们依靠谁呢?听歌中之意,夫子大概要生病了吧?”于是就快步走进屋里。‘孔子说:“赐,你怎么这么晚才来呀!夏代停枢于东阶之上,那是还把死者当作主人看待的。殷人停枢于两楹之间,那是介乎宾主之间的位置。周人停枢于西阶之上,那是把死者当作宾客看待的。我是殷人的后代。昨天夜里,我梦见自己安坐在两楹之间。既没有明王兴起,天下有谁会把我当作立于两楹之间的国君那样尊重呢?这样看来,我大概是快死了吧、”过这番话以后,孔子大概病了七八天就去世了。果不其然,说,尹 孔子去世的时候,他的弟子们都不清楚该为老师穿哪一等丧服。子贡说:“以前夫子哀悼颜渊,其悲痛如同丧子一样,但不穿任何丧服。哀悼子路时也是这样。让我们悼念夫子,就像悼念父亲一样,但也不穿任何丧服。” 孔子的丧事,是公西赤为之设计的有帷慌,帷慌外有婴,灵枢上系有披带,为了装饰棺木,棺外设乘杆这些都是周代的制度;车上设置崇牙状的旌旗,这是殷代的制度;用素锦缠绕旗杆,上挑着宽为二尺二寸长为八尺的黑布蟠,这是夏代的制度。 子张的丧事,是公明仪为之设计的:用红布做成紧贴棺身的棺罩,在棺罩的四角画着像蚂蚁交错爬行的纹路。这是殷代的士礼。 子夏向孔子请教说:“对于杀害父母的仇人应该怎么办?”孔子说:礴‘睡在草垫子上,枕着盾牌,不担任公职,时刻以报仇雪恨为念,决心不和仇人并存于世。不论到什么地方,武器都不离身。即令是在市上或公门碰到了,拔出武器就和他拚命。”子夏又间:“请何对杀害亲兄弟的仇人应该怎么办?”孔子说:“不和仇人在同一国家担任公职。如果是奉君命出使而和仇人相遇,应当以君命为重,暂不与之决斗。”子夏又问怎么办?”孔子说:“报仇的时候,弟带头,自己手执武器随后协助。:“请问对杀害堂兄弟的仇人该自己不可带头。要让死者的子 孔子去世以后,他的弟子们都在头上缠一条孝布一根麻带。事就不戴了但只有在弟子们聚在一起时才这样戴孝,,在腰间束单独出门办 整治墓地的草木,不使荒秽,并非古来如此。 子路说:“我听夫子说过:举行丧礼,与其哀痛不足而冥器衣袅之类有余,还不如冥器衣袅之类不足而哀痛有余;举行祭礼,与其恭敬不足而祭品有余,还不如祭品不足而恭敬有余。” 曾子到负夏吊丧。主人已经行过祖奠,设了池,把柩车装饰妥当,正要出葬,见到曾子来吊,深感荣幸,就又把柩车掉头向内,但却又使家中妇女仍然停留在两阶之间,然后行礼拜谢。随从者问曾子说:“这样做合乎礼吗?”曾子巧辩说:“祖奠的‘祖’字是暂且的意思,既然是暂且的祭奠,把柩车掉头向内有何不可呢!”随从者又就此事请教子游,说:“这样做合乎礼吗尸子游说:“在正寝的南墉下饭含,在正寝的当门处小敛,在表示主位的东阶上大敛,在表示客位的西阶上停枢,在祖庙的堂下举行最后告别的祖奠,最后葬于野外的墓里。从始死到下葬的整个过程,是一步一步地由近而远。所以,办理丧事,有进而无退。”曾子听了,大为折服,说:“比我解释的祖奠强多了!” 曾子掩着正服上襟,以凶服的装束去吊丧。子游却敞开正服上襟,以吉服的装束去吊丧。曾子指着子游对众人说:“你们看这个人,号称礼学专家,怎么竟穿着吉服来吊丧了?”小敛以后,主人袒衣而露出左臂,去掉发髻上的笋缅,重新用麻束发。子游看到主人己经变服,就快步走出,掩起正服前襟,冠上加了葛纽,腰上缠条葛带,也变为凶服装扮,然后再进来。曾子看到后,才冼然大悟,说:“我错了!我错了!这个人的做法才是对的。” 子夏在除掉丧服之后去进见孔子。孔子递给他一张琴,他调不好弦,也弹不成调。就站起来说:“这是因为悲哀还没有忘掉。先王制定的礼,我也不敢勉强超过。”子张在除掉丧服之后去进见孔子。孔子递给他一张琴,他调弦也能调好,弹奏也能成调。站起来说:“先王制定的礼,我也不敢不努力做到。”. 司寇惠子死了,子游作为朋友前去吊丧,但穿的吊服很特别,衰是麻衰,纽是牡麻经。文子辞谢说:“舍弟生前承蒙您和他交往,死了又承蒙您为他服此种吊服,真是不敢当。”子游说:“这是符合礼的。”文子没有觉察到子游的用意,就又退回原位,继续哭泣。子游看到文子还不自觉”就快步走到家臣们哭吊的位置上。文子见子游就错了位,又来辞谢说:“舍弟生前承蒙您和他交往,又承蒙您为他服吊服,而且还劳驾参加丧礼,实在不敢当。”子游说:“千万不要客气。”文子这才明白子游的用意,于是退下,扶出惠子的嫡子虎南面而立,就主人的正位,并说:“舍弟生前承蒙您和他交往,死后又承蒙您为他服吊服,而且还劳驾参加丧礼,虎敢不回到主人的正位上来拜谢吗?”子游见目的已经达到,就连忙由臣位走向客位。 将军文子死了,其子已经守丧三年,遥远的越国人前来吊丧。主人身穿深衣,祖庙受.吊,而且悄悄地淌着眼泪流着鼻涕除掉丧服,头戴练冠,而此时又有不迎宾,在。子游见到了,大为赞赏,说:“将军文子的儿子真不简单】礼文上没有的礼节,他做得是那么得体。” 幼小时称呼其名。二十岁行过冠礼以后,则称呼其字。五十岁以后只称呼其排行,或伯或仲或叔或季。死后称其溢号。这是周朝的制度。经是有实际内容的,那就是表示内心的哀戚。在正寝的中央掘坑来浴尸,把灶拆毁,用其砖来拘束死者之脚;到了出葬的时候,毁掉庙墙而凌越行神之位,不经中门就直接把柩车拉出大门。这是殷代的制度。跟着孔子学习的人,往往效法殷制。 子柳的母亲死了,他的弟弟子硕请求备办葬具。子柳说:“钱从哪里来呢?”子硕说:“让我们把庶弟的母亲卖了吧。”子柳说:埋子“我们怎么可以卖别人之母以葬自己之母呢?这绝对使不得。”罢母亲,子硕想用剩下的亲朋赠送助办丧事的钱财置办祭器,柳说:“这也使不得。我听说过,君子是不靠办丧事发家的。这些剩余的钱财,让我们分给兄弟中的贫困者吧。” 君子说:“如果为国君的军事行动谋划,不幸失败,就应引咎自裁。如果为国君谋划如何保卫国都,不幸国都处于危险之中,就应引咎接受放逐,让开贤路。” 公叔文子登上瑕丘,蓬伯玉也跟了上去。文子说:“瑕丘的山水太招人喜欢了!如果我死了,就想葬在这里。”莲伯玉说:“您既然喜欢,我自然也喜欢,我愿先死,抢先葬于此地。” 弃邑有个人死了母亲,其哭声像幼儿哭母,任情号哭,全无节奏。孔子说:“这种哭法,就表达悲哀而言没啥说的,问题在于一般人都学不了。礼在制定的时候,就要考虑如何才能传给后代,如何才能使人人都可做到。所以,丧礼中的哭泣和顿足,都是有一定之规的。” 叔孙武叔的母亲死了,小敛罢,抬尸的人们将尸体抬出寝门,叔孙武叔跟着出门,直到这时候他才袒露左臂,去掉原来发髻上的异缅,重新用麻束发。子游说:“这也算懂得礼节吗?!” 搀扶生病的国君,太仆之官扶其右,射人之官扶其左。国君死后,迁尸、正尸的工作,也由此二官如此办理。 姨丈去世了,舅母去世了,曾经受过他们恩惠的外甥该服什么丧服呢,君子从来没有讲过。有的人说:既然同吃一个灶上的饭,可以服绍麻。 办丧事,要有急迫的样子;办吉事,要有从容的态度。然而,丧事虽然要急急地办,却不可隔越步骤;吉事虽然有喘口气的时间,但也不可懈怠。所以,如果操之过急,就显得粗野;如果节奏过于缓慢,就像是无知的小人模样。君子办事总是快慢适中。 送死用的棺木、衣物之类东西,君子以事先准备齐全为耻。那些一两天内可以赶制出来的东西,君子是不会事先做好的。 丧服中规定:为侄子就如同为儿子,都穿齐衰不杖期的丧服,这是为了表示亲近而提高丧服等级;嫂子和小叔之间互不穿孝,这是为了表示男女有嫌而有意把关系疏远;姑、姊妹出嫁以后,不再为之服期而降服大功,是因为她们对我的爱心已经转移到丈夫身上,与此同时,他们的丈夫把期的重服也承受了过去。 孔子在死了亲属的人旁边吃饭,从来没有吃饱过。 曾子和客人站在门旁,有个弟子快步要出门。曾子问道:“你要到哪里去?”弟子说:“我父亲死了,我要到巷子里去哭。”曾子说:“回去吧,就在你住的房间里哭。”然后曾子面向北,就宾位而向弟子致吊。 孔子说:“孝子以器物送葬,从而认定死者是无知的,这种态度缺乏爱心,不可以这样做。孝子以器物送葬,从而认定死者是有知的,这种态度缺乏理智,也不可以这样做。所以,送葬的器物既不能取消,也不能做得像活人用的那样完美。送葬的竹器,没有滕缘,不好使用;瓦盆漏水,不好用来洗脸;木器也没有精心雕研;琴瑟虽然张上了弦,但没有调好音阶;竿笙的管数也不少,但就是吹不成调;钟盘不缺,但没有悬挂钟馨的架子。这样的送葬器物就叫做‘明器’,意思是把死者当作神明来看待的。” 有子向曾子问道:“你从夫子那里可曾听说过如何对待丢掉官职?”曾子说:“倒是听夫子说过:丢掉官职,最好快点贫穷;死了,最好快点烂掉。”有子说:“这不像是君子应该说的话。”曾子说:“这是我亲耳从夫子那里听到的呀!”有子仍然坚持说:“这不像是君子应该说的话。”曾子说:“是我与子游一道听到夫子这样讲的。”有子说:“那么,我相信夫子是这样说过。但是,夫子一定是有所针对才这样讲的。”曾子把这番对话告诉了子游。子游说:“真了不得,有子的话太像夫子了!从前夫子住在宋国,见到桓司马为自己制造石撑,花了三年功夫还没做好,夫子就说:‘像他这样的奢侈,死了,还不如快点烂掉为好。’死了最好快点烂掉,这是针对桓司马说的。南宫敬叔丢官以后,每次返国,一定满载珍宝去晋渴国君。夫子说:‘像他这样的行贿以求官,丢了官,还不如快点贫穷为好。’丢掉官职,最好快点贫穷,这是针对南宫敬叔说的”。曾子又把子游这番话讲给有子,有子说:“这就对了。我本来就说过‘这不像夫子所讲的嘛。”,曾子说:“你是怎么知道的呢?”有子说:“夫子当中都宰时,曾经规定,内棺四寸厚,外撑五寸厚,就凭这一点就可以知道夫子是不主张人死了就快点烂掉的。还有,从前夫子丢掉了鲁国司寇的官职,将要应聘到楚国去作官,就先派子夏去安排,接着又加派冉有去帮办,就凭这一点就可以知道夫子是不主张丢了官就速贫的。” 齐国大夫陈庄子死了,遣人告丧于鲁。鲁君不想为陈庄子哭,但又怕得罪齐国。于是穆公召见县子,问他此事该咋办才好。县子说:“古代的大夫,根本谈不上和邻国有什么交往,即令是你想为他哭吊,也没有那种机会。现在的大夫,把持国政,与诸侯交往频繁,即令是你不想为他哭吊,又怎能办得到呢?不过,我听人说过,哭有两种哭法,有的是因为爱他而哭,有的是因为怕他而哭。”穆公说:“你讲的道理不错,问题是具体应该怎么办才能把事情应付过去。”县子说:“建议您在异姓的祖庙中哭他。”于是穆公就到县氏的祖庙去哭。 仲宪对曾子说:“夏代用不堪使用的明器陪葬,是要向人民表示死者是无知觉的。殷人用可以使用的祭器陪葬,是要向人民表示死者是有知觉的。周人兼用明器和祭器,是要向人民表示,死者是有知或无知还难于肯定。”曾子说:“恐怕不是这样吧!恐怕不是这样吧!所谓明器,是为鬼魂特制的器皿;所谓祭器,是孝子用自己正在使用的器皿奉祭先人。二者都是用来表示孝子的无限心意的。上古的人干嘛要认定死去的亲人就毫无知觉了呢!” 公叔朱有个同母异父的兄弟死了,向子游请教该服什么丧服。子游说:“可能是大功吧?”狄仪有个同母异父的兄弟死了,向子夏请教该服什么丧服。子夏说:“这种情况,我过去没有听说过。只知道鲁国的作法是为他服齐衰。”于是狄仪就服齐衰。现在人们为同母异父兄弟服齐衰,就是经狄仪这一间才定下来的。 子思的母亲在父亲死后改嫁到卫国,现在死了,子思前去奔丧。卫国有个叫柳若的对子思说:“您是圣人的后代,各地的人都在关注您如何为嫁母持丧,您可得当心一点。”子思说:“我有什么可当心的!我听说,按礼的规定趣该做的,如果财力不足,君子是无法行礼的。按礼的规定应该做,财力也足够,但没有机会,君子也是无法行礼的。我有什么可当心的呢!” 县子琐说:“我听说,古时候,并不因为自己尊贵,就将期以下的旁系亲属丧服降等,无论是长辈或晚辈,都按照本来的亲缘关系为服。举例来说,滕伯文以国君之尊为孟虎服齐衰,因为孟虎是滕伯文的叔父;而滕伯文又为孟皮服齐衰,因为滕伯文又是孟皮的叔父。” 后木说:“关于办丧事,我听县子说过:‘办丧事,不可不深思长虑。买的棺木要内外平滑。’我死了也希望这样办。” 曾子说:“尸体尚未沐浴、整容、穿衣:,所以在堂上张起帷幕。小敛后尸体已经装扮好,于是撤下帷幕。”仲梁子则说:“人刚死,主人主妇正在手忙脚乱之中,所以在堂上张起帷幕。小敛后诸事已经停当,于是撤下帷幕。”小敛时的祭奠,子游说:“祭品放在尸体的东方。”曾子却说:“放在尸体的西方。而且不是放在地上,而是放在席上。”小敛的祭奠物品放在尸体西方,是沿用鲁国末世的错误礼俗。 县子说:这不合乎古制“如今的人都好用粗葛作衰,用细而疏的麻布作裳, 子蒲死了,有人在哭的时候喊着他的名子。子皋说:“这么不懂礼数!”那人听到后就改正了过来。 杜桥的母亲去世了,殡宫中没有赞礼的人,论者以为太粗略了。 夫子说:“亲戚刚死,穿着羔裘玄冠这种吉服来吊的人,要改为素冠深衣才妥。”羔裘玄冠,夫子是不会穿着它去吊丧的。 子游向孔子请教送终物的厚薄相称就行。”子游说:品的数量问题。夫子说:“和家庭财力“如何掌握厚与薄的标准呢?”“如果财力雄厚,也不可超过礼数的规定。如果财力不足,夫子说:只要衣被可以遮体,敛毕就葬,用手拉着绳子下棺,如此尽力而为,也不会有人责怪他失礼呀。” 司士责对子游说:“我想在床上为尸体穿衣。”子游说:“可以。”县子听了,就说:“叔氏太自大了!听他的口气,好像礼是由他制定似的。” 宋襄公葬其夫人时,陪葬器皿中有一百个瓮装着醋和肉酱。曾子评论说:以实物呢。“既然叫做明器,就表明它是不堪使用的,千吗又要填 孟献子的丧事办完以后,司徒派下士把未用完的别人赠送助办丧事的财帛归还各地原主,孔子说:“这件事办得漂亮。”在柩车将要启动之前,将助丧人的名单及其赠送的财物进行宣读,曾子说:“这种作法不合乎古制,这是重复的宣读。” 成子高卧病在床。庆遗进来请示说:“您的病已经危险了,万一不治,那怎么办?”子高说:“我听说:‘活着应有益于人,死了也不应有害于人。’我纵然活着的时候无益于人,难道我能死了还要危害于人吗!我死后,拣一块不长庄稼地方把我埋掉好了。” 子夏请教夫子说;“遇到国君的母亲、妻子的丧事该怎么办?”孔子说:‘旧常的住处、言谈、饮食,基本照常。” 远道的宾客来到,没有住处。夫子说:“既然是朋友,活着就由我负责安排住宿,死了就由我安排殡碱。” 国子高说:“葬,就是藏的意思。为什么说是藏呢,因为人死了叫人厌恶,所以就想叫人不能够看见。所以,只要衣袅足以遮盖身体,内棺能够包住衣袅,外棺能够包住内棺,墓扩能够容下外棺,就行了。何必还要聚土成坟、植树为标志呢?” 埋葬孔子的时候,有人从遥远的燕国赶来参观,来人住在子夏家里。子夏说:“这难道是圣人在葬人吗?不过是我们这些人在葬圣人罢了,对于您来说有什么值得看的呢?过去夫子曾经谈及筑坟的样式,说:‘我见过坟筑得有像堂基的,有像堤防的,有像两檐飞出的门廊的,有像斧头刃向上的。我身后就要斧头刃向上的形式。’斧头刃向上的形式,俗名叫作马露封。我们今天为他筑坟,一天之内就聚土四尺来高,筑成了斧头刃向上的形式,这也算我们完成了夫子的遗愿吧。” 妇人在除去孝服之前,一直都是麻腰带,不换成葛腰带。 如果对死者举行荐新之祭,其规格应比照朔奠。 下葬以后,各等亲属都要除去原来的丧服,改受轻服。 柩车上设池的面数,比照他生前居室的重露。 诸侯一即位,就应该为他做好贴身的内棺,每年漆它一遍,棺中还要填入东西,不可使之空虚。 招魂、楔齿、缀足、饭含;打扮尸体、在堂上张起帷幕,这些都是在断气后要连续进行的项目。报丧的人,士由孝子本人派遣,大夫以上由父兄代为派遣。 国君招魂的地方多之处、群庙、太祖庙、,按由近而远的顺序是:燕居之室、办公库门和四郊。 办丧事时,需要用布盖住祭品的,是所有的祭品呢?还是只盖住牲肉? 殡后第十天,就得置办撑材和明器。 朝奠在日出时举行,夕奠在太阳尚未落山时举行。 父母死后,孝子一想到伤心之处就哭,是为了让父母的神魂能循着哭声回家。 小祥以后的服装,是以煮练过的熟布作的中衣,其衬里是黄色,镶浅红色的边。腰经改麻为葛。脱去草鞋,换上麻绳编织的鞋,但仍然没有鞋鼻。悬在耳旁的充耳是角质的。鹿裘的袖子可以加宽加长,袖口还可以镶边。 家中有丧事,刚殡敛完毕,又听到远房兄弟去世,即令和死者是绍麻之亲,再远也必须赶去哭吊。但是,如果没有任何兄弟关系,就是比邻而居也不去哭吊。如果是相识的人,他遇上了不同居的兄弟的丧事,朋友们都应去慰问他。 天子的棺有四层:第一层是用水牛皮和兑牛皮表里包住木板的棺,其厚三寸;第二层是用枪木作的棺,厚四寸;第三、第四层都是用梓木作的棺,居内者叫属,厚六寸,居外者叫大棺,厚八寸。这四层棺,都是上下与四周合围的。棺盖和棺身用皮带束紧,纵向束两道,横向束三道。每一道的棺盖与棺身的接缝处,都要加个桦铆紧。撑用柏树的近根部分来做,每段木料长六尺。 天子在遥哭诸侯之死时,头上戴的是爵弃,身上穿的是瑙色之衣。有人说:“天子不必自己哭,可命官员代哭。”在哭的那一天,天子进膳时不奏乐。 天子的殡礼中有这样的规定:将载柩车的车辕上画上龙,再在此柩车四周堆积木材,上面暂不封口,其形如谆。然后在积木上涂以泥巴,不使木间有隙。然后再从撑的上方给棺材套上绣有黑白相间的斧形图案的棺罩。然后再在停上继续积木为屋顶,最后再加以通体的涂抹。这是天子殡的礼数。 只有在天子的丧事里,是区别同姓、异姓、庶姓而排列哭位的。 鲁哀公悼念孔子说:“上天不把这样一位年高德助的人给我留下,现在没有人来帮助我治理国家了。呜呼哀哉,尼父!” 国家如果丢失了大的县邑,公、卿、大夫、士都要头戴丧冠,身穿素服,在太庙里哭三天,向列祖列宗请罪。在这三天之内,国君吃饭不准动荤。另外一种说法是:国君率领群臣哭于社。 孔子厌恶不依礼数号哭的人。 作子弟的如果尚未出仕,就不敢把家中的东西随便送人。如果必须送人,则应当说这是秉承父兄之命。 国君之丧,每天的朝夕踊,要等到士全部到齐才可以开始。 大祥祭之后,孝子就开始换上编冠。在这一个月举行谭祭,下一个月就可以奏乐了。 国君对于士,在特殊情况下可赐与帝,用作覆棺的承尘。