楞伽阿跋多罗宝经 一切佛语心品之一

周 · 释迦牟尼

一yī切qiē佛fó语yǔ心xīn品pǐn之zhī一yī

如rú是shì我wǒ闻wén。一yī时shí佛fó住zhù南nán海hǎi滨bīn楞léng伽qié山shān顶dǐng。种zhǒng种zhǒng宝bǎo华huá以yǐ为wéi庄zhuāng严yán。与yǔ大dà比bǐ丘僧sēng,及jí大dà菩pú萨sà众zhòng俱jù。从cóng彼bǐ种zhǒng种zhǒng异yì佛fó刹chà来lái。是shì诸zhū菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。无wú量liáng三sān昧mèi自zì在zài之zhī力lì。神shén通tōng游yóu戏xì。大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà而ér为wéi上shàng首shǒu。一yī切qiē诸zhū佛fó手shǒu灌guàn其qí顶dǐng。自zì心xīn现xiàn境jìng界jiè。善shàn解jiě其qí义yì。种zhǒng种zhǒng众zhòng生shēng。种zhǒng种zhǒng心xīn色sè。无wú量liáng度dù门mén。随suí类lèi普pǔ现xiàn,于yú五wǔ法fǎ自zì性xìng识shí二èr种zhǒng无wú我wǒ,究竟jìng通tōng达dá。尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà与yǔ摩mó帝dì菩pú萨sà,俱jù游yóu一yī切qiē诸zhū佛fó刹chà土tǔ,承chéng佛fó神shén力lì。从cóng坐zuò而ér起qǐ。偏piān袒tǎn右yòu肩jiān。右yòu膝xī着zhuó地dì。合hé掌zhǎng恭gōng敬jìng,以yǐ偈jì赞zàn佛fó。

世shì间jiān离lí生shēng灭miè犹yóu如rú虚xū空kōng华huá智zhì不bù得dé有yǒu无wú而ér兴xīng大dà悲bēi心xīn

一yī切qiē法fǎ如rú幻huàn远yuǎn离lí于yú心xīn识shí智zhì不bù得dé有yǒu无wú而ér兴xīng大dà悲bēi心xīn

远yuǎn离lí于yú断duàn常cháng世shì间jiān恒héng如rú梦mèng智zhì不bù得dé有yǒu无wú而ér兴xīng大dà悲bēi心xīn

知zhī人rén法fǎ无wú我wǒ烦fán恼nǎo及jí尔ěr焰yàn常cháng清qīng净jìng无wú相xiāng而ér兴xīng大dà悲bēi心xīn

一yī切qiē无wú涅niè槃pán无wú有yǒu涅niè槃pán佛fó无wú有yǒu佛fó涅niè槃pán远yuǎn离lí觉jué所suǒ觉jué

若ruò有yǒu若ruò无wú有yǒu是shì二èr悉xī俱jù离lí牟móu尼ní寂jì静jìng观guān是shì则zé远yuǎn离lí生shēng

是shì名míng为wéi不bù取qǔ今jīn世shì后hòu世shì净jìng

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà偈jì赞zàn佛fó已yǐ。自zì说shuō姓xìng名míng

我wǒ名míng为wéi大dà慧huì通tōng达dá于yú大dà乘chéng今jīn以yǐ百bǎi八bā义yì仰yǎng咨zī尊zūn中zhōng上shàng

世shì间jiān解jiě之zhī士shì闻wén彼bǐ所suǒ说shuō偈jì观guān察chá一yī切qiē众zhòng告gào诸zhū佛fó子zǐ言yán

汝rǔ等děng诸zhū佛fó子zǐ今jīn皆jiē恣zì所suǒ问wèn我wǒ当dāng为wéi汝rǔ说shuō自zì觉jué之zhī境jìng界jiè

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà,承chéng佛fó所suǒ听tīng,顶dǐng礼lǐ佛fó足zú,合hé掌zhǎng恭gōng敬jìng,以yǐ偈jì问wèn曰yuē。

云yún何hé净jìng其qí念niàn云yún何hé念niàn增zēng长cháng云yún何hé见jiàn痴chī惑huò云yún何hé惑huò增zēng长cháng

何hé故gù刹chà土tǔ化huà相xiāng及jí诸zhū外wài道dào云yún何hé无wú受shòu次cì何hé故gù名míng无wú受shòu

何hé故gù名míng佛fó子zǐ解jiě脱tuō至zhì何hé所suǒ谁shuí缚fù谁shuí解jiě脱tuō何hé等děng禅chán境jìng界jiè

云yún何hé有yǒu三sān乘chéng唯wéi愿yuàn为wéi解jiě说shuō缘yuán起qǐ何hé所suǒ生shēng云yún何hé作zuò所suǒ作zuò

云yún何hé俱jù异yì说shuō云yún何hé为wéi增zēng长cháng云yún何hé无wú色sè定dìng及jí以yǐ灭miè正zhèng受shòu

云yún何hé为wéi想xiǎng灭miè何hé因yīn从cóng定dìng觉jué云yún何hé所suǒ作zuò生shēng进jìn去qù及jí持chí身shēn

云yún何hé现xiàn分fēn别bié云yún何hé生shēng诸zhū地dì破pò三sān有yǒu者zhě谁shuí何hé处chǔ身shēn云yún何hé

往wǎng生shēng何hé所suǒ至zhì云yún何hé最zuì胜shèng子zǐ何hé因yīn得dé神shén通tōng及jí自zì在zài三sān昧mèi

云yún何hé三sān昧mèi心xīn最zuì胜shèng为wéi我wǒ说shuō云yún何hé名míng为wéi藏cáng云yún何hé意yì及jí识shí

云yún何hé生shēng与yǔ灭miè云yún何hé见jiàn己jǐ还huán云yún何hé为wéi种zhǒng姓xìng非fēi种zhǒng及jí心xīn量liáng

云yún何hé建jiàn立lì相xiāng及jí与yǔ非fēi我wǒ义yì云yún何hé无wú众zhòng生shēng云yún何hé世shì俗sú说shuō

云yún何hé为wéi断duàn见jiàn及jí常cháng见jiàn不bù生shēng云yún何hé佛fó外wài道dào其qí相xiāng不bù相xiāng违wéi

云yún何hé当dāng来lái世shì种zhǒng种zhǒng诸zhū异yì部bù云yún何hé空kōng何hé因yīn云yún何hé刹chà那nà坏huài

云yún何hé胎tāi藏cáng生shēng云yún何hé世shì不bù动dòng何hé因yīn如rú幻huàn梦mèng及jí揵qián闼tà婆pó城chéng

世shì间jiān热rè时shí焰yàn及jí与yǔ水shuǐ月yuè光guāng何hé因yīn说shuō觉jué支zhī及jí与yǔ菩pú提tí分fēn

云yún何hé国guó土tǔ乱luàn云yún何hé作zuò有yǒu见jiàn云yún何hé不bù生shēng灭miè世shì如rú虚xū空kōng华huá

云yún何hé觉jué世shì间jiān云yún何hé说shuō离lí字zì离lí妄wàng想xiǎng者zhě谁shuí云yún何hé虚xū空kōng譬pì

如rú实shí有yǒu几jī种zhǒng几jī波bō罗luó蜜mì心xīn何hé因yīn度dù诸zhū地dì谁shuí至zhì无wú所suǒ受shòu

何hé等děng二èr无wú我wǒ云yún何hé尔ěr焰yàn净jìng诸zhū智zhì有yǒu几jī种zhǒng几jī戒jiè众zhòng生shēng性xìng

谁shuí生shēng诸zhū宝bǎo性xìng摩mó尼ní真zhēn珠zhū等děng谁shuí生shēng诸zhū语yǔ言yán众zhòng生shēng种zhǒng种zhǒng性xìng

明míng处chǔ及jí伎jì术shù谁shuí之zhī所suǒ显xiǎn示shì伽qié陀tuó有yǒu几jī种zhǒng长cháng颂sòng及jí短duǎn句jù

成chéng为wéi有yǒu几jī种zhǒng云yún何hé名míng为wéi论lùn云yún何hé生shēng饮yǐn食shí及jí生shēng诸zhū爱ài欲yù

云yún何hé名míng为wéi王wáng转zhuǎn轮lún及jí小xiǎo王wáng云yún何hé守shǒu护hù国guó诸zhū天tiān有yǒu几jī种zhǒng

云yún何hé名míng为wéi地dì星xīng宿sù及jí日rì月yuè解jiě脱tuō修行háng者zhě是shì各gè有yǒu几jī种zhǒng

弟dì子zǐ有yǒu几jī种zhǒng云yún何hé阿ā阇dū梨lí佛fó复fù有yǒu几jī种zhǒng复fù有yǒu几jī种zhǒng生shēng

魔mó及jí诸zhū异yì学xué彼bǐ各gè有yǒu几jī种zhǒng自zì性xìng及jí与yǔ心xīn彼bǐ复fù各gè几jī种zhǒng

云yún何hé施shī设shè量liáng唯wéi愿yuàn最zuì胜shèng说shuō云yún何hé空kōng风fēng云yún云yún何hé念niàn聪cōng明míng

云yún何hé为wéi林lín树shù云yún何hé为wéi蔓màn草cǎo云yún何hé象xiàng马mǎ鹿lù云yún何hé而ér捕bǔ取qǔ

云yún何hé为wéi卑bēi陋lòu何hé因yīn而ér卑bēi陋lòu云yún何hé六liù节jié摄shè云yún何hé一yī阐chǎn提tí

男nán女nǚ及jí不bù男nán斯sī皆jiē云yún何hé生shēng云yún何hé修行háng退tuì云yún何hé修行háng生shēng

禅chán师shī以yǐ何hé法fǎ建jiàn立lì何hé等děng人rén众zhòng生shēng生shēng诸zhū趣qù何hé相xiāng何hé像xiàng类lèi

云yún何hé为wéi财cái富fù何hé因yīn致zhì财cái富fù云yún何hé为wéi释shì种zhǒng何hé因yīn有yǒu释shì种zhǒng

云yún何hé甘gān蔗zhè种zhǒng无wú上shàng尊zūn愿yuàn说shuō云yún何hé长cháng苦kǔ仙xiān彼bǐ云yún何hé教jiào授shòu

如rú来lái云yún何hé于yú一yī切qiē时shí刹chà现xiàn种zhǒng种zhǒng名míng色sè类lèi最zuì胜shèng子zǐ围wéi绕rào

云yún何hé不bù食shí肉ròu云yún何hé制zhì断duàn肉ròu食shí肉ròu诸zhū种zhǒng类lèi何hé因yīn故gù食shí肉ròu

云yún何hé日rì月yuè形xíng须xū弥mí及jí莲lián华huá师shī子zǐ胜shèng相xiāng刹chà侧cè住zhù覆fù世shì界jiè

如rú因yīn陀tuó罗luó网wǎng或huò悉xī诸zhū珍zhēn宝bǎo箜kōng篌hóu细xì腰yāo鼓gǔ状zhuàng种zhǒng种zhǒng诸zhū华huá

或huò离lí日rì月yuè光guāng如rú是shì等děng无wú量liáng云yún何hé为wéi化huà佛fó云yún何hé报bào生shēng佛fó

云yún何hé如rú如rú佛fó云yún何hé智zhì慧huì佛fó云yún何hé于yú欲yù界jiè不bù成chéng等děng正zhèng觉jué

何hé故gù色sè究竟jìng离lí欲yù得dé菩pú提tí善shàn逝shì般bān涅niè槃pán谁shuí当dāng持chí正zhèng法fǎ

天tiān师shī住zhù久如rú正zhèng法fǎ几jī时shí住zhù悉xī檀tán及jí与yǔ见jiàn各gè复fù有yǒu几jī种zhǒng

毗pí尼ní比bǐ丘分fēn云yún何hé何hé因yīn缘yuán彼bǐ诸zhū最zuì胜shèng子zǐ缘yuán觉jué及jí声shēng闻wén

何hé因yīn百bǎi变biàn易yì云yún何hé百bǎi无wú受shòu云yún何hé世shì俗sú通tōng云yún何hé出chū世shì间jiān

云yún何hé为wéi七qī地dì唯wéi愿yuàn为wéi演yǎn说shuō僧sēng伽qié有yǒu几jī种zhǒng云yún何hé为wéi坏huài僧sēng

云yún何hé医yī方fāng论lùn是shì复fù何hé因yīn缘yuán何hé故gù大dà牟móu尼ní唱chàng说shuō如rú是shì言yán

迦jiā叶yè拘jū留孙sūn拘jū那nà含hán是shì我wǒ何hé故gù说shuō断duàn常cháng及jí与yǔ我wǒ无wú我wǒ

何hé不bù一yī切qiē时shí演yǎn说shuō真zhēn实shí义yì而ér复fù为wéi众zhòng生shēng分fēn别bié说shuō心xīn量liáng

何hé因yīn男nán女nǚ林lín诃hē梨lí阿ā摩mó勒lè鸡jī罗luó及jí铁tiě围wéi金jīn刚gāng等děng诸zhū山shān

无wú量liáng宝bǎo庄zhuāng严yán仙xiān闼tà婆pó充chōng满mǎn无wú上shàng世shì间jiān解jiě闻wén彼bǐ所suǒ说shuō偈jì

大dà乘chéng诸zhū度dù门mén诸zhū佛fó心xīn第dì一yī善shàn哉zāi善shàn哉zāi问wèn大dà慧huì善shàn谛dì听tīng

我wǒ今jīn当dāng次cì第dì如rú汝rǔ所suǒ问wèn说shuō生shēng及jí与yǔ不bù生shēng涅niè槃pán空kōng刹chà那nà

趣qù至zhì无wú自zì性xìng佛fó诸zhū波bō罗luó蜜mì佛fó子zǐ与yǔ声shēng闻wén缘yuán觉jué诸zhū外wài道dào

及jí与yǔ无wú色sè行háng如rú是shì种zhǒng种zhǒng事shì须xū弥mí巨jù海hǎi山shān洲zhōu渚zhǔ刹chà土tǔ地dì

星xīng宿sù及jí日rì月yuè外wài道dào天tiān修罗luó解jiě脱tuō自zì在zài通tōng力lì禅chán三sān摩mó提tí

灭miè及jí如rú意yì足zú觉jué支zhī及jí道dào品pǐn诸zhū禅chán定dìng无wú量liáng诸zhū阴yīn身shēn往wǎng来lái

正zhèng受shòu灭miè尽jìn定dìng三sān昧mèi起qǐ心xīn说shuō心xīn意yì及jí与yǔ识shí无wú我wǒ法fǎ有yǒu五wǔ

自zì性xìng想xiǎng所suǒ想xiǎng及jí与yǔ现xiàn二èr见jiàn乘chéng及jí诸zhū种zhǒng性xìng金jīn银yín摩mó尼ní等děng

一yī阐chǎn提tí大dà种zhǒng荒huāng乱luàn及jí一yī佛fó智zhì尔ěr焰yàn得dé向xiàng众zhòng生shēng有yǒu无wú有yǒu

象xiàng马mǎ诸zhū禽qín兽shòu云yún何hé而ér捕bǔ取qǔ譬pì因yīn成chéng悉xī檀tán及jí与yǔ作zuò所suǒ作zuò

丛cóng林lín迷mí惑huò通tōng心xīn量liáng不bù现xiàn有yǒu诸zhū地dì不bù相xiāng至zhì百bǎi变biàn百bǎi无wú受shòu

医yī方fāng工gōng巧qiǎo论lùn伎jì术shù诸zhū明míng处chǔ诸zhū山shān须xū弥mí地dì巨jù海hǎi日rì月yuè量liáng

下xià中zhōng上shàng众zhòng生shēng身shēn各gè几jī微wēi尘chén一yī一yī刹chà几jī尘chén弓gōng弓gōng数shù有yǒu几jī

肘zhǒu步bù拘jū楼lóu舍shě半bàn由yóu延yán由yóu延yán兔tù毫háo窗chuāng尘chén虮jǐ羊yáng毛máo(麥mài廣guǎng)麦mài尘chén

钵bō他tā几jī(麥mài廣guǎng)麦mài阿ā罗luó(麥mài廣guǎng)麦mài几jī独dú笼lóng那nà佉qū梨lí勒lè叉chā及jí举jǔ利lì

乃nǎi至zhì频pín婆pó罗luó是shì各gè有yǒu几jī数shù为wéi有yǒu几jī阿ā(少shǎo/免miǎn)名míng舍shě梨lí沙shā婆pó

几jī舍shě梨lí沙shā婆pó名míng为wéi一yī赖lài提tí几jī赖lài提tí摩mó沙shā几jī摩mó沙shā陀tuó那nà

复fù几jī陀tuó那nà罗luó为wéi迦jiā梨lí沙shā那nà几jī迦jiā梨lí沙shā那nà为wéi成chéng一yī波bō罗luó

此cǐ等děng积jī聚jù相xiāng几jī波bō罗luó弥mí楼lóu是shì等děng所suǒ应yīng请qǐng何hé须xū问wèn余yú事shì

声shēng闻wén辟bì支zhī佛fó佛fó及jí最zuì胜shèng子zǐ身shēn各gè有yǒu几jī数shù何hé故gù不bù问wèn此cǐ

火huǒ焰yàn几jī阿ā(少shǎo/免miǎn)风fēng阿ā(少shǎo/免miǎn)复fù几jī根gēn根gēn几jī阿ā(少shǎo/免miǎn)毛máo孔kǒng眉méi毛máo几jī

护hù财cái自zì在zài王wáng转zhuǎn轮lún圣shèng帝dì王wáng云yún何hé王wáng守shǒu护hù云yún何hé为wéi解jiě脱tuō

广guǎng说shuō及jí句jù说shuō如rú汝rǔ之zhī所suǒ问wèn众zhòng生shēng种zhǒng种zhǒng欲yù种zhǒng种zhǒng诸zhū饮yǐn食shí

云yún何hé男nán女nǚ林lín金jīn刚gāng坚jiān固gù山shān云yún何hé如rú幻huàn梦mèng野yě鹿lù渴kě爱ài譬pì

云yún何hé山shān天tiān仙xiān揵qián闼tà婆pó庄zhuāng严yán解jiě脱tuō至zhì何hé所suǒ谁shuí缚fù谁shuí解jiě脱tuō

云yún何hé禅chán境jìng界jiè变biàn化huà及jí外wài道dào云yún何hé无wú因yīn作zuò云yún何hé有yǒu因yīn作zuò

有yǒu因yīn无wú因yīn作zuò及jí非fēi有yǒu无wú因yīn云yún何hé现xiàn已yǐ灭miè云yún何hé净jìng诸zhū觉jué

云yún何hé诸zhū觉jué转zhuǎn及jí转zhuǎn诸zhū所suǒ作zuò云yún何hé断duàn诸zhū想xiǎng云yún何hé三sān昧mèi起qǐ

破pò三sān有yǒu者zhě谁shuí何hé处chǔ为wéi何hé身shēn云yún何hé无wú众zhòng生shēng而ér说shuō有yǒu吾wú我wǒ

云yún何hé世shì俗sú说shuō唯wéi愿yuàn广guǎng分fēn别bié所suǒ问wèn相xiāng云yún何hé及jí所suǒ问wèn非fēi我wǒ

云yún何hé为wéi胎tāi藏cáng及jí种zhǒng种zhǒng异yì身shēn云yún何hé断duàn常cháng见jiàn云yún何hé心xīn得dé定dìng

言yán说shuō及jí诸zhū智zhì戒jiè种zhǒng性xìng佛fó子zǐ云yún何hé成chéng及jí论lùn云yún何hé师shī弟dì子zǐ

种zhǒng种zhǒng诸zhū众zhòng生shēng斯sī等děng复fù云yún何hé云yún何hé为wéi饮yǐn食shí聪cōng明míng魔mó施shī设shè

云yún何hé树shù葛gé藤téng最zuì胜shèng子zǐ所suǒ问wèn云yún何hé种zhǒng种zhǒng刹chà仙xiān人rén长cháng苦kǔ行háng

云yún何hé为wéi族zú姓xìng从cóng何hé师shī受shòu学xué云yún何hé为wéi丑chǒu陋lòu云yún何hé人rén修行háng

欲yù界jiè何hé不bù觉jué阿ā迦jiā腻nì吒zhā成chéng云yún何hé俗sú神shén通tōng云yún何hé为wéi比bǐ丘

云yún何hé为wéi化huà佛fó云yún何hé为wéi报bào佛fó云yún何hé如rú如rú佛fó平píng等děng智zhì慧huì佛fó

云yún何hé为wéi众zhòng僧sēng佛fó子zǐ如rú是shì问wèn箜kōng篌hóu腰yāo鼓gǔ华huá刹chà土tǔ离lí光guāng明míng

心xīn地dì者zhě有yǒu七qī所suǒ问wèn皆jiē如rú实shí此cǐ及jí余yú众zhòng多duō佛fó子zǐ所suǒ应yīng问wèn

一yī一yī相xiāng相xiāng应yīng远yuǎn离lí诸zhū见jiàn过guò悉xī檀tán离lí言yán说shuō我wǒ今jīn当dāng显xiǎn示shì

次cì第dì建jiàn立lì句jù佛fó子zǐ善shàn谛dì听tīng此cǐ上shàng百bǎi八bā句jù如rú诸zhū佛fó所suǒ说shuō

不bù生shēng句jù生shēng句jù。常cháng句jù无wú常cháng句jù。相xiāng句jù无wú相xiāng句jù。住zhù异yì句jù非fēi住zhù异yì句jù。刹chà那nà句jù非fēi刹chà那nà句jù。自zì性xìng句jù离lí自zì性xìng句jù。空kōng句jù不bù空kōng句jù。断duàn句jù不bù断duàn句jù。边biān句jù非fēi边biān句jù。中zhōng句jù非fēi中zhōng句jù。常cháng句jù非fēi常cháng句jù。缘yuán句jù非fēi缘yuán句jù。因yīn句jù非fēi因yīn句jù。烦fán恼nǎo句jù非fēi烦fán恼nǎo句jù。爱ài句jù非fēi爱ài句jù。方fāng便biàn句jù非fēi方fāng便biàn句jù。巧qiǎo句jù非fēi巧qiǎo句jù。净jìng句jù非fēi净jìng句jù。成chéng句jù非fēi成chéng句jù。譬pì句jù非fēi譬pì句jù。弟dì子zǐ句jù非fēi弟dì子zǐ句jù。师shī句jù非fēi师shī句jù。种zhǒng性xìng句jù非fēi种zhǒng性xìng句jù。三sān乘chéng句jù非fēi三sān乘chéng句jù。所suǒ有yǒu句jù非fēi所suǒ有yǒu句jù。愿yuàn句jù非fēi愿yuàn句jù。三sān轮lún句jù非fēi三sān轮lún句jù。相xiāng句jù非fēi相xiāng句jù。有yǒu品pǐn句jù非fēi有yǒu品pǐn句jù。俱jù句jù非fēi俱jù句jù。缘yuán自zì圣shèng智zhì现xiàn法fǎ乐lè句jù非fēi现xiàn法fǎ乐lè句jù。刹chà土tǔ句jù非fēi刹chà土tǔ句jù。阿ā(少shǎo/免miǎn)句jù非fēi阿ā(少shǎo/免miǎn)句jù。水shuǐ句jù非fēi水shuǐ句jù。弓gōng句jù非fēi弓gōng句jù。实shí句jù非fēi实shí句jù。数shù句jù非fēi数shù句jù。数shù句jù非fēi数shù句jù。明míng句jù非fēi明míng句jù。虚xū空kōng句jù非fēi虚xū空kōng句jù。云yún句jù非fēi云yún句jù。工gōng巧qiǎo伎jì术shù明míng处chǔ句jù非fēi工gōng巧qiǎo伎jì术shù明míng处chǔ句jù。风fēng句jù非fēi风fēng句jù。地dì句jù非fēi地dì句jù。心xīn句jù非fēi心xīn句jù。施shī设shè句jù非fēi施shī设shè句jù。自zì性xìng句jù非fēi自zì性xìng句jù。阴yīn句jù非fēi阴yīn句jù。众zhòng生shēng句jù非fēi众zhòng生shēng句jù。慧huì句jù非fēi慧huì句jù。涅niè槃pán句jù非fēi涅niè槃pán句jù。尔ěr焰yàn句jù非fēi尔ěr焰yàn句jù。外wài道dào句jù非fēi外wài道dào句jù。荒huāng乱luàn句jù非fēi荒huāng乱luàn句jù。幻huàn句jù非fēi幻huàn句jù。梦mèng句jù非fēi梦mèng句jù。焰yàn句jù非fēi焰yàn句jù。像xiàng句jù非fēi像xiàng句jù。轮lún句jù非fēi轮lún句jù。揵qián闼tà婆pó句jù非fēi揵qián闼tà婆pó句jù。天tiān句jù非fēi天tiān句jù。饮yǐn食shí句jù非fēi饮yǐn食shí句jù。淫yín欲yù句jù非fēi淫yín欲yù句jù。见jiàn句jù非fēi见jiàn句jù。波bō罗luó蜜mì句jù非fēi波bō罗luó蜜mì句jù。戒jiè句jù非fēi戒jiè句jù。日rì月yuè星xīng宿sù句jù非fēi日rì月yuè星xīng宿sù句jù。谛dì句jù非fēi谛dì句jù。果guǒ句jù非fēi果guǒ句jù。灭miè起qǐ句jù非fēi灭miè起qǐ句jù。治zhì句jù非fēi治zhì句jù。相xiāng句jù非fēi相xiāng句jù。支zhī句jù非fēi支zhī句jù。巧qiǎo明míng处chǔ句jù非fēi巧qiǎo明míng处chǔ句jù。禅chán句jù非fēi禅chán句jù。迷mí句jù非fēi迷mí句jù。现xiàn句jù非fēi现xiàn句jù。护hù句jù非fēi护hù句jù。族zú句jù非fēi族zú句jù。仙xiān句jù非fēi仙xiān句jù。王wáng句jù非fēi王wáng句jù。摄shè受shòu句jù非fēi摄shè受shòu句jù。宝bǎo句jù非fēi宝bǎo句jù。记jì句jù非fēi记jì句jù。一yī阐chǎn提tí句jù非fēi一yī阐chǎn提tí句jù。女nǚ男nán不bù男nán句jù非fēi女nǚ男nán不bù男nán句jù。味wèi句jù非fēi味wèi句jù。事shì句jù非fēi事shì句jù。身shēn句jù非fēi身shēn句jù。觉jué句jù非fēi觉jué句jù。动dòng句jù非fēi动dòng句jù。根gēn句jù非fēi根gēn句jù。有yǒu为wéi句jù非fēi有yǒu为wéi句jù。无wú为wéi句jù非fēi无wú为wéi句jù。因yīn果guǒ句jù非fēi因yīn果guǒ句jù。色sè究竟jìng句jù非fēi色sè究竟jìng句jù。节jié句jù非fēi节jié句jù。丛cóng树shù葛gé藤téng句jù非fēi丛cóng树shù葛gé藤téng句jù。杂zá句jù非fēi杂zá句jù。说shuō句jù非fēi说shuō句jù。毗pí尼ní句jù非fēi毗pí尼ní句jù。比bǐ丘句jù非fēi比bǐ丘句jù。处chǔ句jù非fēi处chǔ句jù。字zì句jù非fēi字zì句jù。大dà慧huì。是shì百bǎi八bā句jù,先xiān佛fó所suǒ说shuō。汝rǔ及jí诸zhū菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。应yīng当dāng修学xué。

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà复fù白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。诸zhū识shí有yǒu几jī种zhǒng生shēng住zhù灭miè。佛fó告gào大dà慧huì。诸zhū识shí有yǒu二èr种zhǒng生shēng住zhù灭miè。非fēi思sī量liáng所suǒ知zhī。诸zhū识shí有yǒu二èr种zhǒng生shēng。谓wèi流住zhù生shēng。及jí相xiāng生shēng。有yǒu二èr种zhǒng住zhù。谓wèi流注zhù住zhù。及jí相xiāng住zhù。有yǒu二èr种zhǒng灭miè。谓wèi流注zhù灭miè。及jí相xiāng灭miè。

大dà慧huì。诸zhū识shí有yǒu三sān种zhǒng相xiāng。谓wèi转zhuǎn相xiāng、业yè相xiāng、真zhēn相xiāng。大dà慧huì。略说shuō有yǒu三sān种zhǒng识shí。广guǎng说shuō有yǒu八bā相xiāng。何hé等děng为wéi三sān。谓wèi真zhēn识shí、现xiàn识shí、及jí分fēn别bié事shì识shí。大dà慧huì。譬pì如rú明míng镜jìng。持chí诸zhū色sè像xiàng。现xiàn识shí处chǔ现xiàn。亦yì复fù如rú是shì。大dà慧huì。现xiàn识shí。及jí分fēn别bié事shì识shí。此cǐ二èr坏huài不bù坏huài。相xiāng展zhǎn转zhuǎn因yīn。大dà慧huì。不bù思sī议yì薰xūn。及jí不bù思sī议yì变biàn。是shì现xiàn识shí因yīn。大dà慧huì。取qǔ种zhǒng种zhǒng尘chén。及jí无wú始shǐ妄wàng想xiǎng薰xūn。是shì分fēn别bié事shì识shí因yīn。

大dà慧huì。若ruò覆fù彼bǐ真zhēn识shí。种zhǒng种zhǒng不bù实shí诸zhū虚xū妄wàng灭miè。则zé一yī切qiē根gēn识shí灭miè。是shì名míng相xiāng灭miè。大dà慧huì。相xiāng续xù灭miè者zhě。相xiāng续xù所suǒ因yīn灭miè。则zé相xiāng续xù灭miè。所suǒ从cóng灭miè。及jí所suǒ缘yuán灭miè。则zé相xiāng续xù灭miè。大dà慧huì。所suǒ以yǐ者zhě何hé。是shì其qí所suǒ依yī故gù。依yī者zhě。谓wèi无wú识shí妄wàng想xiǎng薰xūn。缘yuán者zhě。谓wèi自zì心xīn见jiàn等děng识shí境jìng妄wàng想xiǎng。大dà慧huì。譬pì如rú泥ní团tuán微wēi尘chén。非fēi异yì非fēi不bù异yì。金jīn庄zhuāng严yán具jù亦yì复fù如rú是shì。大dà慧huì。若ruò泥ní团tuán微wēi尘chén异yì者zhě。非fēi彼bǐ所suǒ成chéng。而ér实shí彼bǐ成chéng。是shì故gù不bù异yì。若ruò不bù异yì者zhě。则zé泥ní团tuán微wēi尘chén。应yīng无wú分fēn别bié。如rú是shì大dà慧huì。转zhuǎn识shí藏cáng识shí真zhēn相xiāng若ruò异yì者zhě。藏cáng识shí非fēi因yīn。若ruò不bù异yì者zhě。转zhuǎn识shí灭miè。藏cáng识shí亦yì应yīng灭miè。而ér自zì真zhēn相xiāng实shí不bù灭miè。是shì故gù大dà慧huì。非fēi自zì真zhēn相xiāng识shí灭miè。但dàn业yè相xiāng灭miè。若ruò自zì真zhēn相xiāng识shí灭miè者zhě。藏cáng识shí则zé灭miè。大dà慧huì。藏cáng识shí灭miè者zhě。不bù异yì外wài道dào断duàn见jiàn论lùn议yì。

大dà慧huì。彼bǐ诸zhū外wài道dào作zuò如rú是shì论lùn。谓wèi摄shè受shòu境jìng界jiè灭miè。识shí流注zhù亦yì灭miè。若ruò识shí流注zhù灭miè者zhě。无wú始shǐ流注zhù应yīng断duàn。大dà慧huì。外wài道dào说shuō流注zhù生shēng因yīn。非fēi眼yǎn识shí色sè明míng集jí会huì而ér生shēng。更gēng有yǒu异yì因yīn。大dà慧huì。彼bǐ因yīn者zhě。说shuō言yán若ruò胜shèng妙miào、若ruò士shì夫fū、若ruò自zì在zài、若ruò时shí、若ruò微wēi尘chén。

复fù次cì大dà慧huì。有yǒu七qī种zhǒng性xìng自zì性xìng。所suǒ谓wèi集jí性xìng自zì性xìng、性xìng自zì性xìng、相xiāng性xìng自zì性xìng、大dà种zhǒng性xìng自zì性xìng、因yīn性xìng自zì性xìng、缘yuán性xìng自zì性xìng、成chéng性xìng自zì性xìng。复fù次cì大dà慧huì。有yǒu七qī种zhǒng第dì一yī义yì。所suǒ谓wèi心xīn境jìng界jiè、慧huì境jìng界jiè、智zhì境jìng界jiè、见jiàn境jìng界jiè、超chāo二èr见jiàn境jìng界jiè、超chāo子zǐ地dì境jìng界jiè、如rú来lái自zì到dào境jìng界jiè。大dà慧huì。此cǐ是shì过guò去qù未wèi来lái现xiàn在zài诸zhū如rú来lái应yīng供gōng等děng正zhèng觉jué。性xìng自zì性xìng第dì一yī义yì心xīn。(此cǐ心xīn梵fàn音yīn肝gān栗lì大dà。肝gān栗lì大dà宋sòng言yán心xīn。谓wèi如rú树shù木mù心xīn。非fēi念niàn虑lǜ心xīn。念niàn虑lǜ心xīn梵fàn音yīn云yún质zhì多duō也yě)以yǐ性xìng自zì性xìng第dì一yī义yì心xīn。成chéng就jiù如rú来lái世shì间jiān、出chū世shì间jiān、出chū世shì间jiān上shàng上shàng法fǎ。圣shèng慧huì眼yǎn。入rù自zì共gòng相xiāng建jiàn立lì。如rú所suǒ建jiàn立lì。不bù与yǔ外wài道dào论lùn恶è见jiàn共gòng。大dà慧huì。云yún何hé外wài道dào论lùn恶è见jiàn共gòng。所suǒ谓wèi自zì境jìng界jiè妄wàng想xiǎng见jiàn。不bù觉jué识shí自zì心xīn所suǒ现xiàn。分fēn齐qí不bù通tōng。大dà慧huì。愚yú痴chī凡fán夫fū性xìng。无wú性xìng自zì性xìng第dì一yī义yì。作zuò二èr见jiàn论lùn。

复fù次cì大dà慧huì。妄wàng想xiǎng三sān有yǒu苦kǔ灭miè。无wú知zhī爱ài业yè缘yuán灭miè。自zì心xīn所suǒ现xiàn幻huàn境jìng随suí见jiàn。今jīn当dāng说shuō。大dà慧huì。若ruò有yǒu沙shā门mén、婆pó罗luó门mén。欲yù令líng无wú种zhǒng有yǒu种zhǒng因yīn果guǒ现xiàn。及jí事shì时shí住zhù。缘yuán阴yīn界jiè入rù生shēng住zhù。或huò言yán生shēng已yǐ灭miè。大dà慧huì。彼bǐ若ruò相xiāng续xù、若ruò事shì、若ruò生shēng、若ruò有yǒu、若ruò涅niè槃pán、若ruò道dào、若ruò业yè、若ruò果guǒ、若ruò谛dì。破pò坏huài断duàn灭miè论lùn。所suǒ以yǐ者zhě何hé。以yǐ此cǐ现xiàn前qián不bù可kě得dé。及jí见jiàn始shǐ非fēi分fēn故gù。大dà慧huì。譬pì如rú破pò瓶píng。不bù作zuò瓶píng事shì。亦yì如rú焦jiāo种zhǒng。不bù作zuò芽yá事shì。如rú是shì大dà慧huì。若ruò阴yīn界jiè入rù性xìng。已yǐ灭miè今jīn灭miè当dāng灭miè。自zì心xīn妄wàng想xiǎng见jiàn。无wú因yīn故gù。彼bǐ无wú次cì第dì生shēng。

大dà慧huì。若ruò复fù说shuō无wú种zhǒng有yǒu种zhǒng识shí。三sān缘yuán合hé生shēng者zhě。龟guī应yīng生shēng毛máo。沙shā应yīng出chū油yóu。汝rǔ宗zōng则zé坏huài。违wéi决jué定dìng义yì。有yǒu种zhǒng无wú种zhǒng说shuō。有yǒu如rú是shì过guò。所suǒ作zuò事shì业yè。悉xī空kōng无wú义yì。大dà慧huì。彼bǐ诸zhū外wài道dào说shuō有yǒu三sān缘yuán合hé生shēng者zhě。所suǒ作zuò方fāng便biàn因yīn果guǒ自zì相xiāng。过guò去qù未wèi来lái现xiàn在zài。有yǒu种zhǒng无wú种zhǒng相xiāng。从cóng本běn已yǐ来lái成chéng事shì。相xiāng承chéng觉jué想xiǎng地dì转zhuǎn。自zì见jiàn过guò习xí气qì。作zuò如rú是shì说shuō。如rú是shì大dà慧huì。愚yú痴chī凡fán夫fū。恶è见jiàn所suǒ噬shì。邪xié曲qū迷mí醉zuì无wú智zhì。妄wàng称chēng一yī切qiē智zhì说shuō。

大dà慧huì。若ruò复fù诸zhū余yú沙shā门mén、婆pó罗luó门mén。见jiàn离lí自zì性xìng。浮fú云yún火huǒ轮lún、揵qián闼tà婆pó城chéng。无wú生shēng。幻huàn焰yàn水shuǐ月yuè及jí梦mèng。内nèi外wài心xīn现xiàn。妄wàng想xiǎng无wú始shǐ虚xū伪wěi。不bù离lí自zì心xīn。妄wàng想xiǎng因yīn缘yuán灭miè尽jìn。离lí妄wàng想xiǎng。说shuō所suǒ说shuō、观guān所suǒ观guān、受shòu用yòng。建jiàn立lì身shēn之zhī藏cáng识shí。于yú识shí境jìng界jiè。摄shè受shòu。及jí摄shè受shòu者zhě。不bù相xiāng应yīng。无wú所suǒ有yǒu境jìng界jiè。离lí生shēng住zhù灭miè。自zì心xīn起qǐ。随suí入rù分fēn别bié。大dà慧huì。彼bǐ菩pú萨sà不bù久当dāng得dé生shēng死sǐ涅niè槃pán平píng等děng。大dà悲bēi巧qiǎo方fāng便biàn。无wú开kāi发fā方fāng便biàn。大dà慧huì。彼bǐ于yú一yī切qiē众zhòng生shēng界jiè。皆jiē悉xī如rú幻huàn。不bù勤qín因yīn缘yuán。远yuǎn离lí内nèi外wài境jìng界jiè。心xīn外wài无wú所suǒ见jiàn。次cì第dì随suí入rù无wú相xiāng处chǔ。次cì第dì随suí入rù从cóng地dì至zhì地dì三sān昧mèi境jìng界jiè。解jiě三sān界jiè如rú幻huàn。分fēn别bié观guān察chá。当dāng得dé如rú幻huàn三sān昧mèi。度dù自zì心xīn现xiàn。无wú所suǒ有yǒu。得dé住zhù般bān若ruò波bō罗luó密mì。舍shě离lí彼bǐ生shēng所suǒ作zuò方fāng便biàn。金jīn刚gāng喻yù三sān摩mó提tí。随suí入rù如rú来lái身shēn。随suí入rù如rú如rú化huà。神shén通tōng自zì在zài。慈cí悲bēi方fāng便biàn。具jù足zú庄zhuāng严yán。等děng入rù一yī切qiē佛fó刹chà。外wài道dào入rù处chǔ。离lí心xīn意yì意yì识shí。是shì菩pú萨sà渐jiàn次cì转zhuǎn身shēn。得dé如rú来lái身shēn。

大dà慧huì。是shì故gù欲yù得dé如rú来lái随suí入rù身shēn者zhě。当dāng远yuǎn离lí阴yīn界jiè入rù心xīn。因yīn缘yuán所suǒ作zuò方fāng便biàn。生shēng住zhù灭miè妄wàng想xiǎng虚xū伪wěi。唯wéi心xīn直zhí进jìn。观guān察chá无wú始shǐ虚xū伪wěi过guò。妄wàng想xiǎng习xí气qì因yīn。三sān有yǒu。思sī惟wéi无wú所suǒ有yǒu。佛fó地dì无wú生shēng。到dào自zì觉jué圣shèng趣qù。自zì心xīn自zì在zài。到dào无wú开kāi发fā行háng。如rú随suí众zhòng色sè摩mó尼ní。随suí入rù众zhòng生shēng微wēi细xì之zhī心xīn。而ér以yǐ化huà身shēn随suí心xīn量liáng度dù。诸zhū地dì渐jiàn次cì。相xiāng续xù建jiàn立lì。是shì故gù大dà慧huì。自zì悉xī檀tán善shàn。应yīng当dāng修学xué。

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà复fù白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。所suǒ说shuō心xīn、意yì、意yì识shí、五wǔ法fǎ自zì性xìng相xiāng。一yī切qiē诸zhū佛fó菩pú萨sà所suǒ行háng。自zì心xīn见jiàn等děng所suǒ缘yuán境jìng界jiè。不bù和hé合hé。显xiǎn示shì一yī切qiē说shuō。成chéng真zhēn实shí相xiāng。一yī切qiē佛fó语yǔ心xīn。为wéi楞léng伽qié国guó摩mó罗luó耶yé山shān。海hǎi中zhōng住zhù处chǔ诸zhū大dà菩pú萨sà。说shuō如rú来lái所suǒ叹tàn。海hǎi浪làng藏cáng识shí境jìng界jiè法fǎ身shēn。

尔ěr时shí世shì尊zūn告gào大dà慧huì菩pú萨sà言yán。四sì因yīn缘yuán故gù。眼yǎn识shí转zhuǎn。何hé等děng为wéi四sì。谓wèi自zì心xīn现xiàn摄shè受shòu不bù觉jué。无wú始shǐ虚xū伪wěi过guò色sè习xí气qì。计jì著zhù识shí性xìng自zì性xìng。欲yù见jiàn种zhǒng种zhǒng色sè相xiāng。大dà慧huì。是shì名míng四sì种zhǒng因yīn缘yuán。水shuǐ流处chǔ。藏cáng识shí转zhuǎn识shí浪làng生shēng。

大dà慧huì。如rú眼yǎn识shí。一yī切qiē诸zhū根gēn微wēi尘chén毛máo孔kǒng俱jù生shēng。随suí次cì境jìng界jiè生shēng。亦yì复fù如rú是shì。譬pì如rú明míng镜jìng。现xiàn众zhòng色sè像xiàng。大dà慧huì。犹yóu如rú猛měng风fēng。吹chuī大dà海hǎi水shuǐ。外wài境jìng界jiè风fēng。飘piāo荡dàng心xīn海hǎi。识shí浪làng不bù断duàn。因yīn所suǒ作zuò相xiāng。异yì不bù异yì。合hé业yè生shēng相xiāng。深shēn入rù计jì著zhù。不bù能néng了liǎo知zhī色sè等děng自zì性xìng。故gù五wǔ识shí身shēn转zhuǎn。大dà慧huì。即jí彼bǐ五wǔ识shí身shēn俱jù。因yīn差chà别bié分fēn段duàn相xiāng知zhī。当dāng知zhī是shì意yì识shí因yīn。彼bǐ身shēn转zhuǎn。彼bǐ不bù作zuò是shì念niàn。我wǒ展zhǎn转zhuǎn相xiāng因yīn。自zì心xīn现xiàn。妄wàng想xiǎng计jì著zhù转zhuǎn。而ér彼bǐ各gè各gè坏huài相xiāng俱jù转zhuǎn。分fēn别bié境jìng界jiè。分fēn段duàn差chà别bié。谓wèi彼bǐ转zhuǎn。如rú修行háng者zhě入rù禅chán三sān昧mèi。微wēi细xì习xí气qì转zhuǎn而ér不bù觉jué知zhī。而ér作zuò是shì念niàn。识shí灭miè然rán后hòu入rù禅chán正zhèng受shòu。实shí不bù识shí灭miè而ér入rù正zhèng受shòu。以yǐ习xí气qì种zhǒng子zǐ不bù灭miè。故gù不bù灭miè。以yǐ境jìng界jiè转zhuǎn。摄shè受shòu不bù具jù。故gù灭miè。

大dà慧huì。如rú是shì微wēi细xì藏cáng识shí究竟jìng边biān际jì。除chú诸zhū如rú来lái。及jí住zhù地dì菩pú萨sà。诸zhū声shēng闻wén缘yuán觉jué外wài道dào修行háng。所suǒ得dé三sān昧mèi智zhì慧huì之zhī力lì。一yī切qiē不bù能néng测cè量liáng决jué了liǎo。余yú地dì相xiāng智zhì慧huì。巧qiǎo便biàn分fēn别bié。决jué断duàn句jù义yì。最zuì胜shèng无wú边biān。善shàn根gēn成chéng熟shú。离lí自zì心xīn现xiàn妄wàng想xiǎng虚xū伪wěi。宴yàn坐zuò山shān林lín。下xià中zhōng上shàng修。能néng见jiàn自zì心xīn妄wàng想xiǎng流注zhù。无wú量liáng刹chà土tǔ。诸zhū佛fó灌guàn顶dǐng。得dé自zì在zài力lì。神shén通tōng三sān昧mèi。诸zhū善shàn知zhī识shí。佛fó子zǐ眷juàn属shǔ。彼bǐ心xīn意yì意yì识shí。自zì心xīn所suǒ现xiàn自zì性xìng境jìng界jiè。虚xū妄wàng之zhī想xiǎng。生shēng死sǐ有yǒu海hǎi。业yè爱ài无wú知zhī。如rú是shì等děng因yīn。悉xī以yǐ超chāo度dù。是shì故gù大dà慧huì。诸zhū修行háng者zhě。应yīng当dāng亲qīn近jìn最zuì胜shèng知zhī识shí。

尔ěr时shí世shì尊zūn欲yù重zhòng宣xuān此cǐ义yì。而ér说shuō偈jì言yán。

譬pì如rú巨jù海hǎi浪làng 斯sī由yóu猛měng风fēng起qǐ 洪hóng波bō鼓gǔ冥míng壑hè 无wú有yǒu断duàn绝jué时shí

藏cáng识shí海hǎi常cháng住zhù 境jìng界jiè风fēng所suǒ动dòng 种zhǒng种zhǒng诸zhū识shí浪làng 腾téng跃yuè而ér转zhuǎn生shēng

青qīng赤chì种zhǒng种zhǒng色sè 珂kē乳rǔ及jí石shí蜜mì 淡dàn味wèi众zhòng华huá果guǒ 日rì月yuè与yǔ光guāng明míng

非fēi异yì非fēi不bù异yì 海hǎi水shuǐ起qǐ波bō浪làng 七qī识shí亦yì如rú是shì 心xīn俱jù和hé合hé生shēng

譬pì如rú海hǎi水shuǐ变biàn 种zhǒng种zhǒng波bō浪làng转zhuǎn 七qī识shí亦yì如rú是shì 心xīn俱jù和hé合hé生shēng

谓wèi彼bǐ藏cáng识shí处chǔ 种zhǒng种zhǒng诸zhū识shí转zhuǎn 谓wèi以yǐ彼bǐ意yì识shí 思sī惟wéi诸zhū相xiāng义yì

不bù坏huài相xiāng有yǒu八bā 无wú相xiāng亦yì无wú相xiāng 譬pì如rú海hǎi波bō浪làng 是shì则zé无wú差chà别bié

诸zhū识shí心xīn如rú是shì 异yì亦yì不bù可kě得dé 心xīn名míng采cǎi集jí业yè 意yì名míng广guǎng采cǎi集jí

诸zhū识shí识shí所suǒ识shí 现xiàn等děng境jìng说shuō五wǔ

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà.以yǐ偈jì问wèn曰yuē。

青qīng赤chì诸zhū色sè像xiàng 众zhòng生shēng发fā诸zhū识shí 如rú浪làng种zhǒng种zhǒng法fǎ 云yún何hé唯wéi愿yuàn说shuō

尔ěr时shí世shì尊zūn.以yǐ偈jì答dá曰yuē。

青qīng赤chì诸zhū杂zá色sè 波bō浪làng悉xī无wú有yǒu 采cǎi集jí业yè说shuō心xīn 开kāi悟wù诸zhū凡fán夫fū

彼bǐ业yè悉xī无wú有yǒu 自zì心xīn所suǒ摄shè离lí 所suǒ摄shè无wú所suǒ摄shè 与yǔ彼bǐ波bō浪làng同tóng

受shòu用yòng建jiàn立lì身shēn 是shì众zhòng生shēng现xiàn识shí 于yú彼bǐ现xiàn诸zhū业yè 譬pì如rú水shuǐ波bō浪làng

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà.复fù说shuō偈jì言yán。

大dà海hǎi波bō浪làng性xìng 鼓gǔ跃yuè可kě分fēn别bié 藏cáng与yǔ业yè如rú是shì 何hé故gù不bù觉jué知zhī

尔ěr时shí世shì尊zūn.以yǐ偈jì答dá曰yuē。

凡fán夫fū无wú智zhì慧huì 藏cáng识shí如rú巨jù海hǎi 业yè相xiāng犹yóu波bō浪làng 依yī彼bǐ譬pì类lèi通tōng

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà.复fù说shuō偈jì言yán。

日rì出chū光guāng等děng照zhào 下xià中zhōng上shàng众zhòng生shēng 如rú来lái照zhào世shì间jiān 为wéi愚yú说shuō真zhēn实shí

已yǐ分fēn部bù诸zhū法fǎ 何hé故gù不bù说shuō实shí

尔ěr时shí世shì尊zūn.以yǐ偈jì答dá曰yuē。

若ruò说shuō真zhēn实shí者zhě 彼bǐ心xīn无wú真zhēn实shí 譬pì如rú海hǎi波bō浪làng 镜jìng中zhōng像xiàng及jí梦mèng

一yī切qiē俱jù时shí现xiàn 心xīn境jìng界jiè亦yì然rán 境jìng界jiè不bù具jù故gù 次cì第dì业yè转zhuǎn生shēng

识shí者zhě识shí所suǒ识shí 意yì者zhě意yì谓wèi然rán 五wǔ则zé以yǐ显xiǎn现xiàn 无wú有yǒu定dìng次cì第dì

譬pì如rú工gōng画huà师shī 及jí与yǔ画huà弟dì子zǐ 布bù彩cǎi图tú众zhòng形xíng 我wǒ说shuō亦yì如rú是shì

彩cǎi色sè本běn无wú文wén 非fēi笔bǐ亦yì非fēi素sù 为wéi悦yuè众zhòng生shēng故gù 绮qǐ错cuò绘huì众zhòng像xiàng

言yán说shuō别bié施shī行háng 真zhēn实shí离lí名míng字zì 分fēn别bié应yīng初chū业yè 修行háng示shì真zhēn实shí

真zhēn实shí自zì悟wù处chǔ 觉jué想xiǎng所suǒ觉jué离lí 此cǐ为wéi佛fó子zǐ说shuō 愚yú者zhě广guǎng分fēn别bié

种zhǒng种zhǒng皆jiē如rú幻huàn 虽suī现xiàn无wú真zhēn实shí 如rú是shì种zhǒng种zhǒng说shuō 随suí事shì别bié施shī设shè

所suǒ说shuō非fēi所suǒ应yīng 于yú彼bǐ为wéi非fēi说shuō 彼bǐ彼bǐ诸zhū病bìng人rén 良liáng医yī随suí处chǔ方fāng

如rú来lái为wéi众zhòng生shēng 随suí心xīn应yīng量liáng说shuō 妄wàng想xiǎng非fēi境jìng界jiè 声shēng闻wén亦yì非fēi分fēn

哀āi愍mǐn者zhě所suǒ说shuō 自zì觉jué之zhī境jìng界jiè

复fù次cì大dà慧huì。若ruò菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà.欲yù知zhī自zì心xīn现xiàn量liáng。摄shè受shòu及jí摄shè受shòu者zhě。妄wàng想xiǎng境jìng界jiè。当dāng离lí群qún聚jù习xí俗sú睡shuì眠mián。初chū中zhōng后hòu夜yè。常cháng自zì觉jué悟wù修行háng方fāng便biàn。当dāng离lí恶è见jiàn经jīng论lùn言yán说shuō。及jí诸zhū声shēng闻wén缘yuán觉jué乘chéng相xiāng。当dāng通tōng达dá自zì心xīn现xiàn妄wàng想xiǎng之zhī相xiāng。

复fù次cì大dà慧huì。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà.建jiàn立lì智zhì慧huì相xiāng住zhù已yǐ。于yú上shàng圣shèng智zhì三sān相xiāng.当dāng勤qín修学xué。何hé等děng为wéi圣shèng智zhì三sān相xiāng当dāng勤qín修学xué。所suǒ谓wèi无wú所suǒ有yǒu相xiāng。一yī切qiē诸zhū佛fó自zì愿yuàn处chǔ相xiāng。自zì觉jué圣shèng智zhì究竟jìng之zhī相xiāng。修行háng得dé此cǐ已yǐ。能néng舍shě跛bǒ驴心xīn智zhì慧huì相xiāng。得dé最zuì胜shèng子zǐ第dì八bā之zhī地dì。则zé于yú彼bǐ上shàng三sān相xiāng修生shēng。大dà慧huì。无wú所suǒ有yǒu相xiāng者zhě。谓wèi声shēng闻wén缘yuán觉jué.及jí外wài道dào相xiāng。彼bǐ修习xí生shēng。大dà慧huì。自zì愿yuàn处chǔ相xiāng者zhě。谓wèi诸zhū先xiān佛fó自zì愿yuàn处chǔ修生shēng。大dà慧huì。自zì觉jué圣shèng智zhì究竟jìng相xiāng者zhě。一yī切qiē法fǎ相xiāng无wú所suǒ计jì著zhù。得dé如rú幻huàn三sān昧mèi身shēn。诸zhū佛fó地dì处chǔ进jìn趣qù行háng生shēng。大dà慧huì。是shì名míng圣shèng智zhì三sān相xiāng。若ruò成chéng就jiù此cǐ圣shèng智zhì三sān相xiāng者zhě。能néng到dào自zì觉jué圣shèng智zhì究竟jìng境jìng界jiè。是shì故gù大dà慧huì。圣shèng智zhì三sān相xiāng。当dāng勤qín修学xué。

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。知zhī大dà菩pú萨sà众zhòng心xīn之zhī所suǒ念niàn。名míng圣shèng智zhì事shì分fēn别bié自zì性xìng经jīng。承chéng一yī切qiē佛fó威wēi神shén之zhī力lì而ér白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。唯wéi愿yuàn为wéi说shuō圣shèng智zhì事shì分fēn别bié自zì性xìng经jīng。百bǎi八bā句jù分fēn别bié所suǒ依yī。如rú来lái应yīng供gōng等děng正zhèng觉jué。依yī此cǐ分fēn别bié说shuō菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。入rù自zì相xiāng共gòng相xiāng妄wàng想xiǎng自zì性xìng。以yǐ分fēn别bié说shuō妄wàng想xiǎng自zì性xìng故gù。则zé能néng善shàn知zhī周zhōu遍biàn观guān察chá人rén法fǎ无wú我wǒ。净jìng除chú妄wàng想xiǎng。照zhào明míng诸zhū地dì。超chāo越yuè一yī切qiē声shēng闻wén缘yuán觉jué。及jí诸zhū外wài道dào诸zhū禅chán定dìng乐lè。观guān察chá如rú来lái不bù可kě思sī议yì所suǒ行háng境jìng界jiè。毕bì定dìng舍shě离lí五wǔ法fǎ自zì性xìng。诸zhū佛fó如rú来lái法fǎ身shēn智zhì慧huì。善shàn自zì庄zhuāng严yán。超chāo幻huàn境jìng界jiè。升shēng一yī切qiē佛fó刹chà兜dōu率shuài天tiān宫gōng。乃nǎi至zhì色sè究竟jìng天tiān宫gōng。逮dài得dé如rú来lái常cháng住zhù法fǎ身shēn。

佛fó告gào大dà慧huì。有yǒu一yī种zhǒng外wài道dào。作zuò无wú所suǒ有yǒu妄wàng想xiǎng计jì著zhù。觉jué知zhī因yīn尽jìn。兔tù无wú角jiǎo想xiǎng。如rú兔tù无wú角jiǎo。一yī切qiē法fǎ亦yì复fù如rú是shì。大dà慧huì。复fù有yǒu余yú外wài道dào。见jiàn种zhǒng求那nà极jí微wēi陀tuó罗luó骠piào形xíng处chǔ。横héng法fǎ各gè各gè差chà别bié。见jiàn已yǐ计jì著zhù。无wú兔tù角jiǎo横héng法fǎ。作zuò牛niú有yǒu角jiǎo想xiǎng。大dà慧huì。彼bǐ堕duò二èr见jiàn。不bù解jiě心xīn量liáng。自zì心xīn境jìng界jiè妄wàng想xiǎng增zēng长cháng。身shēn受shòu用yòng建jiàn立lì妄wàng想xiǎng根gēn量liáng。大dà慧huì。一yī切qiē法fǎ性xìng。亦yì复fù如rú是shì。离lí有yǒu无wú不bù应yīng作zuò想xiǎng。大dà慧huì。若ruò复fù离lí有yǒu无wú而ér作zuò兔tù无wú角jiǎo想xiǎng。是shì名míng邪xié想xiǎng。彼bǐ因yīn待dài观guān。故gù兔tù无wú角jiǎo。不bù应yīng作zuò想xiǎng。乃nǎi至zhì微wēi尘chén分fēn别bié自zì性xìng。悉xī不bù可kě得dé。大dà慧huì。圣shèng境jìng界jiè离lí。不bù应yīng作zuò牛niú有yǒu角jiǎo想xiǎng。

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。得dé无wú妄wàng想xiǎng者zhě。见jiàn不bù生shēng相xiāng已yǐ。随suí比bǐ思sī量liáng观guān察chá不bù生shēng妄wàng想xiǎng。言yán无wú耶yé。佛fó告gào大dà慧huì。非fēi观guān察chá不bù生shēng妄wàng想xiǎng言yán无wú。所suǒ以yǐ者zhě何hé。妄wàng想xiǎng者zhě。因yīn彼bǐ生shēng故gù。依yī彼bǐ角jiǎo生shēng妄wàng想xiǎng。以yǐ依yī角jiǎo生shēng妄wàng想xiǎng。是shì故gù言yán依yī因yīn故gù。离lí异yì不bù异yì。故gù非fēi观guān察chá不bù生shēng妄wàng想xiǎng言yán无wú角jiǎo。大dà慧huì。若ruò复fù妄wàng想xiǎng异yì角jiǎo者zhě。则zé不bù因yīn角jiǎo生shēng。若ruò不bù异yì者zhě。则zé因yīn彼bǐ故gù。乃nǎi至zhì微wēi尘chén分fēn析xī推tuī求。悉xī不bù可kě得dé。不bù异yì角jiǎo故gù。彼bǐ亦yì非fēi性xìng。二èr俱jù无wú性xìng者zhě。何hé法fǎ何hé故gù而ér言yán无wú耶yé。大dà慧huì。若ruò无wú故gù无wú角jiǎo。观guān有yǒu故gù言yán兔tù无wú角jiǎo者zhě。不bù应yīng作zuò想xiǎng。大dà慧huì。不bù正zhèng因yīn故gù。而ér说shuō有yǒu无wú。二èr俱jù不bù成chéng。

大dà慧huì。复fù有yǒu余yú外wài道dào。见jiàn计jì着zhuó色sè空kōng事shì。形xíng处chǔ横héng法fǎ。不bù能néng善shàn知zhī虚xū空kōng分fēn齐qí。言yán色sè离lí虚xū空kōng。起qǐ分fēn齐qí见jiàn妄wàng想xiǎng。大dà慧huì。虚xū空kōng是shì色sè。随suí入rù色sè种zhǒng。大dà慧huì。色sè是shì虚xū空kōng。持chí所suǒ持chí处chǔ所suǒ建jiàn立lì。性xìng色sè空kōng事shì。分fēn别bié当dāng知zhī。大dà慧huì。四sì大dà种zhǒng生shēng时shí。自zì相xiāng各gè别bié。亦yì不bù住zhù虚xū空kōng。非fēi彼bǐ无wú虚xū空kōng。如rú是shì大dà慧huì。观guān牛niú有yǒu角jiǎo。故gù兔tù无wú角jiǎo。大dà慧huì。又yòu牛niú角jiǎo者zhě。析xī为wéi微wēi尘chén。又yòu分fēn别bié微wēi尘chén。刹chà那nà不bù住zhù。彼bǐ何hé所suǒ观guān故gù而ér言yán无wú耶yé。若ruò言yán观guān余yú物wù者zhě。彼bǐ法fǎ亦yì然rán。尔ěr时shí世shì尊zūn告gào大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà言yán。当dāng离lí兔tù角jiǎo牛niú角jiǎo。虚xū空kōng形xíng色sè。异yì见jiàn妄wàng想xiǎng。汝rǔ等děng诸zhū菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。当dāng思sī惟wéi自zì心xīn现xiàn妄wàng想xiǎng。随suí入rù为wéi一yī切qiē刹chà土tǔ最zuì胜shèng子zǐ。以yǐ自zì心xīn现xiàn方fāng便biàn而ér教jiào授shòu之zhī。

尔ěr时shí世shì尊zūn欲yù重zhòng宣xuān此cǐ义yì。而ér说shuō偈jì言yán。

色sè等děng及jí心xīn无wú 色sè等děng长cháng养yǎng心xīn 身shēn受shòu用yòng安ān立lì 识shí藏cáng现xiàn众zhòng生shēng

心xīn意yì及jí与yǔ识shí 自zì性xìng法fǎ有yǒu五wǔ 无wú我wǒ二èr种zhǒng净jìng 广guǎng说shuō者zhě所suǒ说shuō

长cháng短duǎn有yǒu无wú等děng 展zhǎn转zhuǎn互hù相xiāng生shēng 以yǐ无wú故gù成chéng有yǒu 以yǐ有yǒu故gù成chéng无wú

微wēi尘chén分fēn别bié事shì 不bù起qǐ色sè妄wàng想xiǎng 心xīn量liáng安ān立lì处chǔ 恶è见jiàn所suǒ不bù乐lè

觉jué想xiǎng非fēi境jìng界jiè 声shēng闻wén亦yì复fù然rán 救jiù世shì之zhī所suǒ说shuō 自zì觉jué之zhī境jìng界jiè

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà。为wéi净jìng除chú自zì心xīn现xiàn流故gù。复fù请qǐng如rú来lái。白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。云yún何hé净jìng除chú一yī切qiē众zhòng生shēng自zì心xīn现xiàn流。为wéi顿dùn为wéi渐jiàn耶yé。佛fó告gào大dà慧huì。渐jiàn净jìng非fēi顿dùn。如rú庵ān罗luó果guǒ。渐jiàn熟shú非fēi顿dùn。如rú来lái净jìng除chú一yī切qiē众zhòng生shēng自zì心xīn现xiàn流。亦yì复fù如rú是shì。渐jiàn净jìng非fēi顿dùn。譬pì如rú陶táo家jiā造zào作zuò诸zhū器qì。渐jiàn成chéng非fēi顿dùn。如rú来lái净jìng除chú一yī切qiē众zhòng生shēng自zì心xīn现xiàn流。亦yì复fù如rú是shì。渐jiàn净jìng非fēi顿dùn。譬pì如rú大dà地dì渐jiàn生shēng万wàn物wù。非fēi顿dùn生shēng也yě。如rú来lái净jìng除chú一yī切qiē众zhòng生shēng自zì心xīn现xiàn流。亦yì复fù如rú是shì。渐jiàn净jìng非fēi顿dùn。譬pì如rú人rén学xué音yīn乐lè书shū画huà种zhǒng种zhǒng伎jì术shù。渐jiàn成chéng非fēi顿dùn。如rú来lái净jìng除chú一yī切qiē众zhòng生shēng自zì心xīn现xiàn流。亦yì复fù如rú是shì。渐jiàn净jìng非fēi顿dùn。譬pì如rú明míng镜jìng。顿dùn现xiàn一yī切qiē无wú相xiāng色sè像xiàng。如rú来lái净jìng除chú一yī切qiē众zhòng生shēng自zì心xīn现xiàn流。亦yì复fù如rú是shì。顿dùn现xiàn无wú相xiāng。无wú有yǒu所suǒ有yǒu清qīng净jìng境jìng界jiè。如rú日rì月yuè轮lún。顿dùn照zhào显xiǎn示shì一yī切qiē色sè像xiàng。如rú来lái为wéi离lí自zì心xīn现xiàn习xí气qì过guò患huàn众zhòng生shēng。亦yì复fù如rú是shì。顿dùn为wéi显xiǎn示shì不bù思sī议yì智zhì最zuì胜shèng境jìng界jiè。譬pì如rú藏cáng识shí。顿dùn分fēn别bié知zhī自zì心xīn现xiàn。及jí身shēn安ān立lì受shòu用yòng境jìng界jiè。彼bǐ诸zhū依yī佛fó。亦yì复fù如rú是shì。(依yī者zhě胡hú本běn云yún津jīn腻nì。谓wèi化huà佛fó是shì真zhēn佛fó气qì分fēn也yě)顿dùn熟shú众zhòng生shēng所suǒ处chǔ境jìng界jiè。以yǐ修行háng者zhě。安ān处chǔ于yú彼bǐ色sè究竟jìng天tiān。譬pì如rú法fǎ佛fó。所suǒ作zuò依yī佛fó。光guāng明míng照zhào曜yào。自zì觉jué圣shèng趣qù。亦yì复fù如rú是shì。彼bǐ于yú法fǎ相xiāng有yǒu性xìng无wú性xìng恶è见jiàn妄wàng想xiǎng。照zhào令líng除chú灭miè。

大dà慧huì。法fǎ依yī佛fó。说shuō一yī切qiē法fǎ。入rù自zì相xiāng共gòng相xiāng自zì心xīn现xiàn习xí气qì因yīn。相xiāng续xù妄wàng自zì性xìng计jì著zhù因yīn。种zhǒng种zhǒng不bù实shí如rú幻huàn。种zhǒng种zhǒng计jì著zhù。不bù可kě得dé。

复fù次cì大dà慧huì。计jì着zhuó缘yuán起qǐ自zì性xìng。生shēng妄wàng想xiǎng自zì性xìng相xiāng。大dà慧huì。如rú工gōng幻huàn师shī。依yī草cǎo木mù瓦wǎ石shí作zuò种zhǒng种zhǒng幻huàn。起qǐ一yī切qiē众zhòng生shēng若ruò干gān形xíng色sè。起qǐ种zhǒng种zhǒng妄wàng想xiǎng。彼bǐ诸zhū妄wàng想xiǎng。亦yì无wú真zhēn实shí。如rú是shì大dà慧huì。依yī缘yuán起qǐ自zì性xìng。起qǐ妄wàng想xiǎng自zì性xìng。种zhǒng种zhǒng妄wàng想xiǎng心xīn。种zhǒng种zhǒng相xiāng行háng事shì妄wàng想xiǎng相xiāng。计jì著zhù习xí气qì妄wàng想xiǎng。是shì为wéi妄wàng想xiǎng自zì性xìng相xiāng生shēng。大dà慧huì。是shì名míng依yī佛fó说shuō法fǎ。大dà慧huì。法fǎ佛fó者zhě。离lí心xīn自zì性xìng相xiāng。自zì觉jué圣shèng所suǒ缘yuán境jìng界jiè。建jiàn立lì施shī作zuò。大dà慧huì。化huà佛fó者zhě。说shuō施shī戒jiè忍rěn精jīng进jìn禅chán定dìng。及jí心xīn智zhì慧huì。离lí阴yīn界jiè入rù解jiě脱tuō识shí相xiāng分fēn别bié。观guān察chá建jiàn立lì。超chāo外wài道dào见jiàn。无wú色sè见jiàn。大dà慧huì。又yòu法fǎ佛fó者zhě。离lí攀pān缘yuán。攀pān缘yuán离lí。一yī切qiē所suǒ作zuò根gēn量liáng相xiāng灭miè。非fēi诸zhū凡fán夫fū声shēng闻wén缘yuán觉jué外wài道dào。计jì着zhuó我wǒ相xiāng所suǒ著zhù境jìng界jiè。自zì觉jué圣shèng究竟jìng差chà别bié相xiāng建jiàn立lì。是shì故gù大dà慧huì。自zì觉jué圣shèng究竟jìng差chà别bié相xiāng。当dāng勤qín修学xué。自zì心xīn现xiàn见jiàn应yīng当dāng除chú灭miè。

复fù次cì大dà慧huì。有yǒu二èr种zhǒng声shēng闻wén乘chéng通tōng分fēn别bié相xiāng。谓wèi得dé自zì觉jué圣shèng差chà别bié相xiāng。及jí性xìng妄wàng想xiǎng自zì性xìng计jì著zhù相xiāng。云yún何hé得dé自zì觉jué圣shèng差chà别bié相xiāng声shēng闻wén。谓wèi无wú常cháng。苦kǔ。空kōng。无wú我wǒ。境jìng界jiè。真zhēn谛dì。离lí欲yù寂jì灭miè。息xī阴yīn界jiè入rù自zì共gòng相xiāng。外wài不bù坏huài相xiāng如rú实shí知zhī。心xīn得dé寂jì止zhǐ。心xīn寂jì止zhǐ已yǐ。禅chán定dìng解jiě脱tuō。三sān昧mèi道dào果guǒ。正zhèng受shòu解jiě脱tuō。不bù离lí习xí气qì。不bù思sī议yì变biàn易yì死sǐ。得dé自zì觉jué圣shèng乐lè住zhù声shēng闻wén。是shì名míng得dé自zì觉jué圣shèng差chà别bié相xiāng声shēng闻wén。大dà慧huì。得dé自zì觉jué圣shèng差chà别bié乐lè住zhù菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。非fēi灭miè门mén乐lè正zhèng受shòu乐lè。顾gù悯mǐn众zhòng生shēng及jí本běn愿yuàn。不bù作zuò证zhèng。大dà慧huì。是shì名míng声shēng闻wén得dé自zì觉jué圣shèng差chà别bié相xiāng乐lè。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。于yú彼bǐ得dé自zì觉jué圣shèng差chà别bié相xiāng乐lè。不bù应yīng修学xué。

大dà慧huì。云yún何hé性xìng妄wàng想xiǎng自zì性xìng计jì着zhuó相xiāng声shēng闻wén。所suǒ谓wèi大dà种zhǒng。青qīng、黄huáng、赤chì、白bái、坚jiān、湿shī、暖nuǎn、动dòng。非fēi作zuò生shēng。自zì相xiāng共gòng相xiāng。先xiān胜shèng善shàn说shuō。见jiàn已yǐ。于yú彼bǐ起qǐ自zì性xìng妄wàng想xiǎng。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。于yú彼bǐ应yīng知zhī应yīng舍shě。随suí入rù法fǎ无wú我wǒ相xiāng。灭miè人rén无wú我wǒ相xiāng见jiàn。渐jiàn次cì诸zhū地dì。相xiāng续xù建jiàn立lì。是shì名míng诸zhū声shēng闻wén性xìng妄wàng想xiǎng自zì性xìng计jì着zhuó相xiāng。

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。世shì尊zūn所suǒ说shuō常cháng。不bù思sī议yì。自zì觉jué圣shèng趣qù境jìng界jiè。及jí第dì一yī义yì境jìng界jiè。世shì尊zūn。非fēi诸zhū外wài道dào所suǒ说shuō常cháng不bù思sī议yì因yīn缘yuán耶yé。佛fó告gào大dà慧huì。非fēi诸zhū外wài道dào因yīn缘yuán。得dé常cháng不bù思sī议yì。所suǒ以yǐ者zhě何hé。诸zhū外wài道dào常cháng不bù思sī议yì。不bù因yīn自zì相xiāng成chéng。若ruò常cháng不bù思sī议yì不bù因yīn自zì相xiāng成chéng者zhě。何hé因yīn显xiǎn现xiàn常cháng不bù思sī议yì。复fù次cì大dà慧huì。不bù思sī议yì若ruò因yīn自zì相xiāng成chéng者zhě。彼bǐ则zé应yīng常cháng。由yóu作zuò者zhě因yīn相xiāng故gù。常cháng不bù思sī议yì不bù成chéng。大dà慧huì。我wǒ第dì一yī义yì常cháng不bù思sī议yì。第dì一yī义yì因yīn相xiāng成chéng。离lí性xìng非fēi性xìng得dé。自zì觉jué性xìng故gù有yǒu相xiāng。第dì一yī义yì智zhì因yīn故gù有yǒu因yīn。离lí性xìng非fēi性xìng故gù。譬pì如rú无wú作zuò虚xū空kōng。涅niè槃pán灭miè尽jìn。故gù常cháng。如rú是shì大dà慧huì。不bù同tóng外wài道dào常cháng不bù思sī议yì论lùn。如rú是shì大dà慧huì。此cǐ常cháng不bù思sī议yì。诸zhū如rú来lái自zì觉jué圣shèng智zhì。所suǒ得dé如rú是shì。故gù常cháng不bù思sī议yì自zì觉jué圣shèng智zhì所suǒ得dé。应yīng得dé修学xué。

复fù次cì大dà慧huì。外wài道dào常cháng不bù思sī议yì。无wú常cháng性xìng。异yì相xiāng因yīn故gù。非fēi自zì作zuò因yīn相xiāng力lì故gù常cháng。复fù次cì大dà慧huì。诸zhū外wài道dào常cháng不bù思sī议yì。于yú所suǒ作zuò。性xìng非fēi性xìng无wú常cháng。见jiàn已yǐ。思sī量liáng计jì常cháng。大dà慧huì。我wǒ亦yì以yǐ如rú是shì因yīn缘yuán。所suǒ作zuò者zhě。性xìng非fēi性xìng无wú常cháng。见jiàn已yǐ。自zì觉jué圣shèng境jìng界jiè。说shuō彼bǐ常cháng无wú因yīn。大dà慧huì。若ruò复fù诸zhū外wài道dào因yīn相xiāng。成chéng常cháng不bù思sī议yì。因yīn自zì相xiāng性xìng非fēi性xìng。同tóng于yú兔tù角jiǎo。此cǐ常cháng不bù思sī议yì。但dàn言yán说shuō妄wàng想xiǎng。诸zhū外wài道dào辈bèi.有yǒu如rú是shì过guò。所suǒ以yǐ者zhě何hé。谓wèi但dàn言yán说shuō妄wàng想xiǎng。同tóng于yú兔tù角jiǎo。自zì因yīn相xiāng非fēi分fēn。大dà慧huì。我wǒ常cháng不bù思sī议yì。因yīn自zì觉jué得dé相xiāng故gù。离lí所suǒ作zuò性xìng非fēi性xìng。故gù常cháng。非fēi外wài性xìng非fēi性xìng无wú常cháng。思sī量liáng计jì常cháng。大dà慧huì。若ruò复fù外wài性xìng非fēi性xìng无wú常cháng。思sī量liáng计jì常cháng。不bù思sī议yì常cháng。而ér彼bǐ不bù知zhī常cháng不bù思sī议yì自zì因yīn之zhī相xiāng。去qù得dé自zì觉jué圣shèng智zhì境jìng界jiè相xiāng远yuǎn。彼bǐ不bù应yīng说shuō。

复fù次cì大dà慧huì。诸zhū声shēng闻wén畏wèi生shēng死sǐ妄wàng想xiǎng苦kǔ.而ér求涅niè槃pán。不bù知zhī生shēng死sǐ涅niè槃pán差chà别bié一yī切qiē性xìng.妄wàng想xiǎng非fēi性xìng。未wèi来lái诸zhū根gēn境jìng界jiè休xiū息xī.作zuò涅niè槃pán想xiǎng。非fēi自zì觉jué圣shèng智zhì趣qù.藏cáng识shí转zhuǎn。是shì故gù凡fán愚yú说shuō有yǒu三sān乘chéng。说shuō心xīn量liáng趣qù无wú所suǒ有yǒu。是shì故gù大dà慧huì。彼bǐ不bù知zhī过guò去qù未wèi来lái现xiàn在zài诸zhū如rú来lái自zì心xīn现xiàn境jìng界jiè。计jì著zhù外wài心xīn现xiàn境jìng界jiè。生shēng死sǐ轮lún常cháng转zhuǎn。

复fù次cì大dà慧huì。一yī切qiē法fǎ不bù生shēng。是shì过guò去qù未wèi来lái现xiàn在zài诸zhū如rú来lái所suǒ说shuō。所suǒ以yǐ者zhě何hé。谓wèi自zì心xīn现xiàn。性xìng非fēi性xìng。离lí有yǒu非fēi有yǒu生shēng故gù。大dà慧huì。一yī切qiē性xìng不bù生shēng。一yī切qiē法fǎ如rú兔tù马mǎ等děng角jiǎo。是shì愚yú痴chī凡fán夫fū不bù实shí妄wàng想xiǎng。自zì性xìng妄wàng想xiǎng故gù。大dà慧huì。一yī切qiē法fǎ不bù生shēng。自zì觉jué圣shèng智zhì趣qù境jìng界jiè者zhě。一yī切qiē性xìng自zì性xìng相xiāng不bù生shēng。非fēi彼bǐ愚yú夫fū妄wàng想xiǎng二èr境jìng界jiè。自zì性xìng身shēn财cái建jiàn立lì趣qù自zì性xìng相xiāng。大dà慧huì。藏cáng识shí摄shè所suǒ摄shè相xiāng转zhuǎn。愚yú夫fū堕duò生shēng住zhù灭miè二èr见jiàn。希xī望wàng一yī切qiē性xìng生shēng。有yǒu非fēi有yǒu妄wàng想xiǎng生shēng。非fēi圣shèng贤xián也yě。大dà慧huì。于yú彼bǐ应yīng当dāng修学xué。

复fù次cì大dà慧huì。有yǒu五wǔ无wú间jiān种zhǒng性xìng。云yún何hé为wéi五wǔ。谓wèi声shēng闻wén乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng、缘yuán觉jué乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng、如rú来lái乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng、不bù定dìng种zhǒng性xìng、各gè别bié种zhǒng性xìng。云yún何hé知zhī声shēng闻wén乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng。若ruò闻wén说shuō得dé阴yīn界jiè入rù自zì共gòng相xiāng断duàn知zhī时shí。举jǔ身shēn毛máo孔kǒng。熙xī怡yí欣xīn悦yuè。及jí乐lè修相xiāng智zhì。不bù修缘yuán起qǐ发fā悟wù之zhī相xiāng。是shì名míng声shēng闻wén乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng。声shēng闻wén无wú间jiān。见jiàn第dì八bā地dì。起qǐ烦fán恼nǎo断duàn。习xí烦fán恼nǎo不bù断duàn。不bù度dù不bù思sī议yì变biàn易yì死sǐ。度dù分fēn段duàn死sǐ。正zhèng师shī子zǐ吼hǒu。我wǒ生shēng已yǐ尽jìn。梵fàn行háng已yǐ立lì。不bù受shòu后hòu有yǒu。如rú实shí知zhī。修习xí人rén无wú我wǒ。乃nǎi至zhì得dé般bān涅niè槃pán觉jué。大dà慧huì。各gè别bié无wú间jiān者zhě。我wǒ人rén。众zhòng生shēng。寿shòu命mìng。长cháng养yǎng。士shì夫fū。彼bǐ诸zhū众zhòng生shēng作zuò如rú是shì觉jué。求般bān涅niè槃pán。复fù有yǒu异yì外wài道dào说shuō。悉xī由yóu作zuò者zhě。见jiàn一yī切qiē性xìng已yǐ。言yán此cǐ是shì般bān涅niè槃pán。作zuò如rú是shì觉jué。法fǎ无wú我wǒ见jiàn非fēi分fēn。彼bǐ无wú解jiě脱tuō。大dà慧huì。此cǐ诸zhū声shēng闻wén乘chéng无wú间jiān外wài道dào种zhǒng性xìng。不bù出chū出chū觉jué。为wéi转zhuǎn彼bǐ恶è见jiàn故gù。应yīng当dāng修学xué。大dà慧huì。缘yuán觉jué乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng者zhě。若ruò闻wén说shuō各gè别bié缘yuán无wú间jiān。举jǔ身shēn毛máo竖shù。悲bēi泣qì流泪lèi。不bù相xiāng近jìn缘yuán。所suǒ有yǒu不bù著zhù。种zhǒng种zhǒng自zì身shēn。种zhǒng种zhǒng神shén通tōng。若ruò离lí若ruò合hé。种zhǒng种zhǒng变biàn化huà。闻wén说shuō是shì时shí。其qí心xīn随suí入rù。若ruò知zhī彼bǐ缘yuán觉jué乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng已yǐ。随suí顺shùn为wéi说shuō缘yuán觉jué之zhī乘chéng。是shì名míng缘yuán觉jué乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng相xiāng。大dà慧huì。彼bǐ如rú来lái乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng。有yǒu四sì种zhǒng。谓wèi自zì性xìng法fǎ无wú间jiān种zhǒng性xìng、离lí自zì性xìng法fǎ无wú间jiān种zhǒng性xìng、得dé自zì觉jué圣shèng无wú间jiān种zhǒng性xìng、外wài刹chà殊shū胜shèng无wú间jiān种zhǒng性xìng。大dà慧huì。若ruò闻wén此cǐ四sì事shì一yī一yī说shuō时shí。及jí说shuō自zì心xīn现xiàn身shēn财cái建jiàn立lì不bù思sī议yì境jìng界jiè时shí。心xīn不bù惊jīng怖bù者zhě。是shì名míng如rú来lái乘chéng无wú间jiān种zhǒng性xìng相xiāng。大dà慧huì。不bù定dìng种zhǒng性xìng者zhě。谓wèi说shuō彼bǐ三sān种zhǒng时shí。随suí说shuō而ér入rù。随suí彼bǐ而ér成chéng。大dà慧huì。此cǐ是shì初chū治zhì地dì者zhě。谓wèi种zhǒng性xìng建jiàn立lì。为wéi超chāo入rù无wú所suǒ有yǒu地dì故gù。作zuò是shì建jiàn立lì。彼bǐ自zì觉jué藏cáng者zhě。自zì烦fán恼nǎo习xí净jìng。见jiàn法fǎ无wú我wǒ。得dé三sān昧mèi乐lè住zhù声shēng闻wén。当dāng得dé如rú来lái最zuì胜shèng之zhī身shēn。

尔ěr时shí世shì尊zūn欲yù重zhòng宣xuān此cǐ义yì。而ér说shuō偈jì言yán。

须xū陀tuó槃pán那nà果guǒ 往wǎng来lái及jí不bù还huán 逮dài得dé阿ā罗luó汉hàn 是shì等děng心xīn惑huò乱luàn

三sān乘chéng与yǔ一yī乘chéng 非fēi乘chéng我wǒ所suǒ说shuō 愚yú夫fū少shǎo智zhì慧huì 诸zhū圣shèng远yuǎn离lí寂jì

第dì一yī义yì法fǎ门mén 远yuǎn离lí于yú二èr教jiào 住zhù于yú无wú所suǒ有yǒu 何hé建jiàn立lì三sān乘chéng

诸zhū禅chán无wú量liáng等děng 无wú色sè三sān摩mó提tí 受shòu想xiǎng悉xī寂jì灭miè 亦yì无wú有yǒu心xīn量liáng

大dà慧huì。彼bǐ一yī阐chǎn提tí。非fēi一yī阐chǎn提tí。世shì间jiān解jiě脱tuō谁shuí转zhuǎn。大dà慧huì。一yī阐chǎn提tí有yǒu二èr种zhǒng。一yī者zhě舍shě一yī切qiē善shàn根gēn。及jí于yú无wú始shǐ众zhòng生shēng发fā愿yuàn。云yún何hé舍shě一yī切qiē善shàn根gēn。谓wèi谤bàng菩pú萨sà藏cáng。及jí作zuò恶è言yán。此cǐ非fēi随suí顺shùn修多duō罗luó、毗pí尼ní、解jiě脱tuō之zhī说shuō。舍shě一yī切qiē善shàn根gēn故gù。不bù般bān涅niè槃pán。二èr者zhě菩pú萨sà本běn自zì愿yuàn方fāng便biàn故gù。非fēi不bù般bān涅niè槃pán一yī切qiē众zhòng生shēng。而ér般bān涅niè槃pán。大dà慧huì。彼bǐ般bān涅niè槃pán。是shì名míng不bù般bān涅niè槃pán法fǎ相xiāng。此cǐ亦yì到dào一yī阐chǎn提tí趣qù。大dà慧huì白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。此cǐ中zhōng云yún何hé毕bì竟jìng不bù般bān涅niè槃pán。佛fó告gào大dà慧huì。菩pú萨sà一yī阐chǎn提tí者zhě。知zhī一yī切qiē法fǎ本běn来lái般bān涅niè槃pán已yǐ。毕bì竟jìng不bù般bān涅niè槃pán。而ér非fēi舍shě一yī切qiē善shàn根gēn一yī阐chǎn提tí也yě。大dà慧huì。舍shě一yī切qiē善shàn根gēn一yī阐chǎn提tí者zhě。复fù以yǐ如rú来lái神shén力lì故gù。或huò时shí善shàn根gēn生shēng。所suǒ以yǐ者zhě何hé。谓wèi如rú来lái不bù舍shě一yī切qiē众zhòng生shēng故gù。以yǐ是shì故gù。菩pú萨sà一yī阐chǎn提tí。不bù般bān涅niè槃pán。

复fù次cì大dà慧huì。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。当dāng善shàn三sān自zì性xìng。云yún何hé三sān自zì性xìng。谓wèi妄wàng想xiǎng自zì性xìng、缘yuán起qǐ自zì性xìng、成chéng自zì性xìng。大dà慧huì。妄wàng想xiǎng自zì性xìng。从cóng相xiāng生shēng。大dà慧huì白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。云yún何hé妄wàng想xiǎng自zì性xìng从cóng相xiāng生shēng。佛fó告gào大dà慧huì。缘yuán起qǐ自zì性xìng事shì相xiāng相xiāng。行háng显xiǎn现xiàn事shì相xiāng相xiāng。计jì著zhù有yǒu二èr种zhǒng妄wàng想xiǎng自zì性xìng。如rú来lái应yīng供gōng等děng正zhèng觉jué之zhī所suǒ建jiàn立lì。谓wèi名míng相xiāng计jì著zhù相xiāng。及jí事shì相xiāng计jì著zhù相xiāng。名míng相xiāng计jì著zhù相xiāng者zhě。谓wèi内nèi外wài法fǎ计jì著zhù。事shì相xiāng计jì著zhù相xiāng者zhě。谓wèi即jí彼bǐ如rú是shì内nèi外wài自zì共gòng相xiāng计jì著zhù。是shì名míng二èr种zhǒng妄wàng想xiǎng自zì性xìng相xiāng。若ruò依yī若ruò缘yuán生shēng。是shì名míng缘yuán起qǐ。云yún何hé成chéng自zì性xìng。谓wèi离lí名míng相xiāng。事shì相xiāng妄wàng想xiǎng。圣shèng智zhì所suǒ得dé。及jí自zì觉jué圣shèng智zhì趣qù所suǒ行háng境jìng界jiè。是shì名míng成chéng自zì性xìng。如rú来lái藏cáng心xīn。

尔ěr时shí世shì尊zūn欲yù重zhòng宣xuān此cǐ义yì。而ér说shuō偈jì言yán。

名míng相xiāng觉jué想xiǎng 自zì性xìng二èr相xiāng 正zhèng智zhì如rú如rú 是shì则zé成chéng相xiāng

大dà慧huì。是shì名míng观guān察chá五wǔ法fǎ自zì性xìng相xiāng经jīng。自zì觉jué圣shèng智zhì趣qù所suǒ行háng境jìng界jiè。汝rǔ等děng诸zhū菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。应yīng当dāng修学xué。

复fù次cì大dà慧huì。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。善shàn观guān二èr种zhǒng无wú我wǒ相xiāng。云yún何hé二èr种zhǒng无wú我wǒ相xiāng。谓wèi人rén无wú我wǒ。及jí法fǎ无wú我wǒ。云yún何hé人rén无wú我wǒ。谓wèi离lí我wǒ我wǒ所suǒ。阴yīn界jiè入rù聚jù。无wú知zhī业yè爱ài生shēng。眼yǎn色sè等děng摄shè受shòu。计jì著zhù生shēng识shí。一yī切qiē诸zhū根gēn。自zì心xīn现xiàn器qì身shēn藏cáng。自zì妄wàng想xiǎng相xiāng。施shī设shè显xiǎn示shì。如rú河hé流、如rú种zhǒng子zǐ、如rú灯dēng、如rú风fēng、如rú云yún。刹chà那nà展zhǎn转zhuǎn坏huài。躁zào动dòng如rú猿yuán猴hóu。乐lè不bù净jìng处chǔ如rú飞fēi蝇yíng。无wú厌yàn足zú如rú风fēng火huǒ。无wú始shǐ虚xū伪wěi习xí气qì因yīn。如rú汲jí水shuǐ轮lún。生shēng死sǐ趣qù有yǒu轮lún。种zhǒng种zhǒng身shēn色sè。如rú幻huàn术shù神shén咒zhòu。机jī发fā像xiàng起qǐ。善shàn彼bǐ相xiāng知zhī。是shì名míng人rén无wú我wǒ智zhì。云yún何hé法fǎ无wú我wǒ智zhì。谓wèi觉jué阴yīn界jiè入rù妄wàng想xiǎng相xiāng自zì性xìng。如rú阴yīn界jiè入rù离lí我wǒ我wǒ所suǒ。阴yīn界jiè入rù积jī聚jù。因yīn业yè爱ài绳shéng缚fù。展zhǎn转zhuǎn相xiāng缘yuán生shēng。无wú动dòng摇yáo。诸zhū法fǎ亦yì尔ěr。离lí自zì共gòng相xiāng。不bù实shí妄wàng想xiǎng相xiāng、妄wàng想xiǎng力lì。是shì凡fán夫fū生shēng。非fēi圣shèng贤xián也yě。心xīn意yì识shí五wǔ法fǎ。自zì性xìng离lí故gù。大dà慧huì。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。当dāng善shàn分fēn别bié一yī切qiē法fǎ无wú我wǒ。善shàn法fǎ无wú我wǒ菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。不bù久当dāng得dé初chū地dì菩pú萨sà。无wú所suǒ有yǒu观guān地dì相xiāng。观guān察chá开kāi觉jué欢huān喜xǐ。次cì第dì渐jiàn进jìn。超chāo九地dì相xiāng。得dé法fǎ云yún地dì。于yú彼bǐ建jiàn立lì无wú量liáng宝bǎo庄zhuāng严yán。大dà宝bǎo莲lián华huá王wáng像xiàng。大dà宝bǎo宫gōng殿diàn。幻huàn自zì性xìng境jìng界jiè修习xí生shēng。于yú彼bǐ而ér坐zuò。同tóng一yī像xiàng类lèi。诸zhū最zuì胜shèng子zǐ眷juàn属shǔ围wéi绕rào。从cóng一yī切qiē佛fó刹chà来lái。佛fó手shǒu灌guàn顶dǐng。如rú转zhuǎn轮lún圣shèng王wáng太tài子zǐ灌guàn顶dǐng。超chāo佛fó子zǐ地dì。到dào自zì觉jué圣shèng法fǎ趣qù。当dāng得dé如rú来lái自zì在zài法fǎ身shēn。见jiàn法fǎ无wú我wǒ故gù。是shì名míng法fǎ无wú我wǒ相xiāng。汝rǔ等děng诸zhū菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。应yīng当dāng修学xué。

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà复fù白bái佛fó言yán。世shì尊zūn。建jiàn立lì、诽fěi谤bàng相xiāng唯wéi愿yuàn说shuō之zhī。令líng我wǒ及jí诸zhū菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。离lí建jiàn立lì、诽fěi谤bàng二èr边biān恶è见jiàn。疾jí得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。觉jué已yǐ。离lí常cháng建jiàn立lì。断duàn诽fěi谤bàng见jiàn。不bù谤bàng正zhèng法fǎ。

尔ěr时shí世shì尊zūn受shòu大dà慧huì菩pú萨sà请qǐng已yǐ。而ér说shuō偈jì言yán。

建jiàn立lì及jí诽fěi谤bàng 无wú有yǒu彼bǐ心xīn量liáng 身shēn受shòu用yòng建jiàn立lì 及jí心xīn不bù能néng知zhī

愚yú痴chī无wú智zhì慧huì 建jiàn立lì及jí诽fěi谤bàng

尔ěr时shí世shì尊zūn于yú此cǐ偈jì义yì。复fù重zhòng显xiǎn示shì。告gào大dà慧huì言yán。有yǒu四sì种zhǒng非fēi有yǒu有yǒu建jiàn立lì。云yún何hé为wéi四sì。谓wèi非fēi有yǒu相xiāng建jiàn立lì、非fēi有yǒu见jiàn建jiàn立lì、非fēi有yǒu因yīn建jiàn立lì、非fēi有yǒu性xìng建jiàn立lì。是shì名míng四sì种zhǒng建jiàn立lì。又yòu诽fěi谤bàng者zhě。谓wèi于yú彼bǐ所suǒ立lì无wú所suǒ得dé。观guān察chá非fēi分fēn而ér起qǐ诽fěi谤bàng。是shì名míng建jiàn立lì诽fěi谤bàng相xiāng。复fù次cì大dà慧huì。云yún何hé非fēi有yǒu相xiāng建jiàn立lì相xiāng。谓wèi阴yīn界jiè入rù。非fēi有yǒu自zì共gòng相xiāng。而ér起qǐ计jì着zhuó。此cǐ如rú是shì。此cǐ不bù异yì。是shì名míng非fēi有yǒu相xiāng建jiàn立lì相xiāng。此cǐ非fēi有yǒu相xiāng建jiàn立lì妄wàng想xiǎng。无wú始shǐ虚xū伪wěi过guò。种zhǒng种zhǒng习xí气qì计jì著zhù生shēng。大dà慧huì。非fēi有yǒu见jiàn建jiàn立lì相xiāng者zhě。若ruò彼bǐ如rú是shì阴yīn界jiè入rù。我wǒ人rén。众zhòng生shēng。寿shòu命mìng。长cháng养yǎng。士shì夫fū见jiàn建jiàn立lì。是shì名míng非fēi有yǒu见jiàn建jiàn立lì相xiāng。大dà慧huì。非fēi有yǒu因yīn建jiàn立lì相xiāng者zhě。谓wèi初chū识shí无wú因yīn生shēng。后hòu不bù实shí如rú幻huàn。本běn不bù生shēng。眼yǎn色sè明míng界jiè念niàn。前qián生shēng生shēng已yǐ实shí已yǐ还huán坏huài。是shì名míng非fēi有yǒu因yīn建jiàn立lì相xiāng。大dà慧huì。非fēi有yǒu性xìng建jiàn立lì相xiāng者zhě。谓wèi虚xū空kōng、灭miè、般bān涅niè槃pán、非fēi作zuò、计jì著zhù性xìng建jiàn立lì。此cǐ离lí性xìng非fēi性xìng。一yī切qiē法fǎ如rú兔tù马mǎ等děng角jiǎo。如rú垂chuí发fā现xiàn。离lí有yǒu非fēi有yǒu。是shì名míng非fēi有yǒu性xìng建jiàn立lì相xiāng。建jiàn立lì及jí诽fěi谤bàng。愚yú夫fū妄wàng想xiǎng。不bù善shàn观guān察chá自zì心xīn现xiàn量liáng。非fēi贤xián圣shèng也yě。是shì故gù离lí建jiàn立lì诽fěi谤bàng恶è见jiàn。应yīng当dāng修学xué。

复fù次cì大dà慧huì。菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà。善shàn知zhī心xīn、意yì、意yì识shí、五wǔ法fǎ、自zì性xìng、二èr无wú我wǒ相xiāng。趣qù究竟jìng。为wéi安ān众zhòng生shēng故gù。作zuò种zhǒng种zhǒng类lèi像xiàng。如rú妄wàng想xiǎng自zì性xìng处chǔ。依yī于yú缘yuán起qǐ。譬pì如rú众zhòng色sè。如rú意yì宝bǎo珠zhū。普pǔ现xiàn一yī切qiē诸zhū佛fó刹chà土tǔ。一yī切qiē如rú来lái大dà众zhòng集jí会huì。悉xī于yú其qí中zhōng听tīng受shòu佛fó法fǎ。所suǒ谓wèi一yī切qiē法fǎ。如rú幻huàn如rú梦mèng。光guāng影yǐng水shuǐ月yuè。于yú一yī切qiē法fǎ。离lí生shēng灭miè断duàn常cháng。及jí离lí声shēng闻wén缘yuán觉jué之zhī法fǎ。得dé百bǎi千qiān三sān昧mèi。乃nǎi至zhì百bǎi千qiān亿yì那nà由yóu他tā三sān昧mèi。得dé三sān昧mèi已yǐ。游yóu诸zhū佛fó刹chà。供gōng养yǎng诸zhū佛fó。生shēng诸zhū天tiān宫gōng。宣xuān扬yáng三sān宝bǎo。示shì现xiàn佛fó身shēn。声shēng闻wén菩pú萨sà大dà众zhòng围wéi绕rào。以yǐ自zì心xīn现xiàn量liáng度dù脱tuō众zhòng生shēng。分fēn别bié演yǎn说shuō外wài性xìng无wú性xìng。悉xī令líng远yuǎn离lí有yǒu无wú等děng见jiàn。

尔ěr时shí世shì尊zūn欲yù重zhòng宣xuān此cǐ义yì。而ér说shuō偈jì言yán。

心xīn量liáng世shì间jiān 佛fó子zǐ观guān察chá 种zhǒng类lèi之zhī身shēn 离lí所suǒ作zuò行háng

得dé力lì神shén通tōng 自zì在zài成chéng就jiù

尔ěr时shí大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà复fù请qǐng佛fó言yán。惟wéi愿yuàn世shì尊zūn。为wéi我wǒ等děng说shuō。一yī切qiē法fǎ空kōng。无wú生shēng无wú二èr。离lí自zì性xìng相xiāng。我wǒ等děng及jí余yú诸zhū菩pú萨sà众zhòng。觉jué悟wù是shì空kōng。无wú生shēng无wú二èr。离lí自zì性xìng相xiāng已yǐ。离lí有yǒu无wú妄wàng想xiǎng。疾jí得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。尔ěr时shí世shì尊zūn告gào大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà言yán。谛dì听tīng。谛dì听tīng。善shàn思sī念niàn之zhī。今jīn当dāng为wéi汝rǔ广guǎng分fēn别bié说shuō。大dà慧huì白bái佛fó言yán。善shàn哉zāi世shì尊zūn。唯wéi然rán受shòu教jiào。

佛fó告gào大dà慧huì。空kōng空kōng者zhě。即jí是shì妄wàng想xiǎng自zì性xìng处chǔ。大dà慧huì。妄wàng想xiǎng自zì性xìng计jì着zhuó者zhě。说shuō空kōng无wú生shēng无wú二èr。离lí自zì性xìng相xiāng。大dà慧huì。彼bǐ略说shuō七qī种zhǒng空kōng。谓wèi相xiāng空kōng、性xìng自zì性xìng空kōng、行háng空kōng、无wú行háng空kōng、一yī切qiē法fǎ离lí言yán说shuō空kōng、第dì一yī义yì圣shèng智zhì大dà空kōng、彼bǐ彼bǐ空kōng。

云yún何hé相xiāng空kōng。谓wèi一yī切qiē性xìng自zì共gòng相xiāng空kōng。观guān展zhǎn转zhuǎn积jī聚jù故gù。分fēn别bié无wú性xìng自zì共gòng相xiāng不bù生shēng。自zì他tā俱jù性xìng无wú性xìng。故gù相xiāng不bù住zhù。是shì故gù说shuō一yī切qiē性xìng相xiāng空kōng。是shì名míng相xiāng空kōng。云yún何hé性xìng自zì性xìng空kōng。谓wèi自zì己jǐ性xìng自zì性xìng不bù生shēng。是shì名míng一yī切qiē法fǎ性xìng自zì性xìng空kōng。是shì故gù说shuō性xìng自zì性xìng空kōng。云yún何hé行háng空kōng。谓wèi阴yīn离lí我wǒ我wǒ所suǒ。因yīn所suǒ成chéng所suǒ作zuò业yè方fāng便biàn生shēng。是shì名míng行háng空kōng。大dà慧huì。即jí此cǐ如rú是shì行háng空kōng。展zhǎn转zhuǎn缘yuán起qǐ。自zì性xìng无wú性xìng。是shì名míng无wú行háng空kōng。云yún何hé一yī切qiē法fǎ离lí言yán说shuō空kōng。谓wèi妄wàng想xiǎng自zì性xìng无wú言yán说shuō。故gù一yī切qiē法fǎ离lí言yán说shuō。是shì名míng一yī切qiē法fǎ离lí言yán说shuō空kōng。云yún何hé一yī切qiē法fǎ第dì一yī义yì圣shèng智zhì大dà空kōng。谓wèi得dé自zì觉jué圣shèng智zhì。一yī切qiē见jiàn过guò习xí气qì空kōng。是shì名míng一yī切qiē法fǎ第dì一yī义yì圣shèng智zhì大dà空kōng。云yún何hé彼bǐ彼bǐ空kōng。谓wèi于yú彼bǐ无wú彼bǐ空kōng。是shì名míng彼bǐ彼bǐ空kōng。大dà慧huì。譬pì如rú鹿lù子zǐ母mǔ舍shě。无wú象xiàng马mǎ牛niú羊yáng等děng。非fēi无wú比bǐ丘众zhòng。而ér说shuō彼bǐ空kōng。非fēi舍shě舍shě性xìng空kōng。亦yì非fēi比bǐ丘比bǐ丘性xìng空kōng。非fēi余yú处chǔ无wú象xiàng马mǎ。是shì名míng一yī切qiē法fǎ自zì相xiāng。彼bǐ于yú彼bǐ无wú彼bǐ。是shì名míng彼bǐ彼bǐ空kōng。是shì名míng七qī种zhǒng空kōng。彼bǐ彼bǐ空kōng者zhě。是shì空kōng最zuì粗cū。汝rǔ当dāng远yuǎn离lí。

大dà慧huì。不bù自zì生shēng。非fēi不bù生shēng。除chú住zhù三sān昧mèi。是shì名míng无wú生shēng。离lí自zì性xìng即jí是shì无wú生shēng。离lí自zì性xìng刹chà那nà相xiāng续xù流注zhù。及jí异yì性xìng现xiàn。一yī切qiē性xìng离lí自zì性xìng。是shì故gù一yī切qiē性xìng离lí自zì性xìng。

云yún何hé无wú二èr。谓wèi一yī切qiē法fǎ。如rú阴yīn热rè、如rú长cháng短duǎn、如rú黑hēi白bái。大dà慧huì。一yī切qiē法fǎ无wú二èr。非fēi於yú涅niè槃pán彼bǐ生shēng死sǐ。非fēi于yú生shēng死sǐ彼bǐ涅niè槃pán。异yì相xiāng因yīn有yǒu性xìng故gù。是shì名míng无wú二èr。如rú涅niè槃pán生shēng死sǐ。一yī切qiē法fǎ亦yì如rú是shì。是shì故gù空kōng、无wú生shēng、无wú二èr、离lí自zì性xìng相xiāng。应yīng当dāng修学xué。

尔ěr时shí世shì尊zūn欲yù重zhòng宣xuān此cǐ义yì。而ér说shuō偈jì言yán。

我wǒ常cháng说shuō空kōng法fǎ 远yuǎn离lí于yú断duàn常cháng 生shēng死sǐ如rú幻huàn梦mèng 而ér彼bǐ业yè不bù坏huài

虚xū空kōng及jí涅niè槃pán 灭miè二èr亦yì如rú是shì 愚yú夫fū作zuò妄wàng想xiǎng 诸zhū圣shèng离lí有yǒu无wú

尔ěr时shí世shì尊zūn复fù告gào大dà慧huì菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà言yán。大dà慧huì。空kōng、无wú生shēng、无wú二èr、离lí自zì性xìng相xiāng。普pǔ入rù诸zhū佛fó一yī切qiē修多duō罗luó。凡fán所suǒ有yǒu经jīng。悉xī说shuō此cǐ义yì。诸zhū修多duō罗luó。悉xī随suí众zhòng生shēng希xī望wàng心xīn故gù。为wéi分fēn别bié说shuō显xiǎn示shì其qí义yì。而ér非fēi真zhēn实shí在zài于yú言yán说shuō。如rú鹿lù渴kě想xiǎng。诳kuáng惑huò群qún鹿lù。鹿lù于yú彼bǐ相xiāng计jì著zhù水shuǐ性xìng。而ér彼bǐ水shuǐ无wú。如rú是shì一yī切qiē修多duō罗luó所suǒ说shuō诸zhū法fǎ。为wéi令líng愚yú夫fū发fā欢huān喜xǐ故gù。非fēi实shí圣shèng智zhì在zài于yú言yán说shuō。是shì故gù当dāng依yī于yú义yì。莫mò著zhù言yán说shuō。

译文
当释迦牟尼佛住世的那一段时期,佛在印度南海滨的楞伽山顶上,和他的出家比丘弟子,以及修大乘菩萨道的弟子们,很多的人,都聚会在一起。当时由大慧大士为大众们的上首,他对于一切唯心,万法唯识的自心识现境界,已经善于解证它的真实义理了。他对于各种各类的众生差别,以及各种各类心物色相的究竟本际,都已经了知无遗。并且深人佛法,对于无量普度的法门,都了然通达。但为了随顺一切众生各种不同的希求,才随缘普遍地显现在世间。关于五法、三自性、八识、二无我的道理,他已经彻底通达。由于佛的启示,为了解决当时与后世人们的许多疑问,他就代表大家起来问佛,提出下面的许多问题。他在提出问题之前,先说出一段赞美佛境界的偈语;其实,这也就是说明佛法精义的纲要。他说: 世间离生灭。犹如虚空华。智不得有无。而兴大悲心。 (这是说:万有世间的—切诸法,都是生灭灭生地不停轮转,犹如虚空中的幻华相似,倏有还无。如果离了生灭的作用,便如虚空,一无所有。当幻华的作用和现象显在空中之时,便不是“无”;当幻华的现象和作用消逝了以后,便不再是“有”。智者了知此中“体”、“相”和“用”的原因,自己便得解脱尘累,常觉不昧;既不执著一切世间是决定的“有”,也不执著于绝对的“无”。而且悲悯世间一切众生的愚迷,生起大慈悲的心愿,乃在一切世间随类现身,说法度世,拔济众苦。) 一切法如幻。远离于心识。智不得有无。而兴大悲心。 (这是说:一切诸法生灭无常,犹如梦幻,这一切都是从心意识所变现,如果离了心意识,便一无所有了。智者了知它是在“相”和“用”的显现上,形成了幻有。但在自体上却都无自性,本自了不可得的。因此悲悯世间的愚迷,生起大慈大悲的心愿,而果教化济度世间。) 远离于断常。世间恒如梦。智不得有无。而兴大悲心。 (这是说:万有世间一切诸法的存在,都如梦幻似地生生灭灭;在生灭灭生的现象中,如果说它是断灭的“无”,但它却有相续的作用。如果说它是恒常的“有”,但它却又是生灭无常的。智者了知一切诸法,既不是决定的“有”,也不是绝对的“无”,因此悲悯世间的愚迷,生起大慈大悲的心愿,而来教化济度世间。) 知人法无我。烦恼及尔焰。常清净无相。而兴大悲心。 (这是说:佛是大智慧的解脱者,他已经了证“人无我”和“法无我”,自觉内证一切的烦恼障和智障,都因为妄想分别而生。这些分别的妄想心,犹如火光中的烟馅和光影相似;它的自性却是本来无相,了然清静的。所以烦恼和智慧,同样的都无自性,本自了然清净的。因此悲悯世间的思迷,生起大慈大悲的心愿,而来教化济度世间。) 一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。有若无有。是二悉惧离。 (这是说:一切诸法,本来就空无自性,既无生死可了,也并无另有一涅槃寂灭的境界可得。既没有一个住在涅槃寂灭境界中的佛,也没有一个佛往来于涅槃寂灭的境界中。在本来清净自性的真如中,既没有一个所觉的境界,也没有一个能觉的本体。如果执著佛境界的是有是无,也就同执著有一涅槃的可入可出一样,仍然还是法执。因此必须要远离能觉所觉二边,了无所住才是佛法正觉的真实内义。) 牟尼寂静现。是则远离生。是名为不取。今世后世净。 (牟尼是佛的名称,也便是寂默的意义。这是说:佛从本性清净寂默中静观万法,得证远离生灭的作用,不取一法,也不舍一法。只得性自如如,这便是远离尘垢,远离缠缚的解脱法门。若能解脱生灭,还归寂灭清净,便无古往今来等法执。由此而解脱十方空间。三世时际的束缚,以证得毕竟寂静了。) (上述大慧大士的赞佛偈语,最主要的道理,是指出佛已经在无生灭的境界中证得解脱,在自性清净寂灭中得到大智慧。但为了济度世间一切众生,出离苦海,仍然兴起同体的大悲,无缘的大慈之心。但他所悲的是什么呢?是悲众生的愚迷。其实既非实有人和法的可悲,也非绝对的无人和法的不可悲。只是悲其所悲,应无所住而已。故知大乘了义的佛法,以兴起无缘之慈,同体之悲,来济度世间,才是它主要内义的精神了。) 这时大慧大士说完了赞佛的偈语,便自我介绍说:他名为大慧。现在为了彻底了解大乘佛法的要义,所以提出一百零八个问题,请求佛的解答。佛就答应他随意发问,并且说,理当为他说出如来自觉的境界。于是,大慧就问: 云何净其念?云何念增长?(如何才能清净心中的妄念?为什么心中的妄念增长不休呢?) 云何见痴惑?云何惑增长?(为什么知见会落于痴惑之中?何以见痴惑会更加增长不已呢?) 何故刹土化?(为什么世间有这许多的国土,化生生化不已?究竟它是怎样生起的呢?) 相及诸外道?(而在这些国土上有各种不同的外道,他们的情形又是怎样的呢?) 云何无受次?何故名无受?(如何才能到达无觉无受的寂灭境界呢?如何才名为无觉受呢?) 何故名佛子?(怎样才可以称为佛子呢?) 解脱至何所?(解脱了后又到哪里去呢?) 谁缚谁解脱?(究竟迷时被缠缚的是谁?而悟后能解脱的又是谁呢?) 何等禅境界?(哪些是禅定的境界呢?) 云何有三乘?唯愿为解说。(在佛法中,为什么有声闻、缘觉、菩萨等三乘的不同呢?) 缘起何所生?(产生万法的因与缘,究竟从哪里来的呢?) 云何作所作?(什么才是产生作用的因,和作用所产生的果呢?) 云何俱异说?云何为增长?(为什么世间会有许多同异的理论,它是如何产生,形成变化的呢?) 云何无色定?及与灭正受?云何为想灭?何因从定觉?(如何才是“无色定”的境界?如何才是“灭尽定”的境界?如何才是“无想定”的境界?何以在定中能够自觉出定的境界,这些都是什么原因呢?) 云何所作生?(何以一切所作所为,能够形成因果的作用呢?) 进去及持身?(怎样会入胎而形成此身的存在呢?) 云何现分别?(何以会有现识而起分别妄想,与万物形形色色的作用呢?) 云何生诸地?(何以佛法中会有大小乘各种地位差别的建立呢?) 破三有者谁?(能破三界(注五)的生死,也就是脱离“欲”、“色”、“无色”三界的是谁呢?) 何处身云何?(如何会有六道(注六)中各类身命的轮转不已呢?) 往生何所至?(往生究竟要生到哪里去呢?) 云何最胜子?(如何才算是诸佛中最殊胜的法子呢?) 何因得神通?及自在三昧?(如何才能够得到神通?如何才能够得到自在的三昧(注七)呢?) 云何三昧心?最胜为我说。(怎样才是三昧正受的心境呢?) 云何名为藏?云何意及识?(何以名为藏识(阿赖耶识)(注八)?什么是意与识的分别呢?) 云何生与灭?(如何是生灭的现象呢?) 云何见已还?(怎样是已见到“不还果”的境界呢?) 云何为种性?(何以众生会有许多不同的种性呢?) 非种及心量?(为什么有非佛的种性,他们的心量又是如何的呢?) 云何建立相?及与非我义?(为什么要建立一切的法相呢?为什么又要高标一切法相无我呢?) 云何无众生?(何以说本无众生可度呢?) 云何世俗说?(哪些佛法是随世俗的说法呢?) 云何为断见?及常见不生?(如何才能不生断灭的见解?如何才能不生常住的见解呢?) 云何佛外道?其相不相违?(什么是佛和外道的不同之点呢?什么又是他们互相可以沟通之处呢?) 云何当来世,种种诸异部?(为什么佛法流变到后世而有各种不同的派别产生呢?) 云何空何因?(怎样才算是空?空的境界又是什么呢?) 云间刹那坏?(为什么念念之间,每一刹那都在坏灭呢?) 云何胎藏生?(何以众生界的生命有的因胎藏而生呢?) 云何世不动?(何以说过去、现在、未来的三世本来就未尝变动的呢?) 何因如幻梦?及揵闼婆城?世间热时焰?及与水月光? (为什么世界一切万法,都如梦如幻?犹如海市蜃楼?或如火光焰影?或如水中明月呢?) 何因说觉支?及与菩提分?(为什么有七觉支?为什么又有三十七菩提道品呢?) 云何国土乱?(何以国际间有战争和内乱的发生呢?) 云何作有见?(何以大家认为万象是实有其物的呢?) 云何不生灭?(为什么自性是不生不灭的呢?) 世如虚空华?(为什么世间一切犹如虚空中的幻华呢?) 云何觉世间?(如何才能不离世间而内证自觉呢?) 云何说离字?(为什么说第一义谛不是文字言语所能表达的呢?) 离妄想者谁?云何虚空譬?(能远离妄想的是谁?何以佛说法常用虚空作譬喻呢?) 如实有几种?(真如究竟有几种呢?) 几波罗密心?(波罗密(度到彼岸)的心法究竟共有几种呢?) 何因度诸地?谁至无所受?(如何才能超过菩萨的各地(境界?能到无所觉受境界的又是谁呢?) 何等二无我?(为什么有人无我和法无我的二无我呢?) 云何尔焰净?(怎样才能使我执和法执的焰影熄灭呢?) 诸智有几种?(智慧的境界究竟有几种呢?) 几戒众生性?(众生的性戒有几种呢?) 谁生诸宝性?摩尼真珠等?(世间一切的珍珠宝物等,它们之所以宝贵,究竟是谁的赐予呢?) 谁生诸语言?众生种种性?(世间的一切言语和芸芸众生的不同,究竞是谁的杰作呢?) 明处及伎术,谁之所显示?(世间的五明——内明、因明、声明、医方明、工巧明以及一切百工技艺,究竟又是谁发明创立的?) 伽陀有几种?长颂及短句。(偈语讽颂共有几种形式?怎样才叫长颂和短句呢?) 成为有几种?云何名为论?(世间成为有系统的学问有多少种?怎样才叫做是论藏呢?) 云何生饮食?及生诸爱欲?(为什么世有各种的饮食?为什么世间会有许多的爱欲呢?) 云何名为王?转轮及小王?(什么叫做国王?而转轮王和小王的分别又是怎样的呢?) 云何守护国?诸天有几种?(何以国土之间,有许多人和神的守护?三界天人又共有几种呢?) 云何名为地?星宿及日月?(怎样才构成大地?日月和星宿等,又是如何存在的呢?) 解脱修行者,是各有几种?(修行解脱道的人,共有多少种呢?) 弟子有几种?云何阿阇黎?(佛弟子共分为几种?怎样才称为佛法中的教授师呢?) 佛复有几种?复有几种生?(佛,究竟有多少种?众生又有多少种呢?) 魔及诸异学,彼各有几种?(魔和一切外道,他们各有多少种呢?) 自性及与心,彼复各几种?(自性与心,究竟各有多少种呢?) 云何施设量?唯愿最胜说。(请告诉我,何以会有假设的说法呢?) 云何空风云?(何以虚空中会有风云的发生呢?) 云何念聪明?(何以世人会有天赋的聪明呢?) 云何为林树?(何以世间会有森林丛树的密布呢?) 云何为蔓草?(何以世间会有蔓草的滋生呢?) 云间象马鹿?云何而捕取?(何以世间会有象、马、鹿等动物?为什么有人要去捕捉它们呢?) 云何为卑陋?何因而卑陋?(什么才是卑贱和丑陋?为什么会有卑贱和丑陋呢?) 云何六节摄?(何以一年之中,用六个节期来统摄时间?“过去印度的风俗,以两月为一节,一年分为六节。”) 云何一阐提?(何以世界上有绝无善根的众生呢?) 男女及不男,斯皆云何生?(男人和女人,以及不男不女的阴阳人,他们是怎样生出来的呢?) 云何修行退?云伺修行生?(怎样修行的人,中途会生退心?什么是修行人进步的情形呢?) 禅师以何法?建立何等人?(教授禅观的大师们,他们教的是哪几种方法?而且应该教哪些人去修持掸观呢?) 众生生诸趣,何相何像类?(一切众生,往生各道,是什么形相?究竟有多少种类呢?) 云何为财富?何因致财富?(如何是真有财富,用什么方法才会获得财富呢?) 云何为释种?何因有释种?云何甘蔗种?无上尊愿说。 (如何才是释迦的种族?如何才会有释迦种族的形成?又如何才是释迦甘蔗种族的系统呢?) 云何长苦仙?彼云何教授?(何以会有长修苦行的仙人们?他们所教授修持的,是用哪些方法呢?) 如来云何于,一切时刹现,种种名色类,最胜子围绕? (何以说:诸佛菩萨,常在一切时中,常在一切刹土上,以各种不同种类的名相和色身,显化度人。为何有无量数的人间天上的最胜佛子们,时常围绕着佛呢?) 云何不食肉?云何制断肉?食肉诸种类,何因故食肉? (何以佛戒人食肉,佛用什么制度来戒除肉食?那些食肉的众生们,为了什么要肉食呢?) 云何日月形,须弥及莲华,师子胜相刹,侧住覆世界。 如因陀罗网,或悉诸珍宝,箜篌细腰鼓,状种种诸华。 或离日月光,如是等无量。 (为什么佛说:法界中有无数的刹土,有无数的须弥山,又名妙高山?而有的世界,形如莲花?为什么最好的世界又名为“师子相刹”?而且各种世界,犹如器皿一样,有覆有仰,有侧有横的呢?为什么无尽虚空中的无量世界,犹如帝释天的宝网,重重无尽。有的形如珍宝,有的形如箜篌和细腰鼓等等光彩夺人,不一而足,但为什么另有一些世界,却没有像我们一样有日月的光明呢?这究竟是什么原因呢?) 云何为化佛?云何报生佛?云何如如佛?云问智慧佛? (什么是佛的化身、报身、法身和智慧身呢?) 云何于欲界,不成等正觉?何故色究竟,离欲得菩提? (为什么佛说:卢合那报身佛,在欲界中,不能成无上正觉?而于色究竟界中,才能证得菩提正觉的呢?) 善逝般涅槃,谁当持正法?天师住久如?正法几时住? (当佛入于涅槃以后,谁在此世间主持正法呢?究竟佛住世多久呢?佛的正法,又能住世多久呢?) 悉檀及与见,各复有几种?(悉檀和解脱的知见,都各有几种呢?) 毗尼比丘分,云何何因缘?(佛由什么因缘,要制定出家比丘们的毗尼“戒律”呢?) 彼诸最胜子,缘觉及声闻,何因百交易,云何百无受? (这些佛法中的最胜佛子们:例如声闻与缘觉等,为什么有的会受因缘支配或变易生死?究竟怎样才能达到无所挂碍的极端寂灭的境界呢?) 云何世俗通?云何出世间?(如何是世俗的神通?如何是出世间的神通呢?) 云何为七地?唯愿为演说。(什么是大乘菩萨七地的心量呢?) 僧伽有几种?云何为坏僧?(僧众共有几种?怎样才算是破坏和合僧的徒众呢?) 云何医方论,是复何因缘?(什么是佛的医方论?由于什么原因,佛要发明这些医方?) 何故大牟尼,唱说如是言,迦叶拘留孙,拘那含是我? (为什么我们伟大的佛要说:过去历劫中的迦叶佛、拘留孙佛,以及拘那含佛等,都是我的化身呢?) 何故说断常,及与我无我?(为什么佛要说明世间的断见和常见,以及我和无我的涵义呢?) 何不一切时,演说真实义。而复为众生,分别说心量? (为什么佛不在任何时地,只说一种佛法的真义?而却为一切众生们,分别介绍各种心量不同的法门呢?) 何因男女林?诃梨阿摩勒?(何以世间会有男女等众生?又有诃梨阿摩勒等果木呢?) 鸡罗及铁围,金刚等诸山,无量宝庄严,仙闼婆充满?(为什么这个世间的边缘,会有鸡罗、铁围、金刚等山围绕?而且这些山中,都充满了无量的珠宝,都住着许多会幻化的神仙们呢?) 无上世间解,闻彼所说偈。(这两句应该是结集经文的人所加进去的话,因为佛具一切智,彻底了解万法的本源,所以又别称他为无上此间的解脱者和解惑者。) 大乘诸度门。诸佛心第一。(这两句,才是佛所说本经的真义,他说大乘的一切法门,是以诸佛的心地法门为第一。) 善哉善哉问。大慧善谛听。我今当次第。如汝所问说。 (这四句,文从字顺,大意已如原文。下面都是佛回答的话。) 生及与不生。涅槃空刹那。趣至无自性。 (生灭和不生不灭,涅槃寂灭和刹那虚空等等的说法,无非都是使你内证自觉,进入一切诸法空无自性的境地。) 佛诸波罗密。佛子与声闻。缘觉诸外道。及与无色行。如是种种事。 (佛法有六度等的法门。佛的弟子们,有声闻,缘觉等种类。还有些外道学者,以及进入“无色定”的修行者。诸如此类等等事情,其中的问题还多得很呢!) 须弥巨海山。洲渚刹土地。星宿及日月。外道天修罗。 (其他还有须弥山和四大海水,以及世界的洲渚和土地,天上的星宿和日月,外道们和天人们与阿修罗(天魔)等等,也都是问题啊!) 解脱自在通。力禅三摩提。灭及如意足。觉支及道品。 诸禅定无量。诸阴身往来。正受灭尽定。三昧起心说。 (佛法的解脱,自在和神通,以及佛的十力和禅定三昧正受等的境界,生灭灭尽和佛的四如意足、七觉支和三十七道品,一切禅定的各种无量境界,和中阴身的往来生死,正受中的灭尽定,和住三昧定中的起心说法等等,这也那是问题啊!) 心意及与识。无我法有五。自性想所想。及与现二见。 乘及诸种性。金银摩尼等。一阐提大种。荒乱及一佛。 智尔焰得向。众生有无有。 (心意识、二无我、五法、三自性,以及能妄想的,所妄想的,能见和所见的。佛法各乘的种性,犹如金银和珠宝的性别。断无善根的一阐提种性,以及荒乱众生和一乘佛道,智慧和妄想的趣向,众生的有无等等,这也都是问题啊!) 象马诸禽兽。云何而捕取。譬因成悉檀。及与作所作。 丛林迷惑通。心量不现有。诸地不相至。百变百无受。 医方工巧论。伎术诸明处。诸山须弥地。巨诲日月量。 下中上众生。身各几微尘。 (有什么理由可以捕捉象马和禽兽?用因明的论辨方法,如何才能和佛法相应?因果的根据是什么?大众所迷惑不解的神通道理,以及自心现量的不可捉摸,和菩萨十地之间的互相关系,乃至几百变化而都归于无相无受的奥义,医方和工巧等等的理论,伎术和因明声明等的方法和道理,甚至一切山和须弥山的情形,大海洋和日月的大小,下中上各等的众生们,一身具有多少的物质微尘等等,这也都是问题啊!) 一一刹几尘。弓弓数有几。肘步拘楼舍。半由延由延。 (每一刹土究竟有多少物质微尘的数量?一弓有多少长?一肘和一步有多少的拘楼舍,半由延和一由延中间有多少的距离?——大千世界为一刹土,二尺为一肘,四肘为一弓。五百弓为一拘楼舍,十拘楼舍为一由延,由延又译为由旬。这也都是问题啊!) 免毫窗尘虮。羊毛(麥廣)麦尘。钵他几(麥廣)麦。阿罗(麥廣)麦几。 独笼那佉梨。勒叉及举利。乃至频婆罗。是各有几数。 为有几阿(少/免)。名舍梨沙婆。几舍梨沙婆。名为一赖提。 几赖提摩沙。几摩沙陀那。复几陀那罗。为迦梨沙那。 几迦梨沙那。为成一婆罗。此等积聚相。几波罗弥楼。 是等所应请。何须问余事。 (由微尘以至于大小度量衡等,这些也都是问题啊!——古注:古印度以七微尘成一窗尘,七窗尘成一兔毛端尘,七兔毛端尘成一羊毛端尘,七羊毛端尘成一牛毛端尘,七牛毛端尘成一虮,七虮成一虱,七虱成一芥子,七芥子成一大麦,(麥廣)就是大麦的别称。半斗名钵他,一斗名阿罗,一斛名独笼,十斛名那佉梨,十万名勒叉,一亿名举利,一兆名频婆罗,一尘名阿(少/免),一芥子名舍梨沙婆,一草子名一赖提,一豆名摩沙,一铢名陀那,一两名迦梨沙那,一斤名波罗。波罗弥楼就是须弥山,等于说须弥山共有几斤?这些也都是问题,如果都想一一明了,哪还有工夫更问余事呢?) 声闻辟支佛。佛及最胜子。身各有几数。何故不问此。 (声闻和缘觉乘的独觉佛们,以及佛的大弟子们,究竟有多少人?他们一身又有多少微尘?你为什么不问这些呢?) 火焰几阿(少/免)。风阿(少/免)复几。根根几阿(少/免)。毛孔眉毛几。 (一朵火焰有多少微尘?一阵风有多少微尘的数量?每一根毛有多少微尘?以及毛孔和眉毛,究竟又有多少微尘?这些也者是问题啊?你为什么不问呢?) 护财自在王。转轮圣帝王。云何王守护。云何为解脱。 (怎样才能成为一个保护人民身体财产的最好的帝王?怎样才是一个治理盛世的转轮圣王。何以世间须要王者来守护?怎样才是解脱的法门?这些也都是问题,你当然都须要一一了解。) 广说及句说。如汝之所问。众生种种欲。种种诸饮食。 (你何以不问言语文字广义利狭义的理论根据是什么?包括你现在所问的种种问题。为什么各种众生会有男女饮食的欲望呢?你间这些问题,当然都须要一一了解。) 云何男女林。金刚坚固山。云何如幻梦。野鹿渴爱譬。 云何山天仙。揵闼婆庄严。 (为什么世间会有男男女女如森林般地繁殖?为什么世界的边缘,有如金刚般坚固的高山?为什么世间一切都如梦似幻地不实在,但众生们却如渴鹿般的贪爱不舍呢?何以金刚山等的上面,会有天仙们居住,他们的天地,又如何能像海市蜃楼般的庄严美丽呢?这些也当然都是问题啊?) 解脱至何所。谁缚谁解脱。云何禅境界。变化及外道。 (佛法所说的解脱究竟是解脱到哪里去呢?而且是谁缚住你?又是谁去解脱呢?怎样才是禅定的境界?神通变化与外道的方法和内容,又是怎样的呢?你对于这些问题,当然也都须要一一了解。) 云何无因作。云何有因作。有因无因作。及非有无因。 (什么是一切都从无因而生的理论根据?什么是一切都从有因而生的理论根据?什么是有因与无因的统一和矛盾?以及什么是有因无因都不合理。这些问题,当然也都须要一一了解。) 云何现已灭。云何净诸觉。云何诸觉转。及转诸所作。 (如何是现有还灭?怎样才能净除一切妄念妄觉?为什么一切妄念妄觉流转不已?以及如何才能净化一切的有为有作的妄想?这些问题,当然更须要一—了解。) 云何断诸想。云何三昧起,破三有者谁。何处为何身。 (如何能断除一切妄想?三昧的定境是如何而起的?能脱离欲界、色界、无色界的又是谁呢?脱离了三界的束缚后,他的法身又存在于什么地方呢?这收问题,当然也都须要一一了解。) 云何无众生。而说有吾我,云何世俗说。唯愿广分别。 所问相云何。及所问非我。云何为胎藏。及种种异身。 (为什么一方面认为法界本无众生,而另一方面又说众生都是有个我相呢?如何才是针对世俗所说的法?这些必须详细地广作分别。尤其是当前发问的“我”是如何的?以及“无我’之相又是如何的?何以会形成胎藏的生命?何以有种种不同众生身相的存在?达些问题,当然也都须要一一了解。) 云何断常见。云何心得定。言说及诸智。戒种性佛子。 (如何是断见和常见?怎样才能使心得到定力?如何是言语文字与正智的差别?如何是佛所说的戒性和佛子们种性的差别?这些问题,当然也都须要一一了解。) 云何成及论。云何师弟子。种种诸众生。斯等复云何。 (如何是成为正见的理论?师与弟子之间的关系是如何的?一切众生种种的差别,又是如何的?对于这些问题,当然也都须要一一一了解。) 云何为饮食。聪明魔施设。云何树葛藤。最胜子所问。 (众生们为什么被饮食所拘束,赖以活命?如何是人们的聪明和魔境界变相的差别?何以世间会有树林和葛藤的盘根错节?这些都是佛菩萨的最胜弟子们所要问的,当然也部须要一一了解。) 云何种种刹。仙人长苦行。云何为族姓。从何师受学。 (何以法界之中会形成种种刹土?为什么许多仙人们要长修苦行?世界人类为什么有不同族姓的特征,这些特征的师承又是如何的呢?对于这些问题,当然也都须要一一了解。) 云何为丑陋。云何人修行。欲界何不觉。阿迦腻吒成。 (为什么世上有相貌丑陋,为人所轻视的人?为什么有的人要修行?为什么在欲界中不能证得菩提正觉。而要升华到色究竟界中才能成为正等正觉呢?这些问题,当然也都须要一一了解。) 云何俗神通。云何为比丘。云何为化佛。云何为报佛。 云何如如佛。平等智慧佛。云何为众僧。佛子如是问。 箜篌腰鼓华。刹土离光明。 (什么是世间的神通?怎样才是真正的比丘?如何是化身佛和报身佛,以及如如不动的法身佛和平等智慧佛呢?怎样才称之为僧众?达些都是佛子们应当要问的问题。还有各种众生的国土世界的形状,何以会有许多的不同,为什么有的如箜篌,有的如细腰鼓?同时有的刹土,为什么没有光明呢?对于这些问题,当然都须要一一了解。) 心地者有七。所问皆如宝。此及余众多。佛子所应问。 一一相相应。远离诸见过。悉檀离言说。我今当显示。 次第建立句。佛子善谛听。此上百八句。如诸佛所说。 (心王所统的八识作用,大致分为七种,就是眼、耳、鼻、舌、身、意和末那[俱生我执的意根]七种识的作用。这许多问题,实在也是人们心里所要了解的,而且也是大家所要问的,就是其他的佛弟子们,也应当要问的。不过,万法由心而生,一切唯识所造,这许多问题,一一都与“心”相关,只要了彻此心,就会远离各种外道及见解上的过错。至于第一义的境界,不是世俗言语所能描述的,我现在将要显示第一义给你,使你了解各种问题的连锁关系和它的中心根据,希望你留意谛听。 (八百句原文如上,不再加译述。) 这时大慧大士再问佛说:“所有的识有几种‘生’(生起)、‘住’(存在)、‘灭’(消逝)的作用呢?”佛况:“所有的识有两种‘生’、‘住’、‘灭’的作用,都不是思量推测所能够明了的。什么是所有识的两种‘生’呢?就是所谓流注生及相生。如川流不息地生生不已,名为流注生。因此而发生所有相续不断现象,名为相生。什么是识的两种‘住’呢?就是所谓流注住及相住。如瀑布流注般的宛然相续,才有一切现象界的存在。什么是识的两种‘灭’呢?就是所谓流注灭及相灭,即是相续存在的力量同时不断的消逝,和现象的消灭。” 佛又说:“一切识有三种现象。一是转相,乃是辗转变化的现象,称之谓转识。二是业相,乃是业力的现象,称之谓业识。三是真相,乃是圣智的现象,称之谓正智,或名真相。”又说:“如果广泛的说有八个识。简略来说,只有三种识:一是真识。乃是真相之识,称之谓真识(又名为如来藏识)。二是现识。乃是对境所显的现量识,称之谓现识。三是分别事识。乃是能分别一切事物的分别识,称之为分别事识。如何才能明了现识所显示的现量境的作用呢?举譬喻来说:犹如明镜照物,能够摄取任何现象,相来不拒,相去不留。现识的作用也同这个情形一样。” 佛又说:“现识与分别事识,这两种作用,会不会冲突呢?从表面看来,好像这个现行识的现量境完了,才生起分别事识。其实,它两个是互相辗转发生作用,互为因果的。当接触外界的现象时,接受不可思议的熏染,和产生不可思议的变化,这就是现识的因。吸收内外种种的六根六尘现象,和受无始以来习惯性的妄想熏染,就形成分别事识的因。” 佛又说:“如果要恢复本来真识的自相(如来藏旧的真相)。只要先消除能接受习气熏染的虚妄分别事识的作用,那一切身心的根识自然消除,这样就是灭了识相。”佛又说:“只要把生起相续作用的生因消灭了就可以啦。因为把所以生起相续作用的‘因’灭了,自‘因’相继而生的‘缘’也就自然消灭,那么,相续的作用也自然无法存在。这里所说的相续的因和缘又是什么呢?所谓‘因’者,乃是基于现量而显的现识转相作用,它依于无始以来的妄想熏染习气而生。所谓缘呢?就是依他而起,从心识中,引起见分分别的境界。譬如泥团和微尘,泥团不一定就算是微尘,微尘累积才构成了泥团。如果说它是两物,但泥团其实就是微尘累积而成。如果说它是一物,但它们却是两个形体。所以泥团与微尘本质上虽然相同,现象上却有差别。又譬如金了做成了任何器皿,器皿的作用性质不同,而并不失去金子原来的性能。由这个譬喻,你可以了解现识所起的现量境,一转而引起分别事识等的作用,都是如来藏识(阿赖耶识)真相转变的转识所形成的。如果如来藏识和转识等的形成作用,根本是两回事,那么,就不应该认为如来藏识就是转识等的因子。如果认为不是相异的,那么转识等所形成作用的现象灭了时,如来藏识也就跟着灭了。事实上,转识之间,有变化坏灭的迹象,但如来藏识的自相,却是不灭的。要知道所谓诸识灭者,不是如来藏识的自相消灭了,只是转识业相的流注现象灭了。如果如来藏识自相也会灭的话,那么如来藏也便是有生灭的了。果真是如此,那就等于外道们的断见理论了。” 佛说:“一般外道们的理论,认为只要远离外境,不去吸收外在的境界,那业识相续流注的力量就自消灭了。如果说:业识相续流注真能消灭的话,那无始以来的诸识种性也应当是断灭的,那就不能说如来藏的真识自相却能含藏过去现在未来三世的种子了。他们说:识的相续流注业力,并非从因缘而生;例如眼识也不是从色、相、空、明等等因缘会聚所生,实在是另有一物主宰的。或说是另有其他原因,如因神的主宰,或自在天主,或是宿命,或是玄妙,乃至于说是时间或数理,以及说它是物质等的能力所生。” 佛说:“再加分析,便有七种自性:①集性自性。(自心能收集一切善恶业力的性能。)②性自性。(自性本智的性能。)③相性自性。(了解内外一切现象的性能。)④大种性自性。(地、水、火、风四大种和万物性空缘起的性能。)⑤因性自性。(推理形而上的理念性能。)⑥缘性自件。(觉知已离有无空幻的性能。)⑦成性自性。(自觉圆满的性能。)共次:又有七种第一义:①心境界。②慧境界。③智境界。④见境界。⑤超二见境界。⑥超佛子地境界。⑦如来自到境界。这都是过去未来现在诸佛内证自性正觉,依性所说自性的第一义心的境界;以这自性正觉第一义心,成就如来在世间、出世间最上乘的法门。这都是诸佛在正觉自性中的慧眼,透入自性和众生的共相所建立的义理,不和一般外道们的邪见理论相同。何以不相同呢?他们都从自我心理的体验境界上,由妄想推理产生见解,不能反观自己觉知和认识的真实与否,便确定为如比如彼,却不知一切世间或出世间的事物,都是自心妄想分齐(分析或归纳)所显现的差别境象。一般无智愚痴的凡夫们,没有实际体证形而下万有事物之性,都是无自性的。因此,更不能证入自性形而上的第一义,所以也就见有见无,形成相对的矛盾理论了。” 佛又告大慧大士说:“如果能够灭了无知、业、爱的因(妄心)和所缘(内外境界),就可以灭掉要想所生三有(欲界、色界、无色界)的苦受之果。同时也就可以见到意识所生的内外一切现象。都是八自心现识所显的幻境。此理今当重说。例如有些出世的学行和婆罗门等的理论说:无始以来、万物从无中生有,有无本身互为因果。甚至有的还说虚无中另有—物,(如魂或造物主等)和时间、运数等缘会聚集而生人我的身心。方生方死、方死方生,生就是灭的开始等等理论。他们不明了真如自性是随缘常住不变的,所以对于宇宙精神的延续,和事物生元的存在功能,以及涅槃自性,本自寂灭的圆满,与乎形而上的道和业力的依存,乃至因果的真义,和道果的真谛等等,都被他们说成虚无缥缈,成为破坏性的断灭论据。只认为从无生有,有了还无。这是什么原因呢?因为他们现在既无法证实生命原来的根源,同时也无从见到根本的缘故。这些理论和见解,都如破漏的瓶子,实在不能再装东西。又等于烧焦了的种子,永远也不会发芽再生了。大慧啊!要知道。如果身心所依的自性,一成过去,就算已经灭了,那么,过去的已过去,和现在又有什么相关呢?而且现在是现在,现在又怎样和过去连接呢?未来的,既然是未来,又如何衔接现在和过去呢?在这中间,所谓时间三世,又从哪里连续得起来,怎么建立它的次序呢?这些都是从个人心理上主观妄想的成见所生,没有根本真实的原因可以依据。又如果说无中可以生有,那虚无和实质,两种是绝对的矛盾,何以又能配合心理意识的作用?倘使这样三缘和合,可以生出万物,那么,心理意识幻想沙子产油,沙子就能够产油吗?心识幻想龟壳生毛,龟壳就会生毛的吗?由这个辨证,可知这些理论和宗旨,都不能成立,都不是绝对肯定性的真理,而且是自相矛盾的。所以说他们这些理论,都是错误的见解,那么,他们的所作所为,也都是毫无意义了。他们之所以说“有”、“无”、“识”等三缘和合,便生出万有,那是因为他们只见到世间现实事物中的因果定律,从过去的事实已成了虚无,以现在的存在,推测未来的无相,因此认为其中的法则,是有无相生,互为因果的。其实,都是根据心理的直觉作用,妄心观察所得。都由无始以来的习气薰习而生的成见,所以才有这种见解。大慧啊!可是愚痴的凡夫们,被自心恶见淹没,被邪说所迷醉,却妄称自己已经得到大智慧的成就呢!” 佛说:“再说,有些求出世的学者和婆罗门等,见到一切事物,本来都没有单独存在的自性,郡是暂时偶然的幻有现象。世间的事物,虽然有景象而实际上都是虚无,正如浮云的聚散,如点火旋转而成轮,如海市蜃楼的变幻,如阳光里的幻焰,如水中的明月,如梦里的空花,这一切的一切,无非是自心内外的妄想所现。它自从无始以来,便自虚幻地存在,但又都离不了真如自性心体功能的全体大用所生。如果把妄想的因缘灭尽了,远离妄想,远离能所等说,离能观和所观的作用,就可以明了身心(和一切相依为命的物质形器世间)等等,那是藏识(阿赖耶)功能所显现的境界。此外并无一个另有包藏万有之机的主宰存在,世界上也没有—个实际可以被主宰的东西。所有事物的过程,虽有生起、存在、消灭的情形,但都只是现象的作用,在真如自性的根本上,就本来无生,所以也无所谓有灭,一切都是自心所现。如果能够如此思惟观察求证,就能够了解自心所生的依他起,和遍计所执等分别心理现状的作用了。大慧啊!如果能够这样,他必然会到达生死和涅槃平等不二的境界,善于巧妙地运用大悲心的方便,没有求功用之心而自然会达到功用的效果。他会证到一切众生世界,完全如梦幻似地存在,见到一切缘起本来性空,不会再被内外境界的因缘缠扰,包就证得宇宙万有都是真如一心的性空缘起。由此渐次进入无相境界。由菩萨初地开始,逐步依次上进,最后证得圆满菩萨十地境界的各个三昧。既然证得了三界唯心,诸法如幻,依此修行,也就自然能够善于分别观察,到达如幻三昧的境界,而度到自心湛然寂净,智慧实相的彼岸,舍离流浪生死海中的苦趣,到达究竟无生的境界。证得坚固不变如金刚似的能断微细无明的正定,得入如来如如不动的千百万亿化身的境界。神通自在,与慈悲方便等,都能够庄严具足,可以自由出入于一切诸佛的刹土,也可以自由出入一切外道的境地。这些都是由于真能合离心意识的功用,而转身证得菩萨境界的妙有之身,然后终于达到如来果地的妙色身了。” 佛说:“如果要证得如来境界的法界一身者,应当放下这个身心所生起的妄心作用,和依他而起的因缘会聚所生的妄心现象。舍离由心所造的——生起、存在、消灭等虚幻的境界。只要彻底了解万法唯心;也就是说要认清宇宙万有,无非是一个真心全体的大用。由此观察心理妄想,无始以来都是虚妄习气的力量;才能解脱三界万有的系缚。由此寂静思惟,达用归体,证得万物原是一无所有。如此自能渐次达到佛地寂静圆满、本自无生的圣境,证得自身本具彻底自觉的圣智。不久当得一心自在的能力,自然开发究竟的无功用行,正像如意宝珠之在盘中,随众生业力观察角度的不同,发现各种不同的色相,而宝珠自身,却自依然无相。所以才能顺应众生各种微妙之心,以种种形态的化身,随顺众生心理和心量,使他惭次进入菩萨的各地境界,最后度到寂静的彼岸。所以我说:你们应当修学各自悉檀内明此心本具三昧的善法。” 佛说到这里,大慧大士又问:“希望您再说心、意、识的五法——名、相、分别、正智、如如——的自性现状。也就是诸佛和大士们所依此修行的,而使自心不再执著混和于外缘的各种情况,所谓廓然朗照,显示真心自体的圆成实相,切实证到一切佛所说三界唯心的真实境界。这也就是您这次在楞伽国摩罗耶山的海岛中.为同来集会的大士们连声赞叹如来法身、似无边大海的藏识(阿赖耶)和现行的心理状态。”佛说:“眼识所生观看的作用,简说是由四种因缘,才形成眼识随境而转的现象。哪四种因缘呢:①自心现识的本能活动,于不知不觉间,具有吸收外境的性能。②无始以来,就赋有色相习气所熏习的虚妄作用。③心识自性分别的习惯。④现行心理,随时随地要见种种色相的缘故。有此四种因缘,就使平静无波似的藏识海中,掀起波涛汹涌的洪流。当此全海既已生波,那平静的如来藏识,也就统统变为洪涛巨浪了。” 佛说:“又例如眼识作用发生时,所有眼睛的生理机能,所有神经和细胞,以及所有的毛孔,都同时产生作用。而且眼识一生起了作用,其他心理境界,就会依次跟着引发。至于引发的情形,就像眼眨眉毛动一样,几乎是同时并生的。譬如一个大的明镜照见了外界物象,无论巨细,都能同时照见。犹如猛风吹动了海水,整个的大海,就一变为波浪滔天了。当平静的心识海中,为外界境象之风所吹动时,心中也就顿时生起了万象,由此洪涛巨浪,就汹涌不断了。‘外境界风,飘荡心海,识浪不断。’虽然心理的浪潮,都是由于身心内外的境风所引起的,粗看起来,似乎都是心波动荡的一种心理现象,但细加分析,却各有不同的性质。也就是说:心波同是识浪所生,作用却有不同的区别。而见其中相辅相成,互为因果,配合心量和业力,以及时间和空间而发生各种不同的现象,愈入愈深,愈缠愈紧,自心偏要执着虚妄的境象,不肯放舍。因为人们不能彻底了知外物的色相,都无自性,所以五识身——眼、耳、鼻、舌、身——就都随着外境色相的作用而转了。大慧啊!所谓意识,也就是和前五识同时俱生,因为它有识别各种事物的作用,就名为意识。它对于前五识,有时或起差别分段的了知作用,有时也可以全体同时了知。不过五识身和意识,尽管随时在轮转不休,可是都不能自知自身便和意识互为因果的,只是各自在微细生灭的现象中辗转不休,执著各种差别的境界,和分段的现象,觉得它各自在转,都不能到达无分别的境界,各了自境的边际。例如许多有修行功力的人,进入禅定三昧的时候,并不觉知自心无始以来微细熏染的习气还在流转,意谓自己已经灭了诸识的作用,所以现在才得到了禅定境界的正受。其实,他不知道,所谓禅定三昧的正受境界,实在并不是灭了真如自相而入正受。因为无始以来能熏习种子的真如功能是不灭的,所以在禅定三昧之中,真如藏识固自不灭,只是境界转时,诸识没有执著摄取外境的因缘,所以好像觉得是意识等完全灭了似的。” 佛说:“这个极其深细的藏织(阿赖耶)的究竟边际,除了已经到达如来果地,以及真实证入菩萨境地的大士们外,其他如声闻、缘觉、外道等修行人,他们所得的三昧智慧之力,决不可能推知它绝对性的义理和境界的。至于已证入菩萨诸地的大士们,有他的善巧智慧和方便法门,能够于先佛的圣教经文中,研究判断它的章句义理,能够信入藏识的境界;但如要切实了然明白它的究竟道理,必须要得最殊胜的、无量无边的善根因缘成熟,能摆脱自己心中现行的虚伪妄想,宴坐在寂静的山林中,由修习下土道(天人乘),渐次进入中士道(声闻和缘觉乘),再进至于上士道(菩萨大乘)逐步依次循序上进,渐渐才能发现自心妄想流注的作用。等到修持的功行圆满,自然会得到无量诸佛来灌顶(性光和智慧的加庇),证得自在之力和神通三昧,与诸大善知识和佛子们把臂同游。然后才能解脱得度,确实远离了心意识,见到自心所现的自性境界,才能度过虚妄习气的生死苦海。大慧啊!所以说:凡是真实修行的人,应当亲近最殊胜难得的善知识。”说到这里,佛就归纳这些道理,作了一篇偈语说: 譬如巨海浪。斯由猛风起。洪流鼓冥壑。无有断绝时。 藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。 (这是说:譬如一个大海,风平浪静,澄然湛寂,忽然吹来阵阵的烈风,使平静的大海,生起重重无尽的浪波,从此便如万壑怒号,天地晦冥,再没有停息澄清的时候了。如来藏正是如此,它本是澄然湛寂,随缘常住而不变的,因内外境风的吹荡,便使寂然清净的本体,随变为浪潮起伏,跟着生起前面七识的种种作用。由此波浪互相撞击,奔腾澎湃,便转生一切境界,而无有止境了。) 青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。 非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。 (这是说:须知世间种种色相,乃至如地下的矿物,林中的植物,与天上的日月光华等等,追溯根源,也都是由如来藏识一体的变相。这些物体和藏识,在本质上并非相异,可是当它们形成为万物之后,却不能说与心识的作用是无异的了。譬如海水既然转变成为波浪,波浪的形式与作用,和整个的海水便不同了;可是波浪的根本,还是由海水所转变而来的。由物的方面来说,万类的分齐差别(分化和归类)也都是从此一体所化生。由心的方面来说,七种识的分别作用,也都是由如来藏识所转生。又因心与物的和合,发生世间种种事情,于是本来澄清的识海,便永无宁日了。按:青赤等种种物色,是指眼根色尘的对象。珂珮是指耳根声尘的对象。乳及石蜜,是指鼻根香尘的对象。淡味众华果,是指舌根味尘的对象。日月与光明,是指身根触尘的对象。) 譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。 谓彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。 不坏相有八。无相亦无相。 (这是说:譬如澄清寂静的海水,它一经变动以后,就转变为种种波浪的现象。由心所生七识的作用,也是如此,也都是由如来藏所出发而和合俱生的。也就是说:当七个识生起作用的时候,如来藏识即全海成波;其中最主要的就是第六意识,它会生起思惟的作用,分别各个识的现象和道理。总之识的作用和现象,大体分作八个,但虽然它有八个作用的不同,其实它又是无定相可得的,而且所谓无相,就是相的毕竞空,无相便是无相,并无另外有一个无相之相可得。) 譬如海波浪。是则无差别。诸识心如是。异亦不可得。 (这是说:譬如海水,当它起了波浪的作用时,它便全海成波,但现象和作用虽然有了不同,可是它们同为海水,却是本无差别的。当它由波浪还成海水的时候,只是现象和作用的平息,也并无另有一个所归还之处。一切识的作用产生,仍然不离于心。所谓心识,也仅是体用上的不同,根本就没有什么差别可说。) 心名采集业。意名广采集。诸识识所识。现等境说五。 (这是说:藏识就是能累积一切业力的根本,意识就是能广为采集业力的先锋。所谓一切唯识的作用,便是指能识别和所识别的分别作用。以名数而言,虽有心、意、意识等等的差别,其实,都是根尘相对,一念妄心之所起。当它对内外境界起作用的时候,便形成了前五识,而前五识的对境未生分别之初,也就是识的现量境了。) 这时,大慧大士又以偈问道: 青赤诸色像。众生发诸识。如浪种种法。名何唯愿说。 (这是说:世间一切呈现的色相,乃至如青赤等等的光色,使众生们发生眼的识别作用,为什么却说它像波浪和海水一样,只是一体的变相,完全根据如来藏而来的呢?还希望您为我们解放其中的道理。) 佛也就以偈回答说: 青赤诸杂色。波浪悉无有。采集业说心。开悟诸凡夫。 (这是说:青赤等等的光色,也只是如来藏识变化而生的暂有现象而已,它们的根本,原来是空无所有的,就如大海的平静无波一样,只因自心执著成相,采集累积,便成为业力的依存作用了。所以佛说一切无非是自心之所生.用这譬喻使凡夫们开悟其中的真谛。) 彼业悉无有。自心所摄离。所摄无所摄。与彼波浪同。 (这是说:由心而有业,但业力的自性本空,如果自心摆脱了能摄取和所摄取的作用,那便同大海中的波浪一样,就会返本还原,自己归还于清净寂灭的大海水了。) 受用建立身。是众生现识。于彼现诸业。譬如水波浪。 (这是说:众生们只于世间光色等等各种现象之中,互相资生受用,所以就形成身心性命的存在,这便是现识的境界。它在其中显现一切业力的因果,互相辗转循环,便如波浪的重重叠叠,层出不穷了。) 这时,大慧又以偈语问道: 大海波浪性。鼓跃可分别。藏与业如是。何故不觉知。 (这是说:佛以大海和波浪的现象和关系,用作识诲心波的譬喻;但是波浪与海水,是有它的活动现象,因此可以用知识来分别的,业力和藏识的关系,如果也是这个道理,为什么人们却感觉不到呢?) 佛又以偈回答说: 凡夫无智慧。藏识如巨诲。业相犹波浪。依彼譬类通。 (这是说:因为凡夫们的智慧低劣,他们不能了解藏识是像澄清湛寂的海水。业力的现象,像大海中所起的波浪一样,所以只能用譬喻来做说明,使他们依此类通,反求诸己,便可以豁然而悟了。) 这时,大慧又以偈语问道: 日出光等照。下中上众生。如来照世间,为愚说真实。 已分部诸法。何故不说实。 (这是说:日出东方,光明便普照世间,无论上中下的众生们,都蒙受阳光的普照。大智慧如佛者,正像日光普照世间,是为一般愚痴凡夫们,演说真实之法,然而我佛既已为众生演说各种各类的法门,何以却不说心的真实体相呢?) 佛又以偈语回答说: 若说真实者。彼心无真实。譬如海波浪。镜中像及梦。 一切俱时现。心境界亦然。境界不具故。次第业转生。 (这是说:如果要说心的真实体相,此心就根本没有世人所想象那样有一真实的东西存在。真实这个名词。也只是世俗知识上的一个观念,因此不可循名执相,妄求真实。譬如海水生起波浪,它就一时俱生,并非前后次第的出现。又如镜中照见形象,梦中显出各种境界,都是一时之间,同时俱现的。心的境界作用,也是如此,不过有时候它却有次第因缘的作用,互相依存,辗转生起业力的因果关系。) 识者识所识。意者意谓然。五则以显现。无有定次第。   (这是说:所谓识的意义,就是指此有分别了知的作用。最明显的,便是心理意识有分别然与不然的鉴别作用。前五识如:眼、耳、鼻、舌、身,它们有显现境界的现量功能,而且并不循一定的次第发生,当它在某处应用时,使显现出它的现量作用了。) 譬如工画师。及与画弟于。布彩图众形。我说亦如是。 彩色本无文。非笔亦非素。为悦众生故。绮错绘众像。 (这是说:意识对于前五识,正如画师教导学画的弟子们,指挥他们如何去着色,如何去描画。至于内外的各种境界,犹如画画的彩色。境界本自无心,正像彩色的本身,本来就没有文彩。当它由人们的心意画成一张图画的时候,这张图画的本身,既非是笔,也不是无形象的白纸,只是综合各种线条与色彩,便构成为一幅图画了。如果仔细分析它的各个部门,也就根本没有东西。我说心意识等作用,也是如此,其实,都无真实的自性存在。) 言说别施行。其实离名字。分别应初业。修行示真实。 真实自悟处。觉想所觉离。此为佛子说。 (这是说:为了言语文字表达它的功用,所以使用各种理论和譬喻来分别解说。至于心的真实体相,它根本是超越文字言说的一种境界。我之所以仔细地分析,只是为了初机认清心识的业力作用。如果要真正了知心的真实境界,只有修行求证,才能切实证得。因为心的真实体相,难有自悟自证,把能觉想的和所觉想的作用,一齐抛却,才能了知它的真实面目。) 愚者广分别。种种皆如幻。虽现无真实。如是种种说。 随事别施设。所说非所应。于彼为非说。 (这是说:为了使无智的愚夫们容易了解,才广为分别,说出其中的道理。事实上,这种论辩,皆如梦幻,也无真实的意义,所有种种的解说,无非是因时、因地、因人,随事而说法,便建立各别的法相。如不能对机说法,你所说的与他所需要的并不相合,那在一般人们看来,就认为你在胡说乱道了。) 彼彼诸病人。良医随处方。如来为众生。随心应量说。 (这是说:佛所说的法,譬如良医的因病施药,都是随着众生心量的不同,而说不同的法,使他门随机悟入。) 妄想非境界。声闻亦非分。哀愍者所说。自觉之境界。 (这是说:凡夫们用妄想心来推测佛所说的心识体相,当然不能了解它的境界。即使声闻等人,以他们的智慧来体认,也不见心的本际。大慈大悲的佛陀所说的自心境界,唯有真正自觉内证的人。才能了知它的实际。) 佛说:“再说,如果大乘菩萨们,要知能摄取的自心现量,和所摄取的妄想境界,便应离群索居,不为世俗所拘,而且断除睡眠,从朝至暮,自夜达旦,修习自觉自悟的方便法门:同时也应远离外道的经论言说,以及舍弃声闻、缘觉二乘的学理和境界,一心勤求通达自心现识所生的妄想情状。 “再说,大慧啊!大乘菩萨们,既然建立了住持智慧德相的心愿,对于上乘经的圣智三相,应当精勤修学,什么是须要勤学的圣智三相呢?那就是:无所有相,一切诸佛自愿处相,自觉圣智究竟之相。如是能够修行得此三相,便不至于蹭蹬修途,被懈怠自误,故自懒散犹如跛驴之心,乃至以得少为足,便自以为已得智慧德相的错误了。要知佛法中最胜弟子的菩萨第八地,就是由修此三相而出生的。①所谓无所有相:那就是说乐于修习声闻、缘觉以及外道的境界,才得生起。②所谓自愿处相:那就是说过去诸佛们,都从菩提大悲心流露,自发的大愿力所生。③所谓自觉圣智究竟相:那就是说对于一切法相,都无所执著,自得如幻三昧之身,进循一切诸佛修行所趣的诸地次第而行。这便名为圣智三相,是能到达自觉圣智究竟境界之路,所以有志于大乘的菩萨们,当勤加修学。” 这时,大慧大土又问道:“希望能够说出关于圣智境界中所起分别自性的事相,以及百零八个问题的基本根据。”并且说:“依此说出分别的作用,可以使大乘菩萨们证入自相共相的妄想自性。如果了解分别妄想的自性,那就能够善于周遍观察到人无我和法无我,‘净除妄想,照明诸地,超越一切声闻、缘觉,及诸外道诸禅定乐,观察如来不可思汉所行境界,毕定舍离无法自性。诸佛如来法身智慧,善自庄严。起幻境界,升一切佛刹兜率天宫,乃至色究竟天宫,逮得如来常住法身。’” 佛说:“有一种外道,认为一无所有,便是道的根本,他们执著这种邪见而不肯放弃。他们认为一切诸法,都随因而尽,自体本来是无体的。但他们在这里产生错觉,认为如兔子一样,它本来就是没有角的。所以一切法的根本,也是一无所有,没有就是没有。(这种看法是属于执空的一类,以为无便是究竟。)还有其他的一种外道,他见到地、水、火、风四大种彼此互相依附为物,物体的微质都从物理的变化而来。而见各种原素的差别,都有形象和数量可推,因此他们执著主观的成见,认为兔子无角,是因为兔的种子本来无角,牛的种子有角,所以牛便有角。(这种看法是属于执有的一类,以为有便是真谛。)大慧啊!他们都是堕在或“有”或“无”的二边相对的见解里,不能彻底了解心的识量和自心的境界。自心境界的妄想因此增长不已、而且身心也就建立在这种妄想的基础上领受色身感官的错觉,更复发展为无量无尽思想,却不能反求自心这个思想分别的体相是什么?须知宇宙一切诸法的自性,都由唯心所起,性自离于有无。倘能离有离无,就可不再起任何着相的妄想。如果离了有无而再作兔无角等的推想,这便名为邪见。为什么呢?因为有之与无,都从唯心识量的分别相对观察所得。兔子虽然无角,却不能以此一例,便概括—切法的根本,乃是一无所有的啊!而且基于自心的观察作用,用自心的这个有分别的识量,而说其他的根本一概都是没有自性,所以说不应当作此想法。再说执有的一面呢?须知任何毫末些微的物质微尘,如果加以彻底的分析研究,它们那是无自性可得,哪里是有的呢!大慧啊!凡内悟自觉证入圣智的境界,是离于一切分别,是离有离无的,因此就不应当再因为牛的有角一例,便断然概括一切种子都是本来有物的啊!” 这时,大慧又问:“那也可以说,已经做到无妄想的人,他虽见到了没有妄想的境界。但随着外物,只作比较的思量观察,而自己本身仍然自无妄想,因此便能说一切本来是没有的吗?佛说:“并非如你所说,在观察外物之中,而自心仍然不生妄想,因此便可以说是无的。为什么呢?因为思想的本身,是依他而起的,出于牛和兔的有角和无角,才生有无角的妄想,所以说妄想是依他起性。那么他既然用依他而起的妄想,来分别求证这问题的究竟,那他所用以求证的根据,已经犯了用彼因去求此果的错误了。此中论据的根本,自身已有同异,如何可以作为推理的标准呢?所以说,并非从观察比较外物,便能妄想不生,便可说是本来一无所有的。大慧啊!如果思想分别,另有实体的话,那就不必因兔角牛角等,才生起有角无角之想。如果思想分别,也同于兔牛的角一样,是另有一可分别的存在,那么,何以分析微尘,或是推求妄想,都同样的毕竟一无所有呢?既然妄想和兔牛的角一样,经分析推求后,都是一无所有的,可见它们都是无自性的。心物二者,既然都无自性,那末又根据什么去说明这个“无”呢?如果因兔无角而说兔本是无角的,可是见到牛的有角,又说兔的种子是无角的,这就是很不合理的论据,智者就不应当作这种不合理的思辨。因为这两者的因,既然并不相同,而要据此来说有说无,便都没有理论的根据。所以这两种论证,都是不能成立的。 “大慧啊!还有其他一类外道们的见解,他们只知执著物理的色相和虚空,以及其间的一切现象和法则,却不能分析归纳,了知虚空分别等差的道理,便把色相和虚空,分离为绝对不同的两物;把虚空当作无,把色相认作实有,因此产生分别等差的妄想见解。大慧啊!须知虚空,也就是一种色相,它是渗入于一切色相之中。而且色相即是虚空,只是能持性和所持性的差别,但只有现象和名相的不同而已。 色相自性本来是空,空中具有现象,所以你就应当善自分别色相与虚空的究竟事理。当四大种生起形成的时候,四大种的各自本相,都自有它的差别。它们的自性虽然是超虚空而存在的,不住于虚空本位,但四大种中,并非无虚空。因为它们产生作用时,必须以虚空为依据。你如果了解这个道理,同样的,便了解观牛有角,便说是有,观兔无角,便说是无,这理论的似是而非了。再说:如果把牛角加以分析,变成微尘,再又分析微尘,分之再分,刹那不停,试问他又根据什么而说有一个“无”呢?由此法则,再来观察其余的东西,也是如此。大慧啊!所以你们应当远离如上面所列举的,以兔无角来执著于无;以牛有角来执著于有等观念;乃至还要舍离虚空和形色等等同异的—切妄想;只应反求自心,静虑思惟,便自能看出种种妄想。以此须随众生,入于一切刹土,才是最殊胜的妙法。以诸法唯自心所现的方便法门,去教授一切初学的众生和佛子们。”这时,佛就归纳这些道理,作了一篇偈语说: 色等及心无。色等长养心。身受用安立。识藏现众生。 (这是说:形形色色的色相,以及分别色相的心理妄想。它们都是无自性的。但凡夫众生们,却依色相等等形色的关系,而滋长增强妄心的作用,因此色身也在其中产生感觉和领受,由此安身立命而形成了众生界的形形色色。其实,心、物、众生三者,都是由于如来藏识的种子所显现的啊!) 心意及与识。自性法有五。无我二种净。广说者所说。 (这是说:如来为了使众生解悟,所以一再解释心意等八识,和五法、三自性及人和法的二种无我的境界。) 长短有无等。展转互相生。以无故成有。以有故成无。 微尘分别事。不起色妄想。心量安立处。恶见所不乐。 (这是说:宇宙间的形形色色,是互相对立,互为变化的。所以长短相形,有无相生。它们都是互为因果,递相嬗变,生生不已。物质微尘的生灭法则,就是如此。所以智者于色空二者之间,便不妄认色尘是实有的。须知心物众生,原来都为唯心现量所起,由此建立世界的形形色色。但这个道理,却不是无智邪见的人所能了解,所以他们也就不能净除心中的妄想恶念了。) 觉想非境界。声闻亦复然。救世之所说。自觉之境界。 (这是说:须知此理的真意,绝不是从觉受与思想上可以体证得到的。即使达到声闻道果的境界,也不能了解它的究竟。大慈大悲的救世佛陀一再地叮咛我们,如要证得此中真际,乃是自觉的境界,便必须在心中去自证自觉。) 这时,大慧大士又问:“怎样才能够净除一切众生自心分别妄想的流注?此中究竟是顿然而住的顿法呢?还是惭修而成的渐法呢?”佛说:“如要净除自心分别妄想的流注,那是渐修而净的,并非是顿然而住的;譬如果木,是渐熟而成,并非顿然而长的。譬如制造陶器,是渐渐造成,并非顿然而成的。又譬如大地生长万物,都是渐渐而生,并非顿然而生的。又譬如人们学习音乐、书、画等种种技术,是惭惭学成,并非顿然而得的。 “可是又不尽然如此;譬如明镜,顿时显现一切有无的色像;如来净除一切众生自心分别妄想的流注,也是同样情形,要顿时呈显无所有的无相清净境界。又譬如日月一样,顿时照见一切色