淮南子 · 泰族训

汉 · 刘安

天tiān设shè日rì月yuè,列liè星xīng辰chén,调tiáo阴yīn阳yáng,张zhāng四sì时shí,日rì以yǐ暴bào之zhī,夜yè以yǐ息xī之zhī,风fēng以yǐ干gān之zhī,雨yǔ 露lòu以yǐ濡rú之zhī。其qí生shēng物wù也yě,莫mò见jiàn其qí所suǒ养yǎng而ér物wù长cháng;其qí杀shā物wù也yě,莫mò见jiàn其qí所suǒ丧sāng而ér物wù亡wáng。此cǐ之zhī 谓wèi神shén明míng。圣shèng人rén象xiàng之zhī,故gù其qí起qǐ福fú也yě,不bù见jiàn其qí所suǒ由yóu而ér福fú起qǐ;其qí除chú祸huò也yě,不bù见jiàn其qí所suǒ以yǐ而ér 祸huò除chú。远yuǎn之zhī则zé迩ěr,延yán之zhī则zé疏shū;稽jī之zhī弗fú得dé,察chá之zhī不bù虚xū;日rì计jì无wú算suàn,岁suì计jì有yǒu余yú。夫fū湿shī 之zhī至zhì也yě,莫mò见jiàn其qí形xíng而ér炭tàn已yǐ重zhòng矣yǐ;风fēng之zhī至zhì也yě,莫mò见jiàn其qí象xiàng而ér木mù已yǐ动dòng矣yǐ。日rì之zhī行háng也yě,不bù 见jiàn其qí移yí;骐qí骥jì倍bèi日rì而ér驰chí,草cǎo木mù为wéi之zhī靡mí;县xiàn烽fēng未wèi转zhuǎn,而ér日rì在zài其qí前qián。故gù天tiān之zhī且qiě风fēng,草cǎo 木mù未wèi动dòng而ér鸟niǎo已yǐ翔xiáng矣yǐ;其qí且qiě雨yǔ也yě,阴yīn曀yì未wèi集jí而ér鱼yú已yǐ噞yǎn矣yǐ。以yǐ阴yīn阳yáng之zhī气qì相xiāng动dòng也yě。

故gù寒hán暑shǔ燥zào湿shī,以yǐ类lèi相xiāng从cóng;声shēng响xiǎng疾jí徐xú,以yǐ音yīn应yīng也yě。故gù《易yì》曰yuē:“鸣míng鹤hè在zài阴yīn, 其qí子zǐ和hé之zhī。”高gāo宗zōng谅liàng暗àn,三sān年nián不bù言yán,四sì海hǎi之zhī内nèi寂jì然rán无wú声shēng;一yī言yán声shēng然rán,大dà动dòng天tiān下xià。 是shì以yǐ天tiān心xīn呿qū吟yín者zhě也yě,故gù一yī动dòng其qí本běn而ér百bǎi枝zhī皆jiē应yīng,若ruò春chūn雨yǔ之zhī灌guàn万wàn物wù也yě,浑hún然rán而ér流, 沛pèi然rán而ér施shī,无wú地dì而ér不bù澍shù,无wú物wù而ér不bù生shēng。故gù圣shèng人rén者zhě怀huái天tiān心xīn,声shēng然rán能néng动dòng化huà天tiān下xià者zhě也yě。 故gù精jīng诚chéng感gǎn于yú内nèi,形xíng气qì动dòng于yú天tiān,则zé景jǐng星xīng见jiàn,黄huáng龙lóng下xià,祥xiáng凤fèng至zhì,醴lǐ泉quán出chū,嘉jiā谷gǔ生shēng,河hé 不bù满mǎn溢yì,海hǎi不bù溶róng波bō。故gù《诗shī》云yún:“怀huái柔róu百bǎi神shén,及jí河hé峤jiào岳yuè。”逆nì天tiān暴bào物wù,则zé日rì月yuè 薄báo蚀shí,五wǔ星xīng失shī行háng,四sì时shí干gān乖guāi,昼zhòu冥míng宵xiāo光guāng,山shān崩bēng川chuān涸hé,冬dōng雷léi夏xià霜shuāng。《诗shī》曰yuē:“正zhèng 月yuè繁fán霜shuāng,我wǒ心xīn忧yōu伤shāng。”天tiān之zhī与yǔ人rén,有yǒu以yǐ相xiāng通tōng也yě。

故gù国guó危wēi亡wáng而ér天tiān文wén变biàn,世shì惑huò乱luàn而ér虹hóng霓ní现xiàn,万wàn物wù有yǒu以yǐ相xiāng连lián,精jīng祲jìn有yǒu以yǐ相xiāng荡dàng也yě。故gù 神shén明míng之zhī事shì,不bù可kě以yǐ智zhì巧qiǎo为wéi也yě,不bù可kě以yǐ筋jīn力lì致zhì也yě。天tiān地dì所suǒ包bāo,阴yīn阳yáng所suǒ呕ǒu,雨yǔ露lòu所suǒ濡rú, 化huà生shēng万wàn物wù,瑶yáo碧bì玉yù珠zhū,翡fěi翠cuì玳dài瑁mào,文wén彩cǎi明míng朗lǎng,润rùn泽zé若ruò濡rú,摩mó而ér不bù玩wán,外wài而ér不bù渝yú, 奚xī仲zhòng不bù能néng旅,鲁lǔ般bān不bù能néng造zào,此cǐ谓wèi之zhī大dà巧qiǎo。宋sòng人rén有yǒu以yǐ象xiàng为wéi其qí君jūn为wéi楮chǔ叶yè者zhě,三sān年nián而ér成chéng, 茎jīng柯kē豪háo芒máng,锋fēng杀shā颜yán泽zé,乱luàn之zhī楮chǔ叶yè之zhī中zhōng而ér不bù可kě知zhī也yě。列liè子zǐ曰yuē:“使shǐ天tiān地dì三sān年nián而ér成chéng一yī 叶yè,则zé万wàn物wù之zhī有yǒu叶yè者zhě寡guǎ矣yǐ。夫fū天tiān地dì之zhī施shī化huà也yě,呕ǒu之zhī而ér生shēng,吹chuī之zhī而ér落là,岂qǐ此cǐ契qì契qì哉zāi! ”故gù凡fán可kě度dù者zhě,小xiǎo也yě;可kě数shù者zhě,少shǎo也yě。至zhì大dà,非fēi度dù所suǒ能néng及jí也yě,至zhì众zhòng,非fēi数shù所suǒ能néng领lǐng 也yě。故gù九州zhōu不bù可kě顷qǐng亩mǔ也yě,八bā极jí不bù可kě道dào里lǐ也yě,太tài山shān不bù可kě丈zhàng尺chǐ也yě,江jiāng海hǎi不bù可kě斗dǒu斛hú也yě。

故gù大dà人rén者zhě,与yǔ天tiān地dì合hé德dé,日rì月yuè合hé明míng,鬼guǐ神shén合hé灵líng,与yǔ四sì时shí合hé信xìn。故gù圣shèng人rén怀huái天tiān气qì, 抱bào天tiān心xīn,执zhí中zhōng含hán和hé,不bù下xià庙miào堂táng而ér衍yǎn四sì海hǎi,变biàn习xí易yì俗sú,民mín化huà而ér迁qiān善shàn,若ruò性xìng诸zhū己jǐ,能néng 以yǐ神shén化huà也yě。《诗shī》云yún:“神shén之zhī听tīng之zhī,终zhōng和hé且qiě平píng。”夫fū鬼guǐ神shén视shì之zhī无wú形xíng,听tīng之zhī无wú声shēng, 然rán而ér郊jiāo天tiān、望wàng山shān川chuān,祷dǎo祠cí而ér求福fú,雩yú兑duì而ér请qǐng雨yǔ,卜bǔ筮shì而ér决jué事shì。《诗shī》云yún:“神shén之zhī 格gé思sī,不bù可kě度dù思sī,矧shěn可kě射shè思sī。”此cǐ之zhī谓wèi也yě。天tiān致zhì其qí高gāo,地dì致zhì其qí厚hòu,月yuè照zhào其qí夜yè,日rì 照zhào其qí昼zhòu,阴yīn阳yáng化huà,列liè星xīng朗lǎng,非fēi其qí道dào而ér物wù自zì然rán。故gù阴yīn阳yáng四sì时shí,非fēi生shēng万wàn物wù也yě;雨yǔ露lòu时shí 降jiàng,非fēi养yǎng草cǎo木mù也yě。神shén明míng接jiē,阴yīn阳yáng和hé,而ér万wàn物wù生shēng矣yǐ。故gù高gāo山shān深shēn林lín,非fēi为wéi虎hǔ豹bào也yě;大dà 木mù茂mào枝zhī,非fēi为wéi飞fēi鸟niǎo也yě;流源yuán千qiān里lǐ,渊yuān深shēn百bǎi仞rèn,非fēi为wéi蛟jiāo龙lóng也yě。致zhì其qí高gāo崇chóng,成chéng其qí广guǎng大dà, 山shān居jū木mù栖qī,巢cháo枝zhī穴xué藏cáng,水shuǐ潜qián陆lù行háng,各gè得dé其qí所suǒ宁níng焉yān。

夫fū大dà生shēng小xiǎo,多duō生shēng少shǎo,天tiān之zhī道dào也yě。故gù丘阜fù不bù能néng生shēng云yún雨yǔ,荥xíng水shuǐ不bù能néng生shēng鱼yú鳖biē者zhě,小xiǎo 也yě。牛niú马mǎ之zhī气qì蒸zhēng,生shēng虮jǐ虱shī;虮jǐ虱shī之zhī气qì蒸zhēng,不bù能néng生shēng牛niú马mǎ。故gù化huà生shēng于yú外wài,非fēi生shēng于yú内nèi也yě。 夫fū蛟jiāo龙lóng伏fú寝qǐn于yú渊yuān,而ér卵luǎn割gē於yú陵líng。螣téng蛇shé雄xióng鸣míng于yú上shàng风fēng,雌cí鸣míng于yú下xià风fēng而ér化huà成chéng形xíng,精jīng之zhī至zhì 也yě。故gù圣shèng人rén养yǎng心xīn,莫mò善shàn于yú诚chéng,至zhì诚chéng而ér能néng动dòng化huà矣yǐ。今jīn夫fū道dào者zhě,藏cáng精jīng于yú内nèi,栖qī神shén于yú心xīn, 静jìng漠mò恬tián淡dàn,讼sòng缪móu胸xiōng中zhōng,邪xié气qì无wú所suǒ留滞zhì,四sì枝zhī节jié族zú,毛máo蒸zhēng理lǐ泄xiè,则zé机jī枢shū调tiáo利lì,百bǎi脉mài 九窍qiào莫mò不bù顺shùn比bǐ,其qí所suǒ居jū神shén者zhě得dé其qí位wèi也yě,岂qǐ节jié拊fǔ而ér毛máo修之zhī哉zāi!

圣shèng主zhǔ在zài上shàng,廓kuò然rán无wú形xíng,寂jì然rán无wú声shēng,官guān府fǔ若ruò无wú事shì,朝zhāo廷tíng若ruò无wú人rén。无wú隐yǐn士shì,无wú轶yì 民mín,无wú劳láo役yì,无wú冤yuān刑xíng,四sì海hǎi之zhī内nèi,莫mò不bù仰yǎng上shàng之zhī德dé,象xiàng主zhǔ之zhī指zhǐ,夷yí狄dí之zhī国guó,重zhòng译yì而ér 至zhì,非fēi户hù辩biàn而ér家jiā说shuō之zhī也yě,推tuī其qí诚chéng心xīn,施shī之zhī天tiān下xià而ér已yǐ矣yǐ。《诗shī》曰yuē:“惠huì此cǐ中zhōng国guó, 以yǐ绥suí四sì方fāng。”内nèi顺shùn而ér外wài宁níng矣yǐ。太tài王wáng亶dǎn父fù处chǔ邠bīn,狄dí人rén攻gōng之zhī,杖zhàng策cè而ér去qù。百bǎi姓xìng携xié幼yòu扶fú 老lǎo,负fù釜fǔ甑zèng,逾yú梁liáng山shān,而ér国guó乎hū岐qí周zhōu,非fēi令líng之zhī所suǒ能néng召zhào也yě。秦qín穆mù公gōng为wéi野yě人rén食shí骏jùn马mǎ肉ròu之zhī 伤shāng也yě,饮yǐn之zhī美měi酒,韩hán之zhī战zhàn,以yǐ其qí死sǐ力lì报bào,非fēi券quàn之zhī所suǒ责zé也yě。密mì子zǐ治zhì亶dǎn父fù,巫wū马mǎ期qī往wǎng 观guān化huà焉yān,见jiàn夜yè渔yú者zhě,得dé小xiǎo即jí释shì之zhī,非fēi刑xíng之zhī所suǒ能néng禁jīn也yě。孔kǒng子zǐ为wéi鲁lǔ司sī寇kòu,道dào不bù拾shí遗yí, 市shì买mǎi不bù豫yù贾gǔ,田tián渔yú皆jiē让ràng长cháng,而ér斑bān白bái不bù戴dài负fù,非fēi法fǎ之zhī所suǒ能néng致zhì也yě。

夫fū矢shǐ之zhī所suǒ以yǐ射shè远yuǎn贯guàn牢láo者zhě,弩nǔ力lì也yě;其qí所suǒ以yǐ中zhōng的dí剖pōu微wēi者zhě,正zhèng心xīn也yě;赏shǎng善shàn罚fá暴bào者zhě, 政zhèng令líng也yě;其qí所suǒ以yǐ能néng行háng者zhě,精jīng诚chéng也yě。故gù弩nǔ虽suī强qiáng,不bù能néng独dú中zhōng;令líng虽suī明míng,不bù能néng独dú行háng;必bì 自zì精jīng气qì所suǒ以yǐ与yǔ之zhī施shī道dào。故gù摅shū道dào以yǐ被bèi民mín,而ér民mín弗fú从cóng者zhě,诚chéng心xīn弗fú施shī也yě。天tiān地dì四sì时shí,非fēi 生shēng万wàn物wù也yě,神shén明míng接jiē,阴yīn阳yáng和hé,而ér万wàn物wù生shēng之zhī。圣shèng人rén之zhī治zhì天tiān下xià,非fēi易yì民mín性xìng也yě,拊fǔ循xún其qí 所suǒ有yǒu而ér涤dí荡dàng之zhī,故gù因yīn则zé大dà,化huà则zé细xì矣yǐ。禹yǔ凿záo龙lóng门mén,辟bì伊yī阙quē,决jué江jiāng濬jùn河hé,东dōng注zhù之zhī海hǎi, 因yīn水shuǐ之zhī流也yě。后hòu稷jì垦kěn草cǎo发fā菑zī,粪fèn土tǔ树shù谷gǔ,使shǐ五wǔ种zhǒng各gè得dé其qí宜yí,因yīn地dì之zhī势shì也yě。汤tāng、武wǔ 革gé车chē三sān百bǎi乘chéng,甲jiǎ卒zú三sān千qiān人rén,讨tǎo暴bào乱luàn,制zhì夏xià、商shāng,因yīn民mín之zhī欲yù也yě。故gù能néng因yīn,则zé无wú敌dí于yú 天tiān下xià矣yǐ。夫fū物wù有yǒu以yǐ自zì然rán,而ér后hòu人rén事shì有yǒu治zhì也yě。故gù良liáng匠jiàng不bù能néng斫zhuó金jīn,巧qiǎo冶yě不bù能néng铄shuò木mù,金jīn 之zhī势shì不bù可kě斫zhuó;而ér木mù性xìng不bù可kě铄shuò也yě。埏yán埴zhí而ér为wéi器qì,窬yú木mù而ér为wéi舟zhōu,铄shuò铁tiě而ér为wéi刃rèn,铸zhù金jīn而ér 为wéi钟zhōng,因yīn其qí可kě也yě。驾jià马mǎ服fú牛niú,令líng鸡jī司sī夜yè,令líng狗gǒu守shǒu门mén,因yīn其qí自zì然rán也yě。民mín有yǒu好hǎo色sè之zhī性xìng, 故gù有yǒu大dà婚hūn之zhī礼lǐ;有yǒu饮yǐn食shí之zhī性xìng,故gù有yǒu大dà飨xiǎng之zhī谊yì;有yǒu喜xǐ乐lè之zhī性xìng,故gù有yǒu钟zhōng鼓gǔ管guǎn弦xián之zhī音yīn; 有yǒu悲bēi哀āi之zhī性xìng,故gù有yǒu衰shuāi绖dié哭kū踊yǒng之zhī节jié。故gù先xiān王wáng之zhī制zhì法fǎ也yě,因yīn民mín之zhī所suǒ好hǎo而ér为wéi之zhī节jié文wén者zhě也yě。 因yīn其qí好hǎo色sè而ér制zhì婚hūn姻yīn之zhī礼lǐ,故gù男nán女nǚ有yǒu别bié;因yīn其qí喜xǐ音yīn而ér正zhèng《雅yǎ》、《颂sòng》之zhī声shēng,故gù风fēng 俗sú不bù流;因yīn其qí宁níng家jiā室shì、乐lè妻qī子zǐ,教jiào之zhī以yǐ顺shùn,故gù父fù子zǐ有yǒu亲qīn;因yīn其qí喜xǐ朋péng友yǒu而ér教jiào之zhī以yǐ悌tì, 故gù长cháng幼yòu有yǒu序xù。然rán后hòu修朝zhāo聘pìn以yǐ明míng贵guì贱jiàn,飨xiǎng饮yǐn习xí射shè以yǐ明míng长cháng幼yòu,时shí搜sōu振zhèn旅以yǐ习xí用yòng兵bīng也yě, 入rù学xué庠xiáng序xù以yǐ修人rén伦lún。此cǐ皆jiē人rén之zhī所suǒ有yǒu于yú性xìng,而ér圣shèng人rén之zhī所suǒ匠jiàng成chéng也yě。

故gù无wú其qí性xìng,不bù可kě教jiào训xùn;有yǒu其qí性xìng,无wú其qí养yǎng,不bù能néng遵zūn道dào。茧jiǎn之zhī性xìng为wéi丝sī,然rán非fēi得dé工gōng 女nǚ煮zhǔ以yǐ热rè汤tāng而ér抽chōu其qí统tǒng纪jì,则zé不bù能néng成chéng丝sī;卵luǎn之zhī化huà为wéi雏chú,非fēi慈cí雌cí呕ǒu暖nuǎn覆fù伏fú,累léi日rì积jī久, 则zé不bù能néng为wéi雏chú;人rén之zhī性xìng有yǒu仁rén义yì之zhī资zī,非fēi圣shèng人rén为wéi之zhī法fǎ度dù而ér教jiào导dǎo之zhī,则zé不bù可kě使shǐ向xiàng方fāng。故gù 先xiān王wáng之zhī教jiào也yě,因yīn其qí所suǒ喜xǐ以yǐ劝quàn善shàn,因yīn其qí所suǒ恶è以yǐ禁jīn奸jiān。故gù刑xíng罚fá不bù用yòng,而ér威wēi行háng如rú流;政zhèng 令líng约yuē省shěng,而ér化huà耀yào如rú神shén。故gù因yīn其qí性xìng则zé天tiān下xià听tīng从cóng,拂fú其qí性xìng则zé法fǎ县xiàn而ér不bù用yòng。昔xī者zhě,五wǔ帝dì 三sān王wáng之zhī莅lì政zhèng施shī教jiào,必bì用yòng参cān五wǔ。何hé谓wèi参cān五wǔ?仰yǎng取qǔ象xiàng于yú天tiān,俯fǔ取qǔ度dù于yú地dì,中zhōng取qǔ法fǎ于yú人rén, 乃nǎi立lì明míng堂táng之zhī朝zhāo,行háng明míng堂táng之zhī令líng,以yǐ调tiáo阴yīn阳yáng之zhī气qì,以yǐ和hé四sì时shí之zhī节jié,以yǐ辟bì疾jí病bìng之zhī菑zī。俯fǔ 视shì地dì理lǐ,以yǐ制zhì度dù量liáng,察chá陵líng陆lù水shuǐ泽zé肥féi墽qiāo高gāo下xià之zhī宜yí,立lì事shì生shēng财cái,以yǐ除chú饥jī寒hán之zhī患huàn。中zhōng 考kǎo乎hū人rén德dé,以yǐ制zhì礼lǐ乐lè,行háng仁rén义yì之zhī道dào,以yǐ治zhì人rén伦lún而ér除chú暴bào乱luàn之zhī祸huò。乃nǎi澄chéng列liè金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ 之zhī性xìng,故gù立lì父fù子zǐ之zhī亲qīn而ér成chéng家jiā;别bié清qīng浊zhuó五wǔ音yīn六liù律lǜ相xiāng生shēng之zhī数shù,以yǐ立lì君jūn臣chén之zhī义yì而ér成chéng国guó; 察chá四sì时shí季jì孟mèng之zhī序xù,以yǐ立lì长cháng幼yòu之zhī礼lǐ而ér成chéng官guān。此cǐ之zhī谓wèi参cān。制zhì君jūn臣chén之zhī义yì,父fù子zǐ之zhī亲qīn,夫fū 妇fù之zhī辨biàn,长cháng幼yòu之zhī序xù,朋péng友yǒu之zhī际jì,此cǐ之zhī谓wèi五wǔ。乃nǎi裂liè地dì而ér州zhōu之zhī,分fēn职zhí而ér治zhì之zhī,筑zhù城chéng而ér 居jū之zhī,割gē宅zhái而ér异yì之zhī,分fēn财cái而ér衣yī食shí之zhī,立lì大dà学xué而ér教jiào诲huì之zhī,夙sù兴xīng夜yè寐mèi而ér劳láo力lì之zhī。此cǐ治zhì 之zhī纲gāng纪jì也yě。

然rán得dé其qí人rén则zé举jǔ,失shī其qí人rén则zé废fèi。尧yáo治zhì天tiān下xià,政zhèng教jiào平píng,德dé润rùn洽qià,在zài位wèi七qī十shí载zǎi,乃nǎi 求所suǒ属shǔ天tiān下xià之zhī统tǒng,令líng四sì岳yuè扬yáng侧cè陋lòu。四sì岳yuè举jǔ舜shùn而ér荐jiàn之zhī尧yáo。尧yáo乃nǎi妻qī以yǐ二èr女nǚ,以yǐ观guān其qí内nèi; 任rèn以yǐ百bǎi官guān,以yǐ观guān其qí外wài。既jì入rù大dà麓lù,烈liè风fēng雷léi雨yǔ而ér不bù迷mí,乃nǎi属shǔ以yǐ九子zǐ,赠zèng以yǐ昭zhāo华huá之zhī玉yù, 而ér传chuán天tiān下xià焉yān。以yǐ为wéi虽suī有yǒu法fǎ度dù,而ér朱zhū弗fú能néng统tǒng也yě。夫fū物wù未wèi尝cháng有yǒu张zhāng而ér不bù驰chí,成chéng而ér不bù毁huǐ者zhě 也yě。惟wéi圣shèng人rén能néng盛shèng而ér不bù衰shuāi,盈yíng而ér不bù亏kuī。神shén农nóng之zhī初chū作zuò琴qín也yě,以yǐ归guī神shén;及jí其qí淫yín也yě,反fǎn其qí 天tiān心xīn。夔kuí之zhī初chū作zuò乐lè也yě,皆jiē合hé六liù律lǜ而ér调tiáo五wǔ音yīn,以yǐ通tōng八bā风fēng;及jí其qí衰shuāi也yě,以yǐ沉chén湎miǎn淫yín康kāng, 不bù顾gù政zhèng治zhì,至zhì于yú灭miè亡wáng。苍cāng颉jié之zhī初chū作zuò书shū,以yǐ辩biàn治zhì百bǎi官guān,领lǐng理lǐ万wàn事shì,愚yú者zhě得dé以yǐ不bù忘wàng, 智zhì者zhě得dé以yǐ志zhì远yuǎn;至zhì其qí衰shuāi也yě,为wéi奸jiān刻kè伪wěi书shū,以yǐ解jiě有yǒu罪zuì,以yǐ杀shā不bù辜gū。汤tāng之zhī初chū作zuò囿yòu也yě, 以yǐ奉fèng宗zōng庙miào鲜xiān犞qiáo之zhī具jù,简jiǎn士shì卒zú,习xí射shè御yù,以yǐ戒jiè不bù虞yú;及jí至zhì其qí衰shuāi也yě,驰chí骋chěng猎liè射shè,以yǐ 夺duó民mín时shí,疲pí民mín之zhī力lì。尧yáo之zhī举jǔ禹yǔ、契qì、后hòu稷jì、皋gāo陶táo,政zhèng教jiào平píng,奸jiān宄guǐ息xī,狱yù讼sòng止zhǐ而ér衣yī 食shí足zú,贤xián者zhě劝quàn善shàn而ér不bù肖xiāo者zhě怀huái其qí德dé;及jí至zhì其qí末mò,朋péng党dǎng比bǐ周zhōu,各gè推tuī其qí与yǔ,废fèi公gōng趋qū私sī, 内nèi外wài相xiāng推tuī举jǔ,奸jiān人rén在zài朝zhāo,而ér贤xián者zhě隐yǐn处chǔ。

故gù《易yì》之zhī失shī也yě,卦guà;《书shū》之zhī失shī也yě,敷fū;乐lè之zhī失shī也yě,淫yín;《诗shī》之zhī失shī也yě, 辟bì;礼lǐ之zhī失shī也yě,责zé;《春chūn秋qiū》之zhī失shī也yě,刺cì。天tiān地dì之zhī道dào,极jí则zé反fǎn,盈yíng则zé损sǔn。五wǔ色sè虽suī 朗lǎng,有yǒu时shí而ér渝yú;茂mào木mù丰fēng草cǎo,有yǒu时shí而ér落là;物wù有yǒu隆lóng杀shā,不bù得dé自zì若ruò。故gù圣shèng人rén事shì穷qióng而ér更gēng为wéi, 法fǎ弊bì而ér改gǎi制zhì,非fēi乐lè变biàn古gǔ易yì常cháng也yě,将jiāng以yǐ救jiù败bài扶fú衰shuāi,黜chù淫yín济jì非fēi,以yǐ调tiáo天tiān地dì之zhī气qì,顺shùn万wàn 物wù之zhī宜yí也yě。圣shèng人rén天tiān覆fù地dì载zǎi,日rì月yuè照zhào,阴yīn阳yáng调tiáo,四sì时shí化huà,万wàn物wù不bù同tóng,无wú故gù无wú新xīn,无wú 疏shū无wú亲qīn,故gù能néng法fǎ天tiān。天tiān不bù一yī时shí,地dì不bù一yī利lì,人rén不bù一yī事shì,是shì以yǐ绪xù业yè不bù得dé不bù多duō端duān,趋qū 行háng不bù得dé不bù殊shū方fāng。五wǔ行háng异yì气qì而ér皆jiē适shì调tiáo,六liù艺yì异yì科kē而ér皆jiē同tóng道dào。温wēn惠huì柔róu良liáng者zhě,《诗shī》之zhī 风fēng也yě;淳chún庞páng敦dūn厚hòu者zhě,《书shū》之zhī教jiào也yě;清qīng明míng条tiáo达dá者zhě,《易yì》之zhī义yì也yě;恭gōng俭jiǎn尊zūn让ràng者zhě, 礼lǐ之zhī为wéi也yě;宽kuān裕yù简jiǎn易yì者zhě,乐lè之zhī化huà也yě;刺cì几jī辩biàn义yì者zhě,《春chūn秋qiū》之zhī靡mí也yě。故gù《易yì》之zhī 失shī,鬼guǐ;乐lè之zhī失shī,淫yín;《诗shī》之zhī失shī,愚yú;《书shū》之zhī失shī,拘jū;礼lǐ之zhī失shī,忮zhì;《春chūn秋qiū》 之zhī失shī,訾zī。六liù者zhě,圣shèng人rén兼jiān用yòng而ér财cái制zhì之zhī。失shī本běn则zé乱luàn,得dé本běn则zé治zhì。其qí美měi在zài和hé,其qí失shī在zài 权quán。

水shuǐ火huǒ金jīn木mù土tǔ谷gǔ,异yì物wù而ér皆jiē任rèn;规guī矩jǔ权quán衡héng准zhǔn绳shéng,异yì形xíng而ér皆jiē施shī;丹dān青qīng胶jiāo漆qī,不bù同tóng 而ér皆jiē用yòng,各gè有yǒu所suǒ适shì,物wù各gè有yǒu宜yí。轮lún圆yuán舆yú方fāng,辕yuán从cóng衡héng横héng,势shì施shī便biàn也yě;骖cān欲yù驰chí,服fú欲yù 步bù,带dài不bù厌yàn新xīn,钩gōu不bù厌yàn故gù,处chǔ地dì宜yí也yě。《关guān睢huī》兴xīng于yú鸟niǎo,而ér君jūn子zǐ美měi之zhī,为wéi其qí雌cí雄xióng 之zhī不bù乖guāi居jū也yě;《鹿lù鸣míng》兴xīng于yú兽shòu,君jūn子zǐ大dà之zhī,取qǔ其qí见jiàn食shí而ér相xiāng呼hū也yě;泓hóng之zhī战zhàn,军jūn败bài君jūn 获huò,而ér《春chūn秋qiū》大dà之zhī,取qǔ其qí不bù鼓gǔ不bù成chéng列liè也yě;宋sòng伯bó姬jī坐zuò烧shāo而ér死sǐ,《春chūn秋qiū》大dà之zhī,取qǔ 其qí不bù逾yú礼lǐ而ér行háng也yě。成chéng功gōng立lì事shì,岂qǐ足zú多duō哉zāi!方fāng指zhǐ所suǒ言yán而ér取qǔ一yī概gài焉yān尔ěr。王wáng乔qiáo、赤chì松sōng, 去qù尘chén埃āi之zhī间jiān,离lí群qún慝tè之zhī纷fēn,吸xī阴yīn阳yáng之zhī和hé,食shí天tiān地dì之zhī精jīng,呼hū而ér出chū故gù,吸xī而ér入rù新xīn,■ 虚xū轻qīng举jǔ,乘chéng云yún游yóu雾wù,可kě谓wèi养yǎng性xìng矣yǐ,而ér未wèi可kě谓wèi孝xiào子zǐ也yě。周zhōu公gōng诛zhū管guǎn叔shū、蔡cài叔shū,以yǐ平píng国guó 弭mǐ乱luàn,可kě谓wèi忠zhōng臣chén也yě,而ér未wèi可kě谓wèi弟dì也yě。汤tāng放fàng桀jié,武wǔ王wáng伐fá纣zhòu,以yǐ为wéi天tiān下xià去qù残cán除chú贼zéi,可kě 谓wèi惠huì君jūn,而ér未wèi可kě谓wèi忠zhōng臣chén矣yǐ。乐lè羊yáng攻gōng中zhōng山shān未wèi能néng下xià,中zhōng山shān烹pēng其qí子zǐ,而ér食shí之zhī以yǐ示shì威wēi,可kě 谓wèi良liáng将jiāng,而ér未wèi可kě谓wèi慈cí父fù也yě。

故gù可kě乎hū可kě,而ér不bù可kě乎hū不bù可kě;不bù可kě乎hū不bù可kě,而ér可kě乎hū可kě。舜shùn、许xǔ由yóu异yì行háng而ér皆jiē圣shèng, 伊yī尹yǐn、伯bó夷yí异yì道dào而ér皆jiē仁rén,箕jī子zǐ、比bǐ干gān异yì趋qū而ér皆jiē贤xián。故gù用yòng兵bīng者zhě,或huò轻qīng或huò重zhòng,或huò贪tān或huò 廉lián,此cǐ四sì者zhě相xiāng反fǎn,而ér不bù可kě一yī无wú也yě。轻qīng者zhě欲yù发fā,重zhòng者zhě欲yù止zhǐ,贪tān者zhě欲yù取qǔ,廉lián者zhě不bù利lì非fēi 其qí有yǒu。故gù勇yǒng者zhě可kě令líng进jìn斗dǒu,而ér不bù可kě令líng持chí牢láo;重zhòng者zhě可kě令líng埴zhí固gù,而ér不bù可kě令líng凌líng敌dí;贪tān者zhě可kě 令líng进jìn取qǔ,而ér不bù可kě令líng守shǒu职zhí;廉lián者zhě可kě令líng守shǒu分fēn,而ér不bù可kě令líng进jìn取qǔ;信xìn者zhě可kě令líng持chí约yuē,而ér不bù可kě 令líng应yīng变biàn。五wǔ者zhě相xiāng反fǎn,圣shèng人rén兼jiān用yòng而ér财cái使shǐ之zhī。夫fū天tiān地dì不bù包bāo一yī物wù,阴yīn阳yáng不bù生shēng一yī类lèi。海hǎi不bù 让ràng水shuǐ潦lǎo以yǐ成chéng其qí大dà,山shān不bù让ràng土tǔ石shí以yǐ成chéng其qí高gāo。夫fū守shǒu一yī隅yú而ér遗yí万wàn方fāng,取qǔ一yī物wù而ér弃qì其qí余yú, 则zé所suǒ得dé者zhě鲜xiān矣yǐ,而ér所suǒ治zhì者zhě浅qiǎn矣yǐ。

治zhì大dà者zhě道dào不bù可kě以yǐ小xiǎo,地dì广guǎng者zhě制zhì不bù可kě以yǐ狭xiá,位wèi高gāo者zhě事shì不bù可kě以yǐ烦fán,民mín众zhòng者zhě教jiào不bù可kě 以yǐ苛kē。夫fū事shì碎suì难nán治zhì也yě,法fǎ烦fán难nán行háng也yě,求多duō难nán澹dàn也yě。寸cùn而ér度dù之zhī,至zhì丈zhàng必bì差chà;铢zhū而ér称chēng 之zhī,至zhì石shí必bì过guò。石shí称chēng丈zhàng量liáng,径jìng而ér寡guǎ失shī;简jiǎn丝sī数shù米mǐ,烦fán而ér不bù察chá。故gù大dà较jiào易yì为wéi智zhì,曲qū 辩biàn难nán为wéi慧huì。故gù无wú益yì于yú治zhì,而ér有yǒu益yì于yú烦fán者zhě,圣shèng人rén不bù为wéi;无wú益yì于yú用yòng,而ér有yǒu益yì于yú费fèi者zhě, 智zhì者zhě弗fú行háng也yě。故gù功gōng不bù厌yàn约yuē,事shì不bù厌yàn省shěng,求不bù厌yàn寡guǎ。功gōng约yuē,易yì成chéng也yě;事shì省shěng,易yì治zhì也yě; 求寡guǎ,易yì澹dàn也yě。众zhòng易yì之zhī,于yú以yǐ任rèn人rén,易yì矣yǐ。孔kǒng子zǐ曰yuē:“小xiǎo辩biàn破pò言yán,小xiǎo利lì破pò义yì,小xiǎo 艺yì破pò道dào,小xiǎo见jiàn不bù达dá,必bì简jiǎn。”河hé以yǐ逶wēi蛇shé,故gù能néng远yuǎn;山shān以yǐ陵líng迟chí,故gù能néng高gāo;阴yīn阳yáng无wú为wéi, 故gù能néng和hé;道dào以yǐ优yōu游yóu,故gù能néng化huà。

夫fū彻chè于yú一yī事shì,察chá于yú一yī辞cí,审shěn于yú一yī技jì,可kě以yǐ曲qū说shuō,而ér未wèi可kě广guǎng应yīng也yě。蓼liǎo菜cài成chéng行háng, 甂biān瓯ōu有yǒu𦳚chí,称chēng薪xīn而ér爨cuàn,数shù米mǐ而ér炊chuī,可kě以yǐ治zhì小xiǎo,而ér未wèi可kě以yǐ治zhì大dà也yě。员yuán中zhōng规guī, 方fāng中zhōng矩jǔ,动dòng成chéng兽shòu,止zhǐ成chéng文wén,可kě以yǐ愉yú舞wǔ,而ér不bù可kě以yǐ陈chén军jūn。涤dí杯bēi而ér食shí,洗xǐ爵jué而ér饮yǐn,盥guàn 而ér后hòu馈kuì,可kě以yǐ养yǎng少shǎo,而ér不bù可kě以yǐ飨xiǎng众zhòng。今jīn夫fū祭jì者zhě,屠tú割gē烹pēng杀shā,剥bāo狗gǒu烧shāo豕shǐ,调tiáo平píng五wǔ味wèi 者zhě,庖páo也yě;陈chén簠fǔ簋guǐ,列liè樽zūn俎zǔ,设shè笾biān豆dòu者zhě,祝zhù也yě;齐qí明míng盛shèng服fú,渊yuān默mò而ér不bù言yán,神shén之zhī所suǒ 依yī者zhě,尸shī也yě。宰zǎi、祝zhù虽suī不bù能néng,尸shī不bù越yuè樽zūn俎zǔ而ér代dài之zhī。故gù张zhāng瑟sè者zhě,小xiǎo弦xián急jí而ér大dà弦xián缓huǎn; 立lì事shì者zhě,贱jiàn者zhě劳láo而ér贵guì者zhě逸yì。舜shùn为wéi天tiān子zǐ,弹dàn五wǔ弦xián之zhī琴qín,歌gē《南nán风fēng》之zhī诗shī,而ér天tiān下xià治zhì。 周zhōu公gōng肴yáo臑nào不bù收shōu于yú前qián,钟zhōng鼓gǔ不bù解jiě于yú悬xuán,而ér四sì夷yí服fú。赵zhào政zhèng昼zhòu决jué狱yù而ér夜yè理lǐ书shū,御yù史shǐ冠guān盖gài 接jiē于yú郡jùn县xiàn,覆fù稽jī趋qū留,戍shù五wǔ岭lǐng以yǐ备bèi越yuè,筑zhù修城chéng以yǐ守shǒu胡hú,然rán奸jiān邪xié萌méng生shēng,盗dào贼zéi群qún居jū, 事shì愈yù烦fán而ér乱luàn愈yù生shēng。

故gù法fǎ者zhě,治zhì之zhī具jù也yě,而ér非fēi所suǒ以yǐ为wéi治zhì也yě,而ér犹yóu弓gōng矢shǐ,中zhōng之zhī具jù,而ér非fēi所suǒ以yǐ为wéi中zhōng也yě。 黄huáng帝dì曰yuē:“芒máng芒máng昧mèi昧mèi,因yīn天tiān之zhī威wēi,与yǔ元yuán同tóng气qì。”故gù同tóng气qì者zhě帝dì,同tóng义yì者zhě王wáng,同tóng力lì者zhě 霸bà,无wú一yī焉yān者zhě亡wáng。故gù人rén主zhǔ有yǒu伐fá国guó之zhī志zhì,邑yì犬quǎn群qún嗥háo,雄xióng鸡jī夜yè鸣míng,库kù兵bīng动dòng而ér戎róng马mǎ惊jīng。 今jīn日rì解jiě怨yuàn偃yǎn兵bīng,家jiā老lǎo甘gān卧wò,巷xiàng无wú聚jù人rén,妖yāo菑zī不bù生shēng,非fēi法fǎ之zhī应yīng也yě,精jīng气qì之zhī动dòng也yě。故gù 不bù言yán而ér信xìn,不bù施shī而ér仁rén,不bù怒nù而ér威wēi;是shì以yǐ天tiān心xīn动dòng化huà者zhě也yě。施shī而ér仁rén,言yán而ér信xìn,怒nù而ér威wēi; 是shì以yǐ精jīng诚chéng感gǎn之zhī者zhě也yě。施shī而ér不bù仁rén,言yán而ér不bù信xìn,怒nù而ér不bù威wēi,是shì以yǐ外wài貌mào为wéi之zhī者zhě也yě。故gù有yǒu 道dào以yǐ统tǒng之zhī,法fǎ虽suī少shǎo,足zú以yǐ化huà矣yǐ;无wú道dào以yǐ行háng之zhī,法fǎ虽suī众zhòng,足zú以yǐ乱luàn矣yǐ。

治zhì身shēn,太tài上shàng养yǎng神shén,其qí次cì养yǎng形xíng;治zhì国guó,太tài上shàng养yǎng化huà,其qí次cì正zhèng法fǎ。神shén清qīng志zhì平píng,百bǎi节jié 皆jiē宁níng,养yǎng性xìng之zhī本běn也yě;肥féi肌jī肤fū,充chōng肠cháng腹fù,供gōng嗜shì欲yù,养yǎng生shēng之zhī末mò也yě。民mín交jiāo让ràng争zhēng处chǔ卑bēi,委wěi 利lì争zhēng受shòu寡guǎ,力lì事shì争zhēng就jiù劳láo,日rì化huà上shàng迁qiān善shàn而ér不bù知zhī其qí所suǒ以yǐ然rán,此cǐ治zhì之zhī上shàng也yě。利lì赏shǎng而ér劝quàn善shàn, 畏wèi刑xíng而ér不bù为wéi非fēi,法fǎ令líng正zhèng于yú上shàng而ér百bǎi姓xìng服fú于yú下xià,此cǐ治zhì之zhī末mò也yě。上shàng世shì养yǎng本běn,而ér下xià世shì事shì末mò, 此cǐ太tài平píng之zhī所suǒ以yǐ不bù起qǐ也yě。夫fū欲yù治zhì之zhī主zhǔ不bù世shì出chū,而ér可kě与yǔ兴xīng治zhì之zhī臣chén不bù万wàn一yī,以yǐ万wàn一yī求不bù 世shì出chū,此cǐ所suǒ以yǐ千qiān岁suì不bù一yī会huì也yě。水shuǐ之zhī性xìng,淖nào以yǐ清qīng,穷qióng谷gǔ之zhī污wū,生shēng以yǐ青qīng苔tái,不bù治zhì其qí性xìng 也yě。掘jué其qí所suǒ流而ér深shēn之zhī,茨cí其qí所suǒ决jué而ér高gāo之zhī,使shǐ得dé循xún势shì而ér行háng,乘chéng衰shuāi而ér流,虽suī有yǒu腐fǔ< 骨gǔ 差chà>流渐jiàn,弗fú能néng污wū也yě。其qí性xìng非fēi异yì也yě,通tōng之zhī与yǔ不bù通tōng也yě。风fēng俗sú犹yóu此cǐ也yě。 诚chéng决jué其qí善shàn志zhì, 防fáng其qí邪xié心xīn,启qǐ其qí善shàn道dào,塞sāi其qí奸jiān路lù,与yǔ同tóng出chū一yī道dào,则zé民mín性xìng可kě善shàn,而ér风fēng俗sú可kě美měi也yě。所suǒ 以yǐ贵guì扁biǎn鹊què者zhě,非fēi贵guì其qí随suí病bìng而ér调tiáo药yào,贵guì其qí息xī脉mài血xiě,知zhī病bìng之zhī所suǒ从cóng生shēng也yě。所suǒ以yǐ贵guì圣shèng人rén 者zhě,非fēi贵guì随suí罪zuì而ér鉴jiàn刑xíng也yě,贵guì其qí知zhī乱luàn之zhī所suǒ由yóu起qǐ也yě。若ruò不bù修其qí风fēng俗sú,而ér纵zòng之zhī淫yín辟bì,乃nǎi 随suí之zhī以yǐ刑xíng,绳shéng之zhī以yǐ法fǎ,虽suī残cán贼zéi天tiān下xià,弗fú能néng禁jīn也yě。

禹yǔ以yǐ夏xià王wáng,桀jié以yǐ夏xià亡wáng;汤tāng以yǐ殷yīn王wáng,纣zhòu以yǐ殷yīn亡wáng。非fēi法fǎ度dù不bù存cún也yě,纪jì纲gāng不bù张zhāng,风fēng 俗sú坏huài也yě。三sān代dài之zhī法fǎ不bù亡wáng,而ér世shì不bù治zhì者zhě,无wú三sān代dài之zhī智zhì也yě;六liù律lǜ具jù存cún,而ér莫mò能néng听tīng者zhě, 无wú师shī旷kuàng之zhī耳ěr也yě。故gù法fǎ虽suī在zài,必bì待dài圣shèng而ér后hòu治zhì;律lǜ虽suī具jù,必bì待dài耳ěr而ér后hòu听tīng。故gù国guó之zhī所suǒ以yǐ 存cún者zhě,非fēi以yǐ有yǒu法fǎ也yě,以yǐ有yǒu贤xián人rén也yě;其qí所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,非fēi以yǐ无wú法fǎ也yě,以yǐ无wú贤xián人rén也yě。晋jìn献xiàn 公gōng欲yù伐fá虞yú,宫gōng之zhī奇qí存cún焉yān,为wéi之zhī寝qǐn不bù安ān席xí,食shí不bù甘gān味wèi,而ér不bù敢gǎn加jiā兵bīng焉yān。赂lù以yǐ宝bǎo玉yù骏jùn 马mǎ,宫gōng之zhī奇qí谏jiàn而ér不bù听tīng,言yán而ér不bù用yòng,越yuè疆jiāng而ér去qù,荀xún息xī伐fá之zhī,兵bīng不bù血xiě刃rèn,抱bào宝bǎo牵qiān马mǎ而ér 去qù。故gù守shǒu不bù待dài渠qú堑qiàn而ér固gù,攻gōng不bù待dài冲chōng降jiàng而ér拔bá,得dé贤xián之zhī与yǔ失shī贤xián也yě。故gù臧zāng武wǔ仲zhòng以yǐ其qí智zhì存cún 鲁lǔ,而ér天tiān下xià莫mò能néng亡wáng也yě;璩qú伯bó玉yù以yǐ其qí仁rén宁níng卫wèi,而ér天tiān下xià莫mò能néng危wēi也yě。《易yì》曰yuē:“丰fēng其qí 屋wū,蔀bù其qí家jiā,窥kuī其qí户hù,阒qù其qí无wú人rén。”无wú人rén者zhě,非fēi无wú众zhòng庶shù也yě,言yán无wú圣shèng人rén以yǐ统tǒng理lǐ之zhī也yě。 民mín无wú廉lián耻chǐ,不bù可kě治zhì也yě;非fēi修礼lǐ义yì,廉lián耻chǐ不bù立lì。民mín不bù知zhī礼lǐ义yì,弗fú能néng正zhèng也yě;非fēi崇chóng善shàn废fèi 丑chǒu,不bù向xiàng礼lǐ义yì。无wú法fǎ不bù可kě以yǐ为wéi治zhì也yě;不bù知zhī礼lǐ义yì,不bù可kě以yǐ行háng法fǎ。法fǎ能néng杀shā不bù孝xiào者zhě,而ér 不bù能néng使shǐ人rén为wéi孔kǒng、曾zēng之zhī行háng;法fǎ能néng刑xíng窃qiè盗dào者zhě,而ér不bù能néng使shǐ人rén为wéi伯bó夷yí之zhī廉lián。孔kǒng子zǐ弟dì子zǐ七qī十shí, 养yǎng徒tú三sān千qiān人rén,皆jiē入rù孝xiào出chū悌tì,言yán为wéi文wén章zhāng,行háng为wéi仪yí表biǎo,教jiào之zhī所suǒ成chéng也yě。墨mò子zǐ服fú役yì者zhě百bǎi八bā 十shí人rén,皆jiē可kě使shǐ赴fù火huǒ蹈dǎo刃rèn,死sǐ不bù还huán踵zhǒng,化huà之zhī所suǒ致zhì也yě。夫fū刻kè肌jī肤fū,镵chán皮pí革gé,被bèi创chuàng流血xiě, 至zhì难nán也yě;然rán越yuè为wéi之zhī,以yǐ求荣róng也yě。圣shèng王wáng在zài上shàng,明míng好hǎo恶è以yǐ示shì之zhī,经jīng诽fěi誉yù以yǐ导dǎo之zhī,亲qīn贤xián 而ér进jìn之zhī,贱jiàn不bù肖xiāo而ér退tuì之zhī,无wú被bèi创chuàng流血xiě之zhī苦kǔ,而ér有yǒu高gāo世shì尊zūn显xiǎn之zhī名míng,民mín孰shú不bù从cóng!

古gǔ者zhě设shè法fǎ而ér不bù犯fàn,刑xíng错cuò而ér不bù用yòng,非fēi可kě刑xíng而ér不bù刑xíng也yě;百bǎi工gōng维wéi时shí,庶shù绩jì咸xián熙xī,礼lǐ 义yì修而ér任rèn贤xián德dé也yě。故gù举jǔ天tiān下xià之zhī高gāo,以yǐ为wéi三sān公gōng;一yī国guó之zhī高gāo,以yǐ为wéi九卿qīng;一yī县xiàn之zhī高gāo, 以yǐ为wéi二èr十shí七qī大dà夫fū;一yī乡xiāng之zhī高gāo,以yǐ为wéi八bā十shí一yī元yuán士shì。故gù智zhì过guò万wàn人rén者zhě谓wèi之zhī英yīng,千qiān人rén者zhě谓wèi 之zhī俊jùn,百bǎi人rén者zhě谓wèi之zhī豪háo,十shí人rén者zhě谓wèi之zhī杰jié。明míng于yú天tiān道dào,察chá于yú地dì理lǐ,通tōng于yú人rén情qíng。大dà足zú以yǐ 容róng众zhòng,德dé足zú以yǐ怀huái远yuǎn,信xìn足zú以yǐ一yī异yì,知zhī足zú以yǐ知zhī变biàn者zhě,人rén之zhī英yīng也yě;德dé足zú以yǐ教jiào化huà,行háng足zú 以yǐ隐yǐn义yì,仁rén足zú以yǐ得dé众zhòng,明míng足zú以yǐ照zhào下xià者zhě,人rén之zhī俊jùn也yě;行háng足zú以yǐ为wéi仪yí表biǎo,知zhī足zú以yǐ决jué嫌xián疑yí, 廉lián足zú以yǐ分fēn财cái,信xìn可kě使shǐ守shǒu约yuē,作zuò事shì可kě法fǎ,出chū言yán可kě道dào者zhě,人rén之zhī豪háo也yě;守shǒu职zhí而ér不bù废fèi,处chǔ 义yì而ér不bù比bǐ,见jiàn难nán不bù苟gǒu免miǎn,见jiàn利lì不bù苟gǒu得dé者zhě,人rén之zhī杰jié也yě。英yīng、俊jùn、豪háo、杰jié,各gè以yǐ小xiǎo大dà 之zhī材cái,处chǔ其qí位wèi,得dé其qí宜yí,由yóu本běn流末mò,以yǐ重zhòng制zhì轻qīng,上shàng唱chàng而ér民mín和hé,上shàng动dòng而ér下xià随suí,四sì海hǎi 之zhī内nèi,一yī心xīn同tóng归guī,背bèi贪tān鄙bǐ而ér向xiàng义yì理lǐ,其qí于yú化huà民mín也yě,若ruò风fēng之zhī摇yáo草cǎo木mù,无wú之zhī而ér不bù靡mí。 今jīn使shǐ愚yú教jiào知zhī,使shǐ不bù肖xiāo临lín贤xián,虽suī严yán刑xíng罚fá,民mín弗fú从cóng也yě。小xiǎo不bù能néng制zhì大dà,弱ruò不bù能néng使shǐ强qiáng也yě。

故gù圣shèng主zhǔ者zhě举jǔ贤xián以yǐ立lì功gōng,不bù肖xiāo主zhǔ举jǔ其qí所suǒ与yǔ同tóng。文wén王wáng举jǔ太tài公gōng望wàng、召zhào公gōng奭shì而ér王wáng,桓huán 公gōng任rèn管guǎn仲zhòng、隰xí朋péng而ér霸bà,此cǐ举jǔ贤xián以yǐ立lì功gōng也yě。夫fū差chà用yòng太tài宰zǎi嚭pǐ而ér灭miè,秦qín任rèn李lǐ斯sī、赵zhào高gāo而ér 亡wáng,此cǐ举jǔ所suǒ与yǔ同tóng。故gù观guān其qí所suǒ举jǔ,而ér治zhì乱luàn可kě见jiàn也yě;察chá其qí党dǎng与yǔ,而ér贤xián不bù肖xiāo可kě论lùn也yě。夫fū 圣shèng人rén之zhī屈qū者zhě,以yǐ求伸shēn也yě;枉wǎng者zhě,以yǐ求直zhí也yě;故gù虽suī出chū邪xié辟bì之zhī道dào,行háng幽yōu昧mèi之zhī途tú,将jiāng欲yù 以yǐ直zhí大dà道dào,成chéng大dà功gōng。犹yóu出chū林lín之zhī中zhōng不bù得dé直zhí道dào,拯zhěng溺nì之zhī人rén不bù得dé不bù濡rú足zú也yě。伊yī尹yǐn忧yōu天tiān下xià 之zhī不bù治zhì,调tiáo和hé五wǔ味wèi,负fù鼎dǐng俎zǔ而ér行háng。五wǔ就jiù桀jié,五wǔ就jiù汤tāng,将jiāng欲yù以yǐ浊zhuó为wéi清qīng,以yǐ危wēi为wéi宁níng也yě。 周zhōu公gōng股gǔ肱gōng周zhōu室shì,辅fǔ翼yì成chéng王wáng,管guǎn叔shū、蔡cài叔shū奉fèng公gōng子zǐ禄lù父fù而ér欲yù为wéi乱luàn,周zhōu公gōng诛zhū之zhī以yǐ定dìng天tiān下xià, 缘yuán不bù得dé已yǐ也yě。管guǎn子zǐ忧yōu周zhōu室shì之zhī卑bēi,诸zhū侯hóu之zhī力lì征zhēng,夷yí狄dí伐fá中zhōng国guó,民mín不bù得dé宁níng处chǔ,故gù蒙mēng耻chǐ 辱rǔ而ér不bù死sǐ,将jiāng欲yù以yǐ忧yōu夷yí狄dí之zhī患huàn,平píng夷yí狄dí之zhī乱luàn也yě。孔kǒng子zǐ欲yù行háng王wáng道dào,东dōng西xī南nán北běi七qī十shí说shuō 而ér无wú所suǒ偶ǒu,故gù因yīn卫wèi夫fū人rén、弥mí子zǐ瑕xiá而ér欲yù通tōng其qí道dào。此cǐ皆jiē欲yù平píng险xiǎn除chú秽huì,由yóu冥míng冥míng至zhì照zhào々, 动dòng于yú权quán而ér统tǒng于yú善shàn者zhě也yě。

夫fū观guān逐zhú者zhě于yú其qí反fǎn也yě,而ér观guān行háng者zhě于yú其qí终zhōng也yě。故gù舜shùn放fàng弟dì,周zhōu公gōng杀shā兄xiōng,犹yóu之zhī为wéi仁rén也yě; 文wén公gōng树shù米mǐ,曾zēng子zǐ架jià羊yáng,犹yóu之zhī为wéi知zhī也yě。当dāng今jīn之zhī世shì,丑chǒu必bì托tuō善shàn以yǐ自zì为wéi解jiě,邪xié必bì蒙mēng正zhèng以yǐ 自zì为wéi辟bì。游yóu不bù论lùn国guó,仕shì不bù择zé官guān,行háng不bù辟bì污wū,曰yuē伊yī尹yǐn之zhī道dào也yě;分fēn别bié争zhēng财cái,亲qīn戚qī兄xiōng弟dì 构gòu怨yuàn,骨gǔ肉ròu相xiāng贼zéi,曰yuē周zhōu公gōng之zhī义yì也yě;行háng无wú廉lián耻chǐ,辱rǔ而ér不bù死sǐ,曰yuē管guǎn子zǐ之zhī趋qū也yě;行háng货huò赂lù, 趣qù势shì门mén,立lì私sī废fèi公gōng,比bǐ周zhōu而ér取qǔ容róng,曰yuē孔kǒng子zǐ之zhī术shù也yě。此cǐ使shǐ君jūn子zǐ小xiǎo人rén,纷fēn然rán淆xiáo乱luàn,莫mò 知zhī其qí是shì非fēi者zhě也yě。故gù百bǎi川chuān并bìng流,不bù注zhù海hǎi者zhě不bù为wéi川chuān谷gǔ;趋qū行háng蹐jí驰chí,不bù归guī善shàn者zhě不bù为wéi君jūn子zǐ。 故gù善shàn言yán归guī乎hū可kě行háng,善shàn行háng归guī乎hū仁rén义yì。田tián子zǐ方fāng、段duàn干gān木mù轻qīng爵jué禄lù而ér重zhòng其qí身shēn,不bù以yǐ欲yù伤shāng生shēng, 不bù以yǐ利lì累léi形xíng,李lǐ克kè竭jié股gǔ肱gōng之zhī力lì,领lǐng理lǐ百bǎi官guān,辑jí穆mù万wàn民mín,使shǐ其qí君jūn生shēng无wú废fèi事shì,死sǐ无wú遗yí 忧yōu,此cǐ异yì行háng而ér归guī于yú善shàn者zhě。张zhāng仪yí、苏sū秦qín家jiā无wú常cháng居jū,身shēn无wú定dìng君jūn,约yuē从cóng衡héng之zhī事shì,为wéi倾qīng覆fù 之zhī谋móu,浊zhuó乱luàn天tiān下xià,挠náo滑huá诸zhū侯hóu,使shǐ百bǎi姓xìng不bù遑huáng启qǐ居jū,或huò从cóng或huò横héng,或huò合hé众zhòng弱ruò,或huò辅fǔ富fù强qiáng, 此cǐ异yì行háng而ér归guī于yú丑chǒu者zhě也yě。

故gù君jūn子zǐ之zhī过guò也yě,犹yóu日rì月yuè之zhī蚀shí,何hé害hài于yú明míng!小xiǎo人rén之zhī可kě也yě,犹yóu狗gǒu之zhī昼zhòu吠fèi,鸱chī之zhī夜yè 见jiàn,何hé益yì于yú善shàn!夫fū知zhī者zhě不bù妄wàng发fā,择zé善shàn而ér为wéi之zhī,计jì义yì而ér行háng之zhī,故gù事shì成chéng而ér功gōng足zú赖lài也yě, 身shēn死sǐ而ér名míng足zú称chēng也yě。虽suī有yǒu知zhī能néng,必bì以yǐ仁rén义yì为wéi之zhī本běn,然rán后hòu可kě立lì也yě,知zhī能néng蹐jí驰chí,百bǎi事shì并bìng 行háng。圣shèng人rén一yī以yǐ仁rén义yì为wéi之zhī准zhǔn绳shéng,中zhōng之zhī者zhě谓wèi之zhī君jūn子zǐ,弗fú中zhōng者zhě谓wèi之zhī小xiǎo人rén。君jūn子zǐ虽suī死sǐ亡wáng, 其qí名míng不bù灭miè;小xiǎo人rén虽suī得dé势shì,其qí罪zuì不bù除chú。使shǐ人rén左zuǒ据jù天tiān下xià之zhī图tú而ér右yòu刎wěn喉hóu,愚yú者zhě不bù为wéi也yě, 身shēn贵guì于yú天tiān下xià也yě。死sǐ君jūn亲qīn之zhī难nán,视shì死sǐ若ruò归guī,义yì重zhòng于yú身shēn也yě。天tiān下xià,大dà利lì也yě,比bǐ之zhī身shēn则zé 小xiǎo;身shēn之zhī重zhòng也yě,比bǐ之zhī义yì则zé轻qīng;义yì所suǒ全quán也yě。《诗shī》曰yuē:“恺kǎi悌tì君jūn子zǐ,求福fú不bù回huí。” 言yán以yǐ信xìn义yì为wéi准zhǔn绳shéng也yě。欲yù成chéng霸bà王wáng之zhī业yè者zhě,必bì得dé胜shèng者zhě也yě;能néng得dé胜shèng者zhě,必bì强qiáng者zhě也yě;能néng强qiáng 者zhě,必bì用yòng人rén力lì者zhě也yě;能néng用yòng人rén力lì者zhě,必bì得dé人rén心xīn者zhě也yě;能néng得dé人rén心xīn者zhě,必bì自zì得dé者zhě也yě。

故gù心xīn者zhě,身shēn之zhī本běn也yě;身shēn者zhě,国guó之zhī本běn也yě。未wèi有yǒu得dé己jǐ而ér失shī人rén者zhě也yě,未wèi有yǒu失shī己jǐ而ér得dé 人rén者zhě也yě。故gù为wéi治zhì之zhī本běn,务wù在zài宁níng民mín;宁níng民mín之zhī本běn,在zài于yú足zú用yòng;足zú用yòng之zhī本běn,在zài于yú勿wù夺duó时shí; 勿wù夺duó时shí之zhī本běn,在zài于yú省shěng事shì;省shěng事shì之zhī本běn,在zài于yú节jié用yòng;节jié用yòng之zhī本běn,在zài于yú反fǎn性xìng。未wèi有yǒu能néng摇yáo 其qí本běn而ér静jìng其qí末mò,浊zhuó其qí源yuán而ér清qīng其qí流者zhě也yě。故gù知zhī性xìng之zhī情qíng者zhě,不bù务wù性xìng之zhī所suǒ无wú以yǐ为wéi;知zhī命mìng 之zhī情qíng者zhě,不bù忧yōu命mìng之zhī所suǒ无wú奈nài何hé。故gù不bù高gāo宫gōng室shì者zhě,非fēi爱ài木mù也yě;不bù大dà钟zhōng鼎dǐng者zhě,非fēi爱ài金jīn也yě。 直zhí行háng性xìng命mìng之zhī情qíng,而ér制zhì度dù可kě以yǐ为wéi万wàn民mín仪yí。

今jīn目mù悦yuè五wǔ色sè,口kǒu嚼jiáo滋zī味wèi,耳ěr淫yín五wǔ声shēng,七qī窍qiào交jiāo争zhēng以yǐ害hài其qí性xìng,日rì引yǐn邪xié欲yù而ér浇jiāo其qí身shēn 夫fū调tiáo和hé,身shēn弗fú能néng治zhì,奈nài天tiān下xià何hé!故gù自zì养yǎng得dé其qí节jié,则zé养yǎng民mín得dé其qí心xīn矣yǐ。所suǒ谓wèi有yǒu天tiān下xià者zhě, 非fēi谓wèi其qí履势shì位wèi,受shòu传chuán籍jí,称chēng尊zūn号hào也yě,言yán运yùn天tiān下xià之zhī力lì,而ér得dé天tiān下xià之zhī心xīn。纣zhòu之zhī地dì,左zuǒ 东dōng海hǎi,右yòu流沙shā,前qián交jiāo趾zhǐ,后hòu幽yōu都dū,师shī起qǐ容róng关guān,至zhì浦pǔ水shuǐ,士shì亿yì有yǒu余yú万wàn,然rán皆jiē倒dǎo矢shǐ而ér 射shè,傍bàng戟jǐ而ér战zhàn。武wǔ王wáng左zuǒ操cāo黄huáng钺yuè,右yòu执zhí白bái旄máo以yǐ麾huī之zhī,则zé瓦wǎ解jiě而ér走zǒu,遂suì土tǔ崩bēng而ér下xià。纣zhòu 有yǒu南nán面miàn之zhī名míng,而ér无wú一yī人rén之zhī德dé,此cǐ失shī天tiān下xià也yě。故gù桀jié、纣zhòu不bù为wéi王wáng,汤tāng、武wǔ不bù为wéi放fàng。周zhōu 处chǔ酆fēng镐gǎo之zhī地dì,方fāng不bù过guò百bǎi里lǐ,而ér誓shì纣zhòu牧mù之zhī野yě,入rù据jù殷yīn国guó,朝zhāo成chéng汤tāng之zhī庙miào,表biǎo商shāng容róng之zhī闾, 封fēng比bǐ干gān之zhī墓mù,解jiě箕jī子zǐ之zhī囚。乃nǎi折zhē枹bāo毁huǐ鼓gǔ,偃yǎn五wǔ兵bīng,纵zòng牛niú马mǎ,搢jìn笏hù而ér朝zhāo天tiān下xià,百bǎi姓xìng 歌gē讴ōu而ér乐lè之zhī,诸zhū侯hóu执zhí禽qín而ér朝zhāo之zhī,得dé民mín心xīn也yě。阖hé闾伐fá楚chǔ,五wǔ战zhàn入rù郢yǐng,烧shāo高gāo府fǔ之zhī粟sù, 破pò九龙lóng之zhī钟zhōng,鞭biān荆jīng平píng王wáng之zhī墓mù,舍shě昭zhāo王wáng之zhī宫gōng,昭zhāo王wáng奔bēn随suí,百bǎi姓xìng父fù兄xiōng携xié幼yòu扶fú老lǎo而ér随suí之zhī, 乃nǎi相xiāng率shuài而ér为wéi致zhì勇yǒng之zhī寇kòu,皆jiē方fāng命mìng奋fèn臂bì而ér为wéi之zhī斗dǒu。当dāng此cǐ之zhī时shí,无wú将jiāng卒zú以yǐ行háng列liè之zhī,各gè致zhì 其qí死sǐ,却què吴wú兵bīng,复fù楚chǔ地dì。灵líng王wáng作zuò章zhāng华huá之zhī台tái,发fā乾qián溪xī之zhī役yì,外wài内nèi搔sāo动dòng,百bǎi姓xìng疲pí敝bì, 弃qì疾jí乘chéng民mín之zhī怨yuàn而ér立lì公gōng子zǐ比bǐ。百bǎi姓xìng放fàng臂bì而ér去qù之zhī,饿è于yú乾qián溪xī,食shí莽mǎng饮yǐn水shuǐ,枕zhěn块kuài而ér死sǐ。 楚chǔ国guó山shān川chuān不bù变biàn,土tǔ地dì不bù易yì,民mín性xìng不bù殊shū,昭zhāo王wáng则zé相xiāng率shuài而ér殉xùn之zhī,灵líng王wáng则zé倍bèi畔pàn而ér去qù之zhī, 得dé民mín之zhī与yǔ失shī民mín也yě。

故gù天tiān子zǐ得dé道dào,守shǒu在zài四sì夷yí;天tiān子zǐ失shī道dào,守shǒu在zài诸zhū侯hóu。诸zhū侯hóu得dé道dào,守shǒu在zài四sì邻lín;诸zhū侯hóu 失shī道dào,守shǒu在zài四sì境jìng。故gù汤tāng处chǔ亳bó七qī十shí里lǐ,文wén王wáng处chǔ酆fēng百bǎi里lǐ,皆jiē令líng行háng禁jīn止zhǐ于yú天tiān下xià。周zhōu之zhī衰shuāi 也yě,戎róng伐fá凡fán伯bó于yú楚chǔ丘以yǐ归guī。故gù得dé道dào则zé以yǐ百bǎi里lǐ之zhī地dì令líng于yú诸zhū侯hóu,失shī道dào则zé以yǐ天tiān下xià之zhī大dà畏wèi 于yú冀jì州zhōu。故gù曰yuē:无wú恃shì其qí不bù吾wú夺duó也yě,恃shì吾wú不bù可kě夺duó。行háng可kě夺duó之zhī道dào,而ér非fēi篡cuàn弑shì之zhī行háng,无wú 益yì于yú持chí天tiān下xià矣yǐ。凡fán人rén之zhī所suǒ以yǐ生shēng者zhě,衣yī与yǔ食shí也yě,今jīn囚之zhī冥míng室shì之zhī中zhōng,虽suī养yǎng之zhī以yǐ刍chú豢huàn, 衣yī之zhī以yǐ绮qǐ绣xiù,不bù能néng乐lè也yě。以yǐ目mù之zhī无wú见jiàn,耳ěr之zhī无wú闻wén,穿chuān隙xì穴xué,见jiàn雨yǔ零líng,则zé快kuài然rán而ér叹tàn 之zhī,况kuàng开kāi户hù发fā牖yǒu,从cóng冥míng冥míng见jiàn照zhào々乎hū!从cóng冥míng冥míng见jiàn照zhào々,犹yóu尚shàng肆sì然rán而ér喜xǐ,又yòu况kuàng出chū 室shì坐zuò堂táng,见jiàn日rì月yuè光guāng乎hū!见jiàn日rì月yuè光guāng,旷kuàng然rán而ér乐lè,又yòu况kuàng登dēng泰tài山shān,履石shí封fēng,以yǐ望wàng八bā荒huāng, 视shì天tiān都dū若ruò盖gài,江jiāng河hé若ruò带dài,又yòu况kuàng万wàn物wù在zài其qí间jiān者zhě乎hū!其qí为wéi乐lè岂qǐ不bù大dà哉zāi!且qiě聋lóng者zhě,耳ěr形xíng 具jù而ér无wú能néng闻wén也yě;盲máng者zhě,目mù形xíng存cún而ér无wú能néng见jiàn也yě。夫fū言yán者zhě,所suǒ以yǐ通tōng己jǐ于yú人rén也yě;闻wén者zhě,所suǒ 以yǐ通tōng人rén于yú己jǐ也yě,喑yīn者zhě不bù言yán,聋lóng者zhě不bù闻wén,既jì喑yīn且qiě聋lóng,人rén道dào不bù通tōng。故gù有yǒu喑yīn、聋lóng之zhī病bìng者zhě, 虽suī破pò家jiā求医yī,不bù顾gù其qí费fèi,岂qǐ独dú形xíng骸hái有yǒu喑yīn、聋lóng哉zāi!心xīn志zhì亦yì有yǒu之zhī。夫fū指zhǐ之zhī拘jū也yě,莫mò不bù 事shì申shēn也yě;心xīn之zhī塞sāi也yě,莫mò知zhī务wù通tōng也yě;不bù明míng于yú类lèi也yě。夫fū观guān六liù艺yì之zhī广guǎng崇chóng,穷qióng道dào德dé之zhī渊yuān深shēn, 达dá乎hū无wú上shàng,至zhì乎hū无wú下xià,运yùn乎hū无wú极jí,翔xiáng乎hū无wú形xíng,广guǎng于yú四sì海hǎi,崇chóng于yú太tài山shān,富fù于yú江jiāng河hé, 旷kuàng然rán而ér通tōng,昭zhāo然rán而ér明míng,天tiān地dì之zhī间jiān无wú所suǒ系xì戾lì,其qí所suǒ以yǐ监jiān观guān,岂qǐ不bù大dà哉zāi!人rén之zhī所suǒ知zhī者zhě 浅qiǎn,而ér物wù变biàn无wú穷qióng,曩nǎng不bù知zhī而ér今jīn知zhī之zhī,非fēi知zhī益yì多duō也yě,问wèn学xué之zhī所suǒ加jiā也yě。夫fū物wù常cháng见jiàn则zé识shí 之zhī,尝cháng为wéi则zé能néng之zhī,故gù因yīn其qí患huàn则zé造zào其qí备bèi,犯fàn其qí难nán则zé得dé其qí便biàn。夫fū以yǐ一yī世shì之zhī寿shòu,而ér观guān千qiān 岁suì之zhī知zhī,知zhī今jīn古gǔ之zhī论lùn,虽suī未wèi尝cháng更gēng也yě,其qí道dào理lǐ素sù具jù,可kě不bù谓wèi有yǒu术shù乎hū!人rén欲yù知zhī高gāo下xià而ér 不bù能néng,教jiào之zhī用yòng管guǎn准zhǔn则zé说shuō;欲yù知zhī轻qīng重zhòng而ér无wú以yǐ,予yú之zhī以yǐ权quán衡héng则zé喜xǐ;欲yù知zhī远yuǎn近jìn而ér不bù能néng, 教jiào之zhī以yǐ金jīn目mù则zé快kuài射shè。又yòu况kuàng知zhī应yīng无wú方fāng而ér不bù穷qióng哉zāi!犯fàn大dà难nán而ér不bù慑shè,见jiàn烦fán缪móu而ér不bù惑huò,晏yàn 然rán自zì得dé,其qí为wéi乐lè也yě,岂qǐ直zhí一yī说shuō之zhī快kuài哉zāi!

夫fū道dào,有yǒu形xíng者zhě皆jiē生shēng焉yān,其qí为wéi亲qīn亦yì戚qī矣yǐ;享xiǎng谷gǔ食shí气qì者zhě皆jiē受shòu焉yān,其qí为wéi君jūn亦yì惠huì矣yǐ; 诸zhū有yǒu智zhì者zhě皆jiē学xué焉yān,其qí为wéi师shī亦yì博bó矣yǐ。射shè者zhě数shù发fā不bù中zhōng,人rén教jiào之zhī以yǐ仪yí则zé喜xǐ矣yǐ,又yòu况kuàng生shēng仪yí 者zhě乎hū!人rén莫mò不bù知zhī学xué之zhī有yǒu益yì于yú己jǐ也yě,然rán而ér不bù能néng者zhě,嬉xī戏xì害hài人rén也yě。人rén皆jiē多duō以yǐ无wú用yòng害hài有yǒu 用yòng,故gù智zhì不bù博bó而ér日rì不bù足zú,以yǐ凿záo观guān池chí之zhī力lì耕gēng,则zé田tián野yě必bì辟bì矣yǐ;以yǐ积jī土tǔ山shān之zhī高gāo修堤dī防fáng, 则zé水shuǐ用yòng必bì足zú矣yǐ;以yǐ食shí狗gǒu马mǎ鸿hóng雁yàn之zhī费fèi养yǎng士shì,则zé名míng誉yù必bì荣róng矣yǐ;以yǐ弋yì猎liè博bó弈yì之zhī日rì诵sòng《诗shī》 读dú《书shū》,闻wén识shí必bì博bó矣yǐ。故gù不bù学xué之zhī与yǔ学xué也yě,犹yóu喑yīn、聋lóng之zhī比bǐ于yú人rén也yě。凡fán学xué者zhě能néng明míng于yú 天tiān下xià之zhī分fēn,通tōng于yú治zhì乱luàn之zhī本běn,澄chéng心xīn清qīng意yì以yǐ存cún之zhī,见jiàn其qí终zhōng始shǐ,可kě谓wèi知zhī略矣yǐ。天tiān之zhī所suǒ为wéi, 禽qín兽shòu草cǎo木mù;人rén之zhī所suǒ为wéi,礼lǐ节jié制zhì度dù。构gòu而ér为wéi宫gōng室shì,制zhì而ér为wéi舟zhōu舆yú是shì也yě。治zhì之zhī所suǒ以yǐ为wéi本běn 者zhě,仁rén义yì也yě;所suǒ以yǐ为wéi末mò者zhě,法fǎ度dù也yě。凡fán人rén之zhī所suǒ以yǐ事shì生shēng者zhě,本běn也yě;其qí所suǒ以yǐ事shì死sǐ者zhě, 末mò也yě。本běn末mò,一yī体tǐ也yě;其qí两liǎng爱ài之zhī,一yī性xìng也yě。先xiān本běn后hòu末mò,谓wèi之zhī君jūn子zǐ;以yǐ末mò害hài本běn,谓wèi 之zhī小xiǎo人rén。君jūn子zǐ与yǔ小xiǎo人rén之zhī性xìng非fēi异yì也yě,所suǒ在zài先xiān后hòu而ér已yǐ矣yǐ。草cǎo木mù之zhī性xìng,洪hóng者zhě为wéi本běn,而ér杀shā 者zhě为wéi末mò;禽qín兽shòu之zhī性xìng,大dà者zhě为wéi首shǒu,而ér小xiǎo者zhě为wéi尾wěi。末mò大dà于yú本běn则zé折zhē,尾wěi大dà于yú要yào则zé不bù掉diào矣yǐ。 故gù食shí其qí口kǒu而ér百bǎi节jié肥féi,灌guàn其qí本běn而ér枝zhī叶yè美měi,天tiān地dì之zhī性xìng也yě。天tiān地dì之zhī生shēng物wù也yě有yǒu本běn末mò,其qí养yǎng 物wù也yě有yǒu先xiān后hòu,人rén之zhī于yú治zhì也yě,岂qǐ得dé无wú终zhōng始shǐ哉zāi!

故gù仁rén义yì者zhě,治zhì之zhī本běn也yě。今jīn不bù知zhī事shì修其qí本běn,而ér务wù沼zhǎo其qí末mò,是shì释shì其qí根gēn而ér灌guàn其qí枝zhī也yě。 且qiě法fǎ之zhī生shēng也yě,以yǐ辅fǔ仁rén义yì,今jīn重zhòng法fǎ而ér弃qì义yì,是shì贵guì其qí冠guān履而ér忘wàng其qí头tóu足zú也yě。故gù仁rén义yì者zhě, 为wéi厚hòu基jī者zhě也yě。不bù益yì其qí厚hòu而ér张zhāng其qí广guǎng者zhě毁huǐ,不bù广guǎng其qí基jī而ér增zēng其qí高gāo者zhě覆fù。赵zhào政zhèng不bù增zēng其qí德dé而ér 累léi其qí高gāo,故gù灭miè;智zhì伯bó不bù行háng仁rén义yì而ér务wù广guǎng地dì,故gù亡wáng其qí国guó。语yǔ曰yuē:不bù大dà其qí栋dòng,不bù能néng任rèn重zhòng。 重zhòng莫mò若ruò国guó,栋dòng莫mò若ruò德dé。国guó主zhǔ之zhī有yǒu民mín也yě,犹yóu城chéng之zhī有yǒu基jī,木mù之zhī有yǒu根gēn。根gēn深shēn则zé本běn固gù,基jī 美měi则zé上shàng宁níng。五wǔ帝dì三sān王wáng之zhī道dào,天tiān下xià之zhī纲gāng纪jì,治zhì之zhī仪yí表biǎo也yě。今jīn商shāng鞅yāng之zhī启qǐ塞sāi,申shēn子zǐ之zhī三sān 符fú,韩hán非fēi之zhī孤gū愤fèn,张zhāng仪yí、苏sū秦qín之zhī从cóng衡héng,皆jiē掇duō取qǔ之zhī权quán,一yī切qiē之zhī术shù也yě。非fēi治zhì之zhī大dà本běn, 事shì之zhī恒héng常cháng,可kě博bó闻wén而ér世shì传chuán者zhě也yě。子zǐ囊náng北běi而ér全quán楚chǔ,北běi不bù可kě以yǐ为wéi庸yōng;弦xián高gāo诞dàn而ér存cún郑zhèng, 诞dàn不bù可kě以yǐ为wéi常cháng。今jīn夫fū《雅yǎ》、《颂sòng》之zhī声shēng,皆jiē发fā于yú词cí,本běn于yú情qíng,故gù君jūn臣chén以yǐ睦mù,父fù 子zǐ以yǐ亲qīn,故gù《韶sháo》、《夏xià》之zhī乐lè也yě,声shēng浸jìn乎hū金jīn石shí,润rùn乎hū草cǎo木mù。今jīn取qǔ怨yuàn思sī之zhī声shēng,施shī 之zhī于yú弦xián管guǎn,闻wén其qí音yīn者zhě,不bù淫yín则zé悲bēi,淫yín则zé乱luàn男nán女nǚ之zhī辨biàn,悲bēi则zé感gǎn怨yuàn思sī之zhī气qì。岂qǐ所suǒ谓wèi乐lè 哉zāi!

赵zhào王wáng迁qiān流于yú房fáng陵líng,思sī故gù乡xiāng,作zuò《山shān水shuǐ》之zhī讴ōu,闻wén者zhě莫mò不bù殒yǔn涕tì。荆jīng轲kē西xī刺cì秦qín王wáng, 高gāo渐jiàn离lí、宋sòng意yì为wéi击jī筑zhù而ér歌gē于yú易yì水shuǐ之zhī上shàng,闻wén者zhě瞋chēn目mù裂liè眦zì,发fā植zhí穿chuān冠guān。因yīn以yǐ此cǐ声shēng为wéi乐lè 而ér入rù宗zōng庙miào,岂qǐ古gǔ之zhī所suǒ谓wèi乐lè哉zāi!故gù弁biàn冕miǎn辂lù舆yú,可kě服fú而ér不bù可kě好hǎo也yě;大dà羹gēng之zhī和hé,可kě食shí而ér 不bù可kě尝cháng也yě;朱zhū弦xián漏lòu越yuè,一yī唱chàng而ér三sān叹tàn,可kě听tīng而ér不bù可kě快kuài也yě。故gù无wú声shēng者zhě,正zhèng其qí可kě听tīng者zhě也yě; 其qí无wú味wèi者zhě,正zhèng其qí足zú味wèi者zhě也yě。吠fèi声shēng清qīng于yú耳ěr,兼jiān味wèi快kuài于yú口kǒu,非fēi其qí贵guì也yě。故gù事shì不bù本běn于yú道dào 德dé者zhě,不bù可kě以yǐ为wéi仪yí;言yán不bù合hé乎hū先xiān王wáng者zhě,不bù可kě以yǐ为wéi道dào;音yīn不bù调tiáo乎hū《雅yǎ》、《颂sòng》者zhě, 不bù可kě以yǐ为wéi乐lè。故gù五wǔ子zǐ之zhī言yán,所suǒ以yǐ便biàn说shuō掇duō取qǔ也yě,非fēi天tiān下xià之zhī通tōng义yì也yě。圣shèng王wáng之zhī设shè政zhèng施shī教jiào 也yě,必bì察chá其qí终zhōng始shǐ,其qí县xiàn法fǎ立lì仪yí,必bì原yuán其qí本běn末mò,不bù苟gǒu以yǐ一yī事shì备bèi一yī物wù而ér已yǐ矣yǐ。见jiàn其qí造zào 而ér思sī其qí功gōng,观guān其qí源yuán而ér知zhī其qí流,故gù博bó施shī而ér不bù竭jié,弥mí久而ér不bù垢gòu。未wèi水shuǐ出chū于yú山shān而ér入rù于yú海hǎi, 稼jià生shēng于yú田tián而ér藏cáng于yú仓cāng。圣shèng人rén见jiàn其qí所suǒ生shēng,则zé知zhī其qí所suǒ归guī矣yǐ。故gù舜shùn深shēn藏cáng黄huáng金jīn于yú崭zhǎn岩yán之zhī山shān, 所suǒ以yǐ塞sāi贪tān鄙bǐ之zhī心xīn也yě。仪yí狄dí为wéi酒,禹yǔ饮yǐn而ér甘gān之zhī,遂suì疏shū仪yí狄dí而ér绝jué旨zhǐ酒,所suǒ以yǐ遏è流湎miǎn之zhī 行háng也yě。师shī延yán为wéi平píng公gōng鼓gǔ朝zhāo歌gē北běi鄙bǐ之zhī音yīn,师shī旷kuàng曰yuē:“此cǐ亡wáng国guó之zhī乐lè也yě。”大dà息xī而ér抚fǔ之zhī, 所suǒ以yǐ防fáng淫yín辟bì之zhī风fēng也yě。

故gù民mín知zhī书shū而ér德dé衰shuāi,知zhī数shù而ér厚hòu衰shuāi,知zhī券quàn契qì而ér信xìn衰shuāi,知zhī机jī械xiè而ér实shí衰shuāi也yě。巧qiǎo诈zhà藏cáng于yú 胸xiōng中zhōng,则zé纯chún白bái不bù备bèi,而ér神shén德dé不bù全quán矣yǐ。琴qín不bù鸣míng,而ér二èr十shí五wǔ弦xián各gè以yǐ其qí声shēng应yīng;轴zhóu不bù运yùn, 而ér三sān十shí辐fú各gè以yǐ其qí力lì旋xuán。弦xián有yǒu缓huǎn急jí小xiǎo大dà,然rán后hòu成chéng曲qū;车chē有yǒu劳láo逸yì动dòng静jìng,而ér后hòu能néng致zhì远yuǎn。 使shǐ有yǒu声shēng者zhě,乃nǎi无wú声shēng者zhě也yě;能néng致zhì千qiān里lǐ者zhě,乃nǎi不bù动dòng者zhě也yě。故gù上shàng下xià异yì道dào则zé治zhì,同tóng道dào则zé乱luàn。 位wèi高gāo而ér道dào大dà者zhě从cóng,事shì大dà而ér道dào小xiǎo者zhě凶xiōng。故gù小xiǎo快kuài害hài义yì,小xiǎo慧huì害hài道dào,小xiǎo辩biàn害hài治zhì,苛kē削xiāo伤shāng 德dé。大dà政zhèng不bù险xiǎn,故gù民mín易yì道dào;至zhì治zhì宽kuān裕yù,故gù下xià不bù相xiāng贼zéi;至zhì忠zhōng复fù素sù,故gù民mín无wú匿nì情qíng。商shāng 鞅yāng为wéi秦qín立lì相xiāng坐zuò之zhī法fǎ,而ér百bǎi姓xìng怨yuàn矣yǐ;吴wú起qǐ为wéi楚chǔ减jiǎn爵jué禄lù之zhī令líng。而ér功gōng臣chén畔pàn矣yǐ。商shāng鞅yāng之zhī立lì 法fǎ也yě,吴wú起qǐ之zhī用yòng兵bīng也yě,天tiān下xià之zhī善shàn者zhě也yě。然rán商shāng鞅yāng之zhī法fǎ亡wáng秦qín,察chá于yú刀dāo笔bǐ之zhī迹jì,而ér不bù知zhī 治zhì乱luàn之zhī本běn也yě。吴wú起qǐ以yǐ兵bīng弱ruò楚chǔ,习xí于yú行háng陈chén之zhī事shì,而ér不bù知zhī庙miào战zhàn之zhī权quán也yě。晋jìn献xiàn公gōng之zhī伐fá骊lí, 得dé其qí女nǚ,非fēi不bù善shàn也yě,然rán而ér史shǐ苏sū叹tàn之zhī,见jiàn其qí四sì世shì之zhī被bèi祸huò也yě。吴wú王wáng夫fū差chà破pò齐qí艾ài陵líng,胜shèng 晋jìn黄huáng池chí,非fēi不bù捷jié也yě,而ér子zǐ胥xū忧yōu之zhī,见jiàn其qí必bì禽qín于yú越yuè也yě。小xiǎo白bái奔bēn莒jǔ,重zhòng耳ěr奔bēn曹cáo,非fēi不bù 困kùn也yě,而ér鲍bào叔shū、咎jiù犯fàn随suí而ér辅fǔ之zhī,知zhī其qí可kě与yǔ至zhì于yú霸bà也yě。勾gōu践jiàn栖qī于yú会huì稽jī,修政zhèng不bù殆dài, 谟mó虑lǜ不bù休xiū,知zhī祸huò之zhī为wéi福fú也yě。襄xiāng子zǐ再zài胜shèng而ér有yǒu忧yōu色sè,畏wèi福fú之zhī为wéi祸huò也yě。

故gù齐qí桓huán公gōng亡wáng汶wèn阳yáng之zhī田tián而ér霸bà,智zhì伯bó兼jiān三sān晋jìn之zhī地dì而ér亡wáng。圣shèng人rén见jiàn祸huò福fú于yú重zhòng闭bì之zhī内nèi, 而ér虑lǜ患huàn于yú九拂fú之zhī外wài者zhě也yě。原yuán蚕cán一yī岁suì再zài收shōu,非fēi不bù利lì也yě,然rán而ér王wáng法fǎ禁jīn之zhī者zhě,为wéi其qí残cán桑sāng 也yě。离lí先xiān稻dào熟shú,而ér农nóng夫fū耨nòu之zhī,不bù以yǐ小xiǎo利lì伤shāng大dà获huò也yě。家jiā老lǎo异yì饭fàn而ér食shí,殊shū器qì而ér享xiǎng,子zǐ 妇fù跣xiǎn而ér上shàng堂táng,跪guì而ér斟zhēn羹gēng,非fēi不bù费fèi也yě,然rán而ér不bù可kě省shěng者zhě,为wéi其qí害hài义yì也yě。待dài媒méi而ér结jié言yán, 聘pìn纳nà而ér取qǔ妇fù,初chū絻miǎn而ér亲qīn迎yíng,非fēi不bù烦fán也yě,然rán而ér不bù可kě易yì者zhě,所suǒ以yǐ防fáng淫yín也yě。使shǐ民mín居jū处chǔ 相xiāng司sī,有yǒu罪zuì相xiāng觉jué,于yú以yǐ举jǔ奸jiān,非fēi不bù掇duō也yě,然rán而ér伤shāng和hé睦mù之zhī心xīn,而ér构gòu仇chóu雠chóu之zhī怨yuàn。故gù事shì 有yǒu凿záo一yī孔kǒng而ér生shēng百bǎi隟xì,树shù一yī物wù而ér生shēng万wàn叶yè者zhě,所suǒ凿záo不bù足zú以yǐ为wéi便biàn,而ér所suǒ开kāi足zú以yǐ为wéi败bài, 所suǒ树shù不bù足zú以yǐ为wéi利lì,而ér所suǒ生shēng足zú以yǐ为wéi氵shuǐ岁suì。愚yú者zhě惑huò于yú小xiǎo利lì,而ér忘wàng其qí大dà害hài。昌chāng羊yáng去qù蚤zǎo虱shī, 而ér人rén弗fú庠xiáng者zhě,为wéi其qí来lái蛉líng穷qióng也yě;狸lí执zhí鼠shǔ,而ér不bù可kě脱tuō于yú庭tíng者zhě,为wéi捕bǔ鸡jī也yě。故gù事shì有yǒu利lì于yú 小xiǎo而ér害hài于yú大dà,得dé于yú此cǐ而ér亡wáng于yú彼bǐ者zhě。故gù行háng棋qí者zhě或huò食shí两liǎng而ér路lù穷qióng,或huò予yú踦qī而ér取qǔ胜shèng。偷tōu利lì 不bù可kě以yǐ为wéi行háng,而ér智zhì术shù不bù可kě以yǐ为wéi法fǎ。

故gù仁rén知zhī,人rén材cái之zhī美měi者zhě也yě。所suǒ谓wèi仁rén者zhě,爱ài人rén也yě;所suǒ谓wèi知zhī者zhě,知zhī人rén也yě。爱ài人rén则zé无wú 虐刑xíng矣yǐ,知zhī人rén则zé无wú乱luàn政zhèng矣yǐ。治zhì由yóu文wén理lǐ,则zé无wú悖bèi谬miù之zhī事shì矣yǐ;刑xíng不bù侵qīn滥làn,则zé无wú暴bào虐之zhī 行háng矣yǐ。上shàng无wú烦fán乱luàn之zhī治zhì,下xià无wú怨yuàn望wàng之zhī心xīn,则zé百bǎi残cán除chú而ér中zhōng和hé作zuò矣yǐ,此cǐ三sān代dài之zhī所suǒ昌chāng。故gù 《书shū》曰yuē:“能néng哲zhé且qiě惠huì,黎lí民mín怀huái之zhī。何hé忧yōu讙huān兜dōu,何hé迁qiān有yǒu苗miáo。”智zhì伯bó有yǒu五wǔ过guò人rén之zhī材cái, 而ér不bù免miǎn于yú身shēn死sǐ人rén手shǒu者zhě,不bù爱ài人rén也yě;齐qí王wáng建jiàn有yǒu三sān过guò人rén之zhī巧qiǎo,而ér身shēn虏lǔ于yú秦qín者zhě,不bù知zhī贤xián 也yě。故gù仁rén莫mò大dà于yú爱ài人rén,知zhī莫mò大dà于yú知zhī人rén,二èr者zhě不bù立lì,虽suī察chá慧huì捷jié巧qiǎo,劬qú禄lù疾jí力lì,不bù免miǎn 于yú乱luàn也yě。

译文
天上设置日月,陈列星辰,调节阴阳,布设四季。白天由阳光照耀,晚上让它们休息,用风来吹干,用雨露来润湿。上天化育万物,却看不到是怎样养育,但万物倒茁壮成长了;上天杀灭万物,却看不到是怎样杀灭,但万物倒凋落死亡了。这种无形的生灭手段,叫做神明。圣人仿效大自然,所以他在给人们带来福祉时,看不见他有什么行动,但幸福却降临了;他在为人们除去祸害时,看不见他在采取什么措施,但祸害却消除了。这正是远离之却靠近之,延近之却疏远之。稽查它们得不到踪影,观察它们却又不虚妄。每天算计,效果甚微;长年累月则功效卓著。湿气降临,看不见它的形状,但木炭却已增加了重量;风将吹临,看不见它的形象,但树叶却已摆动了;时光的推移,不留明显的痕迹,但草木却随着时光的推移而枯萎;千里马日夜兼程奔驰传递着,而烽火台上的烽燧并不见它的传递,但传到下一站的时间,总在驿马之前。所以,天将要起风,草木还没有反应,而鸟儿却已经从树上飞离;天将要降雨,乌云还没有聚集遮盖天空,而鱼儿却已经浮出水面喘气了,这是阴阳二气互动交感的缘故。因此,寒暑、燥湿,按照类别而相随从;声音回响的疾速、缓慢,按照音类而相呼应。所以《易经》说:“鹤在树荫里鸣叫,它的同类小鹤在附近应和着。”殷高宗武丁居丧,三年内闭口不言,四海之内随之寂然无声;但一旦他发布号令,便震撼天下,这是遵循天意而使天下像呼和吸那样感应。所以,一旦触动根本,百枝万叶都会随之摇晃,如同春雨浇灌万物,浑浑然流淌,源源不断地施泽着,没有什么地方不受润滋,没有什么植物不被养育。 所以圣人顺应天意,一出声音就震动天下。因此人的内心世界如果感发起至精至诚的情感,那么他的形体之气就会感化天,随之就会有吉祥的瑞星出现、神龙也会降临、吉祥的凤凰也会翔临、甘泉也会自地涌流、五谷未布而生长、江河不会泛滥、大海不会肆虐。所以《诗经》说:“祭祀安抚众神,并顾及黄河五岳。”如果违逆天意,暴虐万物,就会出现日食、月食,五星也会偏离它的正常运行轨道,四季就会与时令相违背,白天昏暗、夜晚放光、山峰崩塌、河流枯涸、冬天响雷、夏天打霜。《诗经》上说:“六月繁霜,令我心忧。”上天和人事,是有相通之处的。所以国家危亡而天象变异,世道混乱则虹霓呈现,万物是相互联系着的,灾异之气是会互相激荡相通的。 所以神灵之事,是不能凭智巧去做的,是不能靠筋力去力求的。天地包容着、阴阳化育着、雨露滋润着,这样便产生万物;那翡翠玳瑁、瑶碧玉珠是文彩明朗、滋润光滑,抚摩它不会损缺,历久而不变形,天成自然是奚仲无法摹仿的,鲁班不能复制的:天地自然造化万物的本领就是这样神奇,我们把此称为“大巧”。 宋国有人用象牙为国君雕刻了楮树树叶,花了三年时间才雕刻成功,叶的脉络细如微芒,叶子的厚薄、颜色都十分逼真,将它放在真的楮树叶中分不出真假。列子说:“假若天地自然也要花三年时间才能长成一片树叶的话,那么万物中有叶子的就太少了。”那天地自然化育万物,抚育它们,它们则很快生长;寒风吹刮它们,它们则很快凋零,哪会像人工雕刻那样费劲辛苦?所以凡可以度量的都是微不足道的,凡可以计数的都是有限的。而最大的东西是无法度量的,极多的东西是数字无法统计的。所以九州是不能用顷亩来计算的,八极是不能用“道里”来计算的,泰山是无法用丈尺来尺量的,海水是无法用斗斛来量度的。所以大气慨的人和天地合德、日月合明、鬼神合灵,并和四季相协调。所以圣人怀着天一样的气概,有着天一样的心怀,持执着中和之气,不出庙堂便能恩泽施行四海,移风易俗,感化民众使之从善,却像出自他们的本性,这就是精神感化。《诗》中说到:“慎守自然,和顺又平安。”那鬼神,看它不见形体,听它不闻声音,然而每年祭祀上天,祭祀山川,祈求上天、山川之神降福,每逢旱灾,举行雩祭以祈求降雨,消除灾难以占卜来决定事宜。《诗》中说:“神灵的到来,是无法揣度的,又怎么可以厌弃神呢?”说的就是这种情况。 天达到它的高度,地达到它的厚度,月亮照耀着夜空,太阳照耀着白昼,阴阳化生,众星明亮,这些自然现象并不是人有意造成的,而是遵循规律,自然而然这样的。所以阴阳四时变化,并不是为了生育万物;雨露按时降落,并不是为了养育草木。神明接触,阴阳融合,万物自然而然产生。所以高山深林也不是为着虎豹而设置的;大树繁枝也不是为着飞鸟而生成的;江河千里渊深百仞也不是为着蛟龙而形成的。山达到一定高度,森林长成一定广度,鸟兽们自会在山中居住、在树枝上栖留、在穴巢中安身、在洞穴里藏身、在溪谷里潜泳、在旱陆地行走、各自找到适宜于自身的处所安身生存。大的产生小的、多的产生少的,这是天地自然规律。所以小山丘不可能兴起云雨,小水坑不可能产生鱼鳖,这是因为它们太小的缘故。牛马身上产生的热气蒸发会生成虱子,但虱子之气蒸发不可能产生牛马。所以养育变化是从外而生,不是生成于事物内部。那蛟龙藏匿于深渊,而它的产卵孵化却在岸上进行;礣蛇雄的在上风鸣叫,而礣蛇雌的却在下风鸣叫便可以受孕孵化成幼蛇,这是精之感应而造成的。所以圣人修养心性没有比修炼精诚更好的了,如达到至精至诚的境界,就能感动化育对象。现在那得道的人,内身藏着至精至诚,精神栖安于心中,虚静恬淡,胸怀悦穆,邪气就没有滞留的地方。四肢关节协调,全身肌肤蒸发汗污,内脏散泄浊气,这样心脏机枢调和轻松,全身经脉九窍便无不顺畅连通,这是因为精神处在了自己应处的居所,这哪里是关节的抚慰、毛发的保养所能办到的! 圣明的君王处在君位上,空廓没有形象,寂静没有声响;官府像无事可做,朝廷久无人迹;民间没有隐居之士、没有避世佚民;百姓没有劳役,刑狱没有冤屈;四海之内,没有人不仰慕君王的德行,依照君王的旨意;夷狄这样的国家,通过重重翻译来朝见:这种情景并不是靠挨家挨户地劝说宣传实现的,而是靠君王将精诚之心推广施行于天下来实现的。《诗》这么说:“恩惠施加给中国本土,这样可以安抚四方的诸侯。”内部事情治理顺畅,四方诸侯、夷狄自然安宁。过去太王亶父在邠地的时候,狄人经常来攻打,亶父率家族离开邠地,百姓们携幼扶老,背着锅甑跟随着他,翻越梁山,在岐周建立起周国:这情景不是靠硬性命令所能做到的。秦穆公为了不让山野人吃了骏马肉而伤胃生病,便送好酒给山野人喝,后来在同晋国打仗时,这些山野人就拼死报效秦穆公:这情景就不是像以契约索还债务那样所能做到的。宓子贱治理单父,巫马期前去考察他的教化效果,看见夜晚捕鱼者都将捕到的小鱼放掉:这情景就不是靠刑罚所能禁止的。孔子担任鲁国的司寇时,国内道路上没有拾取他人遗失的物件,集市上没有哄抬物价的情况,耕田、捕鱼时人都谦让年长者,老人不用背扛肩负重物:这情景就不是单凭法令所能做到的。那箭之所以射得远并能穿透硬坚物,是靠的弓弩的力量;但箭之所以能射中靶心,则靠的是人的心智。奖赏好人惩罚残暴,要靠政令;但政令之所以能贯彻执行,则是靠执政者的精诚。所以说,弓弩虽然强硬有力,但不能独自来射中目标;法令虽然严明,但不能独自施行:一定得需要精诚之气之神来帮助弓弩、法令发挥它们的作用。所以详细地阐明道理要百姓接受,但百姓就是不听从接受,这是由于在上位的人的精诚之心没有施用到百姓身上去。 天地四时,并不能直接产生万物,神明接交阴阳融合而使万物产生;圣人治理天下,并不是要强行改变人民的品性,而是依从人民已经所具有的品性,涤荡其中的污浊部分,引导他们向好的素质转化。所以因循规律办事,效果就显著;人为操作,不按循规律,收效就细微。夏禹开凿龙门,辟开伊阙,疏导长江黄河,使它们向东流入东海,这是依循水从高处向低处流的水性。后稷开垦荒地,改良土壤,施肥种谷,让五谷各自得到适宜生长的环境,这是按照土地的地形、肥瘠的特性来做的。商汤、周武王率领兵车三百辆、甲兵三千人,讨伐暴乱,分别制服了夏桀和商纣,这是顺应了人民的愿望来完成的。所以能够遵循自然规律,就能无敌于天下。万物都有其自然规律,人只有按客观规律,才能从事治理。所以优秀的木匠是不能砍斫金属物的,灵巧的冶工是不能熔毁木材的,这是因为金属的特点决定了不能砍斫,木材的特性决定了不能熔毁。调和泥土制成陶器、挖空木头做成舟船、熔化金属铸造刀剑、熔铸金属造成钟,这都是依循它们的各自特性而做成的;驾驭牛马拉车、让公鸡报晓、让狗守门护宅,这都是顺应了它们的本能特性。人有情欲的本性,所以制定隆重的婚姻礼节;人有食欲的本性,所以规定了宴请的礼仪;人有喜乐的特性,所以有钟鼓管弦的乐器和音乐;人有悲哀的本性,所以制定服孝哭丧的礼节。所以先王制定法令、礼仪,都是根据人的爱好来节制修饰的。根据人有情欲的本性,制定了婚礼,因而界定男女有别;根据人有喜乐的特性,制定了雅颂之音,因而风俗不至于放荡;根据人民珍惜家室安宁、妻儿快乐的愿望特点,教导人们和睦孝顺,因而父子间有亲情;根据人有喜交朋友的特点,教导人们敬重长者,因而长幼有序。在做到上述这些以后,再制定朝见天子聘礼诸侯的礼节,用以分别贵贱;规定宴酒习射的礼节,用以明确长幼次序;定时检阅车马、整顿军队,来学习军事;让子弟进学堂学习,来提高人伦道德修养。这些做法全都是依循人的特性来制定的,然后再由圣人来加以教导培养,使人能成才。所以如果人没有这方面的本性,就难以加以教导;而人有了这方面的本性而没有对此加以教养引导,也不能使人走上正道。这就好像蚕茧有抽丝的特性,但不经过女工的煮熬、牵丝,就不能成为丝线;这也好像禽卵孵化成雏,如不经过雌禽长时间的孵抱温暖,就不能变成雏。这就说明人具有仁义的天性,就非得要经过圣人立出法度来加以教导,否则就不能使他们归入正道。所以先王进行教化,是依循人们喜善的特点来引导勉励人们向善行善;是依循人们厌恶的特点来禁绝奸邪;因此刑罚不动用,威势就能畅行如流水;政令简约,感化照耀如神灵。所以,依循人的天性则天下人就听从;违逆人的本性则法令公布都无济于事。 过去五帝三王临朝执政实行教化,一定要采用“参五”的方法。什么叫“参五”呢?上效法天象、下效法地理、中取法人事。于是就设立明堂朝廷,颁布明堂政令,以调阴阳之气,协和四时之节,辟除疾病之灾。俯视地理,制定度量制度,考察山岗平原水域及土地肥沃贫瘠高低各种条件以适宜种植何种谷物,安排生产创造财富,以消除饥寒之祸患。中考核人的品德,以制定礼乐,推行仁义之道,理顺人与人之间的伦理关系,从而清除暴乱的祸根。还阐明金木水火土的特性,来确立父子之情从而建立家庭;分辨清浊五音六律相生的原则,来确立君臣之义从而形成国家;审察四时季孟的先后次序,来确立长幼间的礼节从而设置百官等级:以上三方面的考察及制定叫做“参”。规定君臣之间的节义、父子之间的亲情、夫妇之间的区别、长幼之间的次序、朋友之间的交际原则,这就叫做“五”。还分割土地使民众分属各州、分派职官治理、修筑城市让人们居住、划分宅地区分不同的地域和家族、分配财物使民众有穿有吃、设置学堂教育子弟,让他们早晚勤于民事:这是治理天下的纲纪。然而这些纲纪要有适当的人才来推行贯彻才行,如用人不当就会废驰纲纪。尧帝治理天下,政教平和,德泽滋润融洽人民,他在君位七十年,便开始物色寻求能继承帝统君位的人,命令掌管四方的诸侯举荐那些处在卑微地位而有才德的人。于是四方诸侯举荐了舜,并把舜推荐给尧帝。尧帝就将自己的两位女儿娥皇、女英许配给舜作妻子,以考察他治家理家的能力和态度;还把管理百官的重任交给他,来考察他治国外交的才能。又派舜深入林麓之中,狂风雷雨也没使舜迷失方向和道路。于是尧帝就将自己的九个儿子托付给舜,并赠给舜昭华美玉,正式将君位传授给舜。尧帝如此慎重地挑选继承者,是因为尧认识到虽然自己制定了不少法度,但自己的儿子丹朱因不贤凶顽仍难以胜任统治天下的重任。 事物没有只张不驰、只成不毁的,唯有圣人的事业能够长盛不衰、盈满不亏。神农氏最初发明琴是为了集聚归化人心于神明,杜绝性情的淫乱;但到了后来,有人就放纵于音乐,不知返归本性,淫而好色,以至于亡国。夔当初创作音乐,都符合五音、六律,并和八风相通;但到了后来衰世时期,人就沉湎于过度的欢乐享受之中,不顾政事以至于灭亡。苍颉最初创造文字,用来管理官吏,处理各种日常事务,使愚笨者不至于忘事,聪明者能记录下久远的事情;但到了后来衰世时期,就有人利用文字私自刻写伪造骗人的文书,为有罪者开脱,捏造虚假的文字以杀害无辜者。汤当初建造园囿,是为了供奉宗庙祭祀用的鲜肉干肉祭品,以及训练士兵射箭和驾御以防不测事件;但等到后来衰世时期,这园囿就被贵族用来驰骋猎射,以至耽误百姓的农时,使人精疲力竭。尧帝推举禹、契、后稷、皋陶,使政事教化平和,消除邪奸恶人,诉讼的事也不发生,人民丰衣足食,贤能的人勉力向善,不贤者也被君王的德政所感化;但到了后来末世,人们就结党营私,各自推举同党占据要位,废弃公心而追逐私利,朝廷内外,同党互相吹捧抬举,这时奸邪掌握朝政,贤德者只得隐居山野。所以,天地自然运行的规律总是这样的:凡物发展到极点就会走向反面、凡物盈满了就会有亏损。五光十色虽然明亮,但时间一长就要消褪;茂盛的草木,到一定的季节就要凋零;凡物都有它的兴与衰,不可能老是一个样子。所以圣人在事情实在行不通时总要改弦易辙,法规弊旧时就要改革,这并不是他们喜欢改变古制和常规,而是因时世变了只有通过改革才能挽救破败振兴衰落、革除淫邪纠正错误,来调整天地社会之气氛,使万事万物在适宜的生存环境下得以发展。 圣人如同天覆地载,如同日月照耀,如同阴阳调和,如同四季变化,对于各种不同的事物,不分新旧、不论亲疏,都能一视同仁、温暖普照,所以圣人是效法天道。天时不可能只有一个季节,大地也不可能只有一种利益,人也不可能只有一种本事,因此圣人的事业不能不是头绪繁多,旨趣行为不能不是多方面的。代表着五行的不同气质,尽管相异但都适宜协调;不同门类的六艺,尽管不同但它的本质却是一致的。温惠柔良,是《诗》的风格;淳庞敦厚,是《书》所教诲的;清明条达,是《易》的要义;恭俭尊让,是《礼》的行为准则;宽裕简易,是《乐》的教化;刺讥辩义,是《春秋》的优点。所以《易》的过失是在于隐秘难测;《乐》的失误是在于导致淫逸;《诗》的过失是在于使人怨愚;《书》的失误是在于使人拘泥旧法;《礼》的过失是在于使卑尊者互相嫉恨;《春秋》的失误是在于使人互相诋毁。但这六种经典圣人却是兼取并用,通过剪裁取其精华。失去本旨就会混乱,掌握本旨就能得到治理;这其中的精华在于协调好各种关系,而其失误在于权变本旨和要义。水火金木土和谷,属于不同的物类,但却都可被利用;规矩权衡和准绳,形制各异而都能适用于对象;丹青和胶漆性质不同,但各有各的用途:这说明事物均有它适用的范围和对象。车轮是圆的,车厢则是方的,车辕是直的,车衡则是横的:形状不同但均出于使用的方便。骖马喜欢奔跑,服马喜爱缓行,带不厌新,钩不厌旧:这是因为它们所处的环境地位的不同的缘故。《关雎》篇以鸟鸣起兴,君子从中得到美感,这是因为雎鸠鸟雌雄有别不杂居;《鹿鸣》篇用鹿鸣起兴,君子从中得到尊崇美,这是因为鹿群有发现食物互相呼唤共同享用的美德。在泓水之战中,宋军惨败,宋襄公被俘,但《春秋》却尊崇宋襄公,这是因为看重宋襄公不攻击还没排好阵列的军队的仁义思想;宋伯姬坐在堂前不下堂而被火活活烧死,《春秋》仍然尊崇宋伯姬,这是因为看重宋伯姬不超越礼节行事的品行。成就事业,建立功名,哪里用得着做很多事情,只须抓着本旨根本就行。典籍所记载的也只是某人某事的某方面而已。 王乔、赤松子远离尘世,脱离人间邪恶纠纷,吸取阴阳融和之气,食取天地之精华,吐故纳新,踏虚升飞,乘云游雾,可以称为养性者,但是不能称为孝子。周公诛管叔、蔡叔,以安定国家、平息叛乱,可以称为忠臣,但是不能算是爱护兄弟。商汤放逐夏桀,武王讨伐纣王,为天下铲除残暴奸贼,可以称为仁惠的君主,但不能算是忠臣。乐羊攻打中山城,久攻不下,中山人烹了他的儿子,乐羊竟尝了中山人送来的他儿子的肉羹,以显示自己的威武强势,这可称得上良将,但是不能算作是慈父。所以,事物均有多面性,要肯定值得肯定的一面,否定不值得肯定的一面;否定值得否定的一面,肯定值得肯定的一面。虞舜和许由的行为尽管各异,但均是圣人;伊尹和伯夷走的道路尽管不同,但都是仁者;箕子和比干的行动尽管不一样,但都是贤者。所以将士中有的轻捷、有的重缓、有的贪心、有的清廉,这四种将士的性格特点各异,但在战争打仗中缺一不可。轻捷者好动,重缓者好静,贪心者好取,清廉者则不贪求非分的利益。所以勇猛敏捷者可让他们冲锋搏击,而不可让他们固守;重缓者可让他们固守,倒不适宜让他们冲锋搏击;贪心者可让他们积极攻取,而不可让他们安守本职;清廉者可让他们安守本职,倒不适宜让他们积极攻取;忠诚守信者可让他们持守约定联盟,而不能要他们也随机应变。这五种人的性格相反,但圣人却能对他们兼容并蓄而用之。这说明天地自然不只是容纳一种事物,阴阳两气的交融也不只能产生一种物类。海水只有不推辞小的积水才能成就它的博大;山只有不拒绝土石才能成就它的崇高。如果持守一角就会抛弃遗漏万方世界,如果取用一物就会舍弃其他事物,这样就必定获得的很少,所能治理的范围也一定很浅窄。 治理大国的治术不能琐碎,国土辽宽的管理制度不能偏狭;处在高位的人处事不能烦琐,百姓众多的政治教化不能苛细。事务琐碎就难以治理,法令烦杂就难以推行,欲求多就难以满足。一寸一寸地量,量到一丈时就一定会有误差出现;一铢一铢地称,称到一石时就一定会有差错出现。反之用石和丈为单位来称量,既简单又少失误。挑选丝头、细数米粒,是既麻烦又不精确。所以从大的方面入手就容易运用智慧,纠缠于细曲枝节就难以发挥智慧。所以对那些无益于治理,只会增添麻烦的事,圣人是不会去做的;对那些不实用,只会浪费精力的事,聪明人是不会去做的。所以要做成大事只有简约,要做好大事也只有俭省,欲求要满足只有欲求少;这说明功业简约则容易完成,事情俭省容易办到,欲求寡少容易满足。容易办成的事情,拿来交给人家办理,也就容易办成。孔子说:“太烦琐的论证辩说只会损害真理,太计较蝇头小利只会妨害大义,太卖弄雕小技艺只会破坏大道术,太小的见识是无法产生通达观念的;要想通达大度,就必须要简约。” 黄河因为曲折连绵,所以能流向远方;高山因为绵延深长,所以能既高又大;大道因为悠游,所以能化育万物。只通晓一类事,明了一种说法,掌握一门技艺,可以对某些事物有精到的认识,但不可能广泛应对所有事物。办事处事像蓼菜成行那样有条不紊,像甂瓯有底座那样稳当可靠,秤着柴来烧灶,数着米来做饭,这样谨小慎微的人只能做些小事情,而做不了大事情。圆符合圆规的要求,方符合矩尺的要求,行动起来能仿效兽类,停止下来能相当文静,能够指挥这样列队的人可以愉舞娱乐,但不能指挥军队。洗洁杯子再盛食物,洗好酒器再盛酒,洗净手后摆食品,这样的人可以负责几个人的饮食,但不能管理三军的伙食。现在祭祀的时候,屠宰烹煮、杀狗烧猪、调和滋味,这是厨师的事;陈设簠簋、排列樽俎、放置笾豆,这是巫祝的事情;斋戒严肃、穿着礼服、仪态深沉、闭口不谈,神灵以此为代表,这是尸主的任务。厨师和巫祝即使不称职,尸主也不能越过樽俎去代替他们。所以弹瑟的时候,总是小弦急促而大弦舒缓;处理事务则是贱者劳碌而贵者闲逸。舜当天子时,只是弹奏着五弦琴,歌唱着《南风》诗,天下就得到了治理。周公饭菜摆在案前,钟鼓悬挂在架上伴奏,四方异族就归顺降服了。秦始皇赵政白天判断案子,夜里处理文书,还派出监察御史到各个郡县视察,忙忙碌碌,又派兵戍守五岭以防越人,修筑长城以防胡人,但是奸邪还是不断产生,盗贼成群结队,这正是政务越烦杂乱子就越多。所以法只是治国的工具,而不是治国的根本,就像弓和箭,只是射中目标的工具,而不是射中靶的关键。 黄帝说:“茫茫昧昧,凭借着上天的神威,与天地元气相通。”所以与元气同一相通者可以称帝、与道义同一者可以称王、与强力同一者可以称霸,这三方面都不具备的,就只能灭亡。所以国君如有侵犯征伐别国之心,邑城里的狗便会成群吠叫,雄鸡就会半夜啼鸣,兵库里的器械就会响动,战马就会躁动震惊。一旦和敌国消除仇怨,停止战争,家中的父老乡亲就能睡得香甜,巷里就没有聚集的人群议论纷纷,妖害就不会产生:这不是法令施行的效果,而是精诚之气感化的结果。所以不用言说便显示诚信、不施恩惠就显示仁慈、不必动怒就显示威严,这是以天之心来感动变化的;施舍恩惠才体现仁慈、言说以后才显示诚信、发怒了才显示威严,这是用人之精诚来感化的;施舍了恩惠还不显仁慈、信誓旦旦还不显诚信、大发雷霆还无威严,这是做表面文章造成的。所以用“道”来统帅,法令即使很少,也足以感化民众;没有以“道”来统帅,法令即使很多,也不足以安定民众,反而不断地出乱子。 修身,最重要的是修养精神,其次才是修养形体;治理国家,最重要的是形成感化,其次才是严明法令。精神清明,心志平和,全身血脉都安顺,这才是养性的根本;养得肌肤肥胖、脂膏满腹还嗜欲不断,这是养生的末节。人民互相谦让、争处卑下地位、分配利益时争着拿少的一份,并努力工作争着做辛苦的事,每天向善上进却不知怎么变化的,这才是上等的统治;用物质利益来激励人,并经常宣传说教劝人向善,使百姓畏惧刑法而不敢妄为,上面执法严明,下面百姓服服帖帖,这是下等的统治术。上古时代注重养性根本,而末世则注重枝末细节,这就是太平世道难以重现的根本原因。想治理好社会的圣主并不是每个世代都会出现的,而那些能够辅佐圣主治理社会的贤臣也是万人中难觅一个;万人中难觅一个的贤臣要想碰上不是每世代都出现的圣主,那就更困难了,所以说贤臣和圣主的结合真的是千载难逢。 水性柔和而清澈,那些幽谷中不流动的积水会长满青苔,这是因为没有疏理水的本性而造成的。如果挖深谷口水道,使之通畅,并用土堵塞不必要的水潭,使之不让积水,这样,谷水就能顺高势向下流动,这样即使有杂物和腐骨浸泡,也不会使水质污染。水的本性没有改变,这水的混浊变质和水的清澈甘甜,其原因在于这水是流通还是不流通。社会风俗也是如此。如果开导疏通民众的善良天性,堵塞人们萌生邪恶的念头,开启他们向善从善的正道,堵塞其邪道,使之朝着一条正道上发展前进,这民性就会善良,社会风气就美好。 因此人们之所以看重扁鹊,不是看重扁鹊根据病情调配药方,而是看重扁鹊他的切脉息而了解病因知道病根。同样,人们之所以看重圣人,不是看重圣人根据罪行来量刑,而是看重圣人了解这产生动乱祸害的缘由这一点。如果不治理社会风气培养良好风尚,放纵邪恶泛滥,而到了邪恶泛滥之时再动用所谓的刑法去惩治,这刑法即使能铲除奸贼邪恶,但仍无法从根子上禁绝邪恶。禹用了夏朝的法度,称王天下;桀也是用了夏朝的法度,却遭灭亡;汤用了殷代的法度,称王天下;纣王也用了殷代的法度,却遭灭亡:这不是因为法度有还是没有的原因,而是纪纲没有得以伸张,社会风俗已经败坏的原因。 夏、商、周三代的法度并没有亡佚,但后来的世道却不能治理好,这是因为以后没有三代圣王那样的智慧;音乐中的六律仍然存在,但没人能够听得懂,这是因为没有师旷那样的耳朵。所以,法度虽然存在,但一定得等到圣人出现以后才能治理好天下;音律虽然没有变,但一定得由名乐师去辨别它。所以国家之所以存在,并不是没有法,而是社会中有了贤人;国家之所以灭亡,也并不是没有法,而是社会中没有贤人。晋献公想讨伐虞国,但宫之奇在那里,晋献公为此寝食不安,因而不敢轻易派兵攻打虞国。后来晋献公用宝玉和骏马来贿赂虞国国君,向虞国借路讨伐虢,宫之奇知道其中有诈,劝谏虞君,虞君贪宝玉和骏马不听宫之奇的劝谏。宫之奇见自己的劝阻无效,就越出国境逃走了。荀息在灭掉了虢国以后顺路又将虞国灭掉了,这样兵不血刃又将宝玉和骏马带回晋国。所以防守不仅仅依靠壕堑的坚固,攻城不单单凭借冲车的高大,而是取决于是否得到贤人来辅佐。因此,臧武仲用他的智慧保住了鲁国,使天下诸侯无法灭掉鲁国;蘧伯玉用他的仁爱安宁了卫国,使天下诸侯无法危害卫国。《易经》说:“空旷一间屋,草席盖顶,从门缝往里看,空寂无人。”所谓“无人”,并不是说没有普通百姓,而是说没有圣人统理。 民众如果没有廉耻之心,就无法治理他们;如果不修治礼义,廉耻之心就无法树立起来。民众不知礼义,法令也无法使他们走正道。不推崇好的风尚,废除丑恶现象,民众就不会遵循礼义。没有法当然难以治理国家,但民众不懂礼义,这法也无法推行实施。刑法能杀掉不孝之人,但却不能使人像孔子、曾子那样讲孝道;刑法能惩治偷盗者,但却不能使人做得像伯夷那样廉洁。孔子的弟子中有贤人七十人,学生有三千人,这些人都是在家讲孝道、出门讲敬爱的,言辞都符合礼义法度,行为都规规矩矩可作表率的,这些都是教育形成的。墨子有门徒一百八十人,都能够为义赴火蹈刃,义无反顾,这些都是教化造成的。刻肌肤、刺皮肉、受伤流血,是最难做到的,可是越人就以刻字文身来求得荣耀。圣王处君位,明确好恶的是非标准并公布于众,规定诽誉的标准并加以引导,亲近贤才并举用他们,轻视不贤者并黜退他们,人们没有受伤流血的痛苦,而有出人头地、尊贵显达的名声,这谁不想听从呢? 古时候法令颁布,却无人去触犯它,刑罚设置,却无人去使用它,这不是本该用刑而不去用刑,而是因为百官都想着做好自己的本职工作,使各项工作都兴盛成功,礼得以建立并任用贤能有德之士,使刑法没有可用之处。所以推举天下的高才来担任三公,举荐一国的高才来担当九卿,选举一县的高才来做二十七大夫,推荐一乡的高才为八十一元士。因此,智慧超过万人的称之为“英”、智慧超过千人的称之为“俊”、智慧超过百人的称之为“豪”、智慧超过十人的称之为“杰”。明了天道、审察地理、通晓人情,心胸博大足以容纳众人、德行足以使远方的人归附、诚信足以统一差异、智慧足以应付变通,这种人就是人中的“英”。德行足以实施教化、行为足以暗合道义、仁慈足以得人爱戴、英明足以照耀下层,这种人就是人中的“俊”。行为足以为人师表、智慧足以决断疑难、廉洁足以公平分配财物、诚信足以遵守信约,做事值得效法、说话合符道理,这种人就是人中的“豪”。坚守本职工作而不荒废、为人正义而不结党营私、遇见危难而不苟且躲避、看到利益而不贪得,这种人就是人中的“杰”。英、俊、豪、杰各以他们自己的才能大小安处在恰当的位置,各得所宜。这样就能由本流末、以重制轻,在上位的倡导什么、下面的民众就应和什么、上面行动什么、下面的民众就追随什么,四海之内,人心所向,背弃贪鄙而向往义理,这样来教化民众,就如同风吹草木,草木随之伏倒一样。 现在反过来让愚者去教化民众、让不贤者凌驾贤者之上,即使刑法酷严,民众也不会服帖,因为小不能制大、弱不能使强。所以,圣明的君王举用贤能者来建立功业,无能的君主则任用和自己一样的人。周文王举用太公望、召公奭而称王天下;齐桓公任用管仲、隰朋而称霸天下:这都是举用贤能建立功绩的事例。夫差信用太宰礱而招致亡国,秦帝王任用李斯、赵高而导致灭亡,这就是任用与自己相同类型的奸佞之徒的例子。所以只要看帝王君主举用何种人才就可知道社会治乱的状况了,只要观察这些人和何种人结党就可知道他们是贤还是不贤了。 圣人常常是以曲求伸、以枉求直的。所以有时候他们尽管行走在邪僻幽暗的路上,但那是为了振兴大道、完成事业,这就如同穿过深山密林不能走直道、拯救落水者不能不打湿脚一样。伊尹忧虑天下不安宁,于是充当起厨师,调和五味,背着鼎锅和砧板四处奔波,曾五次去见桀、五次去见商汤,为的是要把混浊的世界变得清澈起来、将危亡的社会变得安定起来。周公作为周王朝的股肱大臣,辅佐成王,管叔和蔡叔协同纣王之子禄父图谋作乱,周公为了捍卫王室,诛杀了他们以平天下,这当然是出于不得已。管仲担忧周王室衰败,诸侯国之间互相攻打,夷狄异族侵犯中原,人民不得安生,所以他蒙受囚禁的耻辱而不自杀,是因为担忧夷狄异族的祸患和想要平定夷狄异族的暴乱。孔子要想实行王道,东南西北地不停奔走,游说了七十位君王都没有一个愿意采纳他的主张,所以想通过卫灵公夫人南子和卫灵公宠臣弥子瑕的门路来实行自己的主张。他们这些人都是想要平定危亡、铲除污秽、使冥暗社会走向光明,所以行为尽管属于变通的,但都以美好的理想作统帅的。 观察赛跑的人,要看他返回时的状况;考察行走的人,要看他到达终点的样子。虞舜尽管流放了兄弟、周公尽管杀掉了兄长,但他们仍不失为仁者;晋文公尽管闹过种米而欲长苗的笑话、曾子尽管做过给羊戴枷不让牴人的蠢事,但他们仍不失为智者。当今世界上,丑恶的人必定假托善行来为自己辩解、邪僻的人必定披上正直的外衣来为自己开脱。他们游说不看是什么国家,求官不论是什么官职,行为也从不避污浊,还说这是符合伊尹之道。分家时争夺财物,亲戚兄弟为此结怨,骨肉互相残害,还说这是符合周公之义。行动不讲廉耻,为了活着宁愿受辱,还说这是符合管仲志向。施行贿赂,巴结权势,立私废公,结党拉派,博取上层欢心以求宠幸,还说这是符合孔子之术。这样就使君子、小人界限混淆不清,无法弄清谁是谁非。所以百川并流,不能东注入海的就不能算河流;都在经营忙碌,不归善良的就不能算君子。所以好的理论是看它是否能实践,好的行为是看它是否合仁义。田子方、段干木轻视爵禄而珍重自身,不因嗜欲而伤害生命、不以利益而拖累身形。李克竭尽全力辅佐国君,统领管理百官,使万民和穆,使国君活着时没有废弃不办的事、死后也没有遗留的忧虑。这就是具体行为各异而目的都想归向善道的事例。张仪、苏秦家庭没有固定的住处,自身也没有固定的君王来事奉,干出的是合纵连横、颠覆他国的事情和阴谋,将社会搞得翻天覆地、乌烟瘴气、混浊不堪,使诸侯晕头转向、无方向,使人民百姓无法安生休息。或者合纵,或者连横,或者联合众多弱小国家,或者辅佐几个富强的国家。这些具体做法不同,但归属于邪恶则是相同的。所以君子的过失,就像日月亏蚀,怎么能伤害其本身的光明呢!小人也有可取之处,但这就像狗在白天吠叫、猫头鹰黑夜能看见,这对善行有什么益处! 所以智者不盲目行动,选择了善事去做,考虑到合义才去行动,所以事情办成功后这功效足以依赖,人死去后这名声足以能称道。所以即使有聪明才智,也必定得以仁义为根本,然后才能发挥聪明才智干出一番事业来。聪明能干的人都在经营忙碌,种种事情纷纷涌现,而圣人只能拿仁义作唯一标准来衡量这些人和事,符合的叫做君子,不符合的称作小人。是君子的即使死去,他的名声都不会灭破;是小人的即使得势,他的罪恶都无法抹去。假若让人左手拿着天下的版图,而右手拿着刀刎颈自杀,这样即使是傻子都不会去做,因为生命远比据有天下来得珍贵。但是如果有人为了君亲之难而牺牲生命、视死如归的话,那又是值得称道的,因为道义比生命更珍贵。据有天下这利益与生命相比,这利益又显得相当小;生命是贵重的,但与道义相比,这生命又显得相当轻。人们敢于抛弃生命,正是为了保全道义。《诗经》上说:“平易近人的君子,追求幸福不违背正道。”说的就是君子要以诚信正义来作为处世的准绳。 想要完成霸王功业的人,必定是能获得胜利的人。能获得胜利的人,必定是个强者。能有强大力量的人,必定是善于利用人力的人。善于利用人力的人,必定是个得人心的人。能够得人心的人,必定是个自身修养有收获的人。所以人心性的修养是自我修养的根本,自我修养又是治国平天下的根本。世上没有自我修养有所收获而失去人心的,也没有放弃自我修养却得人心的。所以治国的根本,务必在于安定民生;安定民生的根本又在于使人民财物充足;而财物充足的根本在于不能侵夺农时;不侵夺农时取决于减少徭役兴建之类的事;而减少这类的事又取决于人的节欲观念。而节欲观念的形成建筑于人对清淡恬静天性的返归。没有摇动了树的根部而树梢却静止的事,也没有弄浑浊了水源而让流水清澈的事。所以了解人性真情的人是不会去做人性所不允许做的事;懂得命运实情的人是不会忧虑命运中无可奈何的东西的。所以不修建高大宫室,原因不是爱惜木材;不铸造大型钟鼎,原因不是珍惜铜铁等金属,只不过是遵循天性命运的真情来做事而已,这样的制度就可以成为万民的榜样。现在人是眼睛爱看五色、嘴巴爱尝五味、耳朵沉溺于五音,这眼、耳、鼻、口争着享受、舒服,以至伤损了人的本然天性,每天产生邪念来摧残自己的身体。自己身体都治理修养不好,又能把天下怎么样?所以将自身的修养掌握好了,那么教化民众就可以得民心。 所谓拥有天下,不是说只拥有天子君位权势、得到传国玉玺和图籍、获得帝王之尊号,而是说还要能够充分运用天下的力量并得到民众的支持。纣王掌握的地域国土,东到东海,西至流沙,南到交趾,北至幽都,军队从容关可以布防到浦水,士卒达十万之多,可是这些士兵最终调转弓箭、倒戟攻打纣王。周武王左手握着黄钺,右手掉动白旄指挥士兵,纣王的部队就土崩瓦解,败逃投降。纣王徒有南面称王的虚名,却无王者君主应有之德,这就是纣王失去天下的原因。所以站在这个角度看,桀、纣算不上是真正的王,汤、武赶他们下台也不算是放纵犯上。周国处在酆、镐之地,面积不过百里,可是在牧野誓师讨伐纣王,攻占殷都朝歌,朝拜成汤的庙堂,旌表商容的故里,修固比干的坟墓,将箕子从囚禁中释放出来,推翻纣王的统治以后就折断鼓槌、毁坏战鼓、收起各种兵器,放走从军的战马和解放运输的牛,使之能用到生产劳动中去,插上笏板而治理天下,老百姓纵情歌唱庆贺,诸侯带着珍禽前来朝贡,这就是由于周武王得民心的缘故。 吴王阖闾征伐楚国,五次攻入楚都郢城,焚烧粮仓中的粟米,砸破刻有九龙的编钟,鞭打楚平王的坟墓,阖闾还住进了楚昭王的宫殿。昭王随之逃亡随国,国内的百姓父老兄弟们扶老携幼跟着昭王逃难,于是大家互相鼓励与敌人吴军对抗,同心协力为昭王拼命战斗。在这个时候,没有将领来统帅布阵指挥,百姓们都各自拼死搏击,最终击退吴军,收复失地。楚灵王修筑章华台,发动乾谿战役,引起国内外震动,百姓疲惫不堪,王子弃疾利用了百姓怨声载道的机会,拥立公子比为楚王,百姓们都甩手背离了楚灵王,楚灵王在乾谿挨饿,只得吃野草、喝路边的污水,最终倒在田野里死去。楚国的江山没有改变,土地面积也没有缩小,百姓的性情也无大的改变,在楚昭王统治时代,人们愿为昭王这样的君主献身,但在灵王统治时期,人们却背弃了灵王离开了他,这是因为一个得民心一个不得民心的缘故。所以如果天子得道,这边远的四夷都成为天子的藩卫;如果天子失道,就以诸侯国为边防了。如果诸侯得道,四周的邻国也都会保护他;如果诸侯失道,就只能以自己的边境为边防了。所以商汤处在亳这个地方时,土地方圆只有七十里,文王处在酆这个地方时,面积不过百里,但他们都能使天下人令行禁止。到了周王室衰败的时候,戎族敢在楚丘攻打凡伯,并掳劫凡伯而去。所以得道的君王能凭借仅有的百里地盘对诸侯发号施令;失道的君王就是占据整个天下还会害怕像冀州这样的一个州的诸侯。所以说:别指望人家不侵夺你的天下,如自己站稳了,你所治理的社会就不易被人侵夺。反过来说,你自己走的是一条通向绝亡的道路,却还要非议别人的反抗行为是篡位弑君作乱,这对保护天下到底有何益处呢? 人所以能生存,是依赖于衣和食。现在将一个人囚禁在一间黑暗的房间里,即使用美味佳肴来供养他,用绣丽的衣服给他穿,他也不会欢乐,因为他眼睛看不到任何东西,耳朵也听不到任何声音,寂寞无聊。假若在黑暗的房间里挖个小孔,能让他看见外面下雨的雨点滴落,他都会快乐地笑起来,更何况敞开房门打开窗户,让他能看到光明世界呢!从原本一片黑暗中看到外界的光明世界都喜不自胜,更何况让他从黑暗的房间里走出来到敞亮的厅堂上,看到日月的光辉呢!见到日月的光辉都心情开朗快乐,更何况登上泰山,站在石封上,眺望八方极远的地方,仰望犹如车盖的天穹,俯视犹如彩带的江河,万物尽收眼底,这样的快乐难道不是更大么! 那聋子,长着耳朵却不能听见声响;那盲人,生有眼睛却看不到物形。语言,是用来向别人传达自己思想情感的;听闻,是让自己了解他人思想情感的。哑巴不能说话,聋子听不见声响,又哑又聋,就无法和人们交流沟通。所以患有聋哑病的人,即使是倾家荡产出钱求医也在所不惜。难道现在只有身体上的聋哑者吗?不,实际上人的心志思想上也有聋哑的表现。手指痉挛弯曲,没有人不想将它弄直的;可是有些人心眼思想上有堵塞、聋哑,却没有人设法将它打通:这种人就是不知道以类相推的方法。观察研究六艺的广博崇高,又详细穷尽道德的深邃妙旨,让自己的思想境界达到无上顶点,下至无底的界限,远达无际的极限,翱翔在无形之中,比四海广宽,比泰山崇高,比江河更丰富,旷然而通,昭然而明,天地间无所乖隔,怀着这样的胸襟眼界来看世界,哪能不伟大!人所知道的事情很肤浅,而事物的变化又是无穷的,以前不知道的事情现在知道了,这并不是智慧增长的缘故,而是通过学问增加知识的缘故。事情经常见到就能认识它,事情经常做就可以学会它。所以经常被祸患所困扰就懂得如何防范它,经常遭受困难就知道如何处理它。一个人能够在短暂的一生里学到千年的知识、通达古今,虽然这些知识从未改变过、历来如此,但是我们能够说这些掌握千年知识、通达古今者是没有道术的人? 人想知道高低但又无法知道高低,这时你教他使用管状水平仪来测量高低,他就会很高兴;人想知道轻重但又无法知道轻重,这时你教他使用秤来称轻重,他就会很高兴;人想知道远近但又无法知道远近,这时你教他使用望远镜,他就会很快活;更何况能应付万方而不穷尽、遇到大难而不惧怕、碰到烦缪而不迷惑,晏然自在,这样的快乐高兴,又哪里是一丁点的快乐所能比拟的。那“道”,有形的事物都由它产生,它如同万物之父母,与物关系密切;世上吃谷、食气者都受“道”的支配,它如同明君,给予的恩惠实在是多;诸多的聪明人都学习“道”,它如同良师,给人的知识实在渊博。射箭者多次射箭都射不中,这时人教他使用瞄准仪,他就会很愉快,更何况制造生产仪器的人呢! 人没有谁不知道学习是有好处的,但就是不去做,这是因为平时的嬉戏娱乐害成这样子。人又大都以无用的事来妨害有用的事,所以才智无法广博且一天天贫乏起来。如果用开凿养鱼池的力气去耕辟田地,这田野也一定会开辟得很好;如果用堆土积山,修筑高台的功夫去修建堤防,这水也一定会治理得很好;如果以饲养狗马鸿雁的巨资来供养士人,这名声也一定相当荣耀;如果以平时射猎博弈的时间来诵读《诗》《书》,这学问知识一定相当广博。所以说,学习与不学习相比,就像正常人和聋哑人相比一样,差距甚大。 凡是学习的人都能够明白天人关系,通晓治乱之根本,用平和的心态、清静的头脑来思考,观察事物的来龙去脉,这样也可谓掌握了事物的要略了。天地自然所营造化育的是禽兽草木;人类社会所制定的是礼节制度,还建造了房屋宫室,制作了舟船车辆一类的器具。作为治国的根本是仁义;作为统治的枝末则是法度。凡是人们用来求得生存的是根本,而那些促使人们走向衰败的则是枝末。本和末是建成一体的,对两者都珍惜是人之天性。将“本”放在首要地位,把枝末放在次要位置的人可算是君子;而用枝末的东西损害根本的东西的人称之为小人。君子和小人在其天性上没什么差别,不同的只是一个“先本后末”,一个则是“以末害本”。草木常常以粗大的为根本,细小的为枝末;禽兽又常常以大的为头、小的为尾。草木如果枝末比根本粗大,就会折断;禽兽如果尾大于腰,这尾巴就摇摆不动。所以动物从口中进食就会全身肥壮;草木灌溉它们的根部,就会枝繁叶茂。天地自然化育万物是有本有末,养育它们又是有先有后,人对于社会的治理难道就能够没有头绪?所以仁义是治国安民的根本,现在如果人们不懂得致力于根本,却致力于枝末的话,那就等于是放弃对树根的浇灌而去浇灌枝叶,做的是一件蠢事。 再说法度的产生是用来辅助仁义的,现在如果我们看重法度而轻视仁义,那就好像看重鞋子帽子而忘记头足,做的也是一件蠢事。所以仁义是治国安民的厚实基础,想不加厚基础就扩建房屋,这房屋是要毁坏的;想不加宽基础就增高房屋,这房屋是要倾倒的。秦始皇赵政不增强德政却在一些枝末事上积累加码,所以被推翻;智伯不施行仁义却致力于拓展地盘,所以也被消灭。《国语》上说:“不加强它的栋梁,就承受不住重压。没有比国家更重的了,也没有比德更大的栋梁。”一国君主和他的臣民的关系,就像城墙和墙基的关系,又像树木和根基的关系,根扎得深这树木就牢固,墙基砌得好这城墙就坚实。 五帝三王的治国之道,是普天下适用的法则,是治国的准绳。现在看来,商鞅的《启塞》,申不害的“三符”,韩非子的《孤愤》,张仪、苏秦的纵横说,都是一些随手捡取的权宜之术,适用于一时,不是治国统治的根本方针、不反映社会世事的一般规律,也无法被人广博采纳和广泛流传的。楚国令尹子囊以败逃保全了楚国,但是败逃不能成为保全国家的一般规律;弦高以欺诈保全了郑国,但欺诈不能成为保卫国家的常用手法。现在那《雅》《颂》等诗歌,其诗的辞言都是人在真纯情感基础上抒发写成的,所以君臣学习它们便能和睦相处,父子学习它们便能亲密相处。所以那《韶》《夏》等古乐,其乐声浸泽金石、滋润草木。现在如果取用怨思之声,用管弦乐器弹奏出来,听的人就会不是淫乱就是悲凄。这样淫乱就打乱了男女界限、悲凄就感染了悲思气氛,这哪里好称得上是音乐呢!赵王迁被俘虏后流放到房陵深山中,因思念故乡而创作了《山木》这首诗歌,听了这诗歌的人无不落泪流涕。荆轲西去秦国行刺秦始皇,高渐离、宋意为他击筑,在易水之滨慷慨悲歌,听的人无不两眼圆睁、怒发冲冠。如果因此就将这类诗歌作为乐歌在宗庙里演唱,这哪里算是古代说的雅乐呢!所以皮弁冠冕和大车,可以使用而不宜过分喜爱;大羹的味道,可以食用但不宜过分嗜好;红色丝弦穿底的琴瑟弹奏出的乐曲,一唱而三叹,可以听而不宜沉浸在欢快之中。所以无声的乐音是用来修正悦耳的乐曲的;无味的清水是用来调和味重的食品的;淫荡的音乐虽然听起来悦耳清新,美味的食品虽然吃起来爽口舒服,但这些都不值得珍贵。所以不以道德为本的事,是不能拿来做榜样仪表的;不符合先王之道的言论,是不能拿来作真理的;和《雅》《颂》不协调的音乐,是不能当作正乐的。所以商鞅、申不害、韩非子、张仪、苏秦五位先生的言论,只是一些便于巧辩而随手拾取的、适宜一时的权宜之术,算不上放之四海而皆准的通义。 圣明的君主在实施政治教化时,必定审察事情的来龙去脉。在颁布法令确立规范时,也必定弄清事物的本末关系,不只是依据一事防备一物就算了。看到事物的开始就考虑到它的成功,观察到事物的源头就掌握它的流变,所以能够广泛实施而不会枯竭,又历时久远而不受污损。河水发源于山中而流入大海,庄稼生于田野而储藏在仓库,圣人看见事物的产生便知道了它们的归宿了。所以虞舜把黄金深藏在险峻的山里,是为了堵塞人们贪婪卑鄙的欲念。仪狄酿造出酒,禹品尝以后觉得味道甘美,于是放逐了仪狄并且禁绝美酒,禹王这样做是为了制止沉溺美酒的风气流行。师涓为晋平公演奏朝歌北鄙的歌曲,师旷听了在一旁说:“这是纣王时的亡国之音”,并叹息着按住师涓的手不让继续弹奏下去,这是为了防止淫邪风气的流传。所以人民读懂了书、道德就会衰败,懂得了术数、纯厚就会变薄,知道利用券契、信用就会衰退,掌握了智巧、诚恳就会衰亡。巧诈藏于胸中,纯白洁净的品性就不完备、神圣清静的德行就不完整。 琴瑟本身不发乐声,但它的二十五根弦则各按自己的音调而应和;车轴自己不运转,但车轮的三十根辐条则各用自己的力量使车轮运转。琴瑟的弦有它的粗细紧松,这样才能弹奏出动听的乐曲;车子的各部位有它的劳逸动静的功效,这样才能使车子长时期运转。使琴弦奏出声音的是不发声的琴身,使车子运转于千里之外的是不转动的车轴。以此推理到社会,君臣异道各司其职,这国家就得以治理;君臣同道职责不分,这社会就会混乱。地位高道术深的,臣民就服从;责任重道术浅的,就有凶险。所以贪图小的快乐伤害义,玩弄小的聪明损害道,小的巧辩危害治,苛刻凶狠伤害德。而伟大的德政无凶险,所以百姓民众容易遵循;最好的统治宽松缓裕,所以下层百姓不相争斗残害;最精诚的忠实返回朴素,所以民众不奸邪。 商鞅为秦国设置犯罪株连的法令,因而百姓们怨声载道;吴起为楚国制定削减爵禄的法令,因而功臣们纷纷背叛。商鞅之立法、吴起之用兵都是天下最杰出的。但就是商鞅的严刑苛法使秦王朝灭亡,这是因为商鞅只知道依靠法令的条条框框这样的文字来执法,而不懂得治与乱的根本之所在。同样,就是吴起的军事用兵削弱了楚国,这是因为吴起只熟悉布阵打仗的事,而不懂得宫廷的权谋。晋献公攻打骊戎得到他的女儿,这骊姬不是不美艳,但史苏就为此事而感叹,这是因为他已预见到晋国四代将要蒙难。吴王夫差在艾陵打败齐国,又在黄池战胜晋国,这不能不算捷报频传,但伍子胥就为此忧虑,这是因为他预见到夫差必被越王所擒获。齐国公子小白逃亡莒城,晋公子重耳流亡曹国,不能不算困窘,可鲍叔跟着小白,咎犯跟随重耳,并辅助他们,这是因为鲍叔和咎犯知道小白和重耳终有一天能称霸诸侯。越王勾践退守栖身会稽山修政处事毫不松懈,谋划复兴从不停止,这是因为勾践知道祸会向福转化。赵襄子伐狄连胜两场却面露忧色,这是因为襄子担忧这福会转变成祸。所以齐桓公丢失汶阳却反而称霸,智伯兼并晋国却反遭败灭。圣人能从重重叠叠的现象背后看到祸福的转化,并能考虑到曲折乖戾处的祸患。 原蚕一年可以收获两次,这不是说不想两次获利,但国家法令明文规定禁止这样做,因为两次收获会影响桑树的正常生长。离谷比稻谷先成熟,但是农夫就是锄掉它们,这是因为不要因获小利而影响大的收获。家里老人吃不同的饭菜,用不同的餐具进食,小辈儿媳赤脚送食物到厅堂,跪着给老人长者斟倒羹汤,这样做不是不费功夫,但就是不省略这些礼节,这是因为省略这些礼节就会伤害义理。由媒人说媒订婚约,男女双方聘纳礼品后才能娶走媳妇,男方家人还得穿着礼服去迎亲,这样做不是不烦琐,但就是不能变更这些礼仪,这是因为用这些礼仪来防止淫乱的。让百姓们互相暗中监视,谁犯法便马上报告,用这种方法来举报案情,这样的做法不是不好采用,但就是不采用这种方法,这是因为采用这种方法会损伤到百姓间的和睦关系,并使仇怨由此结下而无法解开。所以有些事情一旦开凿一小孔就会导致由此产生的百处缝隙,这就好像种下一树苗便会长出千枝万叶来一样。开凿出一小孔不足以会引出什么事来,但随之引出的百余处缝隙就足以将整个事情搞坏;栽下一树苗不足以有什么收益,但随之生出的繁枝则足以引起麻烦。愚蠢者常常被小利所迷惑,从而忘记有可能带来的祸害。菖蒲虽然能除去跳蚤和虱子,但人们不用它来编席子,因为它会招引蛉穷虫;狸猫能捉老鼠,但人们不会让它在院子里挣脱跑开,因为它会吃掉鸡子。所以有些事利小而危害大,有些事是这里有所得而那里有所失。因此有时候下棋,贪吃了对方两子,反而使自己无路可走,但有时候让对方一着棋,反而取胜了。 贪利占小便宜的行为是不可以算作德行的,同样,依靠智巧心计办事也不能算作法则的。所以仁和智是人的美好资质。所谓仁,就是爱人;所谓智,就是了解人。爱人,就不可能滥用酷刑;知人,就不易引发动乱。根据礼仪法度治国,就不会发生荒谬之事;不滥用刑法,就不会有暴虐的行为。上面没有烦琐杂乱的管理,下面没有怨声载道的情绪,那么社会各种灾害容易被消除,而中正平和的局面就会兴起。这就是三代昌盛的原因。所以《书》说:“能够既圣明又惠仁,黎民百姓就缅怀追随他,哪用为讙兜忧虑,哪用迁徙有苗!”智伯有五种过人的才能,但仍免不了死在他人手里,这是因为他对人不仁爱。齐王建有三种过人的技巧,但仍被秦国俘虏,这是因为他不了解贤能。所以没有比爱人更伟大的,智没有比了解他人更大的;仁和智都不具备,即使审察聪慧敏捷灵巧,勤劳辛苦,也不免出乱子。