淮南子 · 说山训

汉 · 刘安

魄pò问wèn于yú魂hún曰yuē:“道dào何hé以yǐ为wéi体tǐ?”曰yuē:“以yǐ无wú有yǒu为wéi体tǐ。”魄pò曰yuē:“无wú有yǒu有yǒu形xíng乎hū? ”魂hún曰yuē:“无wú有yǒu。”“何hé得dé而ér闻wén也yě?”魂hún曰yuē:“吾wú直zhí有yǒu所suǒ遇yù之zhī耳ěr。视shì之zhī无wú形xíng,听tīng 之zhī无wú声shēng,谓wèi之zhī幽yōu冥míng。幽yōu冥míng者zhě,所suǒ以yǐ喻yù道dào,而ér非fēi道dào也yě。魄pò曰yuē:“吾wú闻wén得dé之zhī矣yǐ。乃nǎi内nèi 视shì而ér自zì反fǎn也yě。”魂hún曰yuē:“凡fán得dé道dào者zhě,形xíng不bù可kě得dé而ér见jiàn,名míng不bù可kě得dé而ér扬yáng。今jīn汝rǔ已yǐ有yǒu形xíng 名míng矣yǐ,何hé道dào之zhī所suǒ能néng乎hū!”魄pò曰yuē:“言yán者zhě,独dú何hé为wéi者zhě?”“吾wú将jiāng反fǎn吾wú宗zōng矣yǐ。”魄pò反fǎn 顾gù,魂hún忽hū然rán不bù见jiàn,反fǎn而ér自zì存cún,亦yì以yǐ沦lún于yú无wú形xíng矣yǐ。

人rén不bù小xiǎo学xué,不bù大dà迷mí;不bù小xiǎo慧huì,不bù大dà愚yú。人rén莫mò鉴jiàn于yú沫mò雨yǔ,而ér鉴jiàn于yú澄chéng水shuǐ者zhě,以yǐ其qí 休xiū止zhǐ不bù荡dàng也yě。詹zhān公gōng之zhī钓diào,千qiān岁suì之zhī鲤lǐ不bù能néng避bì;曾zēng子zǐ攀pān柩jiù车chē,引yǐn楯shǔn者zhě为wéi之zhī止zhǐ也yě;老lǎo母mǔ 行háng歌gē而ér动dòng申shēn喜xǐ,精jīng之zhī至zhì也yě;瓠hù巴bā鼓gǔ瑟sè,而ér淫yín鱼yú出chū听tīng;伯bó牙yá鼓gǔ琴qín,驷sì马mǎ仰yǎng秣mò;介jiè子zǐ 歌gē龙lóng蛇shé,而ér文wén君jūn垂chuí泣qì。故gù玉yù在zài山shān而ér草cǎo木mù润rùn,渊yuān生shēng珠zhū而ér岸àn不bù枯kū。螾yǐn无wú筋jīn骨gǔ之zhī强qiáng, 爪zhǎo牙yá之zhī利lì,上shàng食shí晞xī堁kè,下xià饮yǐn黄huáng泉quán,用yòng心xīn一yī也yě。清qīng之zhī为wéi明míng,杯bēi水shuǐ见jiàn眸móu子zǐ;浊zhuó之zhī为wéi 暗àn,河hé水shuǐ不bù见jiàn太tài山shān。视shì日rì者zhě眩xuàn,听tīng雷léi者zhě聋lóng;人rén无wú为wéi则zé治zhì,有yǒu为wéi则zé伤shāng。无wú为wéi而ér治zhì者zhě, 载zǎi无wú也yě;为wéi者zhě,不bù能néng有yǒu也yě;不bù能néng无wú为wéi者zhě,不bù能néng有yǒu为wéi也yě。人rén无wú言yán而ér神shén,有yǒu言yán则zé伤shāng。 无wú言yán而ér神shén者zhě载zǎi无wú,有yǒu言yán则zé伤shāng其qí神shén。之zhī神shén者zhě,鼻bí之zhī所suǒ以yǐ息xī,耳ěr之zhī所suǒ以yǐ听tīng,终zhōng以yǐ其qí无wú 用yòng者zhě为wéi用yòng矣yǐ。

物wù莫mò不bù因yīn其qí所suǒ有yǒu,而ér用yòng其qí所suǒ无wú。以yǐ为wéi不bù信xìn,视shì籁lài与yǔ竽yú。念niàn虑lǜ者zhě不bù得dé卧wò,止zhǐ念niàn 虑lǜ,则zé有yǒu为wéi其qí所suǒ止zhǐ矣yǐ,两liǎng者zhě俱jù忘wàng,则zé至zhì德dé纯chún矣yǐ。圣shèng人rén终zhōng身shēn言yán治zhì,所suǒ用yòng者zhě非fēi其qí言yán也yě, 用yòng所suǒ以yǐ言yán也yě。歌gē者zhě有yǒu诗shī,然rán使shǐ人rén善shàn之zhī者zhě,非fēi其qí诗shī也yě。鹦yīng鹉wǔ能néng言yán,而ér不bù可kě使shǐ长cháng。是shì 何hé则zé?得dé其qí所suǒ言yán,而ér不bù得dé其qí所suǒ以yǐ言yán。故gù循xún迹jì者zhě,非fēi能néng生shēng迹jì者zhě也yě。神shén蛇shé能néng断duàn而ér复fù续xù, 而ér不bù能néng使shǐ人rén勿wù断duàn也yě;神shén龟guī能néng见jiàn梦mèng元yuán王wáng,而ér不bù能néng自zì出chū渔yú者zhě之zhī笼lóng。四sì方fāng皆jiē道dào之zhī门mén户hù牖yǒu 向xiàng也yě,在zài所suǒ从cóng窥kuī之zhī。故gù钓diào可kě以yǐ教jiào骑qí,骑qí可kě以yǐ教jiào御yù,御yù可kě以yǐ教jiào刺cì舟zhōu。越yuè人rén学xué远yuǎn射shè, 参cān天tiān而ér发fā,适shì在zài五wǔ步bù之zhī内nèi,不bù易yì仪yí也yě。世shì已yǐ变biàn矣yǐ,而ér守shǒu其qí故gù,譬pì犹yóu越yuè人rén之zhī射shè也yě。 月yuè望wàng,日rì夺duó其qí光guāng,阴yīn不bù可kě以yǐ乘chéng阳yáng也yě。日rì出chū星xīng不bù见jiàn,不bù能néng与yǔ之zhī争zhēng光guāng也yě。故gù末mò不bù可kě以yǐ 强qiáng本běn,指zhǐ不bù可kě以yǐ大dà于yú臂bì。下xià轻qīng上shàng重zhòng,其qí覆fù必bì易yì。一yī渊yuān不bù两liǎng鲛jiāo。水shuǐ定dìng则zé清qīng正zhèng,动dòng则zé 失shī平píng。故gù惟wéi不bù动dòng,则zé所suǒ以yǐ无wú不bù动dòng也yě。

江jiāng河hé所suǒ以yǐ能néng长cháng百bǎi谷gǔ者zhě,能néng下xià之zhī也yě。夫fū惟wéi能néng下xià之zhī,是shì以yǐ能néng上shàng之zhī。天tiān下xià莫mò相xiāng憎zēng于yú 胶jiāo漆qī,而ér莫mò相xiāng爱ài于yú冰bīng炭tàn。胶jiāo漆qī相xiāng贼zéi,冰bīng炭tàn相xiāng息xī也yě。墙qiáng之zhī坏huài,愈yù其qí立lì也yě;冰bīng之zhī泮pàn, 愈yù其qí凝níng也yě,以yǐ其qí反fǎn宗zōng。泰tài山shān之zhī容róng,巍wēi巍wēi然rán高gāo,去qù之zhī千qiān里lǐ,不bù见jiàn埵duǒ堁kè,远yuǎn之zhī故gù 也yě。秋qiū豪háo之zhī末mò,沦lún于yú不bù测cè。是shì故gù小xiǎo不bù可kě以yǐ为wéi内nèi者zhě,大dà不bù可kě以yǐ为wéi外wài矣yǐ。兰lán生shēng幽yōu谷gǔ, 不bù为wéi莫mò服fú而ér不bù芳fāng。舟zhōu在zài江jiāng海hǎi,不bù为wéi莫mò乘chéng而ér不bù浮fú。君jūn子zǐ行háng义yì,不bù为wéi莫mò知zhī而ér止zhǐ休xiū。夫fū 玉yù润rùn泽zé而ér有yǒu光guāng,其qí声shēng舒shū扬yáng,涣huàn乎hū其qí有yǒu似sì也yě。无wú内nèi无wú外wài,不bù匿nì瑕xiá秽huì,近jìn之zhī而ér濡rú,望wàng 之zhī而ér隧suì。夫fū照zhào镜jìng见jiàn眸móu子zǐ,微wēi察chá秋qiū豪háo,明míng照zhào晦huì冥míng。故gù和hé氏shì之zhī璧bì,随suí侯hóu之zhī珠zhū,出chū于yú山shān 渊yuān之zhī精jīng,君jūn子zǐ服fú之zhī,顺shùn祥xiáng以yǐ安ān宁níng,侯hóu王wáng宝bǎo之zhī,为wéi天tiān下xià正zhèng。陈chén成chéng子zǐ恒héng之zhī劫jié子zǐ渊yuān捷jié也yě, 子zǐ罕hǎn之zhī辞cí其qí所suǒ不bù欲yù,而ér得dé其qí所suǒ欲yù,孔kǒng子zǐ之zhī见jiàn黏nián蝉chán者zhě,白bái公gōng胜shèng之zhī倒dǎo杖zhàng策cè也yě,卫wèi姬jī之zhī 请qǐng罪zuì于yú桓huán公gōng,子zǐ见jiàn子zǐ夏xià曰yuē:“何hé肥féi也yě?”魏wèi文wén侯hóu见jiàn之zhī反fǎn被bèi裘而ér负fù刍chú也yě,说shuō之zhī为wéi 宋sòng王wáng解jiě闭bì结jié也yě,此cǐ皆jiē微wēi眇miǎo可kě以yǐ观guān论lùn者zhě。

人rén有yǒu嫁jià其qí子zǐ而ér教jiào之zhī曰yuē:“尔ěr行háng矣yǐ。慎shèn无wú为wéi善shàn。”曰yuē:“不bù为wéi善shàn,将jiāng为wéi不bù善shàn邪xié? ”应yīng之zhī曰yuē:“善shàn且qiě由yóu弗fú为wéi,况kuàng不bù善shàn乎hū?”此cǐ全quán其qí天tiān器qì者zhě。拘jū囹líng圄yǔ者zhě,以yǐ日rì为wéi修; 当dāng死sǐ市shì者zhě,以yǐ日rì为wéi短duǎn。日rì之zhī修短duǎn有yǒu度dù也yě,有yǒu所suǒ在zài而ér短duǎn,有yǒu所suǒ在zài而ér修也yě,则zé中zhōng不bù平píng 也yě。故gù以yǐ不bù平píng为wéi平píng者zhě,其qí平píng不bù平píng也yě。嫁jià女nǚ于yú病bìng消xiāo者zhě,夫fū死sǐ则zé后hòu难nán复fù处chǔ也yě。故gù沮jǔ舍shě 之zhī下xià,不bù可kě以yǐ坐zuò;倚yǐ墙qiáng之zhī傍bàng,不bù可kě以yǐ立lì。执zhí狱yù牢láo者zhě无wú病bìng,罪zuì当dāng死sǐ者zhě肥féi泽zé,刑xíng者zhě多duō 寿shòu,心xīn无wú累léi也yě。良liáng医yī者zhě,常cháng治zhì无wú病bìng之zhī病bìng,故gù无wú病bìng;圣shèng人rén者zhě,常cháng治zhì无wú患huàn之zhī患huàn,故gù无wú 患huàn也yě。夫fū至zhì巧qiǎo不bù用yòng剑jiàn,善shàn闭bì者zhě不bù用yòng关guān楗jiàn,淳chún于yú髡kūn之zhī告gào失shī火huǒ者zhě,此cǐ其qí类lèi。以yǐ清qīng入rù浊zhuó, 必bì困kùn辱rǔ;以yǐ浊zhuó入rù清qīng,必bì覆fù倾qīng。君jūn子zǐ之zhī于yú善shàn也yě,犹yóu采cǎi薪xīn者zhě见jiàn一yī芥jiè掇duō之zhī,见jiàn青qīng葱cōng则zé拔bá 之zhī。天tiān二èr气qì则zé成chéng虹hóng,地dì二èr气qì则zé泄xiè藏cáng,人rén二èr气qì则zé成chéng病bìng。阴yīn阳yáng不bù能néng且qiě冬dōng且qiě夏xià,月yuè不bù知zhī 昼zhòu,日rì不bù知zhī夜yè。善shàn射shè者zhě发fā不bù失shī的dí,善shàn于yú射shè矣yǐ,而ér不bù善shàn所suǒ射shè;善shàn钓diào者zhě无wú所suǒ失shī,善shàn于yú 钓diào矣yǐ,而ér不bù善shàn所suǒ钓diào。故gù有yǒu所suǒ善shàn,则zé不bù善shàn矣yǐ。

钟zhōng之zhī与yǔ磬qìng也yě,近jìn之zhī则zé钟zhōng音yīn充chōng,远yuǎn之zhī则zé磬qìng音yīn章zhāng,物wù固gù有yǒu近jìn不bù若ruò远yuǎn,远yuǎn不bù若ruò近jìn者zhě。 今jīn曰yuē稻dào生shēng于yú水shuǐ,而ér不bù能néng生shēng于yú湍tuān濑lài之zhī流;紫zǐ芝zhī生shēng于yú山shān,而ér不bù能néng生shēng于yú盘pán石shí之zhī上shàng;慈cí石shí 能néng引yǐn铁tiě,及jí其qí于yú铜tóng,则zé不bù行háng也yě。水shuǐ广guǎng者zhě鱼yú大dà,山shān高gāo者zhě木mù修。广guǎng其qí地dì而ér薄báo其qí德dé,璧bì 犹yóu陶táo人rén为wéi器qì也yě,揲shé挻shān其qí土tǔ而ér不bù益yì厚hòu,破pò乃nǎi愈yù疾jí。圣shèng人rén不bù先xiān风fēng吹chuī,不bù先xiān雷léi毁huǐ,不bù 得dé已yǐ而ér动dòng,故gù无wú累léi。月yuè盛shèng衰shuāi于yú上shàng,则zé蠃luǒ蠬lóng应yīng于yú下xià,同tóng气qì相xiāng动dòng,不bù可kě以yǐ为wéi远yuǎn。执zhí 弹dàn而ér招zhāo鸟niǎo,挥huī棁zhuō而ér呼hū狗gǒu,欲yù致zhì之zhī,顾gù反fǎn走zǒu。故gù鱼yú不bù可kě以yǐ无wú饵ěr钓diào也yě,兽shòu不bù可kě以yǐ虚xū气qì 召zhào也yě。剥bāo牛niú皮pí,鞟kuò以yǐ为wéi鼓gǔ,正zhèng三sān军jūn之zhī众zhòng,然rán为wéi牛niú计jì者zhě,不bù若ruò服fú于yú厄è也yě。狐hú白bái 之zhī裘,天tiān子zǐ被bèi之zhī而ér坐zuò庙miào堂táng,然rán为wéi狐hú计jì者zhě,不bù若ruò走zǒu于yú泽zé。亡wáng羊yáng而ér得dé牛niú,则zé莫mò不bù利lì失shī 也yě;断duàn指zhǐ而ér免miǎn头tóu,则zé莫mò不bù利lì为wéi也yě。故gù人rén之zhī情qíng,于yú利lì之zhī中zhōng则zé争zhēng取qǔ大dà焉yān,于yú害hài之zhī中zhōng则zé 争zhēng取qǔ小xiǎo焉yān。将jiāng军jūn不bù敢gǎn骑qí白bái马mǎ,亡wáng者zhě不bù敢gǎn夜yè揭jiē炬jù,保bǎo者zhě不bù敢gǎn畜xù噬shì狗gǒu。鸡jī知zhī将jiāng旦dàn,鹤hè 知zhī夜yè半bàn,而ér不bù免miǎn于yú鼎dǐng俎zǔ。山shān有yǒu猛měng兽shòu,林lín木mù为wéi之zhī不bù斩zhǎn,园yuán有yǒu螫shì虫chóng,藜lí藿huò为wéi之zhī不bù采cǎi。 为wéi儒rú而ér踞jù里lǐ闾,为wéi墨mò而ér朝zhāo吹chuī竽yú,欲yù灭miè迹jì而ér走zǒu雪xuě中zhōng,拯zhěng溺nì者zhě而ér欲yù无wú濡rú,是shì非fēi所suǒ行háng而ér 行háng所suǒ非fēi。今jīn夫fū暗àn饮yǐn者zhě,非fēi尝cháng不bù遗yí饮yǐn也yě,使shǐ之zhī自zì以yǐ平píng,则zé虽suī愚yú无wú失shī矣yǐ。是shì故gù不bù同tóng于yú 和hé,而ér可kě以yǐ成chéng事shì者zhě,天tiān下xià无wú之zhī矣yǐ。

求美měi则zé不bù得dé美měi,不bù求美měi则zé美měi矣yǐ;求丑chǒu则zé不bù得dé丑chǒu,求不bù丑chǒu则zé有yǒu丑chǒu矣yǐ;不bù求美měi又yòu 不bù求丑chǒu,则zé无wú美měi无wú丑chǒu矣yǐ。是shì谓wèi玄xuán同tóng。申shēn徒tú狄dí负fù石shí自zì沉chén于yú渊yuān,而ér溺nì者zhě不bù可kě以yǐ为wéi抗kàng; 弦xián高gāo诞dàn而ér存cún郑zhèng,诞dàn者zhě不bù可kě以yǐ为wéi常cháng。事shì有yǒu一yī应yīng,而ér不bù可kě循xún行háng。人rén有yǒu多duō言yán者zhě,犹yóu百bǎi舌shé 之zhī声shēng;人rén有yǒu少shǎo言yán者zhě,犹yóu不bù脂zhī之zhī户hù也yě。六liù畜xù生shēng多duō耳ěr目mù者zhě不bù详xiáng,谶chèn书shū著zhù之zhī。百bǎi人rén抗kàng浮fú, 不bù若ruò一yī人rén挈qiè而ér趋qū。物wù固gù有yǒu众zhòng而ér不bù若ruò少shǎo者zhě,引yǐn车chē者zhě二èr六liù而ér后hòu之zhī。事shì固gù有yǒu相xiāng待dài而ér成chéng者zhě, 两liǎng人rén俱jù溺nì,不bù能néng相xiāng拯zhěng,一yī人rén处chǔ陆lù则zé可kě矣yǐ。故gù同tóng不bù可kě相xiāng治zhì,必bì待dài异yì而ér后hòu成chéng。

千qiān年nián之zhī松sōng,下xià有yǒu茯fú苓líng,上shàng有yǒu兔tù丝sī,上shàng有yǒu丛cóng蓍shī,下xià有yǒu伏fú龟guī,圣shèng人rén从cóng外wài知zhī内nèi,以yǐ 见jiàn知zhī隐yǐn也yě。喜xǐ武wǔ非fēi侠xiá也yě,喜xǐ文wén非fēi儒rú也yě,好hǎo方fāng非fēi医yī也yě,好hǎo马mǎ非fēi驺zōu也yě,知zhī音yīn非fēi瞽gǔ也yě, 知zhī味wèi非fēi庖páo也yě。此cǐ有yǒu一yī概gài而ér未wèi得dé主zhǔ名míng也yě。被bèi甲jiǎ者zhě非fēi为wéi十shí步bù之zhī内nèi也yě,百bǎi步bù之zhī外wài,则zé争zhēng 深shēn浅qiǎn,深shēn则zé达dá五wǔ藏cáng,浅qiǎn则zé至zhì肤fū而ér止zhǐ矣yǐ。死sǐ生shēng相xiāng去qù,不bù可kě为wéi道dào里lǐ。楚chǔ王wáng亡wáng其qí猿yuán,而ér 林lín木mù为wéi之zhī残cán;宋sòng君jūn亡wáng其qí珠zhū,池chí中zhōng鱼yú为wéi之zhī殚dān。故gù泽zé失shī火huǒ而ér林lín忧yōu。上shàng求材cái,臣chén残cán木mù; 上shàng求鱼yú,臣chén乾qián谷gǔ;上shàng求楫jí,而ér下xià致zhì船chuán;上shàng言yán若ruò丝sī,下xià言yán若ruò纶lún。上shàng有yǒu一yī善shàn,下xià有yǒu二èr 誉yù;上shàng有yǒu三sān衰shuāi,下xià有yǒu九杀shā。大dà夫fū种zhǒng知zhī所suǒ以yǐ强qiáng越yuè,而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ存cún身shēn;苌cháng弘hóng知zhī周zhōu之zhī所suǒ 存cún,而ér不bù知zhī身shēn所suǒ以yǐ亡wáng。知zhī远yuǎn而ér不bù知zhī近jìn。

畏wèi马mǎ之zhī辟bì也yě,不bù敢gǎn骑qí;惧jù车chē之zhī覆fù也yě,不bù敢gǎn乘chéng;是shì以yǐ虚xū祸huò距jù公gōng利lì也yě。不bù孝xiào弟dì者zhě, 或huò詈lì父fù母mǔ。生shēng子zǐ者zhě,所suǒ不bù能néng任rèn其qí必bì孝xiào也yě,然rán犹yóu养yǎng而ér长cháng之zhī。范fàn氏shì之zhī败bài,有yǒu窃qiè其qí钟zhōng负fù 而ér走zǒu者zhě,鎗qiāng然rán有yǒu声shēng,惧jù人rén闻wén之zhī,遽jù掩yǎn其qí耳ěr。憎zēng人rén闻wén之zhī,可kě也yě;自zì掩yǎn其qí耳ěr,悖bèi矣yǐ。 升shēng之zhī不bù能néng大dà于yú石shí也yě,升shēng在zài石shí之zhī中zhōng;夜yè不bù能néng修其qí岁suì也yě,夜yè在zài岁suì之zhī中zhōng;仁rén义yì之zhī不bù能néng大dà 于yú道dào德dé也yě,仁rén义yì在zài道dào德dé之zhī包bāo。先xiān针zhēn而ér后hòu缕,可kě以yǐ成chéng帷wéi;先xiān缕而ér后hòu针zhēn,不bù可kě以yǐ成chéng衣yī。 针zhēn成chéng幕mù,<艹cǎo累léi>成chéng城chéng。事shì之zhī成chéng败bài,必bì由yóu小xiǎo生shēng。言yán有yǒu渐jiàn也yě。染rǎn者zhě先xiān青qīng而ér后hòu黑hēi则zé可kě, 先xiān黑hēi而ér后hòu青qīng则zé不bù可kě;工gōng人rén下xià漆qī而ér上shàng丹dān则zé可kě,下xià丹dān而ér上shàng漆qī则zé不bù可kě。万wàn事shì由yóu此cǐ,所suǒ先xiān 后hòu上shàng下xià,不bù可kě不bù审shěn。水shuǐ浊zhuó而ér鱼yú噞yǎn,形xíng劳láo而ér神shén乱luàn。故gù国guó有yǒu贤xián君jūn,折zhē冲chōng万wàn里lǐ。因yīn媒méi 而ér嫁jià,而ér不bù因yīn媒méi而ér成chéng;因yīn人rén而ér交jiāo,不bù因yīn人rén而ér亲qīn。行háng合hé趋qū同tóng,千qiān里lǐ相xiāng从cóng;行háng不bù合hé, 趋qū不bù同tóng,对duì门mén不bù通tōng。海hǎi水shuǐ虽suī大dà,不bù受shòu胔zì芥jiè,日rì月yuè不bù应yīng非fēi其qí气qì,君jūn子zǐ不bù容róng非fēi其qí类lèi也yě。 人rén不bù爱ài倕chuí之zhī手shǒu,而ér爱ài己jǐ之zhī指zhǐ,不bù爱ài江jiāng、汉hàn之zhī珠zhū,而ér爱ài己jǐ之zhī钩gōu。以yǐ束shù薪xīn为wéi鬼guǐ,以yǐ 火huǒ烟yān为wéi气qì。以yǐ束shù薪xīn为wéi鬼guǐ,朅qiè而ér走zǒu;以yǐ火huǒ烟yān为wéi气qì,杀shā豚tún烹pēng狗gǒu。先xiān事shì如rú此cǐ,不bù如rú其qí后hòu。 巧qiǎo者zhě善shàn度dù,知zhī其qí善shàn豫yù。羿yì死sǐ桃táo部bù,不bù给gěi射shè;庆qìng忌jì死sǐ剑jiàn锋fēng,不bù给gěi搏bó。灭miè非fēi者zhě户hù告gào之zhī 曰yuē:“我wǒ实shí不bù与yǔ我wǒ谀yú乱luàn。”谤bàng乃nǎi愈yù起qǐ。止zhǐ言yán以yǐ言yán,止zhǐ事shì以yǐ事shì,譬pì犹yóu扬yáng堁kè而ér弭mǐ尘chén, 抱bào薪xīn而ér救jiù火huǒ。流言yán雪xuě污wū,譬pì犹yóu以yǐ涅niè拭shì素sù也yě。

矢shǐ之zhī于yú十shí步bù贯guàn兕sì甲jiǎ,于yú三sān百bǎi步bù不bù能néng入rù鲁lǔ缟gǎo。骐qí骥jì一yī日rì千qiān里lǐ,其qí出chū致zhì释shì驾jià而ér僵jiāng。 大dà家jiā攻gōng小xiǎo家jiā则zé为wéi暴bào,大dà国guó并bìng小xiǎo国guó则zé为wéi贤xián,小xiǎo马mǎ非fēi大dà马mǎ之zhī类lèi也yě,小xiǎo知zhī非fēi大dà知zhī之zhī类lèi也yě。 被bèi羊yáng裘而ér赁lìn,固gù其qí事shì也yě;貂diāo裘而ér负fù笼lóng,其qí可kě怪guài也yě。以yǐ洁jié白bái为wéi污wū辱rǔ,譬pì犹yóu沐mù浴yù而ér抒shū 溷hùn,薰xūn燧suì而ér负fù彘zhì。治zhì疽jū不bù择zé善shàn恶è丑chǒu肉ròu而ér并bìng割gē之zhī,农nóng夫fū不bù察chá苗miáo莠yǒu而ér并bìng耘yún之zhī,岂qǐ不bù虚xū 哉zāi!坏huài塘táng以yǐ取qǔ龟guī,发fā屋wū而ér求狸lí,掘jué室shì而ér求鼠shǔ,割gē唇chún而ér治zhì龋qǔ。桀jié、跖zhí之zhī徒tú,君jūn子zǐ不bù 与yǔ。杀shā戎róng马mǎ而ér求狐hú狸lí,援yuán雨yǔ鳖biē而ér失shī灵líng龟guī,断duàn右yòu臂bì而ér争zhēng一yī毛máo,折zhē镆mò邪xié而ér争zhēng锥zhuī刀dāo,用yòng 智zhì如rú此cǐ,岂qǐ足zú高gāo乎hū!

宁níng百bǎi刺cì以yǐ针zhēn,无wú一yī刺cì以yǐ刀dāo;宁níng一yī引yǐn重zhòng,无wú久持chí轻qīng;宁níng一yī月yuè饥jī,无wú一yī旬xún饿è。万wàn 人rén之zhī蹪tuí,愈yù于yú一yī人rén之zhī隧suì。有yǒu誉yù人rén之zhī力lì俭jiǎn者zhě,舂chōng至zhì旦dàn,不bù中zhōng员yuán呈chéng,犹yóu谪zhé之zhī。察chá之zhī, 乃nǎi其qí母mǔ也yě。故gù小xiǎo人rén之zhī誉yù人rén,反fǎn为wéi损sǔn。东dōng家jiā母mǔ死sǐ,其qí子zǐ哭kū之zhī不bù哀āi,西xī家jiā子zǐ见jiàn之zhī,归guī 谓wèi其qí母mǔ曰yuē:“社shè何hé爱ài速sù死sǐ,吾wú必bì悲bēi哭kū社shè!”夫fū欲yù其qí母mǔ之zhī死sǐ者zhě,虽suī死sǐ亦yì不bù能néng悲bēi哭kū矣yǐ。 谓wèi学xué不bù暇xiá者zhě,虽suī暇xiá亦yì不bù能néng学xué矣yǐ。见jiàn窾kuǎn木mù浮fú而ér知zhī为wéi舟zhōu,见jiàn飞fēi蓬péng转zhuǎn而ér知zhī为wéi车chē,见jiàn鸟niǎo迹jì 而ér知zhī著zhù书shū,以yǐ类lèi取qǔ之zhī。以yǐ非fēi义yì为wéi义yì,以yǐ非fēi礼lǐ为wéi礼lǐ,譬pì犹yóu倮luǒ走zǒu而ér追zhuī狂kuáng人rén,盗dào财cái而ér予yú 乞qǐ者zhě,窃qiè简jiǎn而ér写xiě法fǎ律lǜ,蹲dūn踞jù而ér诵sòng《诗shī》、《书shū》。割gē而ér舍shě之zhī,镆mò邪xié不bù断duàn肉ròu;执zhí而ér 不bù释shì,马mǎ牦máo截jié玉yù。圣shèng人rén无wú止zhǐ,无wú以yǐ岁suì贤xián昔xī,日rì愈yù昨zuó也yě。

马mǎ之zhī似sì鹿lù者zhě千qiān金jīn,天tiān下xià无wú千qiān金jīn之zhī鹿lù。玉yù待dài礛jiān诸zhū而ér成chéng器qì,有yǒu千qiān金jīn之zhī璧bì,而ér无wú 锱zī锤chuí之zhī礛jiān诸zhū。受shòu光guāng于yú隙xì,照zhào一yī隅yú;受shòu光guāng于yú牖yǒu,照zhào北běi壁bì;受shòu光guāng于yú户hù,照zhào室shì中zhōng无wú遗yí 物wù;况kuàng受shòu光guāng于yú宇yǔ宙zhòu乎hū!天tiān下xià莫mò不bù藉jiè明míng于yú其qí前qián矣yǐ。由yóu此cǐ观guān之zhī,所suǒ受shòu者zhě小xiǎo,则zé所suǒ见jiàn者zhě 浅qiǎn;所suǒ受shòu者zhě大dà,则zé所suǒ照zhào者zhě博bó。江jiāng出chū岷mín山shān,河hé出chū昆kūn仑lún,济jì出chū王wáng屋wū,颍yǐng出chū少shǎo室shì,汉hàn出chū 嶓bō冢zhǒng,分fēn流舛chuǎn驰chí,注zhù于yú东dōng海hǎi,所suǒ行háng则zé异yì,所suǒ归guī则zé一yī。通tōng于yú学xué者zhě若ruò车chē轴zhóu,转zhuǎn毂gǔ之zhī中zhōng, 不bù运yùn于yú己jǐ,与yǔ之zhī致zhì千qiān里lǐ,终zhōng而ér复fù始shǐ,转zhuǎn无wú穷qióng之zhī源yuán。不bù通tōng于yú学xué者zhě若ruò迷mí惑huò,告gào之zhī以yǐ东dōng 西xī南nán北běi,所suǒ居jū聆líng聆líng,背bèi而ér不bù得dé,不bù知zhī凡fán要yào。

寒hán不bù能néng生shēng寒hán,热rè不bù能néng生shēng热rè;不bù寒hán不bù热rè,能néng生shēng寒hán热rè。故gù有yǒu形xíng出chū于yú无wú形xíng,未wèi有yǒu天tiān 地dì能néng生shēng天tiān地dì者zhě也yě,至zhì深shēn微wēi广guǎng大dà矣yǐ!雨yǔ之zhī集jí无wú能néng沾zhān,待dài其qí止zhǐ而ér能néng有yǒu濡rú;矢shǐ之zhī发fā无wú能néng 贯guàn,待dài其qí止zhǐ而ér能néng有yǒu穿chuān。唯wéi止zhǐ能néng止zhǐ众zhòng止zhǐ。因yīn高gāo而ér为wéi台tái,就jiù下xià而ér为wéi池chí,各gè就jiù其qí势shì,不bù 敢gǎn更gēng为wéi。圣shèng人rén用yòng物wù,若ruò用yòng朱zhū丝sī约yuē刍chú狗gǒu,若ruò为wéi土tǔ龙lóng以yǐ求雨yǔ。刍chú狗gǒu待dài之zhī而ér求福fú,土tǔ龙lóng 待dài之zhī而ér得dé食shí。鲁lǔ人rén身shēn善shàn制zhì冠guān,妻qī善shàn织zhī履,往wǎng徙xǐ于yú越yuè而ér大dà困kùn穷qióng,以yǐ其qí所suǒ修而ér游yóu不bù用yòng 之zhī乡xiāng。譬pì若ruò树shù荷hé山shān上shàng,而ér畜xù火huǒ井jǐng中zhōng。操cāo钓diào上shàng山shān,揭jiē斧fǔ入rù渊yuān,欲yù得dé所suǒ求,难nán也yě。方fāng 车chē而ér庶shù越yuè,乘chéng桴fú而ér入rù胡hú,欲yù无wú穷qióng,不bù可kě得dé也yě。楚chǔ王wáng有yǒu白bái蝯yuán,王wáng自zì射shè之zhī,则zé搏bó 矢shǐ而ér熙xī;使shǐ养yǎng由yóu基jī射shè之zhī,始shǐ调tiáo弓gōng矫jiǎo矢shǐ,未wèi发fā而ér蝯yuán拥yōng柱zhù号hào矣yǐ,有yǒu先xiān中zhōng中zhōng者zhě也yě。

呙wāi氏shì之zhī璧bì,夏xià后hòu之zhī璜huáng,揖yī让ràng而ér进jìn之zhī,以yǐ合hé欢huān;夜yè以yǐ投tóu人rén,则zé为wéi怨yuàn,时shí与yǔ不bù时shí。 画huà西xī施shī之zhī面miàn,美měi而ér不bù可kě说shuō,规guī孟mèng贲bì之zhī目mù,大dà而ér不bù可kě畏wèi;君jūn形xíng者zhě亡wáng焉yān。人rén有yǒu昆kūn弟dì相xiāng 分fēn者zhě,无wú量liáng,而ér众zhòng称chēng义yì焉yān。夫fū惟wéi无wú量liáng,故gù不bù可kě得dé而ér量liáng也yě。登dēng高gāo使shǐ人rén欲yù望wàng,临lín深shēn使shǐ 人rén欲yù窥kuī,处chǔ使shǐ然rán也yě。射shè者zhě使shǐ人rén端duān,钓diào者zhě使shǐ人rén恭gōng,事shì使shǐ然rán也yě。曰yuē:“杀shā疲pí牛niú可kě以yǐ赎shú 良liáng马mǎ之zhī死sǐ,莫mò之zhī为wéi也yě。杀shā牛niú,必bì亡wáng之zhī数shù,以yǐ必bì亡wáng赎shú不bù必bì死sǐ,未wèi能néng行háng之zhī者zhě矣yǐ。季jì孙sūn 氏shì劫jié公gōng家jiā,孔kǒng子zǐ说shuō之zhī。先xiān顺shùn其qí所suǒ为wéi,而ér后hòu与yǔ之zhī入rù政zhèng。曰yuē:“举jǔ枉wǎng与yǔ直zhí,如rú何hé而ér不bù 得dé?举jǔ直zhí与yǔ枉wǎng,勿wù与yǔ遂suì往wǎng。”此cǐ所suǒ谓wèi同tóng污wū而ér异yì途tú者zhě。

众zhòng曲qū不bù容róng直zhí,众zhòng枉wǎng不bù容róng正zhèng,故gù人rén众zhòng则zé食shí狼láng,狼láng众zhòng则zé食shí人rén。欲yù为wéi邪xié者zhě,必bì相xiāng明míng 正zhèng;欲yù为wéi曲qū者zhě,必bì相xiāng达dá直zhí。公gōng道dào不bù立lì,私sī欲yù得dé容róng者zhě,自zì古gǔ及jí今jīn,未wèi尝cháng闻wén也yě。此cǐ以yǐ 善shàn托tuō其qí丑chǒu。众zhòng议yì成chéng林lín,无wú翼yì而ér飞fēi,三sān人rén成chéng市shì虎hǔ,一yī里lǐ能néng挠náo椎zhuī。夫fū游yóu没méi者zhě不bù求沐mù浴yù, 已yǐ自zì足zú其qí中zhōng矣yǐ。故gù食shí草cǎo之zhī兽shòu,不bù疾jí易yì薮sǒu;水shuǐ居jū之zhī虫chóng,不bù疾jí易yì水shuǐ。行háng小xiǎo变biàn而ér不bù失shī常cháng。 信xìn有yǒu非fēi礼lǐ而ér失shī礼lǐ。尾wěi生shēng死sǐ其qí梁liáng柱zhù之zhī下xià,此cǐ信xìn之zhī非fēi也yě;孔kǒng氏shì不bù丧sāng出chū母mǔ,此cǐ礼lǐ之zhī失shī者zhě。 曾zēng子zǐ立lì孝xiào,不bù过guò胜shèng母mǔ之zhī闾;墨mò子zǐ非fēi乐lè,不bù入rù朝zhāo歌gē之zhī邑yì;曾zēng子zǐ立lì廉lián,不bù饮yǐn盗dào泉quán;所suǒ 谓wèi养yǎng志zhì者zhě也yě。纣zhòu为wéi象xiàng箸zhù而ér箕jī子zǐ希xī,鲁lǔ以yǐ偶ǒu人rén葬zàng而ér孔kǒng子zǐ叹tàn。故gù圣shèng人rén见jiàn霜shuāng而ér知zhī冰bīng。

有yǒu鸟niǎo将jiāng来lái,张zhāng罗luó而ér待dài之zhī,得dé鸟niǎo者zhě,罗luó之zhī一yī目mù也yě。今jīn为wéi一yī目mù之zhī罗luó,则zé无wú时shí得dé鸟niǎo 矣yǐ。今jīn被bèi甲jiǎ者zhě,以yǐ备bèi矢shǐ之zhī至zhì,若ruò使shǐ人rén必bì知zhī所suǒ集jí,则zé悬xuán一yī扎zā而ér已yǐ矣yǐ。事shì或huò不bù可kě前qián规guī, 物wù或huò不bù可kě虑lǜ,卒zú然rán不bù戒jiè而ér至zhì,故gù圣shèng人rén畜xù道dào以yǐ待dài时shí。髡kūn屯tún犁lí牛niú,既jì扌shǒu科kē以yǐ牜修,决jué 鼻bí而ér羁jī,生shēng子zǐ而ér牺xī,尸shī祝zhù斋zhāi戒jiè以yǐ沉chén诸zhū河hé,河hé伯bó岂qǐ羞其qí所suǒ从cóng出chū,辞cí而ér不bù享xiǎng哉zāi!得dé万wàn 人rén之zhī兵bīng,不bù如rú闻wén一yī言yán之zhī当dāng;得dé隋suí侯hóu之zhī珠zhū,不bù若ruò得dé事shì之zhī所suǒ由yóu;得dé呙wāi氏shì之zhī璧bì,不bù若ruò得dé 事shì之zhī所suǒ适shì。撰zhuàn良liáng马mǎ者zhě,非fēi以yǐ逐zhú狐hú狸lí,将jiāng以yǐ射shè麋mí鹿lù;砥dǐ利lì剑jiàn者zhě,非fēi以yǐ斩zhǎn缟gǎo衣yī,将jiāng以yǐ 断duàn兕sì犀xī。故gù高gāo山shān仰yǎng止zhǐ,景jǐng行háng行háng止zhǐ,乡xiāng者zhě其qí人rén。见jiàn弹dàn而ér求号hào炙zhì,见jiàn卵luǎn而ér求晨chén夜yè, 见jiàn■而ér求成chéng布bù,虽suī其qí理lǐ哉zāi,亦yì不bù病bìng暮mù。象xiàng解jiě其qí牙yá,不bù憎zēng人rén之zhī利lì之zhī也yě。死sǐ而ér弃qì其qí招zhāo 箦zé,不bù怨yuàn人rén取qǔ之zhī。人rén能néng以yǐ所suǒ不bù利lì利lì人rén则zé可kě。狂kuáng者zhě东dōng走zǒu,逐zhú者zhě亦yì东dōng走zǒu,东dōng走zǒu则zé同tóng, 所suǒ以yǐ东dōng走zǒu则zé异yì。溺nì者zhě入rù水shuǐ,拯zhěng者zhě亦yì入rù水shuǐ,入rù水shuǐ则zé同tóng,所suǒ以yǐ入rù水shuǐ者zhě则zé异yì。故gù圣shèng人rén同tóng 死sǐ生shēng,愚yú人rén亦yì同tóng死sǐ生shēng。圣shèng人rén之zhī同tóng死sǐ生shēng,通tōng于yú分fēn理lǐ;愚yú人rén之zhī同tóng死sǐ生shēng,不bù知zhī利lì害hài所suǒ在zài。 徐xú偃yǎn王wáng以yǐ仁rén义yì亡wáng国guó,国guó亡wáng者zhě非fēi必bì仁rén义yì;比bǐ干gān以yǐ忠zhōng靡mí其qí体tǐ,被bèi诛zhū者zhě非fēi必bì忠zhōng也yě。

故gù寒hán颤chàn,惧jù者zhě亦yì颤chàn,此cǐ同tóng名míng而ér异yì实shí。明míng月yuè之zhī珠zhū,出chū于yú蠬lóng蜄shèn;周zhōu之zhī简jiǎn圭guī, 生shēng于yú垢gòu石shí;大dà蔡cài神shén龟guī,出chū于yú沟gōu壑hè。万wàn乘chéng之zhī主zhǔ,冠guān锱zī锤chuí之zhī冠guān,履百bǎi金jīn之zhī车chē。牛niú皮pí为wéi 贱jiàn,正zhèng三sān军jūn之zhī众zhòng。欲yù学xué歌gē讴ōu者zhě,必bì先xiān徵zhǐ羽yǔ乐lè风fēng;欲yù美měi和hé者zhě,必bì先xiān始shǐ于yú《阳yáng阿ā》、 《采cǎi菱líng》。此cǐ皆jiē学xué其qí所suǒ不bù学xué,而ér欲yù至zhì其qí所suǒ欲yù学xué者zhě。耀yào蝉chán者zhě务wù在zài明míng其qí火huǒ,钓diào鱼yú者zhě务wù 在zài芳fāng其qí饵ěr。明míng其qí火huǒ者zhě,所suǒ以yǐ耀yào而ér致zhì之zhī也yě;芳fāng其qí饵ěr者zhě,所suǒ以yǐ诱yòu而ér利lì之zhī也yě。欲yù致zhì鱼yú者zhě 先xiān通tōng水shuǐ,欲yù致zhì鸟niǎo者zhě先xiān树shù木mù。水shuǐ积jī而ér鱼yú聚jù,木mù茂mào而ér鸟niǎo集jí。好hǎo弋yì者zhě先xiān具jù缴jiǎo与yǔ矰zēng,好hǎo鱼yú 者zhě先xiān具jù罟gǔ与yǔ罛gū,未wèi有yǒu无wú其qí具jù而ér得dé其qí利lì。

遗yí人rén马mǎ而ér解jiě其qí羁jī,遗yí人rén车chē而ér税shuì其qí羲xī,所suǒ爱ài者zhě少shǎo,而ér所suǒ亡wáng者zhě多duō。故gù里lǐ人rén谚yàn曰yuē: “烹pēng牛niú而ér不bù盐yán,败bài所suǒ为wéi也yě。”桀jié有yǒu得dé事shì,尧yáo有yǒu遗yí道dào,嫫mó母mǔ有yǒu所suǒ美měi,西xī施shī有yǒu所suǒ丑chǒu。 故gù亡wáng国guó之zhī法fǎ,有yǒu可kě随suí者zhě;治zhì国guó之zhī俗sú,有yǒu可kě非fēi者zhě。琬wǎn琰yǎn之zhī玉yù,在zài洿wū泥ní之zhī中zhōng,虽suī廉lián者zhě 弗fú释shì;弊bì箄pái甑zèng瓾wā,在zài袇rán茵yīn之zhī上shàng,虽suī贪tān者zhě不bù搏bó。美měi之zhī所suǒ在zài,虽suī污wū辱rǔ,世shì 不bù能néng贱jiàn;恶è之zhī所suǒ在zài,虽suī高gāo隆lóng,世shì不bù能néng贵guì。春chūn贷dài秋qiū赋fù,民mín皆jiē欣xīn;春chūn赋fù秋qiū贷dài,众zhòng皆jiē怨yuàn。 得dé失shī同tóng,喜xǐ怒nù为wéi别bié,其qí时shí异yì也yě。

为wéi鱼yú德dé者zhě,非fēi挈qiè而ér入rù渊yuān;为wéi蝯yuán赐cì者zhě,非fēi负fù而ér缘yuán木mù。纵zòng之zhī其qí所suǒ而ér已yǐ。貂diāo裘而ér 杂zá,不bù若ruò狐hú裘而ér粹cuì,故gù人rén莫mò恶è于yú无wú常cháng行háng。有yǒu相xiāng马mǎ而ér失shī马mǎ者zhě,然rán良liáng马mǎ犹yóu在zài相xiāng之zhī中zhōng。 今jīn人rén放fàng烧shāo,或huò操cāo火huǒ往wǎng益yì之zhī,或huò接jiē水shuǐ往wǎng救jiù之zhī,两liǎng者zhě皆jiē未wèi有yǒu功gōng,而ér怨yuàn德dé相xiāng去qù亦yì远yuǎn矣yǐ。 郢yǐng人rén有yǒu买mǎi屋wū栋dòng者zhě,求大dà三sān围wéi之zhī木mù,而ér人rén予yú车chē毂gǔ,跪guì而ér度dù之zhī,巨jù虽suī可kě,而ér修不bù足zú。 遽jù伯bó玉yù以yǐ德dé化huà,公gōng孙sūn鞅yāng以yǐ刑xíng罪zuì,所suǒ极jí一yī也yě。病bìng者zhě寝qǐn席xí,医yī之zhī用yòng针zhēn石shí,巫wū之zhī用yòng糈xǔ藉jiè, 所suǒ以yǐ救jiù钧jūn也yě。狸lí头tóu愈yù鼠shǔ,鸡jī头tóu已yǐ瘘lòu,虻méng散sàn积jī血xiě,斫zhuó木mù愈yù龋qǔ,此cǐ类lèi之zhī推tuī者zhě也yě。膏gāo之zhī 杀shā鳖biē,鹊què矢shǐ中zhōng猬wèi,烂làn灰huī生shēng蝇yíng,漆qī见jiàn蟹xiè而ér不bù干gān,此cǐ类lèi之zhī不bù推tuī者zhě也yě。推tuī与yǔ不bù推tuī,若ruò非fēi 而ér是shì,若ruò是shì而ér非fēi,孰shú能néng通tōng其qí微wēi!

天tiān下xià无wú粹cuì白bái狐hú,而ér有yǒu粹cuì白bái之zhī裘;掇duō之zhī众zhòng白bái也yě。善shàn学xué者zhě,若ruò齐qí王wáng之zhī食shí鸡jī,必bì食shí 其qí庶shù数shù十shí而ér后hòu足zú。刀dāo便biàn剃tì毛máo,至zhì伐fá大dà木mù,非fēi斧fǔ不bù克kè。物wù固gù有yǒu以yǐ克kè适shì成chéng不bù逮dài者zhě。 视shì方fāng寸cùn于yú牛niú,不bù知zhī其qí大dà于yú羊yáng;总zǒng视shì其qí体tǐ,乃nǎi知zhī其qí大dà相xiāng去qù之zhī远yuǎn。孕yùn妇fù见jiàn兔tù而ér子zǐ缺quē唇chún, 见jiàn麋mí而ér子zǐ四sì目mù。小xiǎo马mǎ大dà目mù,不bù可kě谓wèi大dà马mǎ;大dà马mǎ之zhī目mù眇miǎo,可kě谓wèi之zhī眇miǎo马mǎ。物wù固gù有yǒu似sì然rán 而ér似sì不bù然rán者zhě。故gù决jué指zhǐ而ér身shēn死sǐ,或huò断duàn臂bì而ér顾gù活huó。类lèi不bù可kě必bì推tuī。厉lì利lì剑jiàn者zhě必bì以yǐ柔róu砥dǐ, 击jī钟zhōng磬qìng者zhě必bì以yǐ濡rú木mù,毂gǔ强qiáng必bì以yǐ弱ruò辐fú,两liǎng坚jiān不bù能néng相xiāng和hé,两liǎng强qiáng不bù能néng引yǐn服fú。故gù梧wú桐tóng断duàn角jiǎo, 马mǎ牦máo截jié玉yù,媒méi但dàn者zhě,非fēi学xué谩mán也yě,但dàn成chéng而ér生shēng不bù信xìn;立lì慬qín者zhě,非fēi学xué斗dǒu争zhēng也yě,慬qín立lì 而ér生shēng不bù让ràng。故gù君jūn子zǐ不bù入rù狱yù,为wéi其qí伤shāng恩ēn也yě;不bù入rù市shì,为wéi其qí侳zuò廉lián也yě。积jī不bù可kě不bù慎shèn者zhě 也yě。

走zǒu不bù以yǐ手shǒu,缚fù手shǒu,走zǒu不bù能néng疾jí;飞fēi不bù以yǐ尾wěi,屈qū尾wěi,飞fēi不bù能néng远yuǎn。物wù之zhī用yòng者zhě,必bì待dài 不bù用yòng者zhě。故gù使shǐ之zhī见jiàn者zhě,乃nǎi不bù见jiàn者zhě也yě;使shǐ鼓gǔ鸣míng者zhě,乃nǎi不bù鸣míng者zhě也yě。尝cháng一yī脔luán肉ròu,知zhī一yī镬huò 之zhī味wèi;悬xuán羽yǔ与yǔ炭tàn,而ér知zhī燥zào湿shī之zhī气qì;以yǐ小xiǎo明míng大dà。见jiàn一yī叶yè落là,而ér知zhī岁suì之zhī将jiāng暮mù;睹dǔ瓶píng中zhōng 之zhī冰bīng,而ér知zhī天tiān下xià之zhī寒hán;以yǐ近jìn论lùn远yuǎn。三sān人rén比bǐ肩jiān,不bù能néng外wài出chū户hù;一yī人rén相xiāng随suí,可kě以yǐ通tōng天tiān 下xià。足zú蹍niǎn地dì而ér为wéi迹jì,暴bào行háng而ér为wéi影yǐng,此cǐ易yì而ér难nán。庄zhuāng王wáng诛zhū里lǐ史shǐ,孙sūn叔shū敖áo制zhì冠guān浣huàn衣yī, 文wén公gōng弃qì荏rěn席xí,后hòu霉méi黑hēi,咎jiù犯fàn辞cí归guī,故gù桑sāng叶yè落là而ér长cháng年nián悲bēi也yě。鼎dǐng错cuò日rì用yòng而ér不bù足zú贵guì,周zhōu 鼎dǐng不bù爨cuàn而ér不bù可kě贱jiàn。物wù固gù有yǒu以yǐ不bù用yòng而ér为wéi有yǒu用yòng者zhě。地dì平píng则zé水shuǐ不bù流,重zhòng钧jūn则zé衡héng不bù倾qīng,物wù 之zhī尤yóu必bì有yǒu所suǒ感gǎn,物wù固gù有yǒu以yǐ不bù用yòng为wéi大dà用yòng者zhě。

先xiān倮luǒ而ér浴yù则zé可kě,以yǐ浴yù而ér倮luǒ则zé不bù可kě;先xiān祭jì而ér后hòu飨xiǎng则zé可kě,先xiān飨xiǎng而ér后hòu祭jì则zé不bù可kě。物wù 之zhī先xiān后hòu,各gè有yǒu所suǒ宜yí也yě。祭jì之zhī日rì而ér言yán狗gǒu生shēng,取qǔ妇fù夕xī而ér言yán衰shuāi麻má,置zhì酒之zhī日rì而ér言yán上shàng冢zhǒng, 渡dù江jiāng河hé而ér言yán阳yáng侯hóu之zhī波bō。或huò曰yuē知zhī其qí且qiě赦shè也yě,而ér多duō杀shā人rén;或huò曰yuē知zhī其qí且qiě赦shè也yě,而ér多duō活huó人rén; 其qí望wàng赦shè同tóng,所suǒ利lì害hài异yì。故gù或huò吹chuī火huǒ而ér然rán,或huò吹chuī火huǒ而ér灭miè,所suǒ以yǐ吹chuī者zhě异yì也yě。烹pēng牛niú以yǐ飨xiǎng其qí 里lǐ,而ér骂mà其qí东dōng家jiā母mǔ,德dé不bù报bào而ér身shēn见jiàn殆dài。文wén王wáng污wū膺yīng,鲍bào申shēn伛yǔ背bèi,以yǐ成chéng楚chǔ国guó之zhī治zhì。裨bì 谌chén出chū郭guō而ér知zhī,以yǐ成chéng子zǐ产chǎn之zhī事shì。朱zhū儒rú问wèn径jìng天tiān高gāo于yú修人rén,修人rén曰yuē:“不bù知zhī。”曰yuē:“ 子zǐ虽suī不bù知zhī,犹yóu近jìn之zhī于yú我wǒ。”故gù凡fán问wèn事shì,必bì于yú近jìn者zhě。寇kòu难nán至zhì,躃bì者zhě告gào盲máng者zhě,盲máng者zhě 负fù而ér走zǒu,两liǎng人rén皆jiē活huó,得dé其qí所suǒ能néng也yě。故gù使shǐ盲máng者zhě语yǔ,使shǐ躃bì者zhě走zǒu,失shī其qí所suǒ也yě。郢yǐng人rén有yǒu 鬻yù其qí母mǔ,为wéi请qǐng于yú买mǎi者zhě曰yuē:“此cǐ母mǔ老lǎo矣yǐ。幸xìng善shàn食shí之zhī而ér勿wù苦kǔ。”此cǐ行háng大dà不bù义yì而ér欲yù为wéi小xiǎo 义yì者zhě。介jiè虫chóng之zhī动dòng以yǐ固gù,贞zhēn虫chóng之zhī动dòng以yǐ毒dú螫shì,熊xióng罴pí之zhī动dòng以yǐ攫jué搏bó,兕sì牛niú之zhī动dòng以yǐ牴dǐ触chù,物wù 莫mò措cuò其qí所suǒ修,而ér用yòng其qí所suǒ短duǎn也yě。治zhì国guó者zhě若ruò鎒nòu田tián,去qù害hài苗miáo者zhě而ér已yǐ。今jīn沐mù者zhě堕duò发fā,而ér 犹yóu为wéi之zhī不bù止zhǐ,以yǐ所suǒ去qù者zhě少shǎo,所suǒ利lì者zhě多duō。砥dǐ石shí不bù利lì,而ér可kě以yǐ利lì金jīn;擏qíng不bù正zhèng,而ér可kě 以yǐ正zhèng弓gōng。物wù固gù有yǒu不bù正zhèng而ér可kě以yǐ正zhèng,不bù利lì而ér可kě以yǐ利lì。力lì贵guì齐qí,知zhī贵guì捷jié。得dé之zhī同tóng,速sù为wéi 上shàng,胜shèng之zhī同tóng,迟chí为wéi下xià。所suǒ以yǐ贵guì镆mò邪xié者zhě,以yǐ其qí应yīng物wù而ér断duàn割gē也yě。几jī刂dāo靡mí勿wù释shì,牛niú车chē绝jué 辚lín。为wéi孔kǒng子zǐ之zhī穷qióng于yú陈chén、蔡cài而ér废fèi六liù艺yì,则zé惑huò;为wéi医yī之zhī不bù能néng自zì治zhì其qí病bìng,病bìng而ér不bù就jiù药yào, 则zé勃bó矣yǐ。

译文
魄问魂说:“道以什么作为自己的本体?”魂回答:“以‘无’作为自己的本体。”魄又问:“‘无’有形体吗?”魂说:“没有。”魄又问:“‘无’既然没有形体,那么你又是怎么知道的?”魂回答:“我只是从我所遭遇中知道而已。那就是,看它时没有形状,听它时没有声响,真可谓幽冥。幽冥,只是用来比喻道,它本身不是道。”魄又说:“听你一说,我明白了‘道’是让精神内视照察而返归本原的。”魂又接着说:“凡得道者,其形体就不能见到,名称就不能言说。现在你已经有了形体和名称,所以哪里还能得道?”魄于是说:“那么,你在说话,又怎么能说没有形体?”魂回答:“我就要返归我的本原了。”这时魄回头四顾,果然魂一下子不见了,消失得无影无踪,魄又转身察看自身,也隐没在无形之中了。 人如果不仅仅只具有小觉悟,并还能大彻大悟,就不会有大的迷惑和糊涂;人如果不仅仅只具有小聪明,并还具有大智慧,就不会干出大的蠢事。人是不能用混浊起沫的雨水照形的,而只能用清澈的河水当镜的,这是因为清澈河水静止而不荡漾。詹何垂钓的技术,能使千年的鲤鱼精都无法逃脱;曾子攀伏在亲人的柩车上悲痛万分,使拉灵车的人都感动得停止了脚步;行乞的老母亲在街上行唱悲歌,触动了离散多年的申喜,使母子相见,这都是精诚所至的缘故。瓠巴奏瑟,使得江中的游鱼引颈倾听;伯牙鼓琴,使得驷马仰头嘶笑;介子推唱龙蛇之歌,使晋文公重耳为之流泪。所以出产玉的山中,草木必定滋润茂盛,出产珍珠的深渊,岸边草木必定不易枯萎。蚯蚓虽然没有强健的筋骨和锋利的爪牙,但却能上食干土、下饮黄泉,这是因为它用心专一的缘故。清水透明,只须一杯清水就能照见到你的眼睛;浊水浑暗,就是有黄河那么大的水域也照映不出泰山来。望太阳使人眼花,听响雷使人耳鸣。人无为则太平无事,有为则易受伤害。无为而治的人,思想上信奉“无”,行动上施“无为”。有为者就不能没有好憎情欲,有好憎情欲就不能恬澹静漠,有所作为。人闭口少言就能保全精神,爱说话者就容易损伤精神;人闭口少言保全精神而信奉“无”,爱说话会损伤精神而无法达到“道”的境界。鼻子之所以能呼吸,耳朵之所以能听音,是在于凭借着它们空空的又似乎无用的洞孔来发挥作用的。天下事物无不凭借着其中的空洞“无用”来发挥作用的,如果认为这种说法不真实,请看看籁和竽是怎样凭着这“管”的中空洞孔来发音的吧!思念忧虑者是难以入睡的;要想不思念忧虑,就得想法来抑止它。如果这两者都抛开,去掉所有思念忧虑,那么就可达到纯粹的精神道德境界。 圣人一辈子都在谈论治国修身平天下,但他实际上运用的并不是他说的那些言论,而是运用他说这些话时所依据的思想和精神。歌唱的人有诗句作歌诗,然而使人感到动听的并不是这些诗句而是那动人美妙的旋律。鹦鹉能说些简单的话语,但是不能让它讲有关教令法典方面的话,这是为什么呢?这是因为鹦鹉只能学舌效仿些人说的话,而它自己不具备语言的功能,也就不能达人意。所以只会循着人家脚印走路的人是不能走出自己的路来的。神蛇能够在被砍断后重新再生复活,但是不能使人不再砍断它。神龟能在宋元王的梦中显灵而不被捉获,但是它却不能逃出渔人的笼子。四面八方都有“道”的门和窗,就看你从哪个门窗中去观照“道”体。所以善于垂钓者可用钓鱼原理教人骑马,善于骑马者可用骑术教人御术,善于驾御者可用御术教人撑船。越人学习远射技艺,仰头望着天空发射,箭只落在五步之内的地方,这是因为他不懂射术的缘故。世道已经变化,如还守着老一套的东西,这就好比越人学射术。月半时节月亮圆满,和太阳东西相望成直线,地球处处其中,太阳无法给月亮光亮,这时属阴的月亮驾御不了这属阳的、发光的太阳。太阳出来,这星星就隐匿不见,这是因为不能和太阳争光。所以枝末是不可以强过根本的,手指是不可以粗过臂膀的。下轻上重,必然要倾覆。一个深渊中是不能同时有两条蛟龙的。水静止时就清澈平稳,流动起来就失去平和。所以唯有不动,就能无所不动。江河之水之所以能成为百谷之长,是因为它能处低洼之处,唯有能处低洼处,所以能为“上”。 天下没有比胶和漆更不能相容的了,没有比冰和炭更相爱的了。胶漆互相败坏而冰炭互相生息。墙壁倒塌,比它立着更长久、自在;冰块溶解,比它凝固时更好,为什么?这是因为都返归根本的缘故。 泰山的容貌和形状,巍巍高耸,但离它千里之远望去,泰山不过是个小土堆,这是因为距离间隔得远的缘故。秋毫之末这样细微的东西,能够深入到无法测量的小空间。所以事物小可以小到没有内部极限、大可以大到没有外部边界。兰草生长在幽深的山谷中,并不因为无人佩戴它而变得不芳香;小船停泊在江河上,并不因为无人乘坐它而不漂浮;君子行义,并不因为无人知道而停止下来。美玉润泽有光彩,发出的声音都舒缓柔和,鲜明光亮与君子的秉性相似;无论内外,都不藏匿瑕疵污垢;靠近它则显得湿润,远望它则显得深沉。照镜能看得到眼珠子,秋毫之末能够明察,光明能够照亮黑暗。所以和氏之璧、隋侯之珠,由高山深渊的精纯之气孕育而成,君子佩戴它,和顺吉祥而安宁。侯王珍视它们,作为天下公正的象征。 陈成子桓胁迫子渊捷,子渊捷不屈从;子罕辞让他所不想要的宝玉,因而获得廉洁不贪的美名;孔子见到佝偻人粘蝉的技术,悟出精诚专一的道理;白公胜倒柱鞭杖穿刺了腮帮而无知觉;卫姬向齐桓公请罪救卫国;曾子见到子夏就问:“为什么长得这么胖”;魏文侯看到过路人反穿皮衣而悟出毛依附皮的道理;兒说为宋王解开闭结的死结。这些事情都很微妙,但可以通过观察而弄清其中的道理。有人出嫁女儿时告诫女儿说:“你要出嫁了,到婆家后千万不要轻易做善事。”女儿问道:“不做善事,那么要做不善的事吗?”父亲回答:“善事尚且不可做,更何况不善的事呢?”这位父亲讲的是保全自己因顺自然天性的道理。囚禁在监牢里的人觉得时间长,判死刑而将要处死的人感到时间短。每日的时间是有一定标准的,处在一定境况下的人感到短,处在另一定境况下的人觉得长,这是由于心情不稳定的缘故。所以用不平稳的心态去看平正的事情,他所感觉到的自以为正确的公正印象,实际上是不正确和不公正的。嫁给患消渴症男人的女子,丈夫死后其女子的日子就不好过:一是,傍人以为其女子为妨夫,不敢娶她;二是,该女子因丈夫患消渴症而死,会以为天下男子皆患消渴症而不敢复嫁。所以破毁的房屋下面坐不得,倾斜将倒的墙边站不得。执掌牢狱的人不易得病,已判死刑的人反而养得肥胖红润,接受宫刑的人长寿,这是因为到了此时他们反而没了任何杂念和情欲的拖累了。良医总能够医治尚未显露症状的疾病,所以受治疗的人不易得病;圣人总能够及时治理隐患,所以社会不易爆发灾祸。最高明的工匠是不用钩绳度量的,善于锁门的人是不用门闩的,淳于髡告诉邻居提防失火,就是属于这一类情况。 德行清纯者陷进污浊物欲之中必定会受到困扰和侮辱,污浊的物欲侵入德行清纯者内心,清纯者必定遭覆灭。君子对于行善是一丝不苟,看到地上一棵小草便拾起,见到一棵青草也连根拔起。天上阴阳二气冲突便生成虹,地上阴阳相干犯就影响冬藏,人体内邪气侵犯正气则生病。阴气只可盛于冬天而不可盛于夏天,阳气只能旺于夏天则不可旺于冬天。月亮不知白昼,太阳不知黑夜。善于射箭的人发必中目标,这对于射技来说是好的,但对被射中的对象来说则是不好的;善于钓鱼的人总有收获,这对于钓术来说是好的,但对被钓上的鱼儿来说则是灾难。所以事物总是有所善,有所不善,有其正面也必有其负面。钟和磬相比较,近处听钟音洪亮,远处听则磬声清扬。所以事物总是存在着近不如远或远不及近的现象。现在人们说稻必须长在水田里,但是稻却不能长在湍急的水流中;紫芝生长在高山上,但是紫芝却不能生在石头上;磁石能吸铁,但磁石却不能吸铜。 水深而广的鱼长得大,山高林深的树木长得长;但一心想扩大领地却削弱了他的美德,这就像陶工制陶器,揉土持坯使之变薄,越薄越破得快。圣人不事先站在风口召风吹,也不事先呆在雷易击的地方等雷击,圣人不得不动时才顺物而动,所以没有负累和灾祸。月亮在天空上发生圆缺朔望的变化,下界的螺蚌就会相应地变化,这是因为它们同气相动的缘故,这种同气相动不会因为相隔天地之远而不发生。拿着弹弓要鸟儿飞过来,挥动着短棍来唤狗,本想要靠近它们,但反而是吓跑了它们。所以钓鱼没有鱼饵是不行的,捕兽不可以用空的猎具来捕捉。剥下牛皮加工成皮革做成鼓,用鼓可以指挥三军将士,但站在牛的角度来看,不如让它套上轭头来服劳役。狐狸腋下的白毛做成皮衣,可供天子作礼服穿上坐在朝廷上,但替狐狸着想,不如让它自由奔跑在草泽上。丢失了羊而得到了牛,那么就没有人不愿意丢失东西的了。断了手指而能保全性命,那么就没有人不愿意这样做的。所以人之常情是,总是在利益之中争取最大的利益,而对危害总力求降到最低限度。将军不敢骑目标明显易召攻击的白马,逃亡的人夜里不敢举火把,酒家不敢豢养凶猛的恶狗。公鸡知道报晓,仙鹤知道半夜鸣叫,但都免不了成为鼎锅砧俎上的佳肴。山中有猛兽,林木因此不易被砍伐;园中有螫虫,藜藿因此不被采摘。身为儒生却在街市胡闹,称为是墨家弟子却到朝歌去当吹竽手;想不留下脚迹却在雪地上行走,想要拯救溺水者却又不想沾湿衣服,这叫作做的事情不是自己所想做的,而想做的事情又往往顾虑重重做不了。现在那些在黑暗中饮酒的人没有不将酒溢出的,假若他能将此持平,那么即使是愚笨的人也不会有失误。所以,不能将一切保持平和的人,却能做成大事,这在天下还没听说过。 人不美却要追求美是得不到美的,人美不用追求美自然是美的;人不丑却要丑化是丑化不了的,人丑却要说不丑还是丑的;不刻意追求美也不刻意追求丑,那么就无所谓美和丑,这才叫做与天道和合。申徒狄背上石头自己沉入深渊,但不能认为凡是自溺的行为都是高尚的;弦高靠欺骗而保存了郑国,同样不能认为凡欺骗的事都是合理的。事情有时适用于一时但不能照此滥用。有人非常饶舌,就像百舌鸟那样,这又有什么用呢?有些人沉默少言,就像转动灵活的门枢,开关不出声。六畜生下来多长了耳朵和眼睛,是不祥的征兆,这在预测吉凶的谶书中有记载。上百号人同举一只瓢,不如一个人拿着它走得快。事物本来就有多反而不如少来得好的情形。两部分人拉车,其中拉车的人多反而落在拉车的人少的后面。事物本来就存在着相对立而相成的情形。两个都不会游水的人一起溺水,就不能互相救助;只有其中一人在岸上,才有办法救助落水者。所以同道同类的难以治理,一定要异道异类才能相治成功。千年的古松,其地下根部必生有茯苓,地表上必长有兔丝草;地上长有丛生的蓍草,地下必藏伏着神龟;圣人就能从外表推知内里,根据显象推知隐情。喜欢武术的人并不一定是侠士,爱弄墨舞文的并不一定就是儒生;爱好医方的人并不一定是医生,喜欢马匹的人并不一定就是御手;懂得音律的人并不一定是乐官,会调味的人并不一定就是厨师。这些人都只是知道一些相关的知识和技能,并不具备那一行当的专业知识。射披戴盔甲者的水平,在近距离之间是难以区分出来的,只有在百步开外才能比试出射手的高低水平:高水平的射手能射穿铠甲深入内脏,水平低的射手只伤及他人皮毛。这“生”和“死”的差别,是无法用里程来计算的。楚庄王养的猿猴走失了,逃进树林里,楚庄王为了寻找这猿猴,将这片树林砍伐得乱七八糟;宋国君的珍珠掉进了池塘里,宋国君为寻找珍珠,搅得池塘里的鱼不得安生。所以沼泽地失火,附近的林子就会担忧。君主要木料,下属的臣子就滥伐树木;君主要叫鲜鱼,下属的臣子就放干河水来捉鱼;君主找船桨,下属的臣子就早早地送上了船;君主说话像细丝,下属臣子的话就像丝绳;君主有一优点,下属的臣子就竭尽全力赞美。这真是“上之所好,下尤甚焉”,故曰“上有三衰,下有九杀”。越国大夫文种懂得怎样使越国强盛,但却不懂怎样保全自己;苌弘知道怎样保存周朝,但却不知道自己是怎样丧身的。这真是只知远大的事,不知身边细小的事。因为害怕马惊狂奔而不敢骑马,又因为害怕车要颠覆而不敢乘车,这些都是用虚无的可能的祸患来拒绝这种公认的骑马乘车的便利。不孝的子女有的会打骂父母,生育他们的父母没法一定保证子女尽孝道,但尽管这样,还是将他们育养长大。范氏被打败之时,有人偷了他家的钟,背着就走,但钟却发出??声,这窃贼怕人听到,竟捂着自己的耳朵。怕别人听到钟声,这是可以理解的;但捂着自己的耳朵以为钟声不存在,则是相当荒谬和愚蠢的。“升”之所以不比“石”大,是因为“升”包含在石之中;夜不能比年长,是因为夜包含在年之中;仁义的作用不比道与德大,是在于道与德是主宰包括仁义在内的一切事物。先针后线,才能缝制帷帐;先线后针,就别想能缝成衣服。一针一针缝下去才能缝成帷帐;一筐一筐垒起来才能筑成城墙。事情的成败,都必须从小处开始,这就是说的量之积累而导致事物渐变的过程。染织物时先染成蓝色后再改染成黑色是可以的,但如果已染成了黑色再要改染成蓝色便不可能了;漆匠在底色上漆上黑漆,然后再漆上红色是可以的;但如果底色漆红色,然后再漆上黑漆,这红色就被掩盖了。万事均是如此,它们都有一个先后、上下的次序,不能不搞清楚。 水浑浊则鱼群便露嘴出水面,形体劳累则精神迷乱。所以国家有贤君,就能决战胜于万里之外的敌人。靠媒人说亲而嫁娶,但嫁娶并不完全靠媒人来促成的;靠人介绍而与他人交往,但不完全靠介绍人才与他人结交亲密的。志趣性格相合,就是远隔千里也能亲密无间;志趣性格不相同,就是住在门对门也不来往、沟通;海水虽大,却还是不容纳丁点腐肉。日月不与不同气的事物感应,君子不容忍不同类的人。人们不珍惜工倕灵巧的手而爱惜自己的手指;不珍惜江河里的珍珠而爱惜自己身上的玉钩。有人将户外成束的柴火当作鬼,把野地里的火烟当作妖气。把束柴误以为鬼而吓得逃跑;把火烟误以为妖气,杀猪宰狗来祈福禳灾。不等弄清真相就做出这种事情,不如慢慢将事情弄明白。灵巧的人善于度量,聪明的人善于预见和预防。羿死于桃木杖下而来不及拔箭自卫,庆忌死于刀剑之下而来不及与刺客搏斗。被人误解而遭人非议的人挨家挨户对人表白说:“我实际上没有参与干坏事。”他自己越想表白清楚,却越发引起人们的非议。用言论来制止别人的说三道四,用事端来平息事端,这就好像扬起尘土来平息尘土、抱着柴草去救火一样,只会越发坏事。用流言去消除洗刷污蔑,就好比将黑泥擦在白绢上。箭在十步之内能射穿犀牛皮制成的铠甲,但在三百步开外就连细绢都无法射透;骐骥日行千里,但当它年老力衰之后,卸下套就倒地不起了。大的家族攻打小的家族,这叫做行暴虐;但大的国家兼并无道的小国,这叫做贤明。小马和大马属同类,但小聪明和大智慧就不可同日而言了。穿着粗羊皮衣做苦工,似乎合于情理;但穿着名贵的貂皮大衣去背运土筐,就显得非常奇怪、不好理解了。用洁白的手去做污秽的活,就好像沐浴干净之后又去清扫猪圈,又像刚薰过香气之后去扛猪。治疗毒疮不分好肉烂肉一起剜掉,农夫不分禾苗杂草一起锄掉,这样做哪还会有实际的收获?毁坏池塘来捕取龟鳖,掀掉房顶来捕捉狸猫,掘开内室来捕捉老鼠,割开嘴唇来治疗牙齿,不论是桀跖这样的凶暴者、还是谦谦君子都不会做这种蠢事的。累死战马而求得狐狸,为救两只鳖而丢失了神龟,折断右臂而去争夺一根毫毛,损坏了莫邪宝剑而去争夺一把小刀,像这样的“智慧”,是不值得推崇的。宁愿被小针刺一百下,也不愿被刀砍一下子;宁可提一下子重物,也不可长时间拿着轻东西;宁可一个月天天吃不饱,也不可连着十天挨饿;一万人跌倒,也比一个人从高处坠入好。有人称赞别人做事力求俭省。有一次这人家里舂谷,舂了整个晚上都没完成定额指标,这人于是就责骂舂谷的人。被称赞的人就去打听了一下,原来舂谷者却是这人的母亲。所以口是心非的小人称赞别人,反而是在损坏别人的名誉。东家的母亲去世了,儿子虽是哭泣但不显悲伤。西家的儿子看到这种情况,回家对母亲说:“母亲,你为什么舍不得快点死?你死了,我一定会很悲伤地哭你的。”想要母亲早些死的人,母亲就是死了,也不会伤心痛哭的;说没有时间读书学习的人,即使给他时间他也不会好好学习的。 人看到中间掏空的木头能浮在水面而明白了造船的原理,人看到了飞蓬随风转动而知道了造车的原理,人看到鸟的足迹而知道创造文字以著书,这些创造发明都是用类推的大法而取得的。把不义当作义,把非礼当作礼,这就好像赤身裸体跑着去追赶疯子,又好像偷窃财物再去施舍给乞丐,还好像偷来竹简书写法律,还如同傲横无礼者诵读《诗 》《书》。割一下就停下来,即使是莫邪宝剑也无法割下肉来;执著而不放弃,就是马尾也能截断玉石。圣人的修养无止境,使今年胜过往年,今日超过昨天。长得像鹿样的马价值千金,但是天下没有价值千金的鹿;玉靠诸琢磨后才能做成玉器,但是没有价值锱锤的而只有价值千金的玉璧。从缝隙里透射出的一束阳光能照亮一个角落,从窗户中照进的一片阳光能照亮整个北面墙壁,从门里照进的阳光能照亮整间房间中的所有东西,更何况从整个天地发射出的阳光呢?天下没有什么物件不是靠这种阳光照亮的。由此看来,接受阳光少的就照得浅些,接受阳光多的就照得广些。长江发源于岷山,黄河发源于昆仑山,济水发源于王屋山,颍水发源于少室山,汉水发源于睝冢山,它们分别奔腾流泻注入东海,它们所经过的地方、路线各不相同,所最终的归宿却是相同的。精通学习的人像车轴,安放在车毂中随轮子的转动而运行,他自己不动,却能和车轮车毂一块到达千里之外,终而复始,运转在无穷无尽的地方。不懂学习的人就像迷路客,人家告诉他东西南北时好像明白一切,但一转位置方向又分辨不出东西南北了,因为他不能掌握辨别方向的要领。寒本身不能产生寒,热也本身不能产生热,不寒不热的东西才能产生寒和热。所以有形生于无形,未有天地时的混沌状态才能产生出天地来,这真是深奥微妙、广大无比。雨在降落的时候是不会沾湿物体的,只有等它接触物体停止运动时才会湿润;箭发射过程中是不穿透物体的,只有等它触及物体,穿透物体时它的运动才告结束。只有静止不动才能够制约万物。利用高地修建高台,顺随洼地开掘池塘,各自依顺地势特点,不能违背因地制宜的原则而随心所欲。圣人利用外物,就像用红丝带束系“刍狗”来祭祀神灵,就像做成土龙来求雨;刍狗被用来向神灵求福佑,土龙被用来向天帝求保佑,能风调雨顺,五谷丰登。 有个鲁国人自己会制作帽子,而他的妻子又会编织鞋子,他们搬迁到越国去谋生,结果陷入困境。这是因为他们的特长不能在那个地区得以发挥,所以导致生活窘迫,这就好比在山上种荷花,在井里保存火种一样。拿着钓鱼工具上山,扛着斧说山训头入水潭,却要想得到鱼或柴,这是件困难的事;同样,驾着大车到越国,乘着筏到塞北,要想不走上绝路是不可能的。楚王养了只白猿,他准备亲自射猿来取乐,但还没等楚王动手,这白猿已夺过箭和楚王嬉戏起来了;假若由神射手养由基来射这白猿,可能在养由基张弓搭箭、瞄准白猿而还没发射之前,这白猿就已经抱着柱子悲号起来了,这是由于养由基的非常专业且熟练的射箭架势将白猿吓住了。和氏之璧、夏后氏的玉璜,恭恭敬敬献给人家,人家会非常高兴;但如果在夜里黑暗中将璧和玉璜掷抛给人家,人家就会受到惊吓而产生怨恨。这些就是合时和不合时而产生的不同结果。画出的西施面容,虽然美丽但不动人;画出的孟贲眼睛,虽然大但没有神,这是因为这画仅仅是形似而无神韵的缘故。有一家子,弟兄们分家,因为家中财产多得无法计算,众兄弟因此不计较分多分少,人们也因此称赞他们讲信义。这是因为财产多得无法估计、没有限量,所以才不去计较每人所分得的多少。登上高处使人情不自禁地眺望,面临深渊使人不由自主地探望,这是由人所处的地位环境所决定的。同样,射箭要端正身体,钓鱼要态度恭谨,这是由人所做的什么事情决定的。说杀死老弱的牛可以赎良马一死,那肯定没人会做这样的事。决定杀牛,是因为这牛是该杀;而拿必定要死的去换赎不一定会死的,这是没有人会这样做的。季孙氏胁迫鲁定公,把持了国家政权,孔子做出高兴的样子先顺从季孙氏的所作所为,然后再找机会劝说季孙氏,要季孙氏将国政归还给鲁定公。后来有人评介这件事:“将奸邪之徒举荐给正直的人,奸邪之徒打着正直者的招牌,什么好处捞不到?把正直之人举荐给奸邪之徒,正直者终究不会跟随下去的。”这就叫做从不同的途径和邪恶同流合污。邪恶的势力坐大以后就容不得正直者的立足。所以会有这种现象:人多势众时就能消灭狼,而狼多时就会吃掉孤身的人。想要做邪恶之事的人,必定先要表现得光明正大。想要做屈曲之事的人,也必定要表现得通达正直。公正之道树立不起来,却能防范私欲的事,这是从古到今都没听说过的事,这是由于奸邪之徒总是用伪装的善良来掩饰他的邪恶行径。众人的流言蜚语可以使平地成林,可以无翅而高飞;经过三个人的流言蜚语的传播,就足以使人相信街市上真有虎在行走,一村子人的流言蜚语的传播,就足以使人相信真有人能将铁椎头扭弯。会游泳潜水的人是不求在澡盆里洗澡的,因为江河池塘已足以满足洗浴的要求了。所以以草为主食的动物是不担忧生活沼泽的改变的,生活在水中的动物是不担忧水域改变的,因为稍微的小变化是不会影响它们的生活习性的。信用有时候会出现差错,礼仪有时候会出现偏差。尾生为了履行信约而淹死在桥下,这就是错用信用导致的后果;子思儿子不为被子思休弃的母亲守孝,这就是礼仪出现偏差的事例。曾子坚持孝道,不肯路过胜母里的门口;墨子主张“非乐”,不肯进入朝歌的城市;孔子保持廉洁,口渴也不喝“盗泉”的水;他们这些人都是注重培养崇高志向的人。纣王用了象牙筷子,箕子由此叹息;鲁国用了木俑陪葬,孔子由此感叹。所以圣人是看到了秋霜便知道了冰天雪地的冬天将来临。 鸟儿将要飞来,张开的罗网正等着它,鸟儿入网被捉拿,只是绊着一个网眼;但如果只编织一个网眼的网,那就不可能捕捉到鸟。现在人披戴铠甲,是为了防备箭射过来伤身体;假若能事先晓得箭会射中那个部位,那么只需在那个部位上挂一片铠甲就可以了。然而,很多事情是不能事先知道的,很多事物是不能预测的,往往是突然间没有防备的时候来临的,所以圣人是长时间修养好“道”以等待时机的到来。丑陋的杂色牛,既无犄角、又无尾巴,穿上鼻子羁系着它,等它一旦生下牛犊就拿去作牺牲,尸祝斋戒以后,就将牛犊沉入河中。水神河伯哪里会嫌它是头丑陋的杂色牛所产而拒绝享祀呢?得到上万人的军队,不如听到一句高明计划的话;得到隋侯之珠,不如懂得隋侯之珠是怎样产生的;得到和氏之璧,不如明白处事适宜的方法。选择良马的目的,不是为了骑上它去猎取狐狸之类的小动物,而是要骑着它追射麋鹿;磨砺宝剑的动机,不是用它来斩割白绢衣裳,而是要用它来斩杀凶猛的犀牛。所以伟大人物受人敬仰,崇高品德被人效仿,人们向往的就是这种人品。看到弹弓,就马上想到能弹射下鸮鸟烤肉吃;看到鸡蛋,就马上想得到报晓的公鸡;看到粗麻就马上想到织成的布,虽然所想的事合乎情理,也终会实现,但未免太性急了些。大象被取下象牙,但它不会憎恨人们贪得象牙之利;人死后抛弃的床垫木,不会有谁会去埋怨拾捡的人。人能够牺牲自己的某些利益来满足他人的某些利益,这是可以的。疯子向东狂奔,追赶的人也顺着这方向穷追,大家都往东跑是相同的,但他们向东跑的原因却截然不同。溺水的人是掉在水里,救他的人也跳入水中,大家都在水里是一样的,但他们入水的原因却完全不同。所以圣人将生死看成一样,蠢人也把生死看得差不多。但圣人将生死看成一样是因为圣人悟出了生死分定的道理;而蠢人将生死看得差不多是因为蠢人不懂生、死和利、害的关系所在。徐偃王因为推行仁义而亡国,但导致亡国的并不都是因为推行仁义;比干因为赤胆忠心而遭纣王杀害,但被杀害的并不都是因为赤胆忠心。所以就颤抖来讲,寒冷也会颤抖、畏惧也会颤抖,这名称相同,但颤抖的实质相异。明月之珠,出自蚌蛤;周朝的美玉,生自丑石;大蔡的神龟,出自深谷水沟;万乘大国的君主,戴的是很轻的皇冠,乘坐的是价值百金的车子。牛皮算得低贱了,但却可以做成战鼓整肃指挥三军。想学习歌唱技术的人,一定得先学五音音律和音乐的教化作用;想演奏好高雅和谐的乐曲,一定得先从《阳阿》《采菱》这样的乐曲练起。这些都是通过先学习那些不起眼的基本知识和技能来获得想要学到手的高超水平。 夜间捕捉蝉,务必将火把烧得通明;河中钓鱼,务必将鱼饵调得芳香。将火把烧得通明,是要借火光来招引蝉自投罗网;将鱼饵调得芳香,是要借鱼饵引鱼上钩。要想引来鱼群,先得疏通河道;要想引鸟安家,先得种植树木。只有水得到积蓄,鱼儿才会来聚集;只有树木茂盛,鸟儿才会来安家。所以喜欢弋射的人总先将生丝和矰箭准备好,喜欢捕鱼的人总先将大小渔网准备好。还没有过不准备好器具就获得收益的事情呢!送给人家马却又解下它的马笼头,送给人家车子却又拆下穿缰绳的环子,这正是车和马都送掉了,又何必舍不得这类笼头和缰绳的小东西呢?所以乡里人有这样的谚语:“烹制牛肉却不舍得放盐,这等于是糟蹋了这牛肉。” 夏桀虽然是个暴君,但也做过些有益的事情;尧帝尽管圣明,但也有失误之处;嫫母面貌尽管丑陋,但品行却贞正;西施尽管容仪光艳,但品行未必贞正。所以被灭掉的国家,其中也有好的东西(如法律)值得仿效;而政治清明的国家,其中也有些风俗习惯值得批评。琬琰美玉,却处在污泥之中,但清廉的人见了也不会放弃;破旧的竹席甑带,就是放在华贵的毡褥上,贪婪的人见了也不会去夺取。美德存在,即使处在低贱的地位,但世人也不能贬低美德的价值;恶行满身,即使处在高贵的地位,但世人也不会尊重他。青黄不接的春季放贷给农民,到秋季再收赋税,这样百姓就拥护、高兴;反过来春季青黄不接的时候却要征收赋税,而到秋天再放贷,这样百姓没有一个不怨恨的。这放贷和收税数量相同,但引起百姓的喜怒却相反,这是因为时节不同的缘故。如要对鱼讲仁德,不是捕到鱼之后再放入河水中;如要对猿猴讲恩赐,也不是抓到以后再放它归山林;而是从一开始就不必捕捉它们,让它们各处该处的地方就行了。毛色驳杂的貂裘还不如皮色纯一的狐裘,所以一个人没有比不具备坚定纯粹的行为节操更令人讨厌的。有相马的,却不能识别出良马来,但是良马并不因此就不存在于这群被鉴别的马中。现在如果有户人家失火,有的是拿着易燃的东西去助长火势,有的却是传递水桶去救火,尽管这两种人都没有达到各自的目的,但受火烧的人家对这两种人的憎恨和感激之情却有天壤之别。 楚国郢都有个人买房栋梁,想找一根“三围”粗的木料,有人卖给他一根车轴,他跪在地上量了量,粗细差不多,但长度不够。蘧伯玉用道德感化了邻国不来侵犯,公孙鞅实行刑法治理秦国最后获罪被杀,他们治理好国家的结果是一样的,但实施的方法和各人的下场却又是不一样的。病人卧床不起,医生用针石治疗,巫婆用精米、草垫来赶疫鬼、求神保佑,他们的方法各异,而想拯救对象则是相同的。狸猫的头可以治理好鼠瘘病,芡可以治疗好瘘病,牛虻能消散淤血,啄木鸟能治疗龋齿,这些都可以按照种类来推知。油膏能杀死鳖,喜鹊屎可以杀死刺猬,腐烂的垃圾堆能生出苍蝇来,油漆碰到螃蟹便不会干燥,这是不能按照种类来推知的。有些事情可以推究其中的原因,有些事情则不能推究其中的原因,好像对又好像不对,好像不对又好像对,谁能通晓这其中的奥妙呢?天下没有纯白的狐狸,但有纯白的狐皮衣,这是选用了众多狐狸腋下白皮毛缝制而成的。善于学习的人就像齐王食鸡,一定要吃上数十只鸡脚掌才能满足。利刀便于剃毛发,至于伐木,就非用斧头不能成功。事物本来就存在着某些长处又恰好成为另一方面的短处的情况。如果从一寸见方的洞眼里看牛,就不知道它比羊大;总起来观察牛的全体,才知道牛的大小和羊相差甚远。孕妇看了兔子,生下的孩子是缺嘴唇,看了麋,生下的孩子是四只眼睛。大马眼睛小,可以说是小眼睛马。事物本来就存在着好像是这么回事又不像这么回事的情形。所以有时候断一根指头倒导致死亡,而断了一条手臂倒能活下来,这说明事物不能按照这种类比推导的。磨砺利剑一定要用细软的磨刀石,敲击钟磬一定要用柔软的木棒,车毂坚硬一定要用柔软的辐条。两个都是坚硬的东西就不能互相协调好,双方都强大就会互相不服帖。所以木质疏松的梧桐树倒可以击断兽角,纤细的马尾倒可以截断玉石。媒人会说假话并不是受过专门的撒谎训练,但说假话一旦养成习性就会产生不诚实;培养勇敢精神并不是要学会争斗本领,但勇敢性格一旦形成就不会谦虚礼让。所以,君子不肯在监狱里面谋事做,因为管牢狱的事情会伤害到君子仁爱之心;同样君子不肯到街市里去做买卖,因为经商买卖会伤害到君子的廉洁品德。行为的积累是不能不审慎的。 奔跑不需要用手,但是将两手绑起来就跑不快;飞行不需要用尾,但是将尾巴卷屈起来就飞不远。这说明事物产生功能的部分一定得依赖于不产生功能的部分。所以使你看见的是本身看不见的,使鼓鸣响的是本身不会鸣响的。尝一小块肉,就可知道一锅肉的滋味;悬挂羽毛和木炭,就可知道空气的湿度:这是通过小来知道大的事例。看见一片叶子凋落,就可知道一年快到冬天了;看见瓶中的水结冰,就可知道天气已很冷了:这是以近来推知远的事例。三人肩并着肩,是不能走出门的;其中一人跟在两人身后,就可以畅通无阻。脚踩着地则出现足迹,在太阳下行走就形成身影,留下足迹和出现身影是容易的,而要使脚印正、影子不斜则是困难的。楚庄王诛杀了佞臣里史,孙叔敖便刷净帽子、洗净衣裳准备复职上任;晋文公抛弃旧垫席,怠慢那些跟随他流亡过的、脸色黑瘦的人,咎犯见了便辞官隐退。所以桑叶凋落会引发那些长者悲叹时光的流逝。小小的鼎锅因每天使用而不被人珍贵,周王室内的大鼎从来不用来煮饭做菜却被人重视,看成是传国宝鼎。事物本来就存在着以不用(无用)而来实现它的有用的情况。地势平坦则水不流,重量均等则不倾斜,物体一旦失去平衡就必定会有反应,也必定会被感应,事物本来就存在着以不用而被派大用场的情况。先脱衣服然后洗澡是合乎情理的,但穿着衣服洗澡然后再脱衣服是违背常理的;先祭祀神祖然后吃祭品是合常规的,但先吃掉祭品然后再去祭祀祖宗神灵是不合常规的:事物总有一个先后次序、适当规矩。严肃的祭祀之日却以恶语伤人,娶媳妇的美好良宵却说披麻戴孝之事,设宴喜庆之时却议论上坟的事,渡江涉水之时却说水神显灵:这些都是说话不分时宜的表现。有的说:朝廷将要大赦,赶快多杀些死囚犯人;有的说:朝廷将要大赦,这下能赦免不少死囚犯人了。这希望赦免是相同的,但是这希望赦免当中所包含着各自的害人利人之心却是不相同的。这就好像有时吹火是越吹越旺,有时吹火却将火都吹灭,这是因为他们吹火的目的和方法不一样所导致的。宰牛烹牛来宴请左右邻居,可是同时又辱骂东邻的母亲,这正是所施恩德都没来得及被报答,却又得罪了人家,这种做法本身就是一种危险的做法。楚文王塌胸,鲍申驼背,但就是这样丑陋的长相却将国家治理得有条有理。裨谌在城里无法施展才智,子产将他带出城外共商国家大事,倒成就了他们的大事。侏儒向高个子请教天有多高,高个子说:“我不知道。”侏儒说:“你虽然不知道天有多高,但总还是比我离天要近得多啊!”所以凡要请教问题,一定要找熟悉这问题的人。战乱开始,兵寇将至,跛子将此消息告诉了瞎子,于是瞎子背着跛子逃跑,两人都幸免于难,这是因为他们二人取长补短,各自发挥自己的特长。反过来是由瞎子将此消息告诉跛子,跛子背着瞎子逃跑,那么就无法各自发挥特长。楚都郢城有人要将母亲卖出,他对买主说:“这位老母亲年迈了,请你好好奉养她,别让她受苦。”这真是干了如此忤逆不孝的坏事却还装出假慈悲来宽慰自己的良心。甲壳类动物凭借坚固的甲壳活动生存,细腰蜂等动物依靠毒螫活动生存,熊罴以蛮力来攫取食物,犀牛靠角抵来活动保存自己:这物类没有放弃自己的长处而用其短处的。治理国家如同田间除草,要除去危害禾苗的杂草就是了。尽管洗头会掉不少头发,但人们仍然经常洗头,保持清洁,因为这样还是损失的少,获得好处的地方多。磨刀石本身不锋利,但它能使刀磨快;檠本身不端正,但它能矫正弓弩。所以有不少事物是自身不正却能矫正别的事物,自身不锋利却能使其他事物锋利。用力贵在突发迅猛,智慧贵在敏捷。两者强调的都是以迅速为上;要取胜的道理也一样,迟缓为下。人们之所以珍贵莫邪宝剑,因为它一接触物体就能使物体断裂;就是牛车如不停地摩擦门槛也能将门槛压断。因为孔子曾在陈蔡遭受困厄,就不信孔子,废弃孔子传授的六艺,那就糊涂了。因为医生不能治好自己的疾病,就不看病,不服药,那就荒谬了。