淮南子 · 汜论训

汉 · 刘安

古gǔ者zhě有yǒu鍪móu而ér绻quǎn领lǐng,以yǐ王wáng天tiān下xià者zhě矣yǐ。其qí德dé生shēng而ér不bù辱rǔ,予yú而ér不bù夺duó,天tiān下xià不bù非fēi其qí服fú,同tóng怀huái其qí德dé。当dāng此cǐ之zhī时shí,阴yīn阳yáng和hé平píng,风fēng雨yǔ时shí节jié,万wàn物wù蕃fán息xī。乌wū鹊què之zhī巢cháo可kě俯fǔ而ér探tàn也yě,禽qín兽shòu可kě羁jī而ér从cóng也yě。岂qǐ必bì褒bāo衣yī博bó带dài,句jù襟jīn委wěi章zhāng甫fǔ哉zāi?

古gǔ者zhě民mín泽zé处chǔ复fù穴xué,冬dōng日rì则zé不bù胜shèng霜shuāng雪xuě雾wù露lòu,夏xià日rì则zé不bù胜shèng暑shǔ蛰zhé蚊wén虻méng。圣shèng人rén乃nǎi作zuò,为wéi之zhī筑zhù土tǔ构gòu木mù,以yǐ为wéi宫gōng室shì,上shàng栋dòng下xià宇yǔ,以yǐ蔽bì风fēng雨yǔ,以yǐ避bì寒hán暑shǔ,而ér百bǎi姓xìng安ān之zhī。伯bó余yú之zhī初chū作zuò衣yī也yě,緂tián麻má索suǒ缕,手shǒu经jīng指zhǐ挂guà,其qí成chéng犹yóu网wǎng罗luó。后hòu世shì为wéi之zhī机jī杼zhù胜shèng复fù,以yǐ便biàn其qí用yòng,而ér民mín得dé以yǐ掩yǎn形xíng御yù寒hán。

古gǔ者zhě剡yǎn耜sì而ér耕gēng,摩mó蜃shèn而ér耨nòu,木mù钩gōu而ér樵qiáo,抱bào甀zhuì而ér汲jí,民mín劳láo而ér利lì薄báo。后hòu世shì为wéi之zhī耒lěi耜sì櫌yōu锄chú,斧fǔ柯kē而ér樵qiáo,桔jié槔gāo而ér汲jí,民mín逸yì而ér利lì多duō焉yān。

古gǔ者zhě大dà川chuān名míng谷gǔ,冲chōng绝jué道dào路lù,不bù通tōng往wǎng来lái也yě;乃nǎi为wéi窬yú木mù方fāng版bǎn,以yǐ为wéi舟zhōu航háng。故gù地dì势shì有yǒu无wú,得dé相xiāng委wěi输shū。乃nǎi为wéi靻zǔ蹻qiāo而ér超chāo千qiān里lǐ,肩jiān荷hé负fù儋dān之zhī勤qín也yě,而ér作zuò为wéi之zhī楺róu轮lún建jiàn舆yú,驾jià马mǎ服fú牛niú,民mín以yǐ致zhì远yuǎn而ér不bù劳láo。为wéi鸷zhì禽qín猛měng兽shòu之zhī害hài伤shāng人rén,而ér无wú以yǐ禁jīn御yù也yě;而ér作zuò为wéi之zhī铸zhù金jīn锻duàn铁tiě以yǐ为wéi兵bīng刃rèn,猛měng兽shòu不bù能néng为wéi害hài。

故gù民mín迫pò其qí难nán,则zé求其qí便biàn;困kùn其qí患huàn,则zé造zào其qí备bèi。人rén各gè以yǐ其qí所suǒ知zhī,去qù其qí所suǒ害hài,就jiù其qí所suǒ利lì。常cháng故gù不bù可kě循xún,器qì械xiè不bù可kě因yīn也yě,则zé先xiān王wáng之zhī法fǎ度dù,有yǒu移yí易yì者zhě矣yǐ。古gǔ之zhī制zhì,婚hūn礼lǐ不bù称chēng主zhǔ人rén,舜shùn不bù告gào而ér娶qǔ,非fēi礼lǐ也yě。立lì子zǐ以yǐ长cháng,文wén王wáng舍shě伯bó邑yì考kǎo而ér用yòng武wǔ王wáng,非fēi制zhì也yě。礼lǐ三sān十shí而ér娶qǔ,文wén王wáng十shí五wǔ而ér生shēng武wǔ王wáng,非fēi法fǎ也yě。夏xià后hòu氏shì殡bìn于yú阼zuò阶jiē之zhī上shàng,殷yīn人rén殡bìn于yú两liǎng楹yíng之zhī间jiān,周zhōu人rén殡bìn于yú西xī阶jiē之zhī上shàng,此cǐ礼lǐ之zhī不bù同tóng者zhě也yě。有yǒu虞yú氏shì用yòng瓦wǎ棺guān,夏xià后hòu氏shì堲jí周zhōu,殷yīn人rén用yòng椁guǒ,周zhōu人rén墙qiáng置zhì翣shà,此cǐ葬zàng之zhī不bù同tóng者zhě也yě。夏xià后hòu氏shì祭jì于yú暗àn,殷yīn人rén祭jì于yú阳yáng,周zhōu人rén祭jì于yú日rì出chū以yǐ朝zhāo,此cǐ祭jì之zhī不bù同tóng者zhě也yě。尧yáo《大dà章zhāng》,舜shùn《九韶sháo》,禹yǔ《大dà夏xià》,汤tāng《大dà濩huò》,周zhōu《武wǔ象xiàng》,此cǐ乐lè之zhī不bù同tóng者zhě也yě。故gù五wǔ帝dì异yì道dào,而ér德dé覆fù天tiān下xià;三sān王wáng殊shū事shì,而ér名míng施shī后hòu世shì。此cǐ皆jiē因yīn时shí变biàn而ér制zhì礼lǐ乐lè者zhě。譬pì犹yóu师shī旷kuàng之zhī施shī瑟sè柱zhù也yě,所suǒ推tuī移yí上shàng下xià者zhě,无wú寸cùn尺chǐ之zhī度dù,而ér靡mí不bù中zhōng音yīn,故gù通tōng于yú礼lǐ乐lè之zhī情qíng者zhě能néng作zuò音yīn,有yǒu本běn主zhǔ于yú中zhōng,而ér以yǐ知zhī榘jǔ彟huò之zhī所suǒ周zhōu者zhě也yě。鲁lǔ昭zhāo公gōng有yǒu慈cí母mǔ而ér爱ài之zhī,死sǐ,为wéi之zhī练liàn冠guān,故gù有yǒu慈cí母mǔ之zhī服fú。阳yáng侯hóu杀shā蓼liǎo侯hóu而ér窃qiè其qí夫fū人rén,故gù大dà飨xiǎng废fèi夫fū人rén之zhī礼lǐ。先xiān王wáng之zhī制zhì,不bù宜yí则zé废fèi之zhī。末mò世shì之zhī事shì,善shàn则zé著zhù之zhī,是shì故gù礼lǐ乐lè未wèi始shǐ有yǒu常cháng也yě。

故gù圣shèng人rén制zhì礼lǐ乐lè,而ér不bù制zhì于yú礼lǐ乐lè。治zhì国guó有yǒu常cháng,而ér利lì民mín为wéi本běn;政zhèng教jiào有yǒu经jīng,而ér令líng行háng为wéi上shàng。苟gǒu利lì于yú民mín,不bù必bì法fǎ古gǔ;苟gǒu周zhōu于yú事shì,不bù必bì循xún旧jiù。夫fū夏xià、商shāng之zhī衰shuāi也yě,不bù变biàn法fǎ而ér亡wáng;三sān代dài之zhī起qǐ也yě,不bù相xiāng袭xí而ér王wáng。故gù圣shèng人rén法fǎ与yǔ时shí变biàn,礼lǐ与yǔ俗sú化huà。衣yī服fú器qì械xiè,各gè便biàn其qí用yòng;法fǎ度dù制zhì令líng,各gè因yīn其qí宜yí。故gù变biàn古gǔ未wèi可kě非fēi,而ér循xún俗sú未wèi足zú多duō也yě。百bǎi川chuān异yì源yuán,而ér皆jiē归guī于yú海hǎi;百bǎi家jiā殊shū业yè,而ér皆jiē务wù于yú治zhì。王wáng道dào缺quē而ér《诗shī》作zuò,周zhōu室shì废fèi,礼lǐ义yì坏huài,而ér《春chūn秋qiū》作zuò。《诗shī》、《春chūn秋qiū》,学xué之zhī美měi者zhě也yě,皆jiē衰shuāi世shì之zhī造zào也yě,儒rú者zhě循xún之zhī,以yǐ教jiào导dǎo于yú世shì,岂qǐ若ruò三sān代dài之zhī盛shèng哉zāi!以yǐ《诗shī》、《春chūn秋qiū》为wéi古gǔ之zhī道dào而ér贵guì之zhī,又yòu有yǒu未wèi作zuò《诗shī》、《春chūn秋qiū》之zhī时shí。夫fū道dào其qí缺quē也yě,不bù若ruò道dào其qí全quán也yě。诵sòng先xiān王wáng之zhī《诗shī》、《书shū》,不bù若ruò闻wén得dé其qí言yán,闻wén得dé其qí言yán,不bù若ruò得dé其qí所suǒ以yǐ言yán,得dé其qí所suǒ以yǐ言yán者zhě,言yán弗fú能néng言yán也yě。

故gù道dào可kě道dào者zhě,非fēi常cháng道dào也yě。周zhōu公gōng事shì文wén王wáng也yě,行háng无wú专zhuān制zhì,事shì无wú由yóu己jǐ,身shēn若ruò不bù胜shèng衣yī,言yán若ruò不bù出chū口kǒu,有yǒu奉fèng持chí于yú文wén王wáng,洞dòng洞dòng属shǔ属shǔ,而ér将jiāng不bù能néng,恐kǒng失shī之zhī,可kě谓wèi能néng子zǐ矣yǐ。武wǔ王wáng崩bēng,成chéng王wáng幼yòu少shǎo。周zhōu公gōng继jì文wén王wáng之zhī业yè,履天tiān子zǐ之zhī籍jí,听tīng天tiān下xià之zhī政zhèng,平píng夷yí狄dí之zhī乱luàn,诛zhū管guǎn、蔡cài之zhī罪zuì,负fù扆yǐ而ér朝zhāo诸zhū侯hóu,诛zhū赏shǎng制zhì断duàn,无wú所suǒ顾gù问wèn,威wēi动dòng天tiān地dì,声shēng慑shè四sì海hǎi,可kě谓wèi能néng武wǔ矣yǐ。成chéng王wáng既jì壮zhuàng,周zhōu公gōng属shǔ籍jí致zhì政zhèng,北běi面miàn委wěi质zhì而ér臣chén事shì之zhī,请qǐng而ér后hòu为wéi,复fù而ér后hòu行háng,无wú擅shàn恣zì之zhī志zhì,无wú伐fá矜jīn之zhī色sè,可kě谓wèi能néng臣chén矣yǐ。故gù一yī人rén之zhī身shēn而ér三sān变biàn者zhě,所suǒ以yǐ应yīng时shí矣yǐ。何hé况kuàng乎hū君jūn数shù易yì世shì,国guó数shù易yì君jūn,人rén以yǐ其qí位wèi达dá其qí好hǎo憎zēng,以yǐ其qí威wēi势shì供gōng嗜shì欲yù,而ér欲yù以yǐ一yī行háng之zhī礼lǐ,一yī定dìng之zhī法fǎ,应yīng时shí偶ǒu变biàn,其qí所suǒ不bù能néng中zhōng权quán亦yì明míng矣yǐ。

故gù圣shèng人rén所suǒ由yóu曰yuē道dào,所suǒ为wéi曰yuē事shì。道dào犹yóu金jīn石shí,一yī调tiáo不bù更gēng;事shì犹yóu琴qín瑟sè,每měi弦xián改gǎi调tiáo。故gù法fǎ制zhì礼lǐ义yì者zhě,治zhì人rén之zhī具jù也yě,而ér非fēi所suǒ以yǐ为wéi治zhì也yě。故gù仁rén以yǐ为wéi经jīng,义yì以yǐ为wéi纪jì,此cǐ万wàn世shì不bù更gēng者zhě也yě。若ruò乃nǎi人rén考kǎo其qí才cái,而ér时shí省shěng其qí用yòng,虽suī日rì变biàn可kě也yě。天tiān下xià岂qǐ有yǒu常cháng法fǎ哉zāi!当dāng于yú世shì事shì,行háng于yú人rén理lǐ,顺shùn于yú天tiān地dì,祥xiáng于yú鬼guǐ神shén,则zé可kě以yǐ正zhèng治zhì矣yǐ。古gǔ者zhě人rén醇chún工gōng庞páng,商shāng朴pǔ女nǚ重zhòng,是shì以yǐ政zhèng教jiào易yì化huà,风fēng俗sú易yì移yí也yě。今jīn世shì德dé益yì衰shuāi,民mín俗sú益yì薄báo,欲yù以yǐ朴pǔ重zhòng之zhī法fǎ,治zhì既jì弊bì之zhī民mín,是shì犹yóu无wú镝dí衔xián■策cè錣zhuì而ér御yù馯hàn马mǎ也yě。昔xī者zhě,神shén农nóng无wú制zhì令líng而ér民mín从cóng,唐táng、虞yú有yǒu制zhì令líng而ér无wú刑xíng罚fá,夏xià后hòu氏shì不bù负fù言yán,殷yīn人rén誓shì,周zhōu人rén盟méng。逮dài至zhì当dāng今jīn之zhī世shì,忍rěn訽gòu而ér轻qīng辱rǔ,贪tān得dé而ér寡guǎ羞,欲yù以yǐ神shén农nóng之zhī道dào治zhì之zhī,则zé其qí乱luàn必bì矣yǐ。伯bó成chéng子zǐ高gāo辞cí为wéi诸zhū侯hóu而ér耕gēng,天tiān下xià高gāo之zhī。今jīn之zhī时shí人rén,辞cí官guān而ér隐yǐn处chǔ,为wéi乡xiāng邑yì之zhī下xià,岂qǐ可kě同tóng哉zāi!古gǔ之zhī兵bīng,弓gōng剑jiàn而ér已yǐ矣yǐ,槽cáo矛máo无wú击jī,修戟jǐ无wú刺cì;晚wǎn世shì之zhī兵bīng,隆lóng冲chōng以yǐ攻gōng,渠qú詹zhān以yǐ守shǒu,连lián弩nǔ以yǐ射shè,销xiāo车chē以yǐ斗dǒu。古gǔ之zhī伐fá国guó,不bù杀shā黄huáng口kǒu,不bù获huò二èr毛máo。于yú古gǔ为wéi义yì,于yú今jīn为wéi笑xiào。古gǔ之zhī所suǒ以yǐ为wéi荣róng者zhě,今jīn之zhī所suǒ以yǐ为wéi辱rǔ也yě;古gǔ之zhī所suǒ以yǐ为wéi治zhì者zhě,今jīn之zhī所suǒ以yǐ为wéi乱luàn也yě。夫fū神shén农nóng、伏fú羲xī不bù施shī赏shǎng罚fá而ér民mín不bù为wéi非fēi,然rán而ér立lì政zhèng者zhě不bù能néng废fèi法fǎ而ér治zhì民mín;舜shùn执zhí干gān戚qī而ér服fú有yǒu苗miáo,然rán而ér征zhēng伐fá者zhě不bù能néng释shì甲jiǎ兵bīng而ér制zhì强qiáng暴bào。由yóu此cǐ观guān之zhī,法fǎ度dù者zhě,所suǒ以yǐ论lùn民mín俗sú而ér节jié缓huǎn急jí也yě;器qì械xiè者zhě,因yīn时shí变biàn而ér制zhì宜yí适shì也yě。

夫fū圣shèng人rén作zuò法fǎ,而ér万wàn物wù制zhì焉yān;贤xián者zhě立lì礼lǐ,而ér不bù肖xiāo者zhě拘jū焉yān。制zhì法fǎ之zhī民mín,不bù可kě与yǔ远yuǎn举jǔ;拘jū礼lǐ之zhī人rén,不bù可kě使shǐ应yīng变biàn。耳ěr不bù知zhī清qīng浊zhuó之zhī分fēn者zhě,不bù可kě令líng调tiáo音yīn;心xīn不bù知zhī治zhì乱luàn之zhī源yuán者zhě,不bù可kě令líng制zhì法fǎ。必bì有yǒu独dú闻wén之zhī耳ěr,独dú见jiàn之zhī明míng,然rán后hòu能néng擅shàn道dào而ér行háng矣yǐ。夫fū殷yīn变biàn夏xià,周zhōu变biàn殷yīn,春chūn秋qiū变biàn周zhōu,三sān代dài之zhī礼lǐ不bù同tóng,何hé古gǔ之zhī从cóng!大dà人rén作zuò而ér弟dì子zǐ循xún。知zhī法fǎ治zhì所suǒ由yóu生shēng,则zé应yīng时shí而ér变biàn;不bù知zhī法fǎ治zhì之zhī源yuán,虽suī循xún古gǔ,终zhōng乱luàn。今jīn世shì之zhī法fǎ籍jí与yǔ时shí变biàn,礼lǐ义yì与yǔ俗sú易yì,为wéi学xué者zhě循xún先xiān袭xí业yè,据jù籍jí守shǒu旧jiù教jiào,以yǐ为wéi非fēi此cǐ不bù治zhì,是shì犹yóu持chí方fāng枘ruì而ér周zhōu员yuán凿záo也yě。欲yù得dé宜yí适shì致zhì固gù焉yān,则zé难nán矣yǐ!

今jīn儒rú、墨mò者zhě称chēng三sān代dài、文wén武wǔ而ér弗fú行háng,是shì言yán其qí所suǒ不bù行háng也yě;非fēi今jīn时shí之zhī世shì而ér弗fú改gǎi,是shì行háng其qí所suǒ非fēi也yě。称chēng其qí所suǒ是shì,行háng其qí所suǒ非fēi,是shì以yǐ尽jìn日rì极jí虑lǜ而ér无wú益yì于yú治zhì,劳láo形xíng竭jié智zhì而ér无wú补bǔ于yú主zhǔ也yě。今jīn夫fū图tú工gōng而ér好hǎo画huà鬼guǐ魅mèi,而ér憎zēng图tú狗gǒu马mǎ者zhě,何hé也yě?鬼guǐ魅mèi不bù世shì出chū,而ér狗gǒu马mǎ可kě日rì见jiàn也yě。夫fū存cún危wēi治zhì乱luàn,非fēi智zhì不bù能néng;道dào而ér先xiān称chēng古gǔ,虽suī愚yú有yǒu余yú。故gù不bù用yòng之zhī法fǎ,圣shèng王wáng弗fú行háng;不bù验yàn之zhī言yán,圣shèng王wáng弗fú听tīng。天tiān地dì之zhī气qì莫mò大dà于yú和hé,和hé者zhě,阴yīn阳yáng调tiáo,日rì夜yè分fēn,而ér生shēng物wù。春chūn分fēn而ér生shēng,秋qiū分fēn而ér成chéng,生shēng之zhī与yǔ成chéng,必bì得dé和hé之zhī精jīng。故gù圣shèng人rén之zhī道dào,宽kuān而ér栗lì,严yán而ér温wēn,柔róu而ér直zhí,猛měng而ér仁rén。太tài刚gāng则zé折zhē,太tài柔róu则zé卷juàn,圣shèng人rén正zhèng在zài刚gāng柔róu之zhī间jiān,乃nǎi得dé道dào之zhī本běn。积jī阴yīn则zé沉chén,积jī阳yáng则zé飞fēi,阴yīn阳yáng相xiāng接jiē,乃nǎi能néng成chéng和hé。夫fū绳shéng之zhī为wéi度dù也yě,可kě卷juàn而ér伸shēn也yě,引yǐn而ér伸shēn之zhī,可kě直zhí而ér睎xī,故gù圣shèng人rén以yǐ身shēn体tǐ之zhī。夫fū修而ér不bù横héng,短duǎn而ér不bù穷qióng,直zhí而ér不bù刚gāng,久而ér不bù忘wàng者zhě,其qí唯wéi绳shéng乎hū?故gù恩ēn推tuī则zé懦nuò,懦nuò则zé不bù威wēi;严yán推tuī则zé猛měng,猛měng则zé不bù和hé;爱ài推tuī则zé纵zòng,纵zòng则zé不bù令líng;刑xíng推tuī则zé虐,虐则zé无wú亲qīn。昔xī者zhě,齐qí简jiǎn公gōng释shì其qí国guó家jiā之zhī柄bǐng,而ér专zhuān任rèn其qí大dà臣chén,将jiāng相xiāng摄shè威wēi擅shàn势shì,私sī门mén成chéng党dǎng,而ér公gōng道dào不bù行háng,故gù使shǐ陈chén成chéng田tián常cháng、鸱chī夷yí子zǐ皮pí得dé成chéng其qí难nán。使shǐ吕氏shì绝jué祀sì而ér陈chén氏shì有yǒu国guó者zhě,此cǐ柔róu懦nuò所suǒ生shēng也yě。郑zhèng子zǐ阳yáng刚gāng毅yì而ér好hǎo罚fá,其qí于yú罚fá也yě,执zhí而ér无wú赦shè。舍shě人rén有yǒu折zhē弓gōng者zhě,畏wèi罪zuì而ér恐kǒng诛zhū,则zé因yīn猘zhì狗gǒu之zhī惊jīng,以yǐ杀shā子zǐ阳yáng,此cǐ刚gāng猛měng之zhī所suǒ致zhì也yě。

今jīn不bù知zhī道dào者zhě,见jiàn柔róu懦nuò者zhě侵qīn,则zé矜jīn为wéi刚gāng毅yì;见jiàn刚gāng毅yì者zhě亡wáng,则zé矜jīn为wéi柔róu懦nuò。此cǐ本běn无wú主zhǔ于yú中zhōng,而ér见jiàn闻wén舛chuǎn驰chí于yú外wài者zhě也yě,故gù终zhōng身shēn而ér无wú所suǒ定dìng趋qū。譬pì犹yóu不bù知zhī音yīn者zhě之zhī歌gē也yě,浊zhuó之zhī则zé郁yù而ér无wú转zhuǎn,清qīng之zhī则zé燋jiāo而ér不bù讴ōu,及jí至zhì韩hán娥é、秦qín青qīng、薛xuē谈tán之zhī讴ōu,侯hóu同tóng、曼màn声shēng之zhī歌gē,愤fèn于yú志zhì,积jī于yú内nèi,盈yíng而ér发fā音yīn,则zé莫mò不bù比bǐ于yú律lǜ而ér和hé于yú人rén心xīn。何hé则zé?中zhōng有yǒu所suǒ本běn主zhǔ,以yǐ定dìng清qīng浊zhuó,不bù受shòu于yú外wài,而ér自zì为wéi仪yí表biǎo也yě。今jīn夫fū盲máng者zhě行háng于yú道dào,人rén谓wèi之zhī左zuǒ则zé左zuǒ,谓wèi之zhī右yòu则zé右yòu,遇yù君jūn子zǐ则zé易yì道dào,遇yù小xiǎo人rén则zé陷xiàn沟gōu壑hè。何hé则zé?目mù无wú以yǐ接jiē物wù也yě。故gù魏wèi两liǎng用yòng楼lóu翟dí、吴wú起qǐ,而ér亡wáng西xī河hé,湣mǐn王wáng专zhuān用yòng淖nào齿chǐ,而ér死sǐ于yú东dōng庙miào,无wú术shù以yǐ御yù之zhī也yě;文wén王wáng两liǎng用yòng吕望wàng、召zhào公gōng奭shì而ér王wáng,楚chǔ庄zhuāng王wáng专zhuān任rèn孙sūn叔shū敖áo而ér霸bà,有yǒu术shù以yǐ御yù之zhī也yě。

夫fū弦xián歌gē鼓gǔ舞wǔ以yǐ为wéi乐lè,盘pán旋xuán揖yī让ràng以yǐ修礼lǐ,厚hòu葬zàng久丧sāng以yǐ送sòng死sǐ,孔kǒng子zǐ之zhī所suǒ立lì也yě,而ér墨mò子zǐ非fēi之zhī。兼jiān爱ài尚shàng贤xián,右yòu鬼guǐ非fēi命mìng,墨mò子zǐ之zhī所suǒ立lì也yě,而ér杨yáng子zǐ非fēi之zhī。全quán性xìng保bǎo真zhēn,不bù以yǐ物wù累léi形xíng,杨yáng子zǐ之zhī所suǒ立lì也yě,而ér孟mèng子zǐ非fēi之zhī。趋qū舍shě人rén异yì,各gè有yǒu晓xiǎo心xīn。故gù是shì非fēi有yǒu处chǔ,得dé其qí处chǔ则zé无wú非fēi;失shī其qí处chǔ则zé无wú是shì。丹dān穴xué、太tài蒙mēng、反fǎn踵zhǒng、空kōng同tóng、大dà夏xià、北běi户hù、奇qí肱gōng、修股gǔ之zhī民mín,是shì非fēi各gè异yì,习xí俗sú相xiāng反fǎn,君jūn臣chén上shàng下xià,夫fū妇fù父fù子zǐ,有yǒu以yǐ相xiāng使shǐ也yě。此cǐ之zhī是shì,非fēi彼bǐ之zhī是shì也yě;此cǐ之zhī非fēi,非fēi彼bǐ之zhī非fēi也yě。譬pì若ruò斤jīn斧fǔ椎zhuī凿záo之zhī各gè有yǒu所suǒ施shī也yě。禹yǔ之zhī时shí,以yǐ五wǔ音yīn听tīng治zhì,悬xuán钟zhōng鼓gǔ磬qìng铎duó,置zhì鞀táo,以yǐ待dài四sì方fāng之zhī士shì,为wéi号hào曰yuē:“教jiào寡guǎ人rén以yǐ道dào者zhě击jī鼓gǔ,谕yù寡guǎ人rén以yǐ义yì者zhě击jī钟zhōng,告gào寡guǎ人rén以yǐ事shì者zhě振zhèn铎duó,语yǔ寡guǎ人rén以yǐ忧yōu者zhě击jī磬qìng,有yǒu狱yù讼sòng者zhě摇yáo鞀táo。”当dāng此cǐ之zhī时shí,一yī馈kuì而ér十shí起qǐ,一yī沐mù而ér三sān捉zhuō发fā,以yǐ劳láo天tiān下xià之zhī民mín。此cǐ而ér不bù能néng达dá善shàn效xiào忠zhōng者zhě,则zé才cái不bù足zú也yě。秦qín之zhī时shí,高gāo为wéi台tái榭xiè,大dà为wéi苑yuàn囿yòu,远yuǎn为wéi驰chí道dào,铸zhù金jīn人rén,发fā适shì戍shù,入rù刍chú稿gǎo,头tóu会huì箕jī赋fù,输shū于yú少shǎo府fǔ。丁dīng壮zhuàng丈zhàng夫fū,西xī至zhì临lín洮táo、狄dí道dào,东dōng至zhì会huì稽jī、浮fú石shí;南nán至zhì豫yù章zhāng、桂guì林lín,北běi至zhì飞fēi狐hú、阳yáng原yuán,道dào路lù死sǐ人rén以yǐ沟gōu量liáng。当dāng此cǐ之zhī时shí,忠zhōng谏jiàn者zhě谓wèi之zhī不bù祥xiáng,而ér道dào仁rén义yì者zhě谓wèi之zhī狂kuáng。逮dài至zhì高gāo皇huáng帝dì存cún亡wáng继jì绝jué,举jǔ天tiān下xià之zhī大dà义yì,身shēn自zì奋fèn袂mèi执zhí锐ruì,以yǐ为wéi百bǎi姓xìng请qǐng命mìng于yú皇huáng天tiān。当dāng此cǐ之zhī时shí,天tiān下xià雄xióng俊jùn豪háo英yīng,暴bào露lòu于yú野yě泽zé,前qián蒙mēng矢shǐ石shí,而ér后hòu堕duò溪xī壑hè,出chū百bǎi死sǐ而ér绐dài一yī生shēng,以yǐ争zhēng天tiān下xià之zhī权quán,奋fèn武wǔ厉lì诚chéng,以yǐ决jué一yī旦dàn之zhī命mìng。当dāng此cǐ之zhī时shí,丰fēng衣yī博bó带dài而ér道dào儒rú、墨mò者zhě,以yǐ为wéi不bù肖xiāo。逮dài至zhì暴bào乱luàn已yǐ胜shèng,海hǎi内nèi大dà定dìng,继jì文wén之zhī业yè,立lì武wǔ之zhī功gōng,履天tiān子zǐ之zhī图tú籍jí,造zào刘氏shì之zhī貌mào冠guān,总zǒng邹zōu、鲁lǔ之zhī儒rú、墨mò,通tōng先xiān圣shèng之zhī遗yí教jiào,戴dài天tiān子zǐ之zhī旗qí,乘chéng大dà路lù,建jiàn九斿liú,撞zhuàng大dà钟zhōng,击jī鸣míng鼓gǔ,奏zòu《咸xián池chí》,扬yáng干gān戚qī。当dāng此cǐ之zhī时shí,有yǒu立lì武wǔ者zhě见jiàn疑yí,一yī世shì之zhī间jiān,而ér文wén武wǔ代dài为wéi雌cí雄xióng,有yǒu时shí而ér用yòng也yě。

今jīn世shì之zhī为wéi武wǔ者zhě,则zé非fēi文wén也yě;为wéi文wén者zhě,则zé非fēi武wǔ也yě。文wén武wǔ更gēng相xiāng非fēi,而ér不bù知zhī时shí世shì之zhī用yòng也yě。此cǐ见jiàn隅yú曲qū之zhī一yī指zhǐ,而ér不bù知zhī八bā极jí之zhī广guǎng大dà也yě。故gù东dōng面miàn而ér望wàng,不bù见jiàn西xī墙qiáng;南nán面miàn而ér视shì,不bù睹dǔ北běi方fāng;唯wéi无wú所suǒ向xiàng者zhě,则zé无wú所suǒ不bù通tōng。国guó之zhī所suǒ以yǐ存cún者zhě,道dào德dé也yě;家jiā之zhī所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,理lǐ塞sāi也yě。尧yáo无wú百bǎi户hù之zhī郭guō,舜shùn无wú置zhì锥zhuī之zhī地dì,以yǐ有yǒu天tiān下xià;禹yǔ无wú十shí人rén之zhī众zhòng,汤tāng无wú七qī里lǐ之zhī分fēn,以yǐ王wáng诸zhū侯hóu。文wén王wáng处chǔ岐qí周zhōu之zhī间jiān也yě,地dì方fāng不bù过guò百bǎi里lǐ,而ér立lì为wéi天tiān子zǐ者zhě,有yǒu王wáng道dào也yě。夏xià桀jié、殷yīn纣zhòu之zhī盛shèng也yě,人rén迹jì所suǒ至zhì,舟zhōu车chē所suǒ通tōng,莫mò不bù为wéi郡jùn县xiàn,然rán而ér身shēn死sǐ人rén手shǒu,而ér为wéi天tiān下xià笑xiào者zhě,有yǒu亡wáng形xíng也yě。故gù圣shèng人rén见jiàn化huà以yǐ观guān其qí征zhēng,德dé有yǒu盛shèng衰shuāi,风fēng先xiān萌méng焉yān。故gù得dé王wáng道dào者zhě,虽suī小xiǎo必bì大dà;有yǒu亡wáng形xíng者zhě,虽suī成chéng必bì败bài。夫fū夏xià之zhī将jiāng亡wáng,太tài史shǐ令líng终zhōng古gǔ先xiān奔bēn于yú商shāng,三sān年nián而ér桀jié乃nǎi亡wáng。殷yīn之zhī将jiāng败bài也yě,太tài史shǐ令líng向xiàng艺yì先xiān归guī文wén王wáng,期qī年nián而ér纣zhòu乃nǎi亡wáng。故gù圣shèng人rén见jiàn存cún亡wáng之zhī迹jì,成chéng败bài之zhī际jì也yě,非fēi待dài鸣míng条tiáo之zhī野yě,甲jiǎ子zǐ之zhī日rì也yě。

今jīn谓wèi强qiáng者zhě胜shèng,则zé度dù地dì计jì众zhòng;富fù者zhě利lì,则zé量liáng粟sù称chēng金jīn。若ruò此cǐ,则zé千qiān乘chéng之zhī君jūn无wú不bù霸bà王wáng者zhě,而ér万wàn乘chéng之zhī国guó无wú不bù破pò亡wáng者zhě矣yǐ。存cún亡wáng之zhī迹jì,若ruò此cǐ其qí易yì知zhī也yě,愚yú夫fū蠢chǔn妇fù,皆jiē能néng论lùn之zhī。赵zhào襄xiāng子zǐ以yǐ晋jìn阳yáng之zhī城chéng霸bà,智zhì伯bó以yǐ三sān晋jìn之zhī地dì擒qín,湣mǐn王wáng以yǐ大dà齐qí亡wáng,田tián单dān以yǐ即jí墨mò有yǒu功gōng。故gù国guó之zhī亡wáng也yě,虽suī大dà不bù足zú恃shì;道dào之zhī行háng也yě,虽suī小xiǎo不bù可kě轻qīng。由yóu此cǐ观guān之zhī,存cún在zài得dé道dào,而ér不bù在zài于yú大dà也yě;亡wáng在zài失shī道dào,而ér不bù在zài于yú小xiǎo也yě。《诗shī》云yún:“乃nǎi眷juàn西xī顾gù,此cǐ惟wéi与yǔ宅zhái。”言yán去qù殷yīn而ér迁qiān于yú周zhōu也yě。故gù乱luàn国guó之zhī君jūn,务wù广guǎng其qí地dì而ér不bù务wù仁rén义yì,务wù高gāo其qí位wèi而ér不bù务wù道dào德dé。是shì释shì其qí所suǒ以yǐ存cún,而ér造zào其qí所suǒ以yǐ亡wáng也yě。故gù桀jié囚于yú焦jiāo门mén,而ér不bù能néng自zì非fēi其qí所suǒ行háng,而ér悔huǐ不bù杀shā汤tāng于yú夏xià台tái;纣zhòu居jū于yú宣xuān室shì,而ér不bù反fǎn其qí过guò,而ér悔huǐ不bù诛zhū文wén王wáng于yú羑yǒu里lǐ。二èr君jūn处chǔ强qiáng大dà势shì位wèi,修仁rén义yì之zhī道dào,汤tāng、武wǔ救jiù罪zuì之zhī不bù给gěi,何hé谋móu之zhī敢gǎn当dāng!若ruò上shàng乱luàn三sān光guāng之zhī明míng,下xià失shī万wàn民mín之zhī心xīn,虽suī微wēi汤tāng、武wǔ,孰shú弗fú能néng夺duó也yě!今jīn不bù审shěn其qí在zài己jǐ者zhě,而ér反fǎn备bèi之zhī于yú人rén,天tiān下xià非fēi一yī汤tāng、武wǔ也yě,杀shā一yī人rén,则zé必bì有yǒu继jì之zhī者zhě也yě。且qiě汤tāng、武wǔ之zhī所suǒ以yǐ处chǔ小xiǎo弱ruò而ér能néng以yǐ王wáng者zhě,以yǐ其qí有yǒu道dào也yě;桀jié、纣zhòu之zhī所suǒ以yǐ处chǔ强qiáng大dà而ér见jiàn夺duó者zhě,以yǐ其qí无wú道dào也yě。今jīn不bù行háng人rén之zhī所suǒ以yǐ王wáng者zhě,而ér反fǎn益yì己jǐ之zhī所suǒ以yǐ夺duó,是shì趋qū亡wáng之zhī道dào也yě。

武wǔ王wáng克kè殷yīn,欲yù筑zhù宫gōng于yú五wǔ行háng之zhī山shān,周zhōu公gōng曰yuē:“不bù可kě。夫fū五wǔ行háng之zhī山shān,固gù塞sāi险xiǎn阻zǔ之zhī地dì也yě。使shǐ我wǒ德dé能néng覆fù之zhī,则zé天tiān下xià纳nà其qí贡gòng职zhí者zhě回huí也yě;使shǐ我wǒ有yǒu暴bào乱luàn之zhī行háng,则zé天tiān下xià之zhī伐fá我wǒ难nán矣yǐ。”此cǐ所suǒ以yǐ三sān十shí六liù世shì而ér不bù夺duó也yě。周zhōu公gōng可kě谓wèi能néng持chí满mǎn矣yǐ。昔xī者zhě,《周zhōu书shū》有yǒu言yán曰yuē:“上shàng言yán者zhě,下xià用yòng也yě;下xià言yán者zhě,上shàng用yòng也yě。上shàng言yán者zhě,常cháng也yě;下xià言yán者zhě,权quán也yě。”此cǐ存cún亡wáng之zhī术shù也yě,唯wéi圣shèng人rén为wéi能néng知zhī权quán。言yán而ér必bì信xìn,期qī而ér必bì当dāng,天tiān下xià之zhī高gāo行háng也yě。直zhí躬gōng其qí父fù攘rǎng羊yáng而ér子zǐ证zhèng之zhī,尾wěi生shēng与yǔ妇fù人rén期qī而ér死sǐ之zhī。直zhí而ér证zhèng父fù,信xìn而ér溺nì死sǐ,虽suī有yǒu直zhí信xìn,孰shú能néng贵guì之zhī?夫fū三sān军jūn矫jiǎo命mìng,过guò之zhī大dà者zhě也yě。秦qín穆mù公gōng兴xīng兵bīng袭xí郑zhèng,过guò周zhōu而ér东dōng,郑zhèng贾gǔ人rén弦xián高gāo将jiāng西xī贩fàn牛niú,道dào遇yù秦qín师shī于yú周zhōu、郑zhèng之zhī间jiān,乃nǎi矫jiǎo郑zhèng伯bó之zhī命mìng,犒kào以yǐ十shí二èr牛niú,宾bīn秦qín师shī而ér却què之zhī,以yǐ存cún郑zhèng国guó。故gù事shì有yǒu所suǒ至zhì,信xìn反fǎn为wéi过guò,诞dàn反fǎn为wéi功gōng。何hé谓wèi失shī礼lǐ而ér有yǒu大dà功gōng?昔xī楚chǔ恭gōng王wáng战zhàn于yú阴yīn陵líng,潘pān尪wāng、养yǎng由yóu基jī、黄huáng衰shuāi微wēi、公gōng孙sūn丙bǐng相xiāng与yǔ篡cuàn之zhī。恭gōng王wáng惧jù而ér失shī礼lǐ,黄huáng衰shuāi微wēi举jǔ足zú蹴cù其qí体tǐ,恭gōng王wáng乃nǎi觉jué。怒nù其qí失shī礼lǐ,奋fèn体tǐ而ér起qǐ,四sì大dà夫fū载zǎi而ér行háng。昔xī苍cāng吾wú绕rào娶qǔ妻qī而ér美měi,以yǐ让ràng兄xiōng,此cǐ所suǒ谓wèi忠zhōng爱ài而ér不bù可kě行háng者zhě也yě。是shì故gù圣shèng人rén论lùn事shì之zhī局jú曲qū直zhí,与yǔ之zhī屈qū伸shēn偃yǎn仰yǎng,无wú常cháng仪yí表biǎo,时shí屈qū时shí伸shēn。卑bēi弱ruò柔róu如rú蒲pú苇wěi,非fēi摄shè夺duó也yě;刚gāng强qiáng猛měng毅yì,志zhì厉lì青qīng云yún,非fēi本běn矜jīn也yě,以yǐ乘chéng时shí应yīng变biàn也yě。夫fū君jūn臣chén之zhī接jiē,屈qū膝xī卑bēi拜bài,以yǐ相xiāng尊zūn礼lǐ也yě;至zhì其qí迫pò于yú患huàn也yě,则zé举jǔ足zú蹴cù其qí体tǐ,天tiān下xià莫mò能néng非fēi也yě。是shì故gù忠zhōng之zhī所suǒ在zài,礼lǐ不bù足zú以yǐ难nán之zhī也yě。孝xiào子zǐ之zhī事shì亲qīn,和hé颜yán卑bēi体tǐ,奉fèng带dài运yùn履,至zhì其qí溺nì也yě,则zé捽zuó其qí发fā而ér拯zhěng;非fēi敢gǎn骄jiāo侮wǔ,以yǐ救jiù其qí死sǐ也yě。故gù溺nì则zé捽zuó父fù,祝zhù则zé名míng君jūn,势shì不bù得dé不bù然rán也yě。此cǐ权quán之zhī所suǒ设shè也yě。故gù孔kǒng子zǐ曰yuē:“可kě以yǐ共gòng学xué矣yǐ,而ér未wèi可kě以yǐ适shì道dào也yě;可kě与yǔ适shì道dào,未wèi可kě以yǐ立lì也yě;可kě以yǐ立lì,未wèi可kě与yǔ权quán。”权quán者zhě,圣shèng人rén之zhī所suǒ独dú见jiàn也yě。故gù忤wǔ而ér后hòu合hé者zhě,谓wèi之zhī知zhī权quán;合hé而ér后hòu舛chuǎn者zhě,谓wèi之zhī不bù知zhī权quán;不bù知zhī权quán者zhě,善shàn反fǎn丑chǒu矣yǐ。故gù礼lǐ者zhě,实shí之zhī华huá而ér伪wěi之zhī文wén也yě,方fāng于yú卒zú迫pò穷qióng遽jù之zhī中zhōng也yě,则zé无wú所suǒ用yòng矣yǐ。是shì故gù圣shèng人rén以yǐ文wén交jiāo于yú世shì,而ér以yǐ实shí从cóng事shì于yú宜yí,不bù结jié于yú一yī迹jì之zhī途tú,凝níng滞zhì而ér不bù化huà。是shì故gù败bài事shì少shǎo而ér成chéng事shì多duō,号hào令líng行háng于yú天tiān下xià,而ér莫mò之zhī能néng非fēi矣yǐ。

猩xīng猩xīng知zhī往wǎng而ér不bù知zhī来lái,乾qián鹄gǔ知zhī来lái而ér不bù知zhī往wǎng,此cǐ修短duǎn之zhī分fēn也yě。昔xī者zhě苌cháng弘hóng,周zhōu室shì之zhī执zhí数shù者zhě也yě。天tiān地dì之zhī气qì,日rì月yuè之zhī行háng,风fēng雨yǔ之zhī变biàn,律lǜ历lì之zhī数shù,无wú所suǒ不bù通tōng。然rán而ér不bù能néng自zì知zhī,车chē裂liè而ér死sǐ。苏sū秦qín,匹pǐ夫fū徒tú步bù之zhī人rén也yě,靻zǔ蹻qiāo嬴yíng盖gài,经jīng营yíng万wàn乘chéng之zhī主zhǔ,服fú诺nuò诸zhū侯hóu,然rán不bù自zì免miǎn于yú车chē裂liè之zhī患huàn。徐xú偃yǎn王wáng被bèi服fú慈cí惠huì,身shēn行háng仁rén义yì,陆lù地dì之zhī朝zhāo者zhě三sān十shí二èr国guó,然rán而ér身shēn死sǐ国guó亡wáng,子zǐ孙sūn无wú类lèi。大dà夫fū种zhǒng辅fǔ翼yì越yuè王wáng勾gōu践jiàn,而ér为wéi之zhī报bào怨yuàn雪xuě耻chǐ,擒qín夫fū差chà之zhī身shēn,开kāi地dì数shù千qiān里lǐ,然rán而ér身shēn伏fú属shǔ镂lòu而ér死sǐ。此cǐ皆jiē达dá治zhì乱luàn之zhī机jī,而ér未wèi知zhī全quán性xìng之zhī具jù者zhě。故gù苌cháng宏hóng知zhī天tiān道dào而ér不bù知zhī人rén事shì,苏sū秦qín知zhī权quán谋móu而ér不bù知zhī祸huò福fú,徐xú偃yǎn王wáng知zhī仁rén义yì而ér不bù知zhī时shí,大dà夫fū种zhǒng知zhī忠zhōng而ér不bù知zhī谋móu。圣shèng人rén则zé不bù然rán,论lùn世shì而ér为wéi之zhī事shì,权quán事shì而ér为wéi之zhī谋móu,是shì以yǐ舒shū之zhī天tiān下xià而ér不bù窕tiǎo,内nèi之zhī寻xún常cháng而ér不bù塞sāi。使shǐ天tiān下xià荒huāng乱luàn,礼lǐ义yì绝jué,纲gāng纪jì废fèi,强qiáng弱ruò相xiāng乘chéng,力lì征zhēng相xiāng攘rǎng,臣chén主zhǔ无wú差chà,贵guì贱jiàn无wú序xù,甲jiǎ胄zhòu生shēng虮jǐ虱shī,燕yàn雀què处chǔ帷wéi幄wò,而ér兵bīng不bù休xiū息xī,而ér乃nǎi始shǐ服fú属shǔ臾yú之zhī貌mào,恭gōng俭jiǎn之zhī礼lǐ,则zé必bì灭miè抑yì而ér不bù能néng兴xīng矣yǐ。天tiān下xià安ān宁níng,政zhèng教jiào和hé平píng,百bǎi姓xìng肃sù睦mù,上shàng下xià相xiāng亲qīn,而ér乃nǎi始shǐ立lì气qì矜jīn,奋fèn勇yǒng力lì,则zé必bì不bù免miǎn于yú有yǒu司sī之zhī法fǎ矣yǐ。是shì故gù圣shèng人rén者zhě,能néng阴yīn能néng阳yáng,能néng弱ruò能néng强qiáng,随suí时shí而ér动dòng静jìng,因yīn资zī而ér立lì功gōng,物wù动dòng而ér知zhī其qí反fǎn,事shì萌méng而ér察chá其qí变biàn,化huà则zé为wéi之zhī象xiàng,运yùn则zé为wéi之zhī应yīng,是shì以yǐ终zhōng身shēn而ér无wú所suǒ困kùn。

故gù事shì有yǒu可kě行háng而ér不bù可kě言yán者zhě,有yǒu可kě言yán而ér不bù可kě行háng者zhě,有yǒu易yì为wéi而ér难nán成chéng者zhě,以yǐ难nán成chéng而ér易yì败bài者zhě。所suǒ谓wèi可kě行háng而ér不bù可kě言yán者zhě,趋qū舍shě也yě;可kě言yán而ér不bù可kě行háng者zhě,伪wěi诈zhà也yě;易yì为wéi而ér难nán成chéng者zhě,事shì也yě;难nán成chéng而ér易yì败bài者zhě,名míng也yě。此cǐ四sì策cè者zhě,圣shèng人rén之zhī所suǒ独dú见jiàn而ér留意yì也yě。誳qū寸cùn而ér伸shēn尺chǐ,圣shèng人rén为wéi之zhī;小xiǎo枉wǎng而ér大dà直zhí,君jūn子zǐ行háng之zhī。周zhōu公gōng有yǒu杀shā弟dì之zhī累léi,齐qí桓huán有yǒu争zhēng国guó之zhī名míng;然rán而ér周zhōu公gōng以yǐ义yì补bǔ缺quē,桓huán公gōng以yǐ功gōng灭miè丑chǒu,而ér皆jiē为wéi贤xián。今jīn以yǐ人rén之zhī小xiǎo过guò,掩yǎn其qí大dà美měi,则zé天tiān下xià无wú圣shèng王wáng贤xián相xiāng矣yǐ。故gù目mù中zhōng有yǒu疵cī,不bù害hài于yú视shì,不bù可kě灼zhuó也yě;喉hóu中zhōng有yǒu病bìng,无wú害hài于yú息xī,不bù可kě凿záo也yě。河hé上shàng之zhī丘冢zhǒng,不bù可kě胜shèng数shù,犹yóu之zhī为wéi易yì也yě;水shuǐ激jī兴xīng波bō,高gāo下xià相xiāng临lín,差chà以yǐ寻xún常cháng,犹yóu之zhī为wéi平píng。昔xī者zhě,曹cáo子zǐ为wéi鲁lǔ将jiāng兵bīng,三sān战zhàn不bù胜shèng,亡wáng地dì千qiān里lǐ。使shǐ曹cáo子zǐ计jì不bù顾gù后hòu,足zú不bù旋xuán踵zhǒng,刎wěn颈jǐng于yú陈chén中zhōng,则zé终zhōng身shēn为wéi破pò军jūn擒qín将jiāng矣yǐ。然rán而ér曹cáo子zǐ不bù羞其qí败bài,耻chǐ死sǐ而ér无wú功gōng。柯kē之zhī盟méng,揄yú三sān尺chǐ之zhī刃rèn,造zào桓huán公gōng之zhī胸xiōng,三sān战zhàn所suǒ亡wáng,一yī朝zhāo而ér反fǎn之zhī,勇yǒng闻wén于yú天tiān下xià,功gōng立lì于yú鲁lǔ国guó。管guǎn仲zhòng辅fǔ公gōng子zǐ纠而ér不bù能néng遂suì,不bù可kě谓wèi智zhì;遁dùn逃táo奔bēn走zǒu,不bù使shǐ其qí难nán,不bù可kě谓wèi勇yǒng;束shù缚fù桎zhì梏gù,不bù讳huì其qí耻chǐ,不bù可kě谓wèi贞zhēn。当dāng此cǐ三sān行háng者zhě,布bù衣yī弗fú友yǒu,人rén君jūn弗fú臣chén。然rán而ér管guǎn仲zhòng免miǎn于yú累léi绁xiè之zhī中zhōng,立lì齐qí国guó之zhī政zhèng,九合hé诸zhū侯hóu,一yī匡kuāng天tiān下xià。使shǐ管guǎn仲zhòng出chū死sǐ捐juān躯qū,不bù顾gù后hòu图tú,岂qǐ有yǒu此cǐ霸bà功gōng哉zāi!今jīn人rén君jūn之zhī论lùn其qí臣chén也yě,不bù计jì其qí大dà功gōng,总zǒng其qí略行háng,而ér求其qí小xiǎo善shàn,则zé失shī贤xián之zhī数shù也yě。

故gù人rén有yǒu厚hòu德dé,无wú问wèn其qí小xiǎo节jié;而ér有yǒu大dà誉yù,无wú疵cī其qí小xiǎo故gù。夫fū牛niú蹄tí之zhī涔cén,不bù能néng生shēng鳝shàn鲔wěi,而ér蜂fēng房fáng不bù容róng鹄gǔ卵luǎn;小xiǎo形xíng不bù足zú以yǐ包bāo大dà体tǐ也yě。夫fū人rén之zhī情qíng,莫mò不bù有yǒu所suǒ短duǎn。诚chéng其qí大dà略是shì也yě,虽suī有yǒu小xiǎo过guò,不bù足zú以yǐ为wéi累léi;若ruò其qí大dà略非fēi也yě,虽suī有yǒu闾里lǐ之zhī行háng,未wèi足zú大dà举jǔ。夫fū颜yán喙huì聚jù,梁liáng父fù之zhī大dà盗dào也yě;而ér为wéi齐qí忠zhōng臣chén。段duàn干gān木mù,晋jìn国guó之zhī大dà驵zǎng也yě;而ér为wéi文wén侯hóu师shī。孟mèng卯mǎo妻qī其qí嫂sǎo,有yǒu五wǔ子zǐ焉yān;然rán而ér相xiāng魏wèi,宁níng其qí危wēi,解jiě其qí患huàn。景jǐng阳yáng淫yín酒,被bèi发fā而ér御yù于yú妇fù人rén;威wēi服fú诸zhū修。此cǐ四sì人rén者zhě,皆jiē有yǒu所suǒ短duǎn,然rán而ér功gōng名míng不bù灭miè者zhě,其qí略得dé也yě。季jì襄xiāng、陈chén仲zhòng子zǐ,立lì节jié抗kàng行háng,不bù入rù洿wū君jūn之zhī朝zhāo,不bù食shí乱luàn世shì之zhī食shí,遂suì饿è而ér死sǐ。不bù能néng存cún亡wáng接jiē绝jué者zhě何hé?小xiǎo节jié伸shēn而ér大dà略屈qū。故gù小xiǎo谨jǐn者zhě无wú成chéng功gōng,訾zī行háng者zhě不bù容róng于yú众zhòng,体tǐ大dà者zhě节jié疏shū,庶shù距jù者zhě举jǔ远yuǎn。自zì古gǔ及jí今jīn,五wǔ帝dì三sān王wáng,未wèi有yǒu能néng全quán其qí行háng者zhě也yě。故gù《易yì》曰yuē:“小xiǎo过guò亨hēng,利lì贞zhēn。”言yán人rén莫mò不bù有yǒu过guò,而ér不bù欲yù其qí大dà也yě。夫fū尧yáo、舜shùn、汤tāng、武wǔ,世shì主zhǔ之zhī隆lóng也yě;齐qí桓huán、晋jìn文wén,五wǔ霸bà之zhī豪háo英yīng也yě。然rán尧yáo有yǒu不bù慈cí之zhī名míng,舜shùn有yǒu卑bēi父fù之zhī谤bàng,汤tāng武wǔ有yǒu放fàng弑shì之zhī事shì,五wǔ伯bó有yǒu暴bào乱luàn之zhī谋móu。是shì故gù君jūn子zǐ不bù责zé备bèi于yú一yī人rén,方fāng正zhèng而ér不bù以yǐ割gē,廉lián直zhí而ér不bù以yǐ切qiē,博bó通tōng而ér不bù以yǐ訾zī,文wén武wǔ而ér不bù以yǐ责zé。求于yú一yī人rén则zé任rèn以yǐ人rén力lì,自zì修则zé以yǐ道dào德dé。责zé人rén以yǐ人rén力lì,易yì偿cháng也yě;自zì修以yǐ道dào德dé,难nán为wéi也yě。难nán为wéi则zé行háng高gāo矣yǐ,自zì偿cháng则zé求澹dàn矣yǐ。夫fū夏xià后hòu氏shì之zhī璜huáng不bù能néng无wú考kǎo,明míng月yuè之zhī珠zhū不bù能néng无wú类lèi。然rán而ér天tiān下xià宝bǎo之zhī者zhě,何hé也yě?其qí小xiǎo恶è不bù足zú妨fáng大dà美měi。今jīn志zhì人rén之zhī所suǒ短duǎn,而ér忘wàng人rén之zhī所suǒ修,而ér求得dé其qí贤xián乎hū天tiān下xià,则zé难nán矣yǐ。夫fū百bǎi里lǐ奚xī之zhī饭fàn牛niú,伊yī尹yǐn之zhī负fù鼎dǐng,太tài公gōng之zhī鼓gǔ刀dāo,甯níng戚qī之zhī商shāng歌gē,其qí美měi有yǒu存cún焉yān者zhě矣yǐ。众zhòng人rén见jiàn其qí位wèi之zhī卑bēi贱jiàn,事shì之zhī洿wū辱rǔ,而ér不bù知zhī其qí大dà略,以yǐ为wéi不bù肖xiāo。及jí其qí为wéi天tiān子zǐ三sān公gōng,而ér立lì为wéi诸zhū侯hóu贤xián相xiāng,乃nǎi始shǐ信xìn于yú异yì众zhòng也yě。夫fū发fā于yú鼎dǐng俎zǔ之zhī间jiān,出chū于yú屠tú酤gū之zhī肆sì,解jiě于yú累léi绁xiè之zhī中zhōng,兴xīng于yú牛niú颔hàn之zhī下xià,洗xǐ之zhī以yǐ汤tāng沐mù,祓fú之zhī以yǐ爟guàn火huǒ,立lì之zhī于yú本běn朝zhāo之zhī上shàng,倚yǐ之zhī于yú三sān公gōng之zhī位wèi,内nèi不bù惭cán于yú国guó家jiā,外wài不bù愧kuì于yú诸zhū侯hóu,符fú势shì有yǒu以yǐ内nèi合hé。

故gù未wèi有yǒu功gōng而ér知zhī其qí贤xián者zhě,尧yáo之zhī知zhī舜shùn;功gōng成chéng事shì立lì而ér知zhī其qí贤xián者zhě,市shì人rén之zhī知zhī舜shùn也yě。为wéi是shì释shì度dù数shù而ér求之zhī于yú朝zhāo肆sì草cǎo莽mǎng之zhī中zhōng,其qí失shī人rén也yě必bì多duō矣yǐ。何hé则zé?能néng效xiào其qí求,而ér不bù知zhī其qí所suǒ以yǐ取qǔ人rén也yě。夫fū物wù之zhī相xiāng类lèi者zhě,世shì主zhǔ之zhī所suǒ乱luàn惑huò也yě;嫌xián疑yí肖xiāo象xiàng者zhě,众zhòng人rén之zhī所suǒ眩xuàn耀yào。故gù狠hěn者zhě类lèi知zhī而ér非fēi知zhī,愚yú者zhě类lèi仁rén而ér非fēi仁rén,戆gàng者zhě类lèi勇yǒng而ér非fēi勇yǒng。使shǐ人rén之zhī相xiāng去qù也yě,若ruò玉yù之zhī与yǔ石shí,美měi之zhī与yǔ恶è,则zé论lùn人rén易yì矣yǐ。夫fū乱luàn人rén者zhě,芎xiōng䓖qióng之zhī与yǔ稿gǎo本běn也yě,蛇shé床chuáng之zhī与yǔ麋mí芜wú也yě,此cǐ皆jiē相xiāng似sì者zhě。故gù剑jiàn工gōng惑huò剑jiàn之zhī似sì莫mò邪xié者zhě,唯wéi欧ōu冶yě能néng名míng其qí种zhǒng;玉yù工gōng眩xuàn玉yù之zhī似sì碧bì卢lú者zhě,唯wéi猗yī顿dùn不bù失shī其qí情qíng;暗àn主zhǔ乱luàn于yú奸jiān臣chén、小xiǎo人rén之zhī疑yí君jūn子zǐ者zhě,唯wéi圣shèng人rén能néng见jiàn微wēi以yǐ知zhī明míng。故gù蛇shé举jǔ首shǒu尺chǐ,而ér修短duǎn可kě知zhī也yě;象xiàng见jiàn其qí牙yá,而ér大dà小xiǎo可kě论lùn也yě。薛xuē烛zhú庸yōng子zǐ,见jiàn若ruò狐hú甲jiǎ于yú剑jiàn,而ér利lì纯chún识shí矣yǐ;臾yú儿ér、易yì牙yá,淄zī、渑miǎn之zhī水shuǐ合hé者zhě,尝cháng一yī哈hā水shuǐ而ér甘gān苦kǔ知zhī矣yǐ。故gù圣shèng人rén之zhī论lùn贤xián也yě,见jiàn其qí一yī行háng而ér贤xián不bù肖xiāo分fēn矣yǐ。孔kǒng子zǐ辞cí廪lǐn丘,终zhōng不bù盗dào刀dāo钩gōu;许xǔ由yóu让ràng天tiān子zǐ,终zhōng不bù利lì封fēng侯hóu。故gù未wèi尝cháng灼zhuó而ér不bù敢gǎn握wò火huǒ者zhě,见jiàn其qí有yǒu所suǒ烧shāo也yě;未wèi尝cháng伤shāng而ér不bù敢gǎn握wò刃rèn者zhě,见jiàn其qí有yǒu所suǒ害hài也yě。由yóu此cǐ观guān之zhī,见jiàn者zhě可kě以yǐ论lùn未wèi发fā也yě,而ér观guān小xiǎo节jié可kě以yǐ知zhī大dà体tǐ矣yǐ。故gù论lùn人rén之zhī道dào,贵guì则zé观guān其qí所suǒ举jǔ,富fù则zé观guān其qí所suǒ施shī,穷qióng则zé观guān其qí所suǒ不bù受shòu,贱jiàn则zé观guān其qí所suǒ不bù为wéi,贫pín则zé观guān其qí所suǒ不bù取qǔ。视shì其qí更gēng难nán,以yǐ知zhī其qí勇yǒng;动dòng以yǐ喜xǐ乐lè,以yǐ观guān其qí守shǒu;委wěi以yǐ财cái货huò,以yǐ论lùn其qí仁rén;振zhèn以yǐ恐kǒng惧jù,以yǐ知zhī其qí节jié;则zé人rén情qíng备bèi矣yǐ。

古gǔ之zhī善shàn赏shǎng者zhě,费fèi少shǎo而ér劝quàn众zhòng;善shàn罚fá者zhě,刑xíng省shěng而ér奸jiān禁jīn;善shàn予yú者zhě,用yòng约yuē而ér为wéi德dé;善shàn取qǔ者zhě,入rù多duō而ér无wú怨yuàn。赵zhào襄xiāng子zǐ围wéi于yú晋jìn阳yáng,罢bà围wéi而ér赏shǎng有yǒu功gōng者zhě五wǔ人rén,高gāo赫hè为wéi赏shǎng首shǒu,左zuǒ右yòu曰yuē:“晋jìn阳yáng之zhī难nán,赫hè无wú大dà功gōng,今jīn为wéi赏shǎng首shǒu,何hé也yě?”襄xiāng子zǐ曰yuē:“晋jìn阳yáng之zhī围wéi,寡guǎ人rén社shè稷jì危wēi,国guó家jiā殆dài,群qún臣chén无wú不bù有yǒu骄jiāo侮wǔ之zhī心xīn,唯wéi赫hè不bù失shī君jūn臣chén之zhī礼lǐ。”故gù赏shǎng一yī人rén,而ér天tiān下xià为wéi忠zhōng之zhī臣chén者zhě莫mò不bù愿yuàn忠zhōng于yú其qí君jūn。此cǐ赏shǎng少shǎo而ér劝quàn善shàn者zhě众zhòng也yě。齐qí威wēi王wáng设shè大dà鼎dǐng于yú庭tíng中zhōng,而ér数shù无wú盐yán令líng曰yuē:“子zǐ之zhī誉yù日rì闻wén吾wú耳ěr,察chá子zǐ之zhī事shì,田tián野yě芜wú,仓cāng廪lǐn虚xū,囹líng圄yǔ实shí。子zǐ以yǐ奸jiān事shì我wǒ者zhě也yě。”乃nǎi烹pēng之zhī。齐qí以yǐ此cǐ三sān十shí二èr岁suì道dào路lù不bù拾shí遗yí。此cǐ刑xíng省shěng奸jiān禁jīn者zhě也yě。秦qín穆mù公gōng出chū游yóu而ér车chē败bài,右yòu服fú失shī马mǎ,野yě人rén得dé之zhī。穆mù公gōng追zhuī而ér及jí之zhī岐qí山shān之zhī阳yáng,野yě人rén方fāng屠tú而ér食shí之zhī。穆mù公gōng曰yuē:“夫fū食shí骏jùn马mǎ之zhī肉ròu,而ér不bù还huán饮yǐn酒者zhě,伤shāng人rén。吾wú恐kǒng其qí伤shāng汝rǔ等děng。”遍biàn饮yǐn而ér去qù之zhī。处chǔ一yī年nián,与yǔ晋jìn惠huì公gōng为wéi韩hán之zhī战zhàn,晋jìn师shī围wéi穆mù公gōng之zhī车chē,梁liáng由yóu靡mí扣kòu穆mù公gōng之zhī骖cān,获huò之zhī。食shí马mǎ肉ròu者zhě三sān百bǎi余yú人rén,皆jiē出chū死sǐ为wéi穆mù公gōng战zhàn于yú车chē下xià,遂suì克kè晋jìn,虏lǔ惠huì公gōng以yǐ归guī。此cǐ用yòng约yuē而ér为wéi德dé者zhě也yě。齐qí桓huán公gōng将jiāng欲yù征zhēng伐fá,甲jiǎ兵bīng不bù足zú,令líng有yǒu重zhòng罪zuì者zhě出chū犀xī甲jiǎ一yī戟jǐ,有yǒu轻qīng罪zuì者zhě赎shú以yǐ金jīn分fēn,讼sòng而ér不bù胜shèng者zhě出chū一yī束shù箭jiàn。百bǎi姓xìng皆jiē说shuō,乃nǎi矫jiǎo箭jiàn为wéi矢shǐ,铸zhù金jīn而ér为wéi刃rèn,以yǐ伐fá不bù义yì而ér征zhēng无wú道dào,遂suì霸bà天tiān下xià。此cǐ入rù多duō而ér无wú怨yuàn者zhě也yě。故gù圣shèng人rén因yīn民mín之zhī所suǒ喜xǐ而ér劝quàn善shàn,因yīn民mín之zhī所suǒ恶è而ér禁jīn奸jiān。故gù赏shǎng一yī人rén而ér天tiān下xià誉yù之zhī,罚fá一yī人rén而ér天tiān下xià畏wèi之zhī。故gù至zhì赏shǎng不bù费fèi,至zhì刑xíng不bù滥làn。孔kǒng子zǐ诛zhū少shǎo正zhèng卯mǎo而ér鲁lǔ国guó之zhī邪xié塞sāi;子zǐ产chǎn诛zhū邓dèng析xī,而ér郑zhèng国guó之zhī奸jiān禁jīn。以yǐ近jìn喻yù远yuǎn,以yǐ小xiǎo知zhī大dà也yě。故gù圣shèng人rén守shǒu约yuē而ér治zhì广guǎng者zhě,此cǐ之zhī谓wèi也yě。天tiān下xià莫mò易yì于yú为wéi善shàn,而ér莫mò难nán于yú为wéi不bù善shàn也yě。所suǒ谓wèi为wéi善shàn者zhě,静jìng而ér无wú为wéi也yě;所suǒ谓wèi为wéi不bù善shàn者zhě,躁zào而ér多duō欲yù也yě。适shì情qíng辞cí馀yú,无wú所suǒ诱yòu惑huò,循xún性xìng保bǎo真zhēn,无wú变biàn于yú己jǐ,故gù曰yuē为wéi善shàn易yì。越yuè城chéng郭guō,逾yú险xiǎn塞sāi,奸jiān符fú节jié,盗dào管guǎn金jīn,篡cuàn弑shì矫jiǎo诬wū,非fēi人rén之zhī性xìng也yě,故gù曰yuē为wéi不bù善shàn难nán。今jīn人rén所suǒ以yǐ犯fàn囹líng圄yǔ之zhī罪zuì,而ér陷xiàn于yú刑xíng戮lù之zhī患huàn者zhě,由yóu嗜shì欲yù无wú厌yàn,不bù循xún度dù量liáng之zhī故gù也yě。何hé以yǐ知zhī其qí然rán?天tiān下xià县xiàn官guān法fǎ曰yuē:“发fā墓mù者zhě诛zhū,窃qiè盗dào者zhě刑xíng。”此cǐ执zhí政zhèng之zhī所suǒ司sī也yě。夫fū法fǎ令líng者zhě,网wǎng其qí奸jiān邪xié,勒lè率shuài随suí其qí踪zōng迹jì。无wú愚yú夫fū蠢chǔn妇fù,皆jiē知zhī为wéi奸jiān之zhī无wú脱tuō也yě,犯fàn禁jīn之zhī不bù得dé免miǎn也yě。然rán而ér不bù材cái子zǐ不bù胜shèng其qí欲yù,蒙mēng死sǐ亡wáng之zhī罪zuì,而ér被bèi刑xíng戮lù之zhī羞。然rán而ér立lì秋qiū之zhī后hòu,司sī寇kòu之zhī徒tú继jì踵zhǒng于yú门mén,而ér死sǐ市shì之zhī人rén血xiě流于yú路lù。何hé则zé?惑huò于yú财cái利lì之zhī得dé,而ér蔽bì于yú死sǐ亡wáng之zhī患huàn也yě。夫fū今jīn陈chén卒zú设shè兵bīng,两liǎng军jūn相xiāng当dāng,将jiāng施shī令líng曰yuē:“斩zhǎn首shǒu拜bài爵jué,而ér屈qū挠náo者zhě要yào斩zhǎn。”然rán而ér队duì阶jiē之zhī卒zú皆jiē不bù能néng前qián遂suì斩zhǎn首shǒu之zhī功gōng,而ér后hòu被bèi要yào斩zhǎn之zhī罪zuì,是shì去qù恐kǒng死sǐ而ér就jiù必bì死sǐ也yě。故gù利lì害hài之zhī反fǎn,祸huò福fú之zhī接jiē,不bù可kě不bù审shěn也yě。

事shì或huò欲yù之zhī,适shì足zú以yǐ失shī之zhī;或huò避bì之zhī,适shì足zú以yǐ就jiù之zhī。楚chǔ人rén有yǒu乘chéng船chuán而ér遇yù大dà风fēng者zhě,波bō至zhì而ér自zì投tóu于yú水shuǐ。非fēi不bù贪tān生shēng而ér畏wèi死sǐ也yě,惑huò于yú恐kǒng死sǐ而ér反fǎn忘wàng生shēng也yě。故gù人rén之zhī嗜shì欲yù,亦yì犹yóu此cǐ也yě。齐qí人rén有yǒu盗dào金jīn者zhě,当dāng市shì繁fán之zhī时shí,至zhì掇duō而ér走zǒu。勒lè问wèn其qí故gù,曰yuē:“而ér盗dào金jīn于yú市shì中zhōng,何hé也yě?”对duì曰yuē:“吾wú不bù见jiàn人rén,徒tú见jiàn金jīn耳ěr。”志zhì所suǒ欲yù,则zé忘wàng其qí为wéi矣yǐ。是shì故gù圣shèng人rén审shěn动dòng静jìng之zhī变biàn,而ér适shì受shòu与yǔ之zhī度dù,理lǐ好hǎo憎zēng之zhī情qíng,和hé喜xǐ怒nù之zhī节jié。夫fū动dòng静jìng得dé,则zé患huàn弗fú过guò也yě;受shòu与yǔ适shì,则zé罪zuì弗fú累léi也yě;好hǎo憎zēng理lǐ,则zé忧yōu弗fú近jìn也yě;喜xǐ怒nù节jié,则zé怨yuàn弗fú犯fàn也yě。故gù达dá道dào之zhī人rén,不bù苟gǒu得dé,不bù让ràng福fú,其qí有yǒu弗fú弃qì,非fēi其qí有yǒu弗fú索suǒ,常cháng满mǎn而ér不bù溢yì,恒héng虚xū而ér易yì足zú。今jīn夫fū霤liù水shuǐ足zú以yǐ溢yì壶hú榼kē,而ér江jiāng河hé不bù能néng实shí漏lòu卮zhī。故gù人rén心xīn犹yóu是shì也yě。自zì当dāng以yǐ道dào术shù度dù量liáng,食shí充chōng虚xū,衣yī御yù寒hán,则zé足zú以yǐ养yǎng七qī尺chǐ之zhī形xíng矣yǐ。若ruò无wú道dào术shù度dù量liáng而ér以yǐ自zì俭jiǎn约yuē,则zé万wàn乘chéng之zhī势shì不bù足zú以yǐ为wéi尊zūn,天tiān下xià之zhī富fù不bù足zú以yǐ为wéi乐lè矣yǐ。

叔shū孙sūn敖áo三sān去qù令líng尹yǐn而ér无wú忧yōu色sè,受shòu罪zuì禄lù不bù能néng累léi也yě;荆jīng佽cì非fēi两liǎng蛟jiāo夹jiā绕rào其qí船chuán而ér志zhì不bù动dòng,怪guài物wù不bù能néng惊jīng也yě。圣shèng人rén心xīn平píng志zhì易yì,精jīng神shén内nèi守shǒu,物wù莫mò足zú以yǐ惑huò之zhī。夫fū醉zuì者zhě俯fǔ入rù城chéng门mén,以yǐ为wéi七qī尺chǐ之zhī闺guī也yě;超chāo江jiāng、淮huái,以yǐ为wéi寻xún常cháng之zhī沟gōu也yě;酒浊zhuó其qí神shén也yě。怯qiè者zhě夜yè见jiàn立lì表biǎo,以yǐ为wéi鬼guǐ也yě;见jiàn寝qǐn石shí,以yǐ为wéi虎hǔ也yě;惧jù掩yǎn其qí气qì也yě。又yòu况kuàng无wú天tiān地dì之zhī怪guài物wù乎hū?夫fū雌cí雄xióng相xiāng接jiē,阴yīn阳yáng相xiāng薄báo,羽yǔ者zhě为wéi雏chú,毛máo者zhě为wéi驹jū犊dú,柔róu者zhě为wéi皮pí肉ròu,坚jiān者zhě为wéi齿chǐ角jiǎo,人rén弗fú怪guài也yě。水shuǐ生shēng蠬lóng蜄shèn,山shān生shēng金jīn玉yù,人rén弗fú怪guài也yě。老lǎo槐huái生shēng火huǒ,久血xiě为wéi磷lín,人rén弗fú怪guài也yě。山shān出chū枭xiāo阳yáng,水shuǐ生shēng罔wǎng象xiàng,木mù生shēng毕bì方fāng,井jǐng生shēng坟fén羊yáng,人rén怪guài之zhī,闻wén见jiàn鲜xiān而ér识shí物wù浅qiǎn也yě。天tiān下xià之zhī怪guài物wù,圣shèng人rén之zhī所suǒ独dú见jiàn;利lì害hài之zhī反fǎn覆fù,知zhī者zhě之zhī所suǒ独dú明míng达dá也yě;同tóng异yì嫌xián疑yí者zhě,世shì俗sú之zhī所suǒ眩xuàn惑huò也yě。夫fū见jiàn不bù可kě布bù于yú海hǎi内nèi,闻wén不bù可kě明míng于yú百bǎi姓xìng,是shì故gù鬼guǐ神shén禨jī祥xiáng,而ér为wéi之zhī立lì禁jīn;总zǒng形xíng推tuī类lèi,而ér为wéi之zhī变biàn象xiàng。何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?世shì俗sú言yán曰yuē:“飨xiǎng大dà高gāo者zhě,而ér彘zhì为wéi上shàng牲shēng;葬zàng死sǐ人rén者zhě,裘不bù可kě以yǐ藏cáng;相xiāng戏xì以yǐ刃rèn者zhě,太tài祖zǔ軵rǒng其qí肘zhǒu;枕zhěn户hù橉lìn而ér卧wò者zhě,鬼guǐ神shén庶shù其qí首shǒu。”此cǐ皆jiē不bù著zhù于yú法fǎ令líng,而ér圣shèng人rén之zhī所suǒ不bù口kǒu传chuán也yě。夫fū飨xiǎng大dà高gāo而ér彘zhì为wéi上shàng牲shēng者zhě,非fēi彘zhì能néng贤xián于yú野yě兽shòu麋mí鹿lù也yě,而ér神shén明míng独dú飨xiǎng之zhī,何hé也yě?以yǐ为wéi彘zhì者zhě,家jiā人rén所suǒ常cháng畜xù,而ér易yì得dé之zhī物wù也yě。故gù因yīn其qí便biàn以yǐ尊zūn之zhī。裘不bù可kě以yǐ藏cáng者zhě,非fēi能néng具jù绨tí绵mián曼màn帛bó,温wēn暖nuǎn于yú身shēn也yě。世shì以yǐ为wéi裘者zhě,难nán得dé贵guì贾gǔ之zhī物wù也yě,而ér不bù可kě传chuán于yú后hòu世shì,无wú益yì于yú死sǐ者zhě,而ér足zú以yǐ养yǎng生shēng,故gù因yīn其qí资zī以yǐ詟zhé之zhī。相xiāng戏xì以yǐ刃rèn,太tài祖zǔ軵rǒng其qí肘zhǒu者zhě,夫fū以yǐ刃rèn相xiāng戏xì,必bì为wéi过guò失shī,过guò失shī相xiāng伤shāng,其qí患huàn必bì大dà,无wú涉shè血xiě之zhī仇chóu争zhēng忿fèn斗dǒu,而ér以yǐ小xiǎo事shì自zì内nèi于yú刑xíng戮lù,愚yú者zhě所suǒ不bù知zhī忌jì也yě,故gù因yīn太tài祖zǔ以yǐ累léi其qí心xīn。枕zhěn户hù橉lìn而ér卧wò,鬼guǐ神shén履其qí首shǒu者zhě,使shǐ鬼guǐ神shén能néng玄xuán化huà,则zé不bù待dài户hù牖yǒu之zhī行háng,若ruò循xún虚xū而ér出chū入rù,则zé亦yì无wú能néng履也yě。夫fū户hù牖yǒu者zhě,风fēng气qì之zhī所suǒ从cóng往wǎng来lái,而ér风fēng气qì者zhě,阴yīn阳yáng相xiāng捔jué者zhě也yě。离lí者zhě必bì病bìng,故gù托tuō鬼guǐ神shén以yǐ伸shēn诫jiè之zhī也yě。凡fán此cǐ之zhī属shǔ,皆jiē不bù可kě胜shèng著zhù于yú书shū策cè竹zhú帛bó,而ér藏cáng于yú官guān府fǔ者zhě也yě。故gù以yǐ禨jī祥xiáng明míng之zhī。为wéi愚yú者zhě之zhī不bù知zhī其qí害hài,乃nǎi借jiè鬼guǐ神shén之zhī威wēi以yǐ声shēng其qí教jiào,所suǒ由yóu来lái者zhě远yuǎn矣yǐ。而ér愚yú者zhě以yǐ为wéi禨jī祥xiáng,而ér狠hěn者zhě以yǐ为wéi非fēi,唯wéi有yǒu道dào者zhě能néng通tōng其qí志zhì。

今jīn世shì之zhī祭jì井jǐng灶zào、门mén户hù、箕jī帚zhǒu、臼jiù杵chǔ者zhě,非fēi以yǐ其qí神shén为wéi能néng飨xiǎng之zhī也yě,恃shì赖lài其qí德dé,烦fán苦kǔ之zhī无wú已yǐ也yě。是shì故gù以yǐ时shí见jiàn其qí德dé,所suǒ以yǐ不bù忘wàng其qí功gōng也yě。触chù石shí而ér出chū,肤fū寸cùn而ér合hé,不bù崇chóng朝zhāo而ér雨yǔ天tiān下xià者zhě,唯wéi太tài山shān。赤chì地dì三sān年nián而ér不bù绝jué流,泽zé及jí百bǎi里lǐ而ér润rùn草cǎo木mù者zhě,唯wéi江jiāng、河hé也yě。是shì以yǐ天tiān子zǐ秩zhì而ér祭jì之zhī。故gù马mǎ免miǎn人rén于yú难nán者zhě,其qí死sǐ也yě,葬zàng之zhī。牛niú,其qí死sǐ也yě,葬zàng以yǐ大dà车chē为wéi荐jiàn。牛niú马mǎ有yǒu功gōng,犹yóu不bù可kě忘wàng,又yòu况kuàng人rén乎hū!此cǐ圣shèng人rén所suǒ以yǐ重zhòng仁rén袭xí恩ēn。故gù炎yán帝dì于yú火huǒ,而ér死sǐ为wéi灶zào;禹yǔ劳láo天tiān下xià,而ér死sǐ为wéi社shè;后hòu稷jì作zuò稼jià穑sè,而ér死sǐ为wéi稷jì;羿yì除chú天tiān下xià之zhī害hài,死sǐ而ér为wéi宗zōng布bù。此cǐ鬼guǐ神shén之zhī所suǒ以yǐ立lì。北běi楚chǔ有yǒu任rèn侠xiá者zhě,其qí子zǐ孙sūn数shù谏jiàn而ér止zhǐ之zhī,不bù听tīng也yě。县xiàn有yǒu贼zéi,大dà搜sōu其qí庐lú,事shì果guǒ发fā觉jué。夜yè惊jīng而ér走zǒu,追zhuī,道dào及jí之zhī。其qí所suǒ施shī德dé者zhě皆jiē为wéi之zhī战zhàn,得dé免miǎn而ér遂suì反fǎn。语yǔ其qí子zǐ曰yuē:“汝rǔ数shù止zhǐ吾wú为wéi侠xiá。今jīn有yǒu难nán,果guǒ赖lài而ér免miǎn身shēn,而ér谏jiàn我wǒ,不bù可kě用yòng也yě。”知zhī所suǒ以yǐ免miǎn于yú难nán,而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ无wú难nán。论lùn事shì如rú此cǐ,岂qǐ不bù惑huò哉zāi!宋sòng人rén有yǒu嫁jià子zǐ者zhě,告gào其qí子zǐ曰yuē:“嫁jià未wèi必bì成chéng也yě。有yǒu如rú出chū,不bù可kě不bù私sī藏cáng。私sī藏cáng而ér富fù,其qí于yú以yǐ复fù嫁jià易yì。”其qí子zǐ听tīng父fù之zhī计jì,窃qiè而ér藏cáng之zhī。若ruò公gōng知zhī其qí盗dào也yě,逐zhú而ér去qù之zhī。其qí父fù不bù自zì非fēi也yě,而ér反fǎn得dé其qí计jì。知zhī为wéi出chū藏cáng财cái,而ér不bù知zhī藏cáng财cái所suǒ以yǐ出chū也yě。为wéi论lùn如rú此cǐ,岂qǐ不bù勃bó哉zāi!今jīn夫fū僦jiù载zǎi者zhě,救jiù一yī车chē之zhī任rèn,极jí一yī牛niú之zhī力lì,为wéi轴zhóu之zhī折zhē也yě,有yǒu如rú辕yuán轴zhóu其qí上shàng以yǐ为wéi造zào,不bù知zhī轴zhóu辕yuán之zhī趣qù轴zhóu折zhē也yě。楚chǔ王wáng之zhī佩pèi玦jué而ér逐zhú菟tù,为wéi走zǒu而ér破pò其qí玦jué也yě,因yīn佩pèi两liǎng玦jué以yǐ为wéi之zhī豫yù。两liǎng玦jué相xiāng触chù,破pò乃nǎi逾yú疾jí。乱luàn国guó之zhī治zhì,有yǒu似sì于yú此cǐ。夫fū鸱chī目mù大dà而ér视shì不bù若ruò鼠shǔ,蚈qiān足zú众zhòng而ér走zǒu不bù若ruò蛇shé。物wù固gù有yǒu大dà不bù若ruò小xiǎo,众zhòng不bù若ruò少shǎo者zhě,及jí至zhì夫fū强qiáng之zhī弱ruò,弱ruò之zhī强qiáng,危wēi之zhī安ān,存cún之zhī亡wáng也yě,非fēi圣shèng人rén,孰shú能néng观guān之zhī!大dà小xiǎo尊zūn卑bēi,未wèi足zú以yǐ论lùn也yě,唯wéi道dào之zhī在zài者zhě为wéi贵guì。何hé以yǐ明míng之zhī?天tiān子zǐ处chǔ于yú郊jiāo亭tíng,则zé九卿qīng趋qū,大dà夫fū走zǒu,坐zuò者zhě伏fú,倚yǐ者zhě齐qí。当dāng此cǐ之zhī时shí,明míng堂táng太tài庙miào,悬xuán冠guān解jiě剑jiàn,缓huǎn带dài而ér寝qǐn。非fēi郊jiāo亭tíng大dà而ér庙miào堂táng狭xiá小xiǎo也yě,至zhì尊zūn居jū之zhī也yě。天tiān道dào之zhī贵guì也yě,非fēi特tè天tiān子zǐ之zhī为wéi尊zūn也yě,所suǒ在zài而ér众zhòng仰yǎng之zhī。夫fū蛰zhé虫chóng鹊què巢cháo,皆jiē向xiàng天tiān一yī者zhě,至zhì和hé在zài焉yān尔ěr。帝dì者zhě诚chéng能néng包bāo禀bǐng道dào,合hé至zhì和hé,则zé禽qín兽shòu草cǎo木mù莫mò不bù被bèi其qí泽zé矣yǐ,而ér况kuàng兆zhào民mín乎hū!

译文
远古时代,君王尽管衣冠不整齐,但却能治理好天下,他的德政使百姓生活得好且有尊严,他给予百姓财富而不聚敛民财,所以天下也无人来讥笑非议他的服饰,而纷纷被他的思德所感化而归服。在那时候,阴阳二气平和,风调雨顺,万物繁衍生息,乌鸦喜鹊低处筑巢也不会有人去掏窝伤害它们,禽兽驯服得只须用绳系着就可牵走,那时候的人哪需要袍衣宽带,穿曲襟衣、戴章甫帽! 古时候人住在水乡泽国,于堤岸山崖上打洞栖身,冬天难以忍受霜雪雾露的侵袭,夏天难以忍受暑热和蚊虫的叮咬。于是圣人就为百姓筑土构木建成房舍,这样上有瓦梁,下有屋檐可以用来遮风挡雨、躲避寒暑,百姓从此得以安定。伯余开始制作衣服、搓麻绳、捻麻线,手缠指绕编结成像罗网那样粗糙的衣服;后来又发明了织布机,这样就方便人纺织布帛,使百姓得以遮体御寒。古时候人们磨利石头当犁来耕地,又磨快蛤蜊当锄头来除草,用木钩刀来砍柴,抱着瓦瓮来汲水,这时的人既劳累辛苦又获利微薄;后来发明了耒耜锄头来耕翻土地播种,又制造出斧头砍柴,利用桔皋来汲水,人既轻松又获利丰厚。古时候河流深谷阻绝交通道路,人们交往不方便,于是人们挖空树木,拼合木板做成舟船,使各地的人和物产得以运输,互通有无。又因为人们到千里之外全靠徒步行走,肩挑背驮非常劳累,于是发明了车子,用马牛拉拖,这样人坐车到远方也不显得劳累;还因为猛兽凶禽伤害人,无法防御抵抗,于是人就熔铸金铁,铸成兵器、刀具,这样凶猛的禽兽就不再危害百姓了。所以人是被迫逼艰难就会寻找合适的解决方法,被祸害困扰就会发明防备的器具,人们是各以自己的聪明才智,去避开有害的东西,趋于有益的东西。既然常规不可遵循,器械不能因袭,那么先王留下的法度也不是不能改变的。 按照古代的各种礼制,子女婚姻是由父母作主、媒人牵合,虞舜不禀报父母就娶了娥皇和女英,这是不符合古礼的;确立嗣子要立长子的制度,文王不立长子伯邑考而立伯邑考的弟弟武王为嗣子,这是不符合古制的;同样,古代规定男子三十岁才能娶妻,文王十五岁就生下了武王,这是不符合古法的。夏后氏时代的人死后将灵柩停放在堂屋的东阶上,而殷朝人死后将灵柩停放在厅堂的楹柱之间,周朝人死后则将灵柩停放在西阶上,这些都是殡礼不同的地方;有虞氏时人死后用瓦棺,夏后氏时代人死后用土棺,而殷朝人死后用椁,周朝人死后用的灵柩还需用布帐装饰成扇的形状,这些都是葬礼不同的地方;夏后氏时代人在黄昏祭祀,殷朝人在中午祭祀,而周朝人则在早晨祭祀,这些都是祭祀习俗的不同。尧帝时用《大章》,舜帝时用《九韶》,夏禹时用《大夏》,商汤时用《大瞉》,武王时用《武象》,这些都是音乐舞曲上的不同。所以五帝治理天下的方法、制度各异,但他们的德泽都能遍及天下,三王治理政事的方法、制度各异,但他们都能名扬四海流传百世,这些都是因为他们能够根据时势的变化而来制定礼乐,就好像师旷调整瑟柱、上下移动时没有尺度来衡量,却无不符合音律。所以能通达礼乐情理的人制作出恰当的礼乐,这是说他内心世界有一个谱作主宰,因而能对规矩法度掌握得非常恰当合适。 鲁昭公有位奶妈,昭公十分敬爱她,奶妈去世以后,昭公破例为她守孝,所以就有了为奶妈守孝的礼节。阳陵国侯杀死了蓼侯,并抢走了蓼侯的夫人,所以从此以后举行大飨祭典时废除了由夫人执豆的礼仪。由此看来,先王的制度,不适宜的就废除它;而近代的处事方法,如果是好的,就加以继承发扬。所以是礼乐从来就不是一成不变的。礼乐是圣人制定的,并不是圣人受礼乐限制的;治理国家虽有常规,但必须以便利民众为根本;政令教化虽有常法,但必须以切实有效为最好。如果对民众有利,就不必非要效法古制;如果适合实际情况,就不必一定要遵循旧法。夏朝、商朝到了末世,桀纣不改变陈法导致了灭亡;夏禹、商汤、周武王不因袭旧法却兴旺发达而称王。所以圣人的法度是随时势的变化而变化,礼节随着习俗的不同而改变;衣服、器械各自方便其使用,法令、制度各自适合时宜。所以改变古法无可非议,因循守旧不值得赞美。 百川源头各不相同,但最后都归于大海。百家学说事业各不一样,但都以治理好天下社会为目的。“王道”残缺才产生了《诗》;周王室衰微、礼义崩溃才有《春秋》产生。《诗》和《春秋》虽然是学问中的极品,但却都是衰世的产物,儒家用它们来教导世人,哪里比得上用三代盛世的事情来教育世人!如果认为《诗》《春秋》是讲古代的道理而推崇它们,那么还有没产生《诗》和《春秋》的远古时代呢!与其称颂王道破残时代产生的《诗》和《春秋》,不如称颂更早的王道完整的时代。与其诵读先王的诗书,不如听他们的言论;与其听他们的言论,不如了解他们说这些言论的根据理由;而这些言论的根据和理由,又是难以用言语表达的。所以是“道可道,非常道”。 周公侍奉文王的时候,行动不擅自决定,办事不自作主张;他在文王面前柔顺得好像禁不起衣服的重量,说话轻言细语好像没有发出声音,每当有东西要捧给文王时,总是相当柔顺小心、恭恭敬敬,好像捧着重物力不胜任,生怕有所闪失,这真可谓能尽孝之之道啊!武王去世后,成王尚年幼,周公为了继承文王的事业,履行天子的职责,以摄政王的身份处理天下政事,平息夷狄的叛乱,诛杀惩处了谋反的管叔、蔡叔,坐在天子的位子上接受诸侯的朝拜,诛杀赏赐、处置决断都由他亲自做出,不必请示成王和不必与他人商量,这样威风震动天地、声势慑服四海,这真可谓威武刚毅啊!成王长大以后,周公将政权归还给成王。以臣礼面北恭谦地侍奉成王,遇事必报告请示成王后才去执行,没有任何擅断专横的意思,也没有任何居功骄傲的神态,这真可谓能行臣之道啊!所以周公一人前后三次改变身份和为人作风,这都是为了顺应时势啊!何况同一君王多次变化治政方法,同一国家多次改换君王。凡人都凭借着他的地位来做他所喜欢的事和去除他所憎恶的事,以便借助他的威势来满足自己的嗜好欲望。然而却想用一定的礼法来应对千变万化的时势,这种不符合权变的原则,是明摆着的。 所以圣人所遵循的原则叫道,所做的叫事。这道就好比金钟石磬,一旦定了调就无法改换;而事就好比琴瑟,每根弦的音都可以随时调整。所以法制礼义这些东西,只是治理国家的工具、方法,而不是治理好国家的最终的东西。所以以“仁”为经,以“义”为纪,这倒是万世不变的。至于说考察人才,以省察他们的行为来决定对其使用与否,对于这类的事情,即使每天有变动也是可以的,天底下哪有一成不变的常规法度!只要符合世事,适合情理,顺应天地,协祥鬼神,就可以治理好天下了。 古时候,人们淳朴忠厚,工匠制作的器具坚固耐用精致美观,商贾诚实不欺诈,女子纯真稳重,因此教政容易感化,风俗容易改变。如今社会道德日益衰败,民风习俗日益浅薄,想用质朴纯厚的方法去治理日益腐败的民风,就像不用马嚼子和马鞭去驾御烈马那样困难。过去神农氏时代没有法令制度而民众却自觉服从,唐尧虞舜时代尽管制定了法令但无人触犯刑罚;夏朝人说话守信用,殷朝人通过发誓、周朝人通过歃血为盟来达到守信。而到今天这世道,人反而习惯忍受耻辱,为贪得财物而不顾廉耻,在这种情况下还想用神农时代的方法来治理,那就必定要乱套。过去伯成子高不愿做官,拒绝封为诸侯,情愿归乡隐居种田,天下人都称赞他;如今的人如果拒绝做官,就会被乡里人瞧不起,这哪能相提并论啊!古代兵器,只是弓和剑,木矛没有铁枪头,长戟没有锋尖。而近代的兵器,冲车做得高又大以备攻城,沟堑和幨帐用来防御,连发的机弩用来射杀,装有尖刀的战车用来战斗。古时候征讨别的国家,不杀小孩、不捉老人,这被认为是那时候的人道主义,而现在这样做就会被人嘲笑。古时候认为是一件光荣的事,在今天有可能被认为是一件耻辱的事;古时候用来治理天下的方法,今天用来治理天下就会乱套。 神农伏羲不实施赏罚,人民也不会去做坏事,而现在的执政者就不可能去废除法令来治理百姓;虞舜执干戚而舞使有苗族臣服。但现在带兵征伐的将领却哪能可以放弃武器去制止暴乱。由此看来,制定法度,是用来反映百姓的习俗,应当宽严缓急适度;器械用具同样要根据时代的变化而变化,使之适宜使用。 圣人制定法令制度,使普通人受到制约;贤人确立礼节,使无能的人拘泥于礼节。受法制约的人是不可能有远大行为的;拘泥于礼节的人是难以适应变化的。耳朵听觉不能分辨清浊的人,是不可以让他去调整音律的;内心不明白国家治乱根源的人,是不可以让他去制定法令的。具有能听别人难以听到的声音的听觉和能看别人难以看到的东西的视觉的人,才能随心所欲择道前进。 殷朝改变了夏朝的礼法,周朝改变了殷朝的礼法,春秋各国又改变了周朝的礼法,三代的礼法各不相同,哪还有什么古礼法可以遵从呢!如果遵从古礼法,就像长辈立法、晚辈遵从照搬。如果知道法治产生的缘由,那么就有可能应时而变法;如果不明白法治产生的根源,那么因循守旧,套用古礼古法,就有可能最终导致大乱。现在的法典已经根据时势变化而变化了,礼仪也已经随习俗变化而变化了。而那些学者还是因袭旧业,死守法典旧教,以为离开这些就无法治理天下,这实在是像拿着方榫头去装圆榫眼,还想套装牢固适宜,那就难了。现在的儒、墨、言必称三代、文武二王的一套,可自己又不实施,这无疑是在宣扬一套根本行不通的东西。现在的儒、墨,非议眼前的现实,但又不去改变它,这实际上是听任不合理的东西存在下去。这真是称赞是他们认为正确的事,做的却是他们认为错误的事,因此整天用尽心思伤透脑筋却对治国毫无益处,劳损形体竭尽智力,如此却无补于时。如今的那些画匠总爱画鬼怪而讨厌画狗马,这是什么道理呢?这是因为鬼怪不可能在世上出现,而狗与马倒是能天天见到,画鬼容易画狗(马)难啊!挽回危局、治理乱世,没有聪明才智是无法做到的;但只是复述古人、称道古代,即使让笨蛋来做也是绰绰有余。所以无用的方法和法规,圣王是不采用的;不符合实际的言论和事情,英明君主是不听取的。 天地之间的气,没有比中和之气更珍贵的了。所谓中和之气,就是阴阳协调,昼夜分明,这样万物才能生长。万物是在春分时节生长、秋分时节成熟,这生长和成熟都离不开这精纯的中和之气。所以圣人的处事原则是:宽松而又坚决,威严而又温和,柔软而又刚直,威猛而又仁慈。因为如果太刚硬则容易折断,如果太柔软则容易卷曲,所以圣人是处刚柔之间,为得道之根本。积阴过多则沉,积阳过多则飞,只有阴阳交融才能达到融和状态。 墨绳作为一种尺量的器具,既可以卷曲起来怀抱一团,又可以牵直伸长来测直瞄准。所以圣人亲身体现这种墨绳能伸能曲的特性。虽长但不横阻,虽短但不穷尽,虽直但不刚坚,长久但不被遗忘,这大概就是墨绳的特性吧?所以只用恩德来治政便显得懦弱了些,因为懦弱就没有了威信;只靠严厉来治政便显得凶猛了些,因为凶猛就没有了和睦;只以仁爱来治政便会放纵,因为放纵就无人听从命令;只用刑罚来治政便显得暴虐了些,因为暴虐就无人来亲附归顺。过去齐简公放弃了国家的权柄,而一味宠信大臣将领,以致使他们形成威势,结党营私,而导致国家的正式条令无法贯彻下去,让陈成常、鸱夷子皮能够实现了篡政的阴谋,使太公吕望传下来的齐国断了继嗣、亡了国家,吕氏的齐国变成了陈氏的齐国。这正是齐简公柔弱懦怯造成的后果。郑国子阳刚毅而好刑罚,他实施刑罚,非常坚决,一旦抓获该惩罚时从不宽赦。子阳门客中有一人将弓折断了,他惧怕因这过错而被处死,就趁街市人们追杀疯狗的机会将子阳杀死了。这正是刚毅凶猛造成的悲剧。如今一些人不知道处刚柔之间为得道根本的道理,看到柔弱懦怯会被人侵凌,就追求起刚毅凶猛来;看到刚毅凶猛导致灭亡,就强调起柔弱懦怯来。这实际上是这些人内心根本没有这种处刚柔之间为道之根本的观念,让外界的所见所闻支配自己的思想,所以是一辈子都摇摆不定,无固定的归宿。这就好比不懂乐理的人唱歌,唱低音时沉浊滞凝而不婉转悠扬,唱高音时脆弱枯涩而不圆润激亮。但像韩娥、秦青、薛谈、侯同、曼声这些歌手,他们无论是随便的哼吟,还是合乐的歌唱,都能在内心积聚着感情,这种充盈于内心的感情通过音乐表现出来,因此没有不合音律、不和谐动人的。这是为什么呢?这是因为他们内心有着一个根本的东西作主宰来确定音调的高低清浊,而不受外界事物的影响,能自成标准法度。现在那些盲人在路上行走,别人叫他往右走他便往右,别人让他往左走他便往左;情况好些的话,碰到君子引路会引他走上平坦安全的路,情况不好的话,碰到小人引路会引他走进深沟陷阱中去。这是为什么呢?这是因为他眼睛看不见外界事物。所以是,魏国两用楼瞙、翟强而丧失了黄河以西的土地,齐湣王专用淖齿一人而被淖齿杀死在东庙,这些都在于没有权术来驾驭下属大臣;周文王同时任用姜太公和召公奭而天下得以治理,楚庄王专用孙叔敖一人而称霸天下,这些都在于有权术驾御下属大臣。 以弹琴唱歌击鼓跳舞算作“乐”,用回旋周转作揖谦让来讲“礼”,用丰厚陪葬长期服丧来送别死者,这些都是孔子所提倡的,但墨子是反对的;互相亲爱、推崇贤能、敬崇鬼神、不信天命,这些都是墨子所提倡的,但杨子是反对的;保全本性的真纯,不以外物拖累形体,这些都是杨子所提倡的,但孟子是反对的。这真是各人的取舍各不相同,每人只知道自己的想法和心思。所以确定是与非是离不开一定条件和环境的,处在一定条件和环境里是对的,离开了一定条件和环境就变得错了。丹穴、太蒙、反踵、空同、大夏、北户、奇肱、修股这些九州之外的国家,他们的是非观念各异、习俗相反,君臣上下,夫妇父子,也都按一定的礼节相处、支使。在这里是正确的,到那里就可能是错误的;在这里是错误的,到那里就不一定是错误的。这就好像斧刀椎凿各有各的用处一样。 夏禹的时代,依据五音来处理政务,悬挂钟鼓磬铎、设置鞀鼓来接待四方之士,并发布命令说:“拿道来指教我的请击鼓,用义来教诲我的请敲钟,有事情要告诉我的请摇铎,有忧愁事想告诉我的请击磬,有官司诉讼的请摇鞀鼓。”在那时,夏禹吃一顿饭有可能被打断十次,洗一次澡有可能三次拧干头发起来处理事务,他就是这样劳累、忧虑为人民服务;这样做还不足以为人民行善效忠的话,那就是才能不足的问题了。秦始皇时代,垒筑高高的台榭,修建大型的苑圃,驰道通向四方远道,铸造金属铜像,调派囚徒戍守边疆,强行收缴草料供部队使用,征收人头税来搜刮民财,运进皇帝私库以供享用。被征调服役、守边防的青壮年,西到临洮、狄道,东到会稽、浮台,南到豫章、桂林,北到飞狐、阳原,一路上死去的服役青壮年多得可以填满沟壑。当时,尽忠进谏的人被看成扫帚星,讲仁义的人被当成疯子。而到汉高帝起兵时,使将衰败的东西得以保存,使将绝嗣的族种得以延续,发扬了天下正义,手执兵器,振臂高呼,为百姓向皇天请命。在这个时候,天下英雄豪杰,风餐露宿于荒原野外,冲杀时冒着迎面而来的利箭和飞石,撤下后退时冒跌落深沟的危险,这真是经历了百次的死亡才换得一次生存的机会,以争取夺得天下的统治权,奋发勇武精神,激励忠诚之情,豁出生命以决一死战。在这样的时代,那些穿着丰衣博带,谈论儒、墨的人,是被认为无能之辈的。等到暴虐的秦朝灭亡后,天下安定下来后,汉高帝继承文治的事业,建立了雄伟勇武的功绩,登上了天子宝座,当年的委貌冠以“刘氏冠”而风靡天下,聚集起邹、鲁的儒墨学者,贯彻古代圣人的遗教,树立起天子大旗,乘坐天子的大车,建置九旒旗,撞击大钟,敲响鸣鼓,演奏《咸池》乐曲,举着盾牌大斧起舞。在这个时候,谁要是继续提倡武力,会被人怀疑居心叵测。这期间,文治、武功交替主宰时局,这是根据时势的变化而采用的不同策略。而现在的尚武派非议文治者,或文治者非议尚武派,他们之间的文武互相指责非议,实在是不懂文与武各适宜于一定时局。这些人只看到一个角落中的一小部分,而根本不知道四方八极之天下广大。所以是朝东看,就不知西墙;朝南望,就不见北方;只有不偏倚某一方,才能无所不通、无所不知。 国家之所以能长存,是在于得道;国家之所以灭亡,是在于悖理。尧原先都没有百户人家的城郭,舜原先连立锥之地都没有,但后来却拥有了天下;禹原先连十个人的势力都没有,汤原先也没有哪怕是七里大的封地,但后来还是称王于诸侯。周文王原先处在的岐周一带,土地方圆也不过百里,可是最终立为天子。诸如此类都是因为“得道”和实施“王道”。夏桀、殷纣原本十分强盛,凡是人的踪迹所到之处、车舟所通之地,没有不成为他们的郡县属地的。但是最终他们却死在别人手里,还被天下人所耻笑,这是因为他们行不仁而造成的后果。所以圣人是通过观察细微迹象来知道事物变化的徵兆的。德政的兴盛和衰败,最先的变化苗子是从社会风气中显露出来的。因此,实施王道德政的尽管开始弱小,但最终会强大起来;有灭亡迹象的尽管暂时成功,但到头来必定失败。当夏朝将要灭亡的时候,朝中的太史令终古就事先投奔了商汤,三年后夏桀果然灭亡;殷朝将要破败的时候,朝中的太史令向艺事先就归顺了周文王,一年之内殷纣王果真灭亡。所以圣人总是能在存亡、成败转变之际就能发现衰败的迹象了,而不是像夏桀、殷纣王那样,非得等到出现了鸣条之野、甲子之日时才知道身处绝境、大祸临头。现在有人认为强大的就必定会胜利,于是就一门心思盘算着怎样扩地增人;认为富有的必定会获利,于是就醉心于积粮聚钱;如按这样的逻辑来说,那么千乘小国将永远无法称王称霸了;万乘大国则永远不会灭亡了;国家的存亡道理如果是这样简单的话,那么社会上的笨男蠢女都可成为理论家了。 赵襄子只是凭借着晋阳小城就称霸于天下,而智伯拥有三晋却被俘虏消灭;齐湣王并不因为有偌大的齐国而不死于非命,田单并不因为只有一座即墨城而不立大功。所以说,一个国家要灭亡,即使国家再大也无法挽回灭亡的命运;反之一个国家实施王道,即使国家再小也不可轻视它的变化发展。由此看来,国家的生存取决于得道,而不取决于土地面积的广大;国家的灭亡取决于失道,而不取决于土地面积的狭窄。《诗经》上说:“天帝顾视西方岐山,这里周人居住最适宜。”这是说连上天也要将气数已尽的殷王朝抛弃而转向周朝。所以乱国的国君只追求对领土的扩张而不谋求施行仁义,只追逐提高自己的权位而不谋求实施道德,这就是抛弃了国家赖以生存的根据而制造了国家走向灭亡的条件。所以到夏桀被关押在南巢时,还不能否定过去的所作所为,而只是后悔当初没有在夏台将汤杀死;殷纣王被围困在宣室,也不知道反省过去所做的坏事,而只是后悔没有将周文王杀死在羑里。假如这两位君王能处在势力强大之时,实施或遵循仁义之道,那么商汤、周武弥补自己的过错都来不及,哪还有功夫图谋什么!反之,如果上乱日月星辰的光明,下失民众之心,即使没有商汤、周武王,谁个不能夺取天下呢?现在夏桀、殷纣王非但不审察自己身上的责任,还反而防备别人夺取天下。天下不是只有一个商汤和周武王,杀掉了商汤和周武王,还必有人接踵而起,继承他们的事业。况且商汤、周武王之所以处在弱下地位而最终称王于天下,是在于他们手中有道义。夏桀、殷纣王之所以处在强势地位而最终天下被人夺取,是在于他们无道。今天有人不效仿采纳前人之所以称王于天下的经验,反而变本加厉地增加可能导致自己灭亡的因素,这实际上是在走向灭亡。 武王消灭殷王朝后,想在太行山上修建宫殿,周公马上说:“不可。这太行山区是固塞险阻之地,如果我们能够实施德政,那么天下各地来朝拜进贡的人就要走很多迂回曲折的路,不利于他们前来;如果我们实施暴政,那么就使讨伐我们的正义之师难以完成他们的使命。”这就是周王朝延续三十六代而不被侵夺的根本原因。而周公也真可谓是一个能正确处理盈满而不覆的人。 以前,《周书》上有这样几句话:“经典之言,为臣下采用;权变之言,为君王采用。这经典之言说的是正常的道理;而权变之言说的是权变的道理。”这些关乎到国家的生存灭亡的学问,只有君子圣人才知道权变的道理。说话一定要恪守信用,约定的事一定要履行约言并付诸行动,这是天下公认的高尚品行。直躬的父亲偷了别人的羊,直躬检举证实了父亲的偷盗行为;尾生和一女子相约在桥下见面,但女子失约,而尾生为了守信约,站在桥下任上涨的河水淹死。正是直躬为正直而检举父亲、尾生为守信而被河水淹死,他们虽然正直和守信,但又有谁来推崇看重他们的行为?作战中伪造命令、假传军令,这是错误中最大的一种。但秦穆公发兵偷袭郑国时,经过东周向东进发,郑国的商人弦高恰往西去贩牛,在途中碰到了秦军,于是弦高假托郑国君的命令,用十二头牛犒劳秦军、礼待秦军,使秦军以为郑国已知道这次偷袭计划而不敢贸然前进,只得撤退,从而保存了郑国,使之不至于沦为秦国的“殖民地”。所以说,当紧急事情来临的时候,你不知道权变,忠厚老实,反而会酿成大错,而像弦高那样欺诈一下倒能立下大功。什么叫失礼却反有大功劳?过去楚恭王在鄢陵与晋国交战,被晋将吕瞡射伤眼睛后被俘,这时楚国的潘尪、养由基、黄衰微、公孙丙冒死冲入敌军中将恭王抢出;而这时的恭王已吓得瘫在地上失去威仪,黄衰微为使恭王不失去君王的威仪,情急之中狠踢恭王一脚,恭王猛然清醒,并被黄衰微的失礼行为所激怒,挣脱了众人的搀扶而站立起来,于是四大夫簇拥着恭王上了战车逃了回来。还有,以前的苍吾绕娶了个漂亮的妻子,就将妻子让给了兄长哥哥。这种“爱兄”方法和上进“忠君”的做法在通常的情况下是行不通的。但是知道权变的圣人就能根据事情实际情况,能随之伸缩俯仰,没有一定的可做不可做的框框,时而屈曲时而伸展。当应该柔弱时,他就柔弱得像蒲苇一样,但他这柔弱并不是慑于威势;而当应该刚强猛毅时,他就刚强猛毅得能气冲云天,但他这刚强猛毅也绝对不是狂妄骄暴。他的这两种态度均是为了应对时势的变化。 通常情况下,君臣相见,臣屈膝下拜,这是为了表示尊敬和遵守君臣之礼;而到特殊情况下(如恭王面临祸患时),黄衰微抬腿踢君王的身体,天下人就不必非议他了。因此,真正有忠心的人,礼法是不能阻止他尽忠的。孝子侍奉父亲,真正是做到神情和悦,体态谦卑,为父亲穿衣系带、提鞋穿鞋;但一旦碰到父亲溺水的时候,他为了救父亲性命,顾不了这么多,就直接揪住父亲的头发将其拉上岸来,这种揪发硬拉就不能算骄横侮辱父亲,他实在是为了救父亲性命。所以这种将溺水父亲揪发拉上岸和祭奠亡父时称父为“君”是一样的,是情势所迫不得不这样。这也就是“权变”的地方。所以孔子说:“可以在一起学习的人,不一定可以一同获得真理;可以一同获得真理的,不一定可以一起建功立业;可以一起建功立业的,不一定可以一样知道通达权变。”通达、运用权变,只有圣人才具有的独到胆识。所以先处逆境而后顺遂合意的,叫做懂得权变;反之先是一切顺利而后接连不断的倒霉的,叫做不懂得权变。不知权变的,好事也会被他做坏。所以礼仪形式就像果实之花一样,是人为的修饰,当人们处在紧急困窘的情况下,这礼仪形式是一点都没用的。所以圣人只是将礼仪形式用于一般的人际交往,而以实际的态度来做该怎样就怎样的事,不拘泥于条条框框,不凝固呆板,所以是失败的事少,成功的事多,政令通行于天下而不被人非议。 猩猩知道过去而无法预见未来,干鹄能预见未来而无法记起过去的事,这是它们的长短优劣的区别。过去苌弘是周王室执掌历数的官员,天地之气、日月运行、风雨变化、律历度数,苌弘他无所不知,然而他却就是不能预见掌握自己的命运,所以最终还是死于非命,被人斩于刀下。苏秦原是一个出门只靠步行的平民百姓,经常是脚蹬草鞋、肩背行囊,周旋游说在诸大国之间,想凭三寸不烂之舌说服诸国采纳他的合纵策略,但最终还是难免车裂的祸害。徐偃王亲自推行实施仁义慈爱,天下朝拜他的国家多达三十二个,然而最终还是身死国亡、子孙灭绝。越国大夫文种,辅佐越王勾践,为越国报仇雪耻,还生擒吴王夫差,使越国的疆域扩大了数千里,但最终还是死在属镂利剑之下。应当讲,这些人都是通晓国家治乱的计谋的,但遗憾的是,他们却不懂怎样保护自己。所以可以这样讲,苌弘是只知天道而不懂人道,苏秦是只懂权谋而不知避祸,徐偃王是只懂仁义而不知时宜,文种是只知尽忠而不知谋退、留生路。而圣人就不是这样,他能分析世上各种事情,权衡这其中的利和弊,然而才决定权谋计策,所以能做到施展开来可以充塞天下而不显得空旷,紧缩起来可以身处窄狭而不显得壅塞。假若到天下荒乱、礼义弃绝、纲纪废弛、以强凌弱、武力征讨、君臣倒置、贵贱无序、甲胄生虱、燕雀处帷幄而兵卒无休息之时才想起实施恭谨俭朴的儒家学说,那么必定会被压抑消灭而不得兴盛。如果天下安定、政教平和、百姓恭顺和睦、君臣王相亲善,在这时你如果显露骄横气焰、展示蛮横暴力,那么也必定难逃法律的制裁。因此,所谓圣人是既能阴又能阳,既能弱又能强,顺随时势而动静,根据资源而行事;同时圣人还能在事物一运动起来就能知道事物的转向,事物稍有萌芽苗子就能察觉事物的变化;变化了的事物,圣人能知道它的变化形象,运动了的事物,圣人有办法应对它。因此圣人是终生顺利而无困窘。 所以有些事情是可以做但不能说的,有些事情是可以说但不能做的,有些事情是容易做但难以成功的,有些事情是既难做成又相当容易做坏的。这里所谓有些事情可以做而不可以说的,是指取舍;有些事情可以说而不能做的,是指欺诈;有些事情是容易做但难以成功的,是指事业;有些事情既难做成又相当容易做坏的,是指名声。这四方面的策略,只有圣人有独到的见解并且时刻留意。小事委曲、大事伸张,圣人是这样的处事原则;小处可以弯曲,大处必须站直,圣人是这样的行事原则。周公有杀害亲兄弟管蔡的精神负担,齐桓公有和公子纠争夺国政的恶名,但是周公以匡扶周室的正义行为弥补了杀害兄弟的缺憾,齐桓公用称霸天下的功绩抵消了他的丑事恶名,所以两位还都算是圣贤者。假使因为其人有些小的过失而抹杀了他的优点,那么天下就再也难以有圣王和贤相了。所以,眼睛稍有疵点,但只要不妨碍看东西,就不必用火炙烤;咽喉稍有不适,只要不妨碍呼吸,就不必凿开喉管。黄河流域的平原地带,尽管小土丘多得数都数不过来,但这一地带仍不失平坦;水流急得会激起波浪,有时浪头高达数尺之高,但河水仍不失平静。过去曹沫为鲁国带兵打仗,屡战屡败,丢失国土数千里。假使曹沫不作长远打算,不转身往后撤退,拔剑刎颈自杀,那么他就永远是个败军中的败将。然而,曹沫并不为一时的失败而害臊,他所感到的耻辱是不能很好地建立功绩。于是他在后来的齐鲁柯地会盟中,拿着三尺宝剑,逼着齐桓公归还夺走的土地,这样使他在多次战争中丧失的土地于片刻之间便收了回来。他的大智大勇也传遍天下,并为鲁国立下了功绩。管仲辅佐公子纠并不成功,是不能说他聪明的;管仲又在公子纠和小白争权斗争失败后自顾逃命,不能为公子纠而敢于牺牲性命,这就不可以称他为勇敢的;管仲在被小白关押期间,并不感到这是耻辱,这就不能称他为贞节的。有了这上述三种行为,一般的平民都不愿意与他交朋友。君子更不愿意以他为臣子了。但管仲却能使自己从牢狱中解放出来,并受到齐桓公的重用,执掌了齐国大政,九次会合诸侯,一举匡正天下。假使管仲在当初身处绝境,身陷囹圄之时就献出了生命,不从长计议,那就哪会有以后助桓公称霸天下的功绩! 今天如果君王评价他的下属,不考虑他的功绩,不看到他的主要优点,而只是计较他的小节问题,这便是失去贤才的做法。所以其人只要有大德,就不必非议计较他的小节;如果有他的可称赞的地方,就不必对他的不足之处吹毛求疵。牛蹄踩出来的水塘是长不出鱼来的,蜂巢里是容不下鹅蛋的,这说明狭小的东西是容不下大东西的。人之常情是谁人没有短处?如果他的大处主流是好的,即便有些小错误,也不应成为他的累赘。反之如果他的主流大处不好,就是有一些被乡邻称赞的品行,也不值得重用。颜喙聚曾是梁父山中的大盗,但最终却成为齐国的忠臣。段干木原是晋国的一名市侩,后来却成为魏文侯的老师。孟卯娶嫂子为妻,还生下了五个小孩,但后来却做了魏相,替魏国排除了不少危难。景阳一生好饮,沉溺于酒色之中,常蓬头散发混迹于女人群中,但后来却率领楚军救助燕国,声望威震天下。以上这四人,都有着短处和不足,可就是功名留传后世,这是因为他们的好的长处得到了施展。季襄、陈仲子品行高尚,坚守节操、行为清高,不肯混迹于污浊的朝廷,还不肯吃乱世的粮食,结果却活活饿死,不能拯救衰亡的社会、延续将要断绝的宗祀,原因何在?这是因为只注意了小节的保持而将大的才干忽略了。所以在小事上处处谨慎的人是不会有大作为的,而那些专爱对别人吹毛求疵的人也大都不为众人所容;身体魁梧的人骨骼自然大,腿长脚大的人步子也必定大。 从古到今,三王五帝,没有哪个是十全十美的。所以《易经》上说:“小的过失无伤大体,照样吉利亨通。”是说人没有不犯错误的,只是不要将小错铸成大错就可。 尧、舜、汤、武是君王中的杰出者,齐桓公、晋文公则是春秋五霸中的英豪。然而尧有不慈爱儿子的名声,舜因贬抑父亲而遭人非议,汤和武有放逐、弑君的反叛行为,春秋五霸则要负起以暴力挑起战乱的责任。所以人无完人,君子就不可以对人求全责备。君子端正耿直但不锋芒毕露,有棱有角但不刻薄尖切,博学多才但不嘲讽讥刺,文武双全但不因此苛求别人。他委以别人的任务时是根据其人的能力大小来决定的,而对自己则是以道德修养上来要求的。根据别人的能力来委以任务,别人就容易完成;而要求自己具有道德修养,就不是一件容易的事。难做的事而去做,就显出品行的高尚,容易完成任务,也就使要求得到满足。那夏朝的璜玉是不可能无瑕斑的,就连明亮的夜明珠也不可能无疵点斑痕,但天下人就是十分珍贵它们,为什么呢?因为它们的这些小毛病无损于它们整体的长处和美感。假若老记着别人的缺点而忘记别人的优点长处,要想求得天下贤才是相当难的。过去百里奚喂过牛、伊尹曾做过厨师、姜太公操过屠刀、宁戚为谋官而唱过悲切的歌,但他们身上都有着更美好的品质。但一般性人只看到他们地位低微,又干过不光彩的事,认为他们都是无能之辈而没看到他们身上的美好品质。而等到他们做了天子的三公,担任了诸侯的贤相时,人们才知道他们与众不同。伊尹实在是从砧板、灶边锅旁发迹的,姜太公是从屠宰场显身的,管仲是从牢狱中解放出来后立下功绩的,百里奚从牛棚中兴起的,在用香汤沐浴洗尽身上的污垢,举行祓除仪式消除身上的晦气后,被提拔到朝廷,封给三公高位,委以重权,对内无愧于国家,对外无愧于诸侯;他们之所以能在卑贱低微时被人看中,是因为他们身上的某些品质的显露正合君王的心意和时代的特征。所以能在尚未显山露水之时就被人发现识别是贤才,尧发现舜就是这种类型;如果等贤人显山露水、建功立业后才被识别是贤才,这就像市民百姓认识舜一样。如果按上面说的贤才大都出自民间、出身低微,我们也就放弃评判识别人才的标准,一头钻到街市小巷、深山野林中去寻找贤人,那会失掉更多的选才机会。为什么呢?这是因为这只是摹仿君王寻找贤才的做法,而不知道选贤才的标准和原则。 事物中的相似性,使世上的君王迷惑不解;有些事物彼此酷似、疑惑难明,令一些人眼花缭乱。有些刚愎自用的人,貌似聪明,实际上并不聪明;愚昧的人好像仁慈,实际上并不仁慈;戆头戆脑的人看似勇敢,实际上是鲁莽。假若人与人之间的差别,就像石头和美玉、葵菜和苋菜那样明显,那么识别评判人的优劣就容易得多了。使人迷惑不清的是,好像芎和稿本、蛇床和蘼芜,都是那样地相似。所以普通的铸剑工匠都因宝剑像莫邪宝剑而感到困惑,而只有欧冶这样的工匠才能识别出它们的不同种类;普通的玉工又常将一般的玉当成碧庐美玉,而只有专家猗顿才能不混淆它们之间的差别;同样,昏庸的君主也常常把伪装成君子的小人奸臣当成君子,而只有英明的君主才能不被蒙骗,并能从细微的迹象中看清真相。所以根据蛇抬起头的高度,可以推知它的长度;根据象牙的长短,可以推知它的大小。薛地的烛庸氏之子,只要看到爪甲那么长的短剑,就能知道其剑的利纯情况。淄河与渑水混在一起,臾儿和易牙只要尝一口水,便能根据河水的甜苦来分辨出哪是淄河水、哪是渑河水。所以圣人也能根据人的行为表现,知道人的贤与不贤。孔子连廪丘封邑都推辞了,那么据此可以认定孔子不可能会去偷刀钩一类的小玩艺;许由连天子都不要做,据此可以断定许由绝不会稀罕封侯之类的事。所以,不曾被火灼伤的人是不敢去抓火的,是因为他看到过火是会伤人的;不曾被刀剑伤过的人是不敢去抓刀刃的,是因为他看到过刀刃是会伤人的。由此看来,可以从已经知道的现象中推知还未显露发生的事,以观察小节来推知大体。所以识别评判人的方法是:对地位等贵者是观察他怎样兴办事情的,对富有者是观察他怎样施害人家的,对穷困者是观察他不受什么,对卑贱者是观察他不愿意做什么,对贫穷者是观察他不拿取他人的什么。将他处于危难的时候,就能观察到他的勇气如何;用他喜好的东西去打动他,就能观察到他的操行如何;将货物钱财交付给他,就能观察到他的仁爱如何;用恐惧的事物来触动他,就能观察到他的气节如何;这样从多方面来对一个人的反复观察考查,就能知道这个人的大概情况了。 古代善于奖赏的君王,花费少但激励的人多;善于惩罚的君王,刑罚简省而能禁止奸邪;善于赐予的君王,费用不多而感受恩德的人多;善于获取的君王,收得多而没有人怨恨。赵襄子被围困在晋阳城内,突破包围后赏赐五位有功之臣,第一位就是高赫。身边的人说:“晋阳危难之时,高赫并没有立下什么大功,现在他却奖赏得最多,为什么?”赵襄子说:“晋阳之危难的时候,国家、社稷处在危险关头,大臣们无不对我流露出骄纵轻侮之意,而只有高赫仍然不失君臣之礼节。”所以赵襄子赏赐高赫,就是要使他手下的大臣无不对他们的君王尽忠到底。这就是叫奖赏少数、激励多数。齐威王在厅堂前摆了一只大鼎,列举数落无盐县令的罪状:“称赞你政绩的好话每天都能传到我的耳朵里,但去视察你的政绩却见到田野荒芜、仓廪空虚,而监狱牢房人满为患。你这是在用奸诈之术欺骗我。”于是下令烹了无盐县令。这样使齐国在以后的三十二年中真的是“路不拾遗”,社会清平安定。这就是叫刑罚简省而奸邪禁绝。秦穆公外出游玩,马车坏了,右边的服马挣脱了缰绳跑了,被山里人捉去。穆公带人随后追到岐山南边,山里人正把那匹马杀了煮着吃。穆公对他们说:“吃这种骏马的肉,如果不喝酒,是会伤身子的。我特地赶来告诉你们是怕你们吃伤了身体。”说完就让随从人员拿酒给他们一一喝过以后才离开。过了一年,秦穆公和晋惠公在韩源交战,晋军包围了穆公的指挥车,晋国大夫梁由靡已经牵住了穆公指挥车两边的马,正要活捉秦穆公。这时,去年吃穆公骏马的一伙人率着三百多号人,都冒死为保卫秦穆公而在指挥车周围拼杀,终于战胜了晋军,保卫了秦穆公并俘虏了晋惠公凯旋而归。这真可谓是费用不多而得到的回报却不少。齐桓公准备出兵征伐诸侯中的叛乱者,但一时铠甲兵器不足,于是发布命令,让犯重罪的人每人出一副犀牛皮铠甲和一支戟抵罪,让犯轻罪的人按犯罪轻重程度拿出不同分量的铜铁赎罪,而让输了官司的人出一束箭。这一命令发布后,百姓们都很高兴,纷纷将箭竹加工成箭,将铜铁熔化后铸成各种兵器;齐桓公就用这些武器征讨了不义之君和无道之国,终于称霸了天下。这就是叫征收得多却没有人怨恨。所以英明的君主是根据民众的喜好来劝他们向善从善的,依据民众的憎恨来禁绝奸邪的,所以能奖赏一人而天下人都称赞、惩罚一人而天下人都惧怕。所以说最有效的赏赐是不浪费的,最有效的惩罚是不泛滥的。这就是我们看到的,孔子杀少正卯而堵塞了鲁国的歪门邪道,子产杀邓析而禁绝了郑国的奸邪活动;他们都能够由近喻远、由小知大。所以圣人是掌握要领持守简约,但却能收到广泛的效果,说的就是这个道理。 天下没有比做善事更容易的了,而做坏事却很难。所谓做善事,只要清静无为便能做到;所谓做坏事,是说躁动而多欲。性情安适,去除多余的欲望,不受诱惑,依循本性,保存纯真,不让自己变异,就能为善,所以说做善事容易。而做坏事要翻越城墙,穿过险要的关卡,偷盗符节、印章、钥匙,又要篡位杀人、伪托君命、编造谎言,这些事情都不是人的本性,所以说做坏事也不易。现在有人之所以被关押或蒙受刑罚的磨难,是因为这些人欲望无限膨胀、不知节制的缘故。怎么知道是这样呢?天下颁布的国法是:“盗墓的处死,偷盗的判刑。”这些是执法的范围。这法令针对着奸邪之徒,法网随时追寻着这些奸邪之徒的踪迹,即使是愚昧的男女都懂得触犯刑法是逃脱不了法律制裁的,违反禁令是不能免除惩罚的。但就有一些不成器的人,无法克制自己的欲望,冒着有可能被判死罪的危险去干坏事,最终还是受到了法律的严惩,蒙受刑罚的耻辱。因而每年在立秋以后,司法机关执法人员会接连不断地来到牢房提取死囚,将其处死,以致使被处死的人血流满地。为什么会有这样的情况呢?这是因为这些死囚被利欲之心冲昏头脑,因而看不到死亡的祸患正等着他呢!现在假设战场上两军对阵,两方将交战,将领于是下军令:“冲上前去斩下敌首的授予爵位,后退逃跑的腰斩。”但是阵营中的士兵都不冲锋前进争立斩敌首的功劳,却后退蒙受腰斩的惩处,这是害怕冲上前去被敌人杀死,却往往忽视违反军法也是要处死这点。所以说利和害是相反相成的,祸与福是互相承接的,这个道理不能不弄清楚啊! 事情有时就是这样,你本想得到它,但恰恰因此而失去了它;有时你想避开它,但恰恰因此而碰到了它。楚国有个人在乘船过江时遇上了大风,波涛汹涌,此人十分惊恐,为了避开劈头打来的浪头竟自己跳入了江中。他并不是不贪生和怕死,但在一时怕死的念头冲昏头脑时反而忘了怎样活命这一点。所以说人的嗜欲也如同这样。有个齐国人偷金子,在街市正繁华热闹的时候,看到金子拿着就走,被捉住后问他:“你怎么敢在集市里偷金子?”那人回答说:“我没看到人,只看到金子。”这正是满脑子里装的都是自己想要的东西,而忘了自己到底是什么和在干什么。所以圣人是明察动与静的变化,恰如其分地掌握接受和给予的分寸,理顺爱与憎的情感,调和喜与怒的情绪使之有节制。如果动静得当,祸患就不会降临;接受和给予适度,罪孽就不会来纠缠;爱憎理顺,忧虑就不会产生;喜怒节制,怨恨就不会侵犯。所以通达于道的人,是不随随便便捞取好处的,也不会无故推辞应得的福利;自己该有的不放弃,不该有的不索取;这样永远充实而不溢出,恒常虚空而易满足。因为有满足感,所以屋檐漏下的水就足够装满盆盂酒壶;因为没有满足感,所以就是有江河之水也不足以装满盆盂酒杯。人心就是这样。人并要自觉地用道术来衡量:只求吃饱穿暖就足以怡养你的七尺之躯了;反过来说,你如不用道术来衡量、检束自己,那么即使给你万乘之国的权势,你也会嫌不尊贵;即使给你天下所有的财富,你也不会感到高兴。孙叔敖三次失去令尹的官职而没有忧伤的神色,这是因为爵禄不能拖累他;荆佽非在两蛟龙挟持缠绕他所坐的船的危急情况下,神志不动摇,这是因为怪物不能吓倒他。所以圣人是心志平静,精神内守,外物不能惑乱他的神志。 喝醉酒的人,会低着头走进城门,他还以为走进了七尺高的房门呢!而渡过长江淮河,他还以为是过一条几尺宽的小水沟呢!这些表现都因为他醉得不省人事而造成的。胆小的人,晚上看见立着的圭表,还以为是鬼;看见地上躺着的石头,还以为是老虎。这些都因为恐惧吓散了他的魂魄,何况这种人真的碰上天地间的怪物呢!雌雄相配、阴阳交迫,羽翼类的生成雏鸡、小鸟,毛类的生成驹犊,柔软的是皮肉,坚硬的是齿角,这些人们见了并不感到奇怪;老槐树会发天火,人死后血气会发出磷光,这些人们见了也不感到奇怪。但山里出现山精枭阳,水中出现水精罔象,树木中产生木精毕方,井里生出土精坟羊,人们就会感到奇怪了,这是因为平时看得少、听得少,对这方面事物的认识比较浅薄。天下的怪异之事物,只有圣人能认识;利害之间的转化,只有聪明的智者能看透。 而那些似同似异,难以分辨清楚的事物,真把世俗的平庸人给弄糊涂了。在这个社会中,有些事情不便公布于海内外,有些消息对老百姓来说又不是十分明确,因此就借助于鬼神吉凶祸福等迷信的观念来定出种种禁戒,并汇合各种情形,加以类推,为民众提供解释现象、传闻的徵兆依据。怎么知道是这样呢?例如世俗社会说:“祭祀祖先神灵的牺牲,猪是上等的祭品;安葬死者时不可将裘皮随着陪葬;拿着兵器刀剑嬉戏打闹,祖宗神灵会推拉开他的臂肘;枕着门槛睡觉,鬼神会踩他的脑袋。”这些说法在法令中都没有记载,但在圣人间倒有口传。祭祀祖先神灵以猪为上等祭品:并不是说猪就一定比麋鹿之类要好,但神明偏偏享用它,这是为什么呢?原因在于猪这样的牲畜为一般人家普遍饲养,并容易得到,所以是因其方便易得而提高了猪的尊贵地位。同样,裘皮不可以随死者埋葬于地下,并不是它没有丝绵帛绢那样的保暖性,而是世人认为裘皮是难以得到的昂贵物品,可以世代相传,它对死者毫无益处,倒可以用来给生者保养身体,所以根据它的作用而订出忌讳它作随葬衣服。拿着兵器刀剑嬉戏打闹,祖宗神灵会推开他的臂肘:这是因为拿着兵器刀剑嬉戏打闹,难免失手伤人,因失手而互相伤害,这样的祸患就大了;再加上双方都无血海深仇而要争斗,只因闹着玩这样的小事而陷于刑杀之中,实在不应该。而愚昧的人却不懂这个道理,不忌讳这种事,于是就搬出祖宗神灵来吓唬他们,让他们有所禁忌。枕着门槛睡觉,鬼神会踩他的脑袋:假若鬼神能变化莫测,那它就不必一定要通过门窗而进来;如果鬼神是循空虚而入,也就不会踩着门槛上的你。那么为什么要订出这样的忌讳呢?这是因为门窗过道是风所通过的必由之路,而风又是阴阳激荡冲突的,遭门风吹袭就要生病,所以人们借助鬼神踩头的说法来达到告诫的目的。凡此种种说法,当然不可能载入法典书策而收藏在官府之中,所以利用吉凶观念来解释它们,为的是愚昧的人不知道这些事情的危害性,于是借助鬼神的威严神圣来达到宣传教育的目的,实际上这种做法由来已久。而愚昧的人却又以为真有鬼神致吉凶福祸的事,那些根本不信鬼神的人又认定这是假的而加以否定。只有得道的人才能了解它的意义。 如今世上人们祭祀井神、灶神、畚箕扫帚神、门户神、杵臼神等,并不是这些神真能享受到祭祀,只是平时过日子的人们每天要没完没了地麻烦辛苦它们,所以碰到过年过节,人们就会感念它们的好处,用这种祭祀的方式来表示不忘它们的功德而已。高山地带的空气接触冰凉的岩石就会凝成水珠,并形成云气产生雨带,用不了多少时间这雨就会降临大地,这种情况只有像泰山这样的高山地带才会发生;大旱三年都不会断流,泽水灌溉百里滋润着大地草木,这只有长江、黄河才能做到这点,所以天子将天下的山川都列入祭祀范围。按照这种观念,凡在危难中挽救过主人的战马,其死后人们就用被褥蒙裹后埋入地下;同样,耕牛一生为人们勤劳耕作,所以牛死后人们用大车拖着掩埋掉。牛马有功劳,人们尚且能不忘怀,更何况人本身呢!这就是圣人为什么要人注重仁爱恩德的原因。所以炎帝因教会人们使用火,所以他死后被尊为灶神;大禹为天下操劳,所以他死后被尊为土地神;后稷因教会人们种庄稼,所以他死后被尊为谷神;羿为人们除掉了害人精,所以他死后被尊为宗布神。以上这些便是产生鬼神观念的原因。 北楚有位行侠义的人,他的子孙多次劝他不要再做行侠的事了。他不听。有一次县里发生了盗贼偷盗事件,官府彻底搜查了他的住宅,他和盗窃案有牵连的事被察觉,于是这位侠士吓得连夜逃跑。官府的差吏追踪搜捕他,在半路上追赶上了他,但那些平时接受过这位侠士恩德的人都为他抗拒追捕,使他免遭逮捕,安全地返回了家里;到家后的侠士对他的子孙说:“你们多次阻止我行侠,现在有了灾难,果然靠那些受过我接济的人免去了祸患,说明你们平时劝我的话是不能听从的。”这位侠士正是只知道怎样免除灾祸,而不知道怎样从根本上不发生灾祸。像他这样看问题,怎么会不迷惑呢? 宋国有一个人嫁女儿,他对女儿说:“这桩婚事我看未必能保持长久,假若夫家把你遗弃,赶你出门,你就不能不早点作准备多私藏些钱财。私藏的钱财多了,到时候被赶出门后再去嫁人也容易些。”他女儿果然听从了父亲的计谋,在婆家经常偷窃夫家的钱物藏起来。后来这女子的公公发现了这媳妇的偷盗行为,就将她赶出了家门。而她的父亲非但不觉得这件事做错了,反而自以为得计。这位父亲只知道为防女儿被遗弃而教其偷藏财物,却不知道正是偷藏财物才导致被遗弃这点。像这位父亲那样考虑问题,哪能不荒谬呢?现在有人租用车子来运货,他将货车装得满满的,想最大限度地使用车子和牛的气力,还为了怕压断车轴,专门备了一副车轴和车辕放在车上,但这样一来,更加重了车的重量;他不知道正是这加上去的一副车轴和车辕加重了车的重量而导致车轴折断。楚国国君身佩戴着一块玉玦去追赶兔子,在追赶兔子过程中碰碎了玉玦;以后他为了防备奔跑中碰碎玉玦,就佩戴两块玉玦来预备其中一块破碎,谁知因为是两块玉玦,所以在奔跑中两块玉玦互相碰撞,碎得更快。使国家混乱不堪的做法,就像这种情况。 那鸱鸟的眼睛很大,但视力不如老鼠;盚虫的脚很多,但不如无脚的蛇走得快。事物本来就有大的不如小的,多的不如少的情况。至于说到从强变弱,由弱变强,危转为安,存变成亡的这些情况,不是圣者,谁能看得清!大小尊卑,是不能笼统而论的,只有道的存在才是最珍贵的。怎么说明这一点呢?天子处在郊外行宫的时候,九卿、大夫都为此奔走忙碌着,坐着的人就得为天子到来而趴伏在地,而原本可斜靠一会的人也不得不赶紧站得整整齐齐,毕恭毕敬。而这个时候,留在朝廷值班的官员们倒可挂上宫帽,解下佩剑,放松衣带而安舒躺下。这不是说郊外的行宫比朝中的明堂太庙更大、更尊贵,而是因为至尊的天子在那里居住。这道的尊严,不只是像天子尊严那样只当天子出现的时候民众才敬仰他。这道的尊严能使蛰伏着的昆虫和巢穴中的喜鹊都向着它,这是因为它们之间有一种天然的和调啊!帝王君主如果能禀受到天道,融合和谐,那么禽兽草木就没有不受到他的恩泽的,更不用说千千万万的广大民众了。