淮南子 · 主术训

汉 · 刘安

人rén主zhǔ之zhī术shù,处chǔ无wú为wéi之zhī事shì,而ér行háng不bù言yán之zhī教jiào。清qīng静jìng而ér不bù动dòng,一yī度dù而ér不bù摇yáo,因yīn循xún而ér任rèn下xià,责zé成chéng而ér不bù劳láo。是shì故gù心xīn知zhī规guī而ér师shī傅fù谕yù导dǎo,口kǒu能néng言yán而ér行háng人rén称chēng辞cí,足zú能néng行háng而ér相xiāng者zhě先xiān导dǎo,耳ěr能néng听tīng而ér执zhí正zhèng进jìn谏jiàn。是shì故gù虑lǜ无wú失shī策cè,谋móu无wú过guò事shì,言yán为wéi文wén章zhāng,行háng为wéi仪yí表biǎo于yú天tiān下xià。进jìn退tuì应yīng时shí,动dòng静jìng循xún理lǐ,不bù为wéi丑chǒu美měi好hǎo憎zēng,不bù为wéi赏shǎng罚fá喜xǐ怒nù,名míng各gè自zì名míng,类lèi各gè自zì类lèi,事shì犹yóu自zì然rán,莫mò出chū于yú己jǐ。故gù古gǔ之zhī王wáng者zhě,冕miǎn而ér前qián旒所suǒ以yǐ蔽bì明míng也yě,︻纩kuàng塞sāi耳ěr所suǒ以yǐ掩yǎn聪cōng,天tiān子zǐ外wài屏píng所suǒ以yǐ自zì障zhàng。故gù所suǒ理lǐ者zhě远yuǎn,则zé所suǒ在zài者zhě迩ěr;所suǒ治zhì者zhě大dà,则zé所suǒ守shǒu者zhě小xiǎo。

夫fū目mù妄wàng视shì则zé淫yín,耳ěr妄wàng听tīng则zé惑huò,口kǒu妄wàng言yán则zé乱luàn。夫fū三sān关guān者zhě,不bù可kě不bù慎shèn守shǒu也yě。若ruò欲yù规guī之zhī,乃nǎi是shì离lí之zhī;若ruò欲yù饰shì之zhī,乃nǎi是shì贼zéi之zhī。天tiān气qì为wéi魂hún,地dì气qì为wéi魄pò,反fǎn之zhī玄xuán房fáng,各gè处chǔ其qí宅zhái,守shǒu而ér勿wù失shī,上shàng通tōng太tài一yī。太tài一yī之zhī精jīng,通tōng于yú天tiān道dào,天tiān道dào玄xuán默mò,无wú容róng无wú则zé,大dà不bù可kě极jí,深shēn不bù可kě测cè,尚shàng与yǔ人rén化huà,知zhī不bù能néng得dé。昔xī者zhě神shén农nóng之zhī治zhì天tiān下xià也yě,神shén不bù驰chí于yú胸xiōng中zhōng,智zhì不bù出chū于yú四sì域yù,怀huái其qí仁rén诚chéng之zhī心xīn。甘gān雨yǔ时shí降jiàng,五wǔ谷gǔ蕃fán植zhí,春chūn生shēng夏xià长cháng,秋qiū收shōu冬dōng藏cáng。月yuè省shěng时shí考kǎo,岁suì终zhōng献xiàn功gōng,以yǐ时shí尝cháng谷gǔ,祀sì于yú明míng堂táng。明míng堂táng之zhī制zhì,有yǒu盖gài而ér无wú四sì方fāng,风fēng雨yǔ不bù能néng袭xí,寒hán暑shǔ不bù能néng伤shāng,迁qiān延yán而ér入rù之zhī,养yǎng民mín以yǐ公gōng。其qí民mín朴pǔ重zhòng端duān悫què,不bù纷fēn争zhēng而ér财cái足zú,不bù劳láo形xíng而ér功gōng成chéng。因yīn天tiān地dì之zhī资zī而ér与yǔ之zhī和hé同tóng,是shì故gù威wēi厉lì而ér不bù杀shā,刑xíng错cuò而ér不bù用yòng,法fǎ省shěng而ér不bù烦fán。故gù其qí化huà如rú神shén。其qí地dì南nán至zhì交jiāo止zhǐ,北běi至zhì幽yōu都dū,东dōng至zhì谷gǔ,西xī至zhì三sān危wēi,莫mò不bù听tīng从cóng。当dāng此cǐ之zhī时shí,法fǎ宽kuān刑xíng缓huǎn,囹líng圄yǔ空kōng虚xū,而ér天tiān下xià一yī俗sú,莫mò怀huái奸jiān心xīn。

末mò世shì之zhī政zhèng则zé不bù然rán。上shàng好hǎo取qǔ而ér无wú量liáng,下xià贪tān狼láng而ér无wú让ràng,民mín贫pín苦kǔ而ér仇chóu争zhēng,事shì力lì劳láo而ér无wú功gōng,智zhì诈zhà萌méng兴xīng,盗dào贼zéi滋zī彰zhāng,上shàng下xià相xiāng怨yuàn,号hào令líng不bù行háng。执zhí政zhèng有yǒu司sī,不bù务wù反fǎn道dào矫jiǎo拂fú其qí本běn,而ér事shì修其qí末mò,削xiāo薄báo其qí德dé,曾zēng累léi其qí刑xíng,而ér欲yù以yǐ为wéi治zhì,无wú以yǐ异yì于yú执zhí弹dàn而ér来lái鸟niǎo,捭bǎi而ér狎xiá犬quǎn也yě,乱luàn乃nǎi逾yú甚shèn。夫fū水shuǐ浊zhuó则zé鱼yú佥qiān,政zhèng苛kē则zé民mín乱luàn。故gù夫fū养yǎng虎hǔ豹bào犀xī象xiàng者zhě,为wéi之zhī圈quān槛jiàn,供gōng其qí嗜shì欲yù,适shì其qí饥jī饱bǎo,违wéi其qí怒nù恚huì。然rán而ér不bù能néng终zhōng其qí天tiān年nián者zhě,形xíng有yǒu所suǒ劫jié也yě。是shì以yǐ上shàng多duō故gù则zé下xià多duō诈zhà,上shàng多duō事shì则zé下xià多duō态tài,上shàng烦fán扰rǎo则zé下xià不bù定dìng,上shàng多duō求则zé下xià交jiāo争zhēng。不bù直zhí之zhī于yú本běn,而ér事shì之zhī于yú末mò,璧bì犹yóu扬yáng果guǒ而ér弭mǐ尘chén,抱bào薪xīn以yǐ救jiù火huǒ也yě。故gù圣shèng人rén事shì省shěng而ér易yì治zhì,求寡guǎ而ér易yì澹dàn,不bù施shī而ér仁rén,不bù言yán而ér信xìn,不bù求而ér得dé,不bù为wéi而ér成chéng。块kuài然rán保bǎo真zhēn,抱bào德dé推tuī诚chéng,天tiān下xià从cóng之zhī,如rú响xiǎng之zhī应yīng声shēng,景jǐng之zhī像xiàng形xíng,其qí所suǒ修者zhě本běn也yě。刑xíng罚fá不bù足zú以yǐ移yí风fēng,杀shā戮lù不bù足zú以yǐ禁jīn奸jiān,唯wéi神shén化huà为wéi贵guì。至zhì精jīng为wéi神shén。

夫fū疾jí呼hū不bù过guò闻wén百bǎi步bù,志zhì之zhī所suǒ在zài,逾yú于yú千qiān里lǐ。冬dōng日rì之zhī阳yáng,夏xià日rì之zhī阴yīn,万wàn物wù归guī之zhī,而ér莫mò使shǐ之zhī然rán。故gù至zhì精jīng之zhī像xiàng,弗fú招zhāo而ér自zì来lái,不bù麾huī而ér自zì住zhù,窈yǎo窈yǎo冥míng冥míng,不bù知zhī为wéi之zhī者zhě谁shuí,而ér功gōng自zì成chéng。智zhì者zhě弗fú能néng诵sòng,辩biàn者zhě弗fú能néng形xíng。昔xī孙sūn叔shū敖áo恬tián卧wò,而ér郢yǐng人rén无wú所suǒ害hài其qí锋fēng;市shì南nán宜yí辽liáo弄nòng丸wán,而ér两liǎng家jiā之zhī难nán无wú所suǒ关guān其qí辞cí。鞅yāng合hé铁tiě铠kǎi,目mù扼è?14,其qí于yú以yǐ御yù兵bīng刃rèn,县xiàn矣yǐ;券quàn契qì束shù帛bó,刑xíng罚fá斧fǔ钺yuè,其qí于yú以yǐ解jiě难nán,薄báo矣yǐ;待dài目mù而ér照zhào见jiàn,待dài言yán而ér使shǐ令líng,其qí于yú为wéi治zhì,难nán矣yǐ。蘧qú伯bó玉yù为wéi相xiāng,子zǐ贡gòng往wǎng观guān之zhī,曰yuē:“何hé以yǐ治zhì国guó?”曰yuē:“以yǐ弗fú治zhì治zhì之zhī。”简jiǎn子zǐ欲yù伐fá卫wèi,使shǐ史shǐ黯àn往wǎng觌dí焉yān,还huán报bào曰yuē:“蘧qú伯bó玉yù为wéi相xiāng,未wèi可kě以yǐ加jiā兵bīng。”固gù塞sāi险xiǎn阻zǔ,何hé足zú以yǐ致zhì之zhī!故gù皋gāo陶táo而ér为wéi大dà理lǐ,天tiān下xià无wú虐刑xíng,有yǒu贵guì于yú言yán者zhě也yě;师shī旷kuàng瞽gǔ而ér为wéi太tài宰zǎi,晋jìn无wú乱luàn政zhèng,有yǒu贵guì于yú见jiàn者zhě也yě。故gù不bù言yán之zhī令líng,不bù视shì之zhī见jiàn,此cǐ伏fú牺xī、神shén农nóng之zhī所suǒ以yǐ为wéi师shī也yě。

故gù民mín之zhī化huà也yě,不bù从cóng其qí所suǒ言yán而ér从cóng所suǒ行háng。故gù齐qí庄zhuāng公gōng好hǎo勇yǒng,不bù使shǐ斗dǒu争zhēng,而ér国guó家jiā多duō难nán,其qí渐jiàn至zhì于yú崔cuī杼zhù之zhī乱luàn。顷qǐng襄xiāng好hǎo色sè,不bù使shǐ风fēng议yì,而ér民mín多duō昏hūn乱luàn,其qí积jī至zhì昭zhāo奇qí之zhī难nán。故gù至zhì精jīng之zhī所suǒ动dòng,若ruò春chūn气qì之zhī生shēng,秋qiū气qì之zhī杀shā也yě,虽suī驰chí传chuán鹜wù置zhì,不bù若ruò此cǐ其qí亟jí。故gù君jūn人rén者zhě,共gòng犹yóu射shè者zhě乎hū!于yú此cǐ豪háo末mò,于yú彼bǐ寻xún常cháng矣yǐ。故gù慎shèn所suǒ以yǐ感gǎn之zhī也yě。夫fū荣róng启qǐ期qī一yī弹dàn,而ér孔kǒng子zǐ三sān日rì乐lè,感gǎn于yú和hé;邹zōu忌jì一yī徽huī,而ér威wēi王wáng终zhōng夕xī悲bēi,感gǎn于yú忧yōu。动dòng诸zhū琴qín瑟sè,形xíng诸zhū音yīn声shēng,而ér能néng使shǐ人rén为wéi之zhī哀āi乐lè,县xiàn法fǎ设shè赏shǎng而ér不bù能néng移yí风fēng易yì俗sú者zhě,其qí诚chéng心xīn弗fú施shī也yě。宁níng戚qī商shāng歌gē车chē下xià,桓huán公gōng喟kuì然rán而ér寤wù。至zhì精jīng入rù人rén深shēn矣yǐ。故gù曰yuē:乐lè听tīng其qí音yīn,则zé知zhī其qí俗sú;见jiàn其qí俗sú,则zé知zhī其qí化huà。孔kǒng子zǐ学xué鼓gǔ琴qín于yú师shī襄xiāng,而ér谕yù文wén王wáng之zhī志zhì,见jiàn微wēi以yǐ知zhī明míng矣yǐ。延yán陵líng季jì子zǐ听tīng鲁lǔ乐lè,而ér知zhī殷yīn、夏xià之zhī风fēng,论lùn近jìn以yǐ识shí远yuǎn也yě。作zuò之zhī上shàng古gǔ,施shī及jí千qiān岁suì,而ér文wén不bù灭miè;况kuàng于yú并bìng世shì化huà民mín乎hū!汤tāng之zhī时shí,七qī年nián旱hàn,以yǐ身shēn祷dǎo于yú桑sāng林lín之zhī际jì,而ér四sì海hǎi之zhī云yún凑còu,千qiān里lǐ之zhī雨yǔ至zhì。抱bào质zhì效xiào诚chéng,感gǎn动dòng天tiān地dì,神shén谕yù方fāng外wài。令líng行háng禁jīn止zhǐ,岂qǐ足zú为wéi哉zāi!古gǔ圣shèng王wáng至zhì精jīng形xíng于yú内nèi,而ér好hǎo憎zēng忘wàng于yú外wài,出chū言yán以yǐ副fù情qíng,发fā号hào以yǐ明míng旨zhǐ,陈chén之zhī以yǐ礼lǐ乐lè,风fēng之zhī以yǐ歌gē谣yáo,业yè贯guàn万wàn世shì而ér不bù壅yōng,横héng扃jiōng四sì方fāng而ér不bù穷qióng,禽qín兽shòu昆kūn虫chóng,与yǔ之zhī陶táo化huà,又yòu况kuàng于yú执zhí法fǎ施shī令líng乎hū!

故gù太tài上shàng神shén化huà,其qí次cì使shǐ不bù得dé为wéi非fēi,其qí次cì赏shǎng贤xián而ér罚fá暴bào。衡héng之zhī于yú左zuǒ右yòu,无wú私sī轻qīng重zhòng,故gù可kě以yǐ为wéi平píng;绳shéng之zhī于yú内nèi外wài,无wú私sī曲qū直zhí,故gù可kě以yǐ为wéi正zhèng。人rén主zhǔ之zhī于yú用yòng法fǎ,无wú私sī好hǎo憎zēng,故gù可kě以yǐ为wéi命mìng。夫fū权quán轻qīng重zhòng不bù差chà?15首shǒu,扶fú拨bō枉wǎng桡ráo不bù失shī针zhēn锋fēng,直zhí施shī矫jiǎo邪xié不bù私sī辟bì险xiǎn。奸jiān不bù能néng枉wǎng,谗chán不bù能néng乱luàn,德dé无wú所suǒ立lì,怨yuàn无wú所suǒ藏cáng,是shì任rèn术shù而ér释shì人rén心xīn者zhě也yě。故gù为wéi治zhì者zhě不bù与yǔ焉yān。夫fū舟zhōu浮fú于yú水shuǐ,车chē转zhuǎn于yú陆lù,此cǐ势shì之zhī自zì然rán也yě。木mù击jī折zhē,水shuǐ戾lì破pò舟zhōu,不bù怨yuàn木mù石shí而ér罪zuì巧qiǎo拙zhuō者zhě,知zhī故gù不bù载zǎi焉yān。是shì故gù道dào有yǒu智zhì则zé惑huò,德dé有yǒu心xīn则zé险xiǎn,心xīn有yǒu目mù则zé眩xuàn。兵bīng莫mòよ于yú志zhì,而ér莫mò邪xié为wéi下xià;寇kòu莫mò大dà于yú阴yīn阳yáng,而érχ鼓gǔ为wéi小xiǎo。

今jīn夫fū权quán衡héng规guī矩jǔ,一yī定dìng而ér不bù易yì,不bù为wéi秦qín、楚chǔ变biàn节jié,不bù为wéi胡hú、越yuè改gǎi容róng,常cháng一yī而ér不bù邪xié,方fāng行háng而ér不bù流,一yī日rì刑xíng之zhī,万wàn世shì传chuán之zhī,而ér以yǐ无wú为wéi为wéi之zhī,故gù国guó有yǒu亡wáng主zhǔ,而ér世shì无wú废fèi道dào;人rén有yǒu困kùn穷qióng,而ér理lǐ无wú不bù通tōng。由yóu此cǐ观guān之zhī,无wú为wéi者zhě,道dào之zhī宗zōng。故gù得dé道dào之zhī宗zōng,应yīng物wù无wú穷qióng,任rèn人rén之zhī才cái,难nán以yǐ至zhì治zhì。汤tāng、武wǔ,圣shèng主zhǔ也yě,而ér不bù能néng与yǔ越yuè人rén乘chéng干gān舟zhōu而ér浮fú于yú江jiāng湖hú;伊yī尹yǐn,贤xián相xiāng也yě,而ér不bù能néng与yǔ胡hú人rén骑qí原yuán马mǎ而ér服fú驹jū余yú;孔kǒng、墨mò博bó通tōng,而ér不bù能néng与yǔ山shān居jū者zhě入rù榛zhēn薄báo险xiǎn阻zǔ也yě。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé人rén知zhī之zhī于yú物wù也yě浅qiǎn矣yǐ,而ér欲yù以yǐ遍biàn照zhào海hǎi内nèi,存cún万wàn方fāng,不bù因yīn道dào之zhī数shù,而ér专zhuān己jǐ之zhī能néng,则zé其qí穷qióng不bù达dá矣yǐ。故gù智zhì不bù足zú以yǐ治zhì天tiān下xià也yě。桀jié之zhī力lì,制zhì<角jiǎo各gè>伸shēn钩gōu,索suǒ铁tiě歙xī金jīn,椎zhuī移yí大dà牺xī,水shuǐ杀shā鼋yuán鼍tuó,陆lù捕bǔ熊xióng罴pí;然rán汤tāng革gé车chē三sān百bǎi乘chéng,困kùn之zhī鸣míng条tiáo,擒qín之zhī焦jiāo门mén。由yóu此cǐ观guān之zhī,勇yǒng力lì不bù足zú以yǐ持chí天tiān下xià矣yǐ。智zhì不bù足zú以yǐ为wéi治zhì,勇yǒng不bù足zú以yǐ为wéi强qiáng,则zé人rén材cái不bù足zú任rèn,明míng也yě。而ér君jūn人rén者zhě不bù下xià庙miào堂táng之zhī上shàng,而ér知zhī四sì海hǎi之zhī外wài者zhě,因yīn物wù以yǐ识shí物wù,因yīn人rén以yǐ知zhī人rén也yě。故gù积jī力lì之zhī所suǒ举jǔ,则zé无wú不bù胜shèng也yě;众zhòng智zhì之zhī所suǒ为wéi,则zé无wú不bù成chéng也yě。陷xiàn井jǐng之zhī无wú鼋yuán鼍tuó,隘ài也yě;园yuán中zhōng之zhī无wú修木mù,小xiǎo也yě。夫fū举jǔ重zhòng鼎dǐng者zhě,力lì少shǎo而ér不bù能néng胜shèng也yě,及jí至zhì其qí移yí徙xǐ之zhī,不bù待dài其qí多duō力lì者zhě。故gù千qiān人rén之zhī群qún无wú绝jué梁liáng,万wàn人rén之zhī聚jù无wú废fèi功gōng。

夫fū华huá骝、绿lǜ耳ěr,一yī日rì而ér至zhì千qiān里lǐ,然rán其qí使shǐ之zhī搏bó兔tù,不bù如rú豺chái狼láng,伎jì能néng殊shū也yě。鸱chī夜yè撮cuō蚤zǎo蚊wén,察chá分fēn秋qiū豪háo,昼zhòu日rì颠diān越yuè,不bù能néng见jiàn丘山shān,形xíng性xìng诡guǐ也yě。夫fū蛇shé游yóu雾wù而ér动dòng,应yīng龙lóng乘chéng云yún而ér举jǔ,猿yuán得dé木mù而ér捷jié,鱼yú得dé水shuǐ而ér鹜wù。故gù古gǔ之zhī为wéi车chē也yě,漆qī者zhě不bù画huà,凿záo者zhě不bù斫zhuó,工gōng无wú二èr伎jì,士shì不bù兼jiān官guān,各gè守shǒu其qí职zhí,不bù得dé相xiāng奸jiān,人rén得dé其qí宜yí,物wù得dé其qí安ān。是shì以yǐ器qì械xiè不bù苦kǔ,而ér职zhí事shì不bù曼màn。夫fū责zé少shǎo者zhě易yì偿cháng,职zhí寡guǎ者zhě易yì守shǒu,任rèn轻qīng者zhě易yì权quán。上shàng操cāo约yuē省shěng之zhī分fēn,下xià效xiào易yì为wéi之zhī功gōng,是shì以yǐ君jūn臣chén弥mí久而ér不bù相xiāng厌yàn。君jūn人rén之zhī道dào,其qí犹yóu零líng星xīng之zhī尸shī也yě,俨yǎn然rán玄xuán默mò,而ér吉jí祥xiáng受shòu福fú。是shì故gù得dé道dào者zhě不bù为wéi丑chǒu饰shì,不bù为wéi伪wěi善shàn,一yī人rén被bèi之zhī而ér不bù袤mào,万wàn人rén蒙mēng之zhī而ér不bù褊biǎn。是shì故gù重zhòng为wéi惠huì,若ruò重zhòng为wéi暴bào,则zé治zhì道dào通tōng矣yǐ。为wéi惠huì者zhě,尚shàng布bù施shī也yě。无wú功gōng而ér厚hòu赏shǎng,无wú劳láo而ér高gāo爵jué,则zé守shǒu职zhí者zhě懈xiè于yú官guān,而ér游yóu居jū者zhě亟jí于yú进jìn矣yǐ。为wéi暴bào者zhě,妄wàng诛zhū也yě。无wú罪zuì者zhě而ér死sǐ亡wáng,行háng直zhí而ér被bèi刑xíng,则zé修身shēn者zhě不bù劝quàn善shàn,而ér为wéi邪xié者zhě轻qīng犯fàn上shàng矣yǐ。故gù为wéi惠huì者zhě生shēng奸jiān,而ér为wéi暴bào者zhě生shēng乱luàn。奸jiān乱luàn之zhī俗sú,亡wáng国guó之zhī风fēng。是shì故gù明míng主zhǔ之zhī治zhì,国guó有yǒu诛zhū者zhě而ér主zhǔ无wú怒nù焉yān,朝zhāo有yǒu赏shǎng者zhě而ér君jūn无wú与yǔ焉yān。诛zhū者zhě不bù怨yuàn君jūn,罪zuì之zhī所suǒ当dāng也yě;赏shǎng者zhě不bù德dé上shàng,功gōng之zhī所suǒ致zhì也yě。民mín知zhī诛zhū赏shǎng之zhī来lái,皆jiē在zài于yú身shēn也yě。故gù务wù功gōng修业yè,不bù受shòu赣gàn于yú君jūn。是shì故gù朝zhāo廷tíng芜wú而ér无wú迹jì,田tián野yě辟bì而ér无wú草cǎo。故gù太tài上shàng,下xià知zhī有yǒu之zhī。桥qiáo直zhí植zhí立lì而ér不bù动dòng,俯fǔ仰yǎng取qǔ制zhì焉yān;人rén主zhǔ静jìng漠mò而ér不bù躁zào,百bǎi官guān得dé修焉yān。譬pì而ér军jūn之zhī持chí麾huī者zhě,妄wàng指zhǐ则zé乱luàn矣yǐ。慧huì不bù足zú以yǐ大dà宁níng,智zhì不bù足zú以yǐ安ān危wēi,与yǔ其qí誉yù尧yáo而ér毁huǐ桀jié也yě,不bù如rú掩yǎn聪cōng明míng而ér反fǎn修其qí道dào也yě。

清qīng静jìng无wú为wéi,则zé天tiān与yǔ之zhī时shí;廉lián俭jiǎn守shǒu节jié,则zé地dì生shēng之zhī财cái;处chǔ愚yú称chēng德dé,则zé圣shèng人rén为wéi之zhī谋móu。是shì故gù下xià者zhě万wàn物wù归guī之zhī,虚xū者zhě天tiān下xià遗yí之zhī。夫fū人rén主zhǔ之zhī听tīng治zhì也yě,清qīng明míng而ér不bù暗àn,虚xū心xīn而ér弱ruò志zhì。是shì故gù群qún臣chén辐fú凑còu并bìng进jìn,无wú愚yú智zhì贤xián不bù肖xiāo,莫mò不bù尽jìn其qí能néng。于yú是shì乃nǎi始shǐ陈chén其qí礼lǐ,建jiàn以yǐ为wéi基jī。是shì乘chéng众zhòng势shì以yǐ为wéi车chē,御yù众zhòng智zhì以yǐ为wéi马mǎ。虽suī幽yōu野yě险xiǎn途tú,则zé无wú由yóu惑huò矣yǐ。

人rén主zhǔ深shēn居jū隐yǐn处chǔ以yǐ避bì燥zào湿shī,闺guī门mén重zhòng袭xí以yǐ避bì奸jiān贼zéi,内nèi不bù知zhī闾里lǐ之zhī情qíng,外wài不bù知zhī山shān泽zé之zhī形xíng,帷wéi幕mù之zhī外wài,目mù不bù能néng见jiàn十shí里lǐ之zhī前qián,耳ěr不bù能néng闻wén百bǎi步bù之zhī外wài;天tiān下xià之zhī物wù,无wú不bù通tōng者zhě,其qí灌guàn输shū之zhī者zhě大dà,而ér斟zhēn酌zhuó之zhī者zhě众zhòng也yě。是shì故gù不bù出chū户hù而ér知zhī天tiān下xià,不bù窥kuī牖yǒu而ér知zhī天tiān道dào,乘chéng众zhòng人rén之zhī智zhì,则zé天tiān下xià之zhī不bù足zú有yǒu也yě。专zhuān用yòng其qí心xīn,则zé独dú身shēn不bù能néng保bǎo也yě。是shì故gù人rén主zhǔ覆fù之zhī以yǐ德dé,不bù行háng其qí智zhì,而ér因yīn万wàn人rén之zhī所suǒ利lì。夫fū举jǔ踵zhǒng天tiān下xià而ér得dé所suǒ利lì,故gù百bǎi姓xìng载zǎi之zhī上shàng,弗fú重zhòng也yě,错cuò之zhī前qián,弗fú害hài也yě,举jǔ之zhī而ér弗fú高gāo也yě,推tuī之zhī而ér弗fú厌yàn。

主zhǔ道dào员yuán者zhě,运yùn转zhuǎn而ér无wú端duān,化huà育yù如rú神shén,虚xū无wú因yīn循xún,常cháng后hòu而ér不bù先xiān也yě;臣chén道dào员yuán者zhě,运yùn转zhuǎn而ér无wú方fāng,论lùn是shì而ér处chǔ当dāng,为wéi事shì先xiān倡chàng,守shǒu职zhí分fēn明míng,以yǐ立lì成chéng功gōng也yě。是shì故gù君jūn臣chén异yì道dào则zé治zhì,同tóng道dào则zé乱luàn。各gè得dé其qí宜yí,处chǔ其qí当dāng,则zé上shàng下xià有yǒu以yǐ相xiāng使shǐ也yě。夫fū人rén主zhǔ之zhī听tīng治zhì也yě,虚xū心xīn而ér弱ruò志zhì,清qīng明míng而ér不bù暗àn。是shì故gù群qún臣chén辐fú凑còu并bìng进jìn,无wú愚yú智zhì贤xián不bù肖xiāo,莫mò不bù尽jìn其qí能néng者zhě,则zé君jūn得dé所suǒ以yǐ制zhì臣chén,臣chén得dé所suǒ以yǐ事shì君jūn,治zhì国guó之zhī道dào明míng矣yǐ。文wén王wáng智zhì而ér好hǎo问wèn,故gù圣shèng;武wǔ王wáng勇yǒng而ér好hǎo问wèn,故gù胜shèng。夫fū乘chéng众zhòng人rén之zhī智zhì,则zé无wú不bù任rèn也yě;用yòng众zhòng人rén之zhī力lì,则zé无wú不bù胜shèng也yě。千qiān钧jūn之zhī重zhòng,乌wū获huò不bù能néng举jǔ也yě;众zhòng人rén相xiāng一yī,则zé百bǎi人rén有yǒu余yú力lì矣yǐ。是shì故gù任rèn一yī人rén之zhī力lì者zhě,则zé乌wū获huò不bù足zú恃shì;乘chéng众zhòng人rén之zhī制zhì者zhě,则zé天tiān下xià不bù足zú有yǒu也yě。

禹yǔ决jué江jiāng疏shū河hé,以yǐ为wéi天tiān下xià兴xīng利lì,而ér不bù能néng使shǐ水shuǐ西xī流;稷jì辟bì土tǔ垦kěn草cǎo,以yǐ为wéi百bǎi姓xìng力lì农nóng,然rán不bù能néng使shǐ禾hé冬dōng生shēng。岂qǐ其qí人rén事shì不bù至zhì哉zāi?其qí势shì不bù可kě也yě。夫fū推tuī而ér不bù可kě为wéi之zhī势shì,而ér不bù修道dào理lǐ之zhī数shù,虽suī神shén圣shèng人rén不bù能néng以yǐ成chéng其qí功gōng,而ér况kuàng当dāng世shì之zhī主zhǔ乎hū!夫fū载zǎi重zhòng而ér马mǎ羸léi,虽suī造zào父fù不bù能néng以yǐ致zhì远yuǎn;车chē轻qīng马mǎ良liáng,虽suī中zhōng工gōng可kě使shǐ追zhuī速sù。是shì故gù圣shèng人rén举jǔ事shì也yě,岂qǐ能néng拂fú道dào理lǐ之zhī数shù,诡guǐ自zì然rán之zhī性xìng,以yǐ曲qū为wéi直zhí,以yǐ屈qū为wéi伸shēn哉zāi!未wèi尝cháng不bù因yīn其qí资zī而ér用yòng之zhī也yě。是shì以yǐ积jī力lì之zhī所suǒ举jǔ,无wú不bù胜shèng也yě,而ér众zhòng智zhì之zhī所suǒ为wéi,无wú不bù成chéng也yě。聋lóng者zhě可kě令líng嚼jiáo筋jīn,而ér不bù可kě使shǐ有yǒu闻wén也yě;者zhě可kě使shǐ守shǒu圉yǔ,而ér不bù可kě使shǐ言yán也yě。形xíng有yǒu所suǒ不bù周zhōu,而ér能néng有yǒu所suǒ不bù容róng也yě。是shì故gù有yǒu一yī形xíng者zhě处chǔ一yī位wèi,有yǒu一yī能néng者zhě服fú一yī事shì。力lì胜shèng其qí任rèn,则zé举jǔ之zhī者zhě不bù重zhòng也yě;能néng称chēng其qí事shì,则zé为wéi之zhī者zhě不bù难nán也yě。毋wú小xiǎo大dà修短duǎn,各gè得dé其qí宜yí,则zé天tiān下xià一yī齐qí,无wú以yǐ相xiāng过guò也yě。圣shèng人rén兼jiān而ér用yòng之zhī,故gù无wú弃qì才cái。人rén主zhǔ贵guì正zhèng而ér尚shàng忠zhōng,忠zhōng正zhèng在zài上shàng位wèi,执zhí正zhèng营yíng事shì,则zé谗chán佞nìng奸jiān邪xié无wú由yóu进jìn矣yǐ。譬pì犹yóu方fāng员yuán之zhī不bù相xiāng盖gài,而ér巨jù直zhí之zhī不bù相xiāng入rù。夫fū鸟niǎo兽shòu之zhī不bù可kě同tóng群qún者zhě,其qí类lèi异yì也yě;虎hǔ鹿lù之zhī不bù同tóng游yóu者zhě,力lì不bù敌dí也yě。是shì故gù圣shèng人rén得dé志zhì而ér在zài上shàng位wèi,谗chán佞nìng奸jiān邪xié而ér欲yù犯fàn主zhǔ者zhě,譬pì犹yóu雀què之zhī见jiàn,而ér鼠shǔ之zhī遇yù狸lí也yě,亦yì必bì无wú余yú命mìng也yě。

是shì故gù人rén主zhǔ之zhī一yī举jǔ也yě,不bù可kě不bù慎shèn也yě。所suǒ任rèn者zhě得dé其qí人rén,则zé国guó家jiā治zhì,上shàng下xià和hé,群qún臣chén亲qīn,百bǎi姓xìng附fù。所suǒ任rèn非fēi其qí人rén,则zé国guó家jiā危wēi,上shàng下xià乖guāi,群qún臣chén怨yuàn,百bǎi姓xìng乱luàn。故gù一yī举jǔ而ér不bù当dāng,终zhōng身shēn伤shāng。得dé失shī之zhī道dào,权quán要yào在zài主zhǔ。是shì绳shéng正zhèng于yú上shàng,木mù直zhí于yú下xià,非fēi有yǒu事shì焉yān,所suǒ缘yuán以yǐ修者zhě然rán也yě。故gù人rén主zhǔ诚chéng正zhèng,则zé直zhí士shì任rèn事shì,而ér奸jiān人rén伏fú匿nì矣yǐ;人rén主zhǔ不bù正zhèng,则zé邪xié人rén得dé志zhì,忠zhōng者zhě隐yǐn蔽bì矣yǐ。夫fū人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ莫mò扌shǒu瓜guā玉yù石shí而ér扌shǒu瓜guā瓜guā瓠hù者zhě,何hé也yě?无wú得dé于yú玉yù石shí,弗fú犯fàn也yě。使shǐ人rén主zhǔ执zhí正zhèng持chí平píng,如rú从cóng绳shéng准zhǔn高gāo下xià,则zé群qún臣chén以yǐ邪xié来lái者zhě,犹yóu以yǐ卵luǎn投tóu石shí,以yǐ火huǒ投tóu水shuǐ。故gù灵líng王wáng好hǎo细xì要yào,而ér民mín有yǒu杀shā食shí自zì饥jī也yě;越yuè王wáng好hǎo勇yǒng,而ér民mín皆jiē处chǔ危wēi争zhēng死sǐ。由yóu此cǐ观guān之zhī,权quán势shì之zhī柄bǐng,其qí以yǐ移yí风fēng易yì俗sú矣yǐ。尧yáo为wéi匹pǐ夫fū,不bù能néng仁rén化huà一yī里lǐ,桀jié在zài上shàng位wèi,令líng行háng禁jīn止zhǐ。由yóu此cǐ观guān之zhī,贤xián不bù足zú以yǐ为wéi治zhì,而ér势shì可kě以yǐ易yì俗sú明míng矣yǐ。《书shū》曰yuē:“一yī人rén有yǒu庆qìng,万wàn民mín赖lài之zhī。”此cǐ之zhī谓wèi也yě。

天tiān下xià多duō眩xuàn于yú名míng声shēng,而ér寡guǎ察chá其qí实shí。是shì故gù处chǔ人rén以yǐ誉yù尊zūn,而ér游yóu者zhě以yǐ辩biàn显xiǎn,察chá其qí所suǒ尊zūn显xiǎn,无wú它tā故gù焉yān,人rén主zhǔ不bù明míng分fēn数shù利lì害hài之zhī地dì,而ér贤xián众zhòng口kǒu之zhī辩biàn也yě。治zhì国guó则zé不bù然rán,言yán事shì者zhě必bì究于yú法fǎ,而ér为wéi行háng者zhě必bì治zhì于yú官guān。上shàng操cāo其qí名míng以yǐ责zé其qí实shí,臣chén守shǒu其qí业yè以yǐ效xiào其qí功gōng,言yán不bù得dé过guò其qí实shí,行háng不bù得dé逾yú其qí法fǎ。群qún臣chén辐fú凑còu,莫mò敢gǎn专zhuān君jūn。事shì不bù在zài法fǎ律lǜ中zhōng,而ér可kě以yǐ便biàn国guó佐zuǒ治zhì,必bì参cān五wǔ行háng之zhī,阴yīn考kǎo以yǐ观guān其qí归guī,并bìng用yòng周zhōu听tīng,以yǐ察chá其qí化huà。不bù偏piān一yī曲qū,不bù党dǎng一yī事shì。是shì以yǐ中zhōng立lì而ér遍biàn,运yùn照zhào海hǎi内nèi,群qún臣chén公gōng正zhèng,莫mò敢gǎn为wéi邪xié,百bǎi官guān述shù职zhí,务wù致zhì其qí公gōng迹jì也yě。主zhǔ精jīng明míng于yú上shàng,官guān劝quàn力lì于yú下xià,奸jiān邪xié灭miè迹jì,庶shù功gōng日rì进jìn,是shì以yǐ勇yǒng者zhě尽jìn于yú军jūn。乱luàn国guó则zé不bù然rán。有yǒu众zhòng咸xián誉yù者zhě无wú功gōng而ér赏shǎng,守shǒu职zhí者zhě无wú罪zuì而ér诛zhū。主zhǔ上shàng暗àn而ér不bù明míng,群qún臣chén党dǎng而ér不bù忠zhōng,说shuō谈tán者zhě游yóu于yú辩biàn,修行háng者zhě竞jìng于yú住zhù。主zhǔ上shàng出chū令líng,则zé非fēi之zhī以yǐ与yǔ;法fǎ令líng所suǒ禁jīn,则zé犯fàn之zhī以yǐ邪xié。为wéi智zhì者zhě务wù于yú巧qiǎo诈zhà,为wéi勇yǒng者zhě务wù于yú斗dǒu争zhēng。大dà臣chén专zhuān权quán,下xià吏lì持chí势shì,朋péng党dǎng周zhōu比bǐ,以yǐ弄nòng其qí上shàng。国guó虽suī若ruò存cún,古gǔ之zhī人rén曰yuē亡wáng矣yǐ。且qiě夫fū不bù治zhì官guān职zhí,而ér被bèi甲jiǎ兵bīng,不bù随suí南nán亩mǔ而ér有yǒu贤xián圣shèng之zhī声shēng者zhě,非fēi所suǒ以yǐ教jiào于yú国guó也yě。骐qí骥jì耳ěr,天tiān下xià之zhī疾jí马mǎ也yě,驱qū之zhī不bù前qián,引yǐn之zhī不bù止zhǐ,虽suī愚yú者zhě不bù加jiā体tǐ焉yān。今jīn治zhì乱luàn之zhī机jī,辙zhé迹jì可kě见jiàn也yě,而ér世shì主zhǔ莫mò之zhī能néng察chá,此cǐ治zhì道dào之zhī所suǒ以yǐ塞sāi。权quán势shì者zhě,人rén主zhǔ之zhī车chē舆yú;爵jué禄lù者zhě,人rén臣chén之zhī辔pèi衔xián也yě。是shì故gù人rén主zhǔ处chǔ权quán势shì之zhī要yào,而ér持chí爵jué禄lù之zhī柄bǐng,审shěn缓huǎn急jí之zhī度dù,而ér适shì取qǔ予yú之zhī节jié。是shì以yǐ天tiān下xià尽jìn力lì而ér不bù倦juàn。

夫fū臣chén主zhǔ之zhī相xiāng与yǔ也yě,非fēi有yǒu父fù子zǐ之zhī厚hòu,骨gǔ肉ròu之zhī亲qīn也yě,而ér竭jié力lì殊shū死sǐ,不bù辞cí其qí躯qū者zhě,何hé也yě?势shì有yǒu使shǐ之zhī然rán也yě。昔xī者zhě豫yù让ràng,中zhōng行háng文wén子zǐ之zhī臣chén。智zhì伯bó伐fá中zhōng行háng氏shì,并bìng吞tūn其qí地dì。豫yù让ràng背bèi其qí主zhǔ而ér臣chén智zhì伯bó。智zhì伯bó与yǔ赵zhào襄xiāng子zǐ战zhàn于yú晋jìn阳yáng之zhī下xià,身shēn死sǐ为wéi戮lù,国guó分fēn为wéi三sān。豫yù让ràng欲yù报bào赵zhào襄xiāng子zǐ,漆qī身shēn为wéi厉lì,吞tūn炭tàn变biàn音yīn,レ齿chǐ易yì貌mào。夫fū以yǐ一yī人rén之zhī心xīn而ér事shì两liǎng主zhǔ,或huò背bèi而ér去qù,或huò欲yù身shēn徇xùn之zhī,岂qǐ其qí趋qū舍shě厚hòu薄báo之zhī势shì异yì哉zāi?人rén之zhī恩ēn泽zé使shǐ之zhī然rán也yě。纣zhòu兼jiān天tiān下xià,朝zhāo诸zhū侯hóu,人rén迹jì所suǒ及jí,舟zhōu楫jí所suǒ通tōng,莫mò不bù宾bīn服fú。然rán而ér武wǔ王wáng甲jiǎ卒zú三sān千qiān人rén,禽qín之zhī于yú牧mù野yě。岂qǐ周zhōu民mín死sǐ节jié,而ér殷yīn民mín背bèi叛pàn哉zāi?其qí主zhǔ之zhī义yì德dé厚hòu而ér号hào令líng行háng也yě。夫fū疾jí风fēng而ér波bō兴xīng,木mù茂mào而ér鸟niǎo集jí,相xiāng生shēng之zhī气qì也yě。是shì故gù臣chén不bù得dé其qí所suǒ欲yù于yú君jūn者zhě,君jūn亦yì不bù能néng得dé其qí所suǒ求于yú臣chén也yě。君jūn臣chén之zhī施shī者zhě,相xiāng报bào之zhī势shì也yě。是shì故gù臣chén尽jìn力lì死sǐ节jié以yǐ与yǔ君jūn,君jūn计jì功gōng垂chuí爵jué以yǐ与yǔ臣chén。是shì故gù君jūn不bù能néng赏shǎng无wú功gōng之zhī臣chén,臣chén亦yì不bù能néng死sǐ无wú德dé之zhī君jūn。君jūn德dé不bù下xià流于yú民mín,而ér欲yù用yòng之zhī,如rú鞭biān蹄tí马mǎ矣yǐ。是shì犹yóu不bù待dài雨yǔ而ér熟shú稼jià,必bì不bù不bù可kě之zhī数shù也yě。

君jūn人rén之zhī道dào,处chǔ静jìng以yǐ修身shēn,俭jiǎn约yuē以yǐ率shuài下xià。静jìng则zé下xià不bù扰rǎo矣yǐ,俭jiǎn则zé民mín不bù怨yuàn矣yǐ;下xià扰rǎo则zé政zhèng乱luàn,民mín怨yuàn则zé德dé薄báo;政zhèng乱luàn则zé贤xián者zhě不bù为wéi谋móu,德dé薄báo则zé勇yǒng者zhě不bù为wéi死sǐ。是shì故gù人rén主zhǔ好hǎo鸷zhì鸟niǎo猛měng兽shòu,珍zhēn怪guài奇qí物wù,狡jiǎo躁zào康kāng荒huāng,不bù爱ài民mín力lì,驰chí骋chěng田tián猎liè,出chū入rù不bù时shí,如rú此cǐ,则zé百bǎi官guān务wù乱luàn,事shì勤qín财cái匮kuì,万wàn民mín悉xī苦kǔ,生shēng业yè不bù修矣yǐ。人rén主zhǔ好hǎo高gāo台tái深shēn池chí,雕diāo琢zhuó刻kè镂lòu,黼fǔ黻fú文wén章zhāng,

绮qǐ绣xiù,宝bǎo玩wán珠zhū玉yù;则zé赋fù敛liǎn无wú度dù,而ér万wàn民mín力lì竭jié矣yǐ。尧yáo之zhī有yǒu天tiān下xià也yě,非fēi贪tān万wàn民mín之zhī富fù而ér安ān人rén主zhǔ之zhī位wèi也yě,以yǐ为wéi百bǎi姓xìng力lì征zhēng,强qiáng凌líng弱ruò,众zhòng暴bào寡guǎ,于yú是shì尧yáo乃nǎi身shēn服fú节jié俭jiǎn之zhī行háng,而ér明míng相xiāng爱ài之zhī仁rén,以yǐ和hé辑jí之zhī。是shì故gù茅máo茨cí不bù剪jiǎn,采cǎi椽chuán不bù断duàn,大dà路lù不bù画huà,越yuè席xí不bù缘yuán,大dà羹gēng不bù和hé,粢zī食shí不bù?16。巡xún狩shòu行háng教jiào,勤qín劳láo天tiān下xià,周zhōu流五wǔ岳yuè。岂qǐ其qí奉fèng养yǎng不bù足zú乐lè哉zāi!举jǔ天tiān下xià而ér以yǐ为wéi社shè稷jì,非fēi有yǒu利lì焉yān。年nián衰shuāi志zhì悯mǐn,举jǔ天tiān下xià而ér传chuán之zhī舜shùn,犹yóu却què行háng而ér脱tuō屣xǐ也yě。衰shuāi世shì则zé不bù然rán。一yī日rì而ér有yǒu天tiān下xià之zhī富fù,处chǔ人rén主zhǔ之zhī势shì,则zé竭jié百bǎi姓xìng之zhī力lì,以yǐ奉fèng耳ěr目mù之zhī欲yù,志zhì专zhuān在zài宫gōng室shì台tái榭xiè,陂bēi池chí苑yuàn囿yòu,猛měng兽shòu熊xióng罴pí,玩wán好hǎo珍zhēn怪guài。是shì故gù贫pín民mín糟zāo糠kāng不bù接jiē于yú口kǒu,而ér虎hǔ狼láng熊xióng罴pí厌yàn刍chú豢huàn;百bǎi姓xìng短duǎn褐hè不bù完wán,而ér宫gōng室shì衣yī锦jǐn绣xiù。人rén主zhǔ急jí兹zī无wú用yòng之zhī功gōng,百bǎi姓xìng黎lí民mín,憔qiáo悴cuì于yú天tiān下xià。是shì故gù使shǐ天tiān下xià不bù安ān其qí性xìng。

人rén主zhǔ之zhī居jū也yě,如rú日rì月yuè之zhī明míng也yě。天tiān下xià之zhī所suǒ同tóng侧cè目mù而ér视shì,侧cè耳ěr而ér听tīng,延yán颈jǐng举jǔ踵zhǒng而ér望wàng也yě。是shì故gù非fēi澹dàn薄báo无wú以yǐ明míng德dé,非fēi宁níng静jìng无wú以yǐ致zhì远yuǎn,非fēi宽kuān大dà无wú以yǐ兼jiān覆fù,非fēi慈cí厚hòu无wú以yǐ怀huái众zhòng,非fēi平píng正zhèng无wú以yǐ制zhì断duàn。是shì故gù贤xián主zhǔ之zhī用yòng人rén也yě,犹yóu巧qiǎo工gōng之zhī制zhì木mù也yě,大dà者zhě以yǐ为wéi舟zhōu航háng柱zhù梁liáng,小xiǎo者zhě以yǐ为wéi楫jí楔xiē,修者zhě以yǐ为wéi阎yán榱cuī,短duǎn者zhě以yǐ为wéi朱zhū儒rú开kāi栌lú。无wú小xiǎo大dà修短duǎn,各gè得dé其qí所suǒ宜yí;规guī矩jǔ方fāng圆yuán,各gè有yǒu所suǒ施shī。天tiān下xià之zhī物wù,莫mò凶xiōng于yú鸡jī毒dú,然rán而ér良liáng医yī橐tuó而ér藏cáng之zhī,有yǒu所suǒ用yòng也yě。是shì故gù林lín莽mǎng之zhī材cái,犹yóu无wú可kě弃qì者zhě,而ér况kuàng人rén乎hū?今jīn夫fū朝zhāo廷tíng之zhī所suǒ不bù举jǔ,乡xiāng曲qū之zhī所suǒ不bù誉yù,非fēi其qí人rén不bù肖xiāo也yě,其qí所suǒ以yǐ官guān之zhī者zhě非fēi其qí职zhí也yě。鹿lù之zhī上shàng山shān,獐zhāng不bù能néng也yě,及jí其qí下xià,牧mù竖shù能néng追zhuī之zhī;才cái有yǒu所suǒ修短duǎn也yě。是shì故gù有yǒu大dà略者zhě,不bù可kě责zé以yǐ捷jié巧qiǎo;有yǒu小xiǎo智zhì者zhě,不bù可kě任rèn以yǐ大dà功gōng。人rén有yǒu其qí才cái,物wù有yǒu其qí形xíng,有yǒu任rèn一yī而ér太tài重zhòng,或huò任rèn百bǎi而ér尚shàng轻qīng。是shì故gù审shěn豪háo厘lí计jì者zhě,必bì遗yí天tiān下xià之zhī大dà数shù;不bù失shī小xiǎo物wù之zhī选xuǎn者zhě,惑huò于yú大dà数shù之zhī举jǔ。譬pì犹yóu狸lí之zhī不bù可kě使shǐ搏bó牛niú,虎hǔ之zhī不bù可kě使shǐ捕bǔ鼠shǔ也yě。今jīn人rén之zhī才cái,或huò欲yù平píng九州zhōu,并bìng方fāng外wài,存cún危wēi国guó,继jì绝jué世shì,志zhì在zài直zhí道dào正zhèng邪xié,决jué烦fán理lǐ,而ér乃nǎi责zé之zhī以yǐ闺guī阁gé之zhī礼lǐ,奥ào之zhī间jiān;或huò佞nìng巧qiǎo小xiǎo具jù,谄chǎn进jìn愉yú说shuō,随suí乡xiāng曲qū之zhī俗sú,卑bēi下xià众zhòng人rén之zhī耳ěr目mù,而ér乃nǎi任rèn之zhī以yǐ天tiān下xià之zhī权quán,治zhì乱luàn之zhī机jī。是shì犹yóu以yǐ斧fǔ赞zàn刂dāo毛máo,以yǐ刀dāo伐fá木mù也yě,皆jiē失shī其qí宜yí矣yǐ。

人rén主zhǔ者zhě,以yǐ天tiān下xià之zhī目mù视shì,以yǐ天tiān下xià之zhī耳ěr听tīng,以yǐ天tiān下xià之zhī智zhì虑lǜ,以yǐ天tiān下xià之zhī力lì争zhēng。是shì故gù号hào令líng能néng下xià究,而ér臣chén情qíng得dé上shàng闻wén。百bǎi官guān修同tóng,群qún君jūn辐fú凑còu,喜xǐ不bù以yǐ赏shǎng赐cì,怒nù不bù以yǐ罪zuì诛zhū。是shì故gù威wēi立lì而ér不bù废fèi,聪cōng明míng光guāng而ér不bù蔽bì,法fǎ令líng察chá而ér不bù苛kē,耳ěr目mù达dá而ér不bù暗àn,善shàn否fǒu之zhī情qíng,日rì陈chén于yú前qián而ér无wú所suǒ逆nì。是shì故gù贤xián者zhě尽jìn其qí智zhì,而ér不bù肖xiāo者zhě竭jié其qí力lì。德dé泽zé兼jiān覆fù而ér不bù偏piān,群qún臣chén劝quàn务wù而ér不bù怠dài,近jìn者zhě安ān其qí性xìng,远yuǎn者zhě怀huái其qí德dé。所suǒ以yǐ然rán者zhě,何hé也yě?得dé用yòng人rén之zhī道dào,而ér不bù任rèn己jǐ之zhī才cái者zhě也yě。故gù假jiǎ舆yú马mǎ者zhě,足zú不bù劳láo而ér致zhì千qiān里lǐ;乘chéng舟zhōu楫jí者zhě,不bù能néng游yóu而ér绝jué江jiāng海hǎi。夫fū人rén主zhǔ之zhī情qíng,莫mò不bù欲yù总zǒng海hǎi内nèi之zhī智zhì,尽jìn众zhòng人rén之zhī力lì,然rán而ér群qún臣chén志zhì达dá效xiào忠zhōng者zhě,希xī不bù困kùn其qí身shēn。使shǐ言yán之zhī而ér是shì,虽suī在zài褐hè夫fū刍chú荛ráo,犹yóu不bù可kě弃qì也yě;使shǐ言yán之zhī而ér非fēi也yě,虽suī在zài卿qīng相xiāng人rén君jūn,揄yú策cè于yú庙miào堂táng之zhī上shàng,未wèi必bì可kě用yòng。是shì非fēi之zhī所suǒ在zài,不bù可kě以yǐ贵guì贱jiàn尊zūn卑bēi论lùn也yě。是shì明míng主zhǔ之zhī听tīng于yú群qún臣chén,其qí计jì乃nǎi可kě用yòng,不bù羞其qí位wèi;其qí言yán可kě行háng,而ér不bù责zé其qí辩biàn。暗àn主zhǔ则zé不bù然rán。所suǒ爱ài习xí亲qīn近jìn者zhě,虽suī邪xié枉wǎng不bù正zhèng,不bù能néng见jiàn也yě;疏shū远yuǎn卑bēi贱jiàn者zhě,竭jié力lì尽jìn忠zhōng,不bù能néng知zhī也yě。有yǒu言yán者zhě穷qióng之zhī以yǐ辞cí,有yǒu谏jiàn者zhě诛zhū之zhī以yǐ罪zuì。如rú此cǐ而ér欲yù照zhào海hǎi内nèi,存cún万wàn方fāng,是shì犹yóu塞sāi耳ěr而ér听tīng清qīng浊zhuó,掩yǎn目mù而ér视shì青qīng黄huáng也yě,其qí离lí聪cōng明míng则zé亦yì远yuǎn矣yǐ!

法fǎ者zhě,天tiān下xià之zhī度dù量liáng,而ér人rén主zhǔ之zhī准zhǔn绳shéng也yě。县xiàn法fǎ者zhě,法fǎ不bù法fǎ也yě;设shè赏shǎng者zhě,赏shǎng当dāng赏shǎng也yě。法fǎ定dìng之zhī后hòu,中zhōng程chéng者zhě赏shǎng,缺quē绳shéng者zhě诛zhū。尊zūn贵guì者zhě不bù轻qīng其qí罚fá,而ér卑bēi贱jiàn者zhě不bù重zhòng其qí刑xíng,犯fàn法fǎ者zhě虽suī贤xián必bì诛zhū,中zhōng度dù者zhě虽suī不bù肖xiāo必bì无wú罪zuì,是shì故gù公gōng道dào通tōng而ér私sī道dào塞sāi矣yǐ。古gǔ之zhī置zhì有yǒu司sī也yě,所suǒ以yǐ禁jīn民mín,使shǐ不bù得dé自zì恣zì也yě;其qí立lì君jūn也yě,所suǒ以yǐ刂dāo有yǒu司sī,使shǐ无wú专zhuān行háng也yě;法fǎ籍jí礼lǐ仪yí者zhě,所suǒ以yǐ禁jīn君jūn,使shǐ无wú擅shàn断duàn也yě。人rén莫mò得dé自zì恣zì,则zé道dào胜shèng;道dào胜shèng而ér理lǐ达dá矣yǐ,故gù反fǎn于yú无wú为wéi。无wú为wéi者zhě,非fēi谓wèi其qí凝níng滞zhì而ér不bù动dòng也yě,以yǐ其qí言yán莫mò从cóng己jǐ出chū也yě。夫fū寸cùn生shēng于yú粟sù,々生shēng于yú日rì,日rì生shēng于yú形xíng,形xíng生shēng于yú景jǐng,此cǐ度dù之zhī本běn也yě。乐lè生shēng于yú音yīn,音yīn生shēng于yú律lǜ,律lǜ生shēng于yú风fēng,此cǐ声shēng之zhī宗zōng也yě。法fǎ生shēng于yú义yì,义yì生shēng于yú众zhòng适shì,众zhòng适shì合hé于yú人rén心xīn,此cǐ治zhì之zhī要yào也yě。故gù通tōng于yú本běn者zhě不bù乱luàn于yú末mò,睹dǔ于yú要yào者zhě不bù惑huò于yú详xiáng。法fǎ者zhě,非fēi天tiān堕duò,非fēi地dì生shēng,发fā于yú人rén间jiān,而ér反fǎn以yǐ自zì正zhèng。是shì故gù有yǒu诸zhū己jǐ不bù非fēi诸zhū人rén,无wú诸zhū己jǐ不bù求诸zhū人rén。所suǒ立lì于yú下xià者zhě,不bù废fèi于yú上shàng;所suǒ禁jīn于yú民mín者zhě,不bù行háng于yú身shēn。所suǒ谓wèi亡wáng国guó,非fēi无wú君jūn也yě,无wú法fǎ也yě。变biàn法fǎ者zhě,非fēi无wú法fǎ也yě,有yǒu法fǎ者zhě而ér不bù用yòng,与yǔ无wú法fǎ等děng。是shì故gù人rén主zhǔ之zhī立lì法fǎ,先xiān自zì为wéi检jiǎn式shì仪yí表biǎo,故gù令líng行háng于yú天tiān下xià。孔kǒng子zǐ曰yuē:“其qí身shēn正zhèng,不bù令líng而ér行háng;其qí身shēn不bù正zhèng,虽suī令líng不bù从cóng。故gù禁jīn胜shèng于yú身shēn,则zé令líng行háng于yú民mín矣yǐ。

圣shèng主zhǔ之zhī治zhì也yě,其qí犹yóu造zào父fù之zhī御yù。齐qí辑jí之zhī于yú辔pèi衔xián之zhī际jì,而ér急jí缓huǎn之zhī于yú唇chún吻wěn之zhī和hé;正zhèng度dù于yú胸xiōng臆yì之zhī中zhōng,而ér执zhí节jié于yú掌zhǎng握wò之zhī间jiān;内nèi得dé于yú心xīn中zhōng,外wài合hé于yú马mǎ志zhì。是shì故gù能néng进jìn退tuì履绳shéng,而ér旋xuán曲qū中zhōng规guī;取qǔ道dào致zhì远yuǎn,而ér气qì力lì有yǒu余yú。诚chéng得dé其qí术shù也yě。是shì故gù权quán势shì者zhě,人rén主zhǔ之zhī车chē舆yú也yě;大dà臣chén者zhě,人rén主zhǔ之zhī驷sì马mǎ也yě。体tǐ离lí车chē舆yú之zhī安ān,而ér手shǒu失shī驷sì马mǎ之zhī心xīn,而ér能néng不bù危wēi者zhě,古gǔ今jīn未wèi有yǒu也yě。是shì故gù舆yú马mǎ不bù调tiáo,王wáng良liáng不bù足zú以yǐ取qǔ道dào;君jūn臣chén不bù和hé,唐táng、虞yú不bù能néng以yǐ为wéi治zhì。执zhí术shù而ér御yù之zhī,则zé管guǎn、晏yàn之zhī智zhì尽jìn矣yǐ;明míng分fēn以yǐ示shì之zhī,则zé庶shù、乔qiáo之zhī奸jiān止zhǐ矣yǐ。夫fū据jù除chú而ér窥kuī井jǐng底dǐ,虽suī达dá视shì犹yóu不bù能néng见jiàn其qí晴qíng,借jiè明míng于yú鉴jiàn以yǐ照zhào之zhī,则zé寸cùn分fēn可kě得dé而ér察chá也yě。是shì故gù明míng主zhǔ之zhī耳ěr目mù不bù劳láo,精jīng神shén不bù竭jié,物wù至zhì而ér观guān其qí象xiàng,事shì来lái而ér应yīng其qí化huà,近jìn者zhě不bù乱luàn,远yuǎn者zhě治zhì也yě。是shì故gù不bù用yòng适shì然rán之zhī数shù,而ér行háng必bì然rán之zhī道dào,故gù万wàn举jǔ而ér无wú遗yí策cè矣yǐ。今jīn夫fū御yù者zhě,马mǎ体tǐ调tiáo于yú车chē,御yù心xīn和hé于yú马mǎ,则zé历lì险xiǎn致zhì远yuǎn,进jìn退tuì周zhōu游yóu,莫mò不bù如rú志zhì。虽suī有yǒu骐qí骥jì耳ěr之zhī良liáng,臧zāng获huò御yù之zhī,则zé马mǎ反fǎn自zì恣zì,而ér人rén弗fú能néng制zhì矣yǐ。故gù治zhì者zhě不bù贵guì其qí自zì是shì,而ér贵guì其qí不bù得dé为wéi非fēi也yě。故gù曰yuē:勿wù使shǐ可kě欲yù,毋wú曰yuē弗fú求,勿wù使shǐ可kě夺duó,毋wú曰yuē不bù争zhēng。如rú此cǐ,则zé人rén材cái释shì而ér公gōng道dào行háng矣yǐ。美měi者zhě正zhèng于yú度dù,而ér不bù足zú者zhě建jiàn于yú用yòng,故gù海hǎi内nèi可kě一yī也yě。夫fū释shì职zhí事shì而ér听tīng非fēi誉yù,弃qì公gōng劳láo而ér用yòng朋péng党dǎng,则zé奇qí材cái佻tiāo长cháng而ér干gān次cì,守shǒu官guān者zhě雍yōng遏è而ér不bù进jìn。如rú此cǐ,则zé民mín俗sú乱luàn于yú国guó,而ér功gōng臣chén争zhēng于yú朝zhāo。故gù法fǎ律lǜ度dù量liáng者zhě,人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ执zhí下xià,释shì之zhī而ér不bù用yòng,是shì犹yóu无wú辔pèi衔xián而ér驰chí也yě,群qún君jūn百bǎi姓xìng反fǎn弄nòng其qí上shàng。是shì故gù有yǒu术shù则zé制zhì人rén,无wú术shù则zé制zhì于yú人rén。吞tūn舟zhōu之zhī鱼yú,荡dàng而ér失shī水shuǐ,则zé制zhì于yú蝼lóu蚁yǐ,离lí其qí居jū也yě;猿yuán失shī木mù,而ér禽qín于yú狐hú狸lí,非fēi其qí处chǔ也yě。君jūn人rén者zhě释shì所suǒ守shǒu而ér与yǔ臣chén下xià争zhēng,则zé有yǒu司sī以yǐ无wú为wéi持chí位wèi,守shǒu职zhí者zhě以yǐ从cóng君jūn取qǔ容róng。是shì以yǐ人rén臣chén藏cáng智zhì而ér弗fú用yòng,反fǎn以yǐ事shì转zhuǎn任rèn其qí上shàng矣yǐ。夫fū富fù贵guì者zhě之zhī于yú劳láo也yě,达dá事shì者zhě之zhī于yú察chá也yě,骄jiāo恣zì者zhě之zhī于yú恭gōng也yě,势shì不bù及jí君jūn;君jūn人rén者zhě不bù任rèn能néng而ér好hǎo自zì为wéi之zhī,则zé智zhì日rì困kùn而ér自zì负fù其qí责zé也yě。数shù穷qióng于yú下xià,则zé不bù能néng伸shēn理lǐ;行háng堕duò于yú国guó,则zé不bù能néng专zhuān制zhì。智zhì不bù足zú以yǐ为wéi治zhì,威wēi不bù足zú以yǐ行háng诛zhū,则zé无wú以yǐ与yǔ天tiān下xià交jiāo也yě。喜xǐ怒nù形xíng于yú心xīn者zhě,欲yù见jiàn于yú外wài,则zé守shǒu职zhí者zhě离lí正zhèng而ér阿ā上shàng,有yǒu司sī枉wǎng法fǎ而ér从cóng风fēng,赏shǎng不bù当dāng功gōng,诛zhū不bù应yīng罪zuì,上shàng下xià离lí心xīn,而ér君jūn臣chén相xiāng怨yuàn也yě。是shì以yǐ执zhí政zhèng阿ā主zhǔ,而ér有yǒu过guò则zé无wú以yǐ责zé之zhī。有yǒu罪zuì而ér不bù诛zhū,则zé百bǎi官guān烦fán乱luàn,智zhì弗fú能néng解jiě也yě;毁huǐ誉yù萌méng生shēng,而ér明míng不bù能néng照zhào也yě。不bù正zhèng本běn而ér反fǎn自zì然rán,则zé人rén主zhǔ逾yú劳láo,人rén臣chén逾yú逸yì,是shì犹yóu代dài庖páo宰zǎi剥bāo牲shēng,而ér为wéi大dà匠jiàng斫zhuó也yě。与yǔ马mǎ竞jìng走zǒu,筋jīn绝jué而ér弗fú能néng及jí,上shàng车chē执zhí辔pèi,则zé马mǎ?17于yú衡héng下xià。故gù伯bó乐lè相xiāng之zhī,王wáng良liáng御yù之zhī,明míng主zhǔ乘chéng之zhī,无wú御yù相xiāng之zhī劳láo而ér致zhì千qiān里lǐ者zhě,乘chéng于yú人rén资zī以yǐ为wéi羽yǔ翼yì也yě。是shì故gù君jūn人rén者zhě,无wú为wéi而ér有yǒu守shǒu也yě,有yǒu为wéi而ér无wú好hǎo也yě。有yǒu为wéi则zé谗chán生shēng,有yǒu好hǎo则zé谀yú起qǐ。昔xī者zhě齐qí桓huán公gōng好hǎo味wèi,而ér易yì牙yá烹pēng其qí首shǒu子zǐ而ér饵ěr之zhī;虞yú君jūn好hǎo宝bǎo,而ér晋jìn献xiàn以yǐ璧bì马mǎ钓diào之zhī;胡hú王wáng好hǎo音yīn,而ér秦qín穆mù公gōng以yǐ女nǚ乐lè诱yòu之zhī。是shì皆jiē以yǐ利lì见jiàn制zhì于yú人rén也yě。故gù善shàn建jiàn者zhě不bù拔bá。夫fū火huǒ热rè而ér水shuǐ灭miè之zhī,金jīn刚gāng而ér火huǒ销xiāo之zhī,木mù强qiáng而ér斧fǔ伐fá之zhī,水shuǐ流而ér土tǔ遏è之zhī,唯wéi造zào化huà者zhě,物wù莫mò能néng胜shèng也yě。故gù中zhōng欲yù不bù出chū谓wèi之zhī扃jiōng,外wài邪xié不bù入rù谓wèi之zhī塞sāi。中zhōng扃jiōng外wài闭bì,何hé事shì之zhī不bù节jié!外wài闭bì中zhōng扃jiōng,何hé事shì之zhī不bù成chéng?弗fú用yòng而ér后hòu能néng用yòng之zhī,弗fú为wéi而ér后hòu能néng为wéi之zhī。精jīng神shén劳láo则zé越yuè,耳ěr目mù淫yín则zé竭jié。故gù有yǒu道dào之zhī主zhǔ,灭miè想xiǎng去qù意yì,清qīng虚xū以yǐ待dài,不bù伐fá之zhī言yán,不bù夺duó之zhī事shì,循xún名míng责zé实shí,使shǐ有yǒu司sī,任rèn而ér弗fú诏zhào,责zé而ér弗fú教jiào,以yǐ不bù知zhī为wéi道dào,以yǐ奈nài何hé为wéi宝bǎo。如rú此cǐ,则zé百bǎi官guān之zhī事shì,各gè有yǒu所suǒ守shǒu矣yǐ。摄shè权quán势shì之zhī柄bǐng,其qí于yú化huà民mín易yì矣yǐ。卫wèi君jūn役yì子zǐ路lù,权quán重zhòng也yě;景jǐng、桓huán公gōng臣chén管guǎn晏yàn,位wèi尊zūn也yě。怯qiè服fú勇yǒng而ér愚yú制zhì智zhì,其qí所suǒ托tuō势shì者zhě胜shèng也yě。故gù枝zhī不bù得dé大dà于yú,末mò不bù强qiáng于yú本běn,则zé轻qīng重zhòng大dà小xiǎo,有yǒu以yǐ相xiāng制zhì也yě。若ruò五wǔ指zhǐ之zhī属shǔ于yú臂bì,搏bó援yuán攫jué捷jié,莫mò不bù如rú志zhì。言yán以yǐ小xiǎo属shǔ于yú大dà也yě。是shì故gù得dé势shì之zhī利lì者zhě,所suǒ持chí甚shèn小xiǎo,其qí存cún甚shèn大dà;所suǒ守shǒu甚shèn约yuē,所suǒ制zhì甚shèn广guǎng。是shì故gù十shí围wéi之zhī木mù,持chí千qiān钧jūn之zhī屋wū;五wǔ寸cùn之zhī键jiàn,制zhì开kāi阖hé之zhī门mén。岂qǐ其qí材cái之zhī巨jù小xiǎo足zú哉zāi?所suǒ居jū要yào也yě。孔kǒng丘、墨mò翟dí,修先xiān圣shèng之zhī术shù,通tōng六liù艺yì之zhī论lùn,口kǒu道dào其qí言yán,身shēn行háng其qí志zhì,慕mù义yì从cóng风fēng,而ér为wéi之zhī服fú役yì者zhě不bù过guò数shù十shí人rén。使shǐ居jū天tiān子zǐ之zhī位wèi,则zé天tiān下xià遍biàn为wéi儒rú、墨mò矣yǐ。楚chǔ庄zhuāng王wáng伤shāng文wén无wú畏wèi之zhī死sǐ于yú宋sòng也yě,奋fèn袂mèi而ér起qǐ,衣yī冠guān相xiāng连lián于yú道dào,遂suì成chéng军jūn宋sòng城chéng之zhī下xià,权quán重zhòng也yě。楚chǔ文wén王wáng好hǎo服fú獬xiè冠guān,楚chǔ国guó效xiào之zhī,赵zhào武wǔ灵líng王wáng贝bèi带dài寿shòu而ér朝zhāo,赵zhào国guó化huà之zhī。使shǐ在zài匹pǐ夫fū布bù衣yī,虽suī冠guān獬xiè冠guān,带dài贝bèi带dài、寿shòu而ér朝zhāo,则zé不bù免miǎn为wéi人rén笑xiào也yě。夫fū民mín之zhī好hǎo善shàn乐lè正zhèng,不bù待dài禁jīn诛zhū而ér自zì中zhōng法fǎ度dù者zhě,万wàn无wú一yī也yě。下xià必bì行háng之zhī令líng,从cóng之zhī者zhě利lì,逆nì之zhī者zhě凶xiōng,日rì阴yīn未wèi移yí,而ér海hǎi内nèi莫mò不bù被bèi绳shéng矣yǐ。故gù握wò剑jiàn锋fēng,以yǐ离lí北běi宫gōng子zǐ,司sī马mǎ蒯kuǎi蒉kuì不bù使shǐ应yīng敌dí;操cāo其qí觚gū,招zhāo其qí末mò,则zé庸yōng人rén能néng以yǐ制zhì胜shèng。今jīn使shǐ乌wū获huò、藉jiè蕃fán从cóng后hòu牵qiān牛niú尾wěi,尾wěi绝jué而ér不bù从cóng者zhě,逆nì也yě;若ruò指zhǐ之zhī桑sāng条tiáo以yǐ贯guàn其qí鼻bí,则zé五wǔ尺chǐ童tóng子zǐ,牵qiān而ér周zhōu四sì海hǎi者zhě,顺shùn也yě。夫fū七qī尺chǐ之zhī桡ráo而ér制zhì船chuán之zhī左zuǒ右yòu者zhě,以yǐ水shuǐ为wéi资zī;天tiān子zǐ发fā号hào,令líng行háng禁jīn止zhǐ,以yǐ众zhòng为wéi势shì也yě。夫fū防fáng民mín之zhī所suǒ害hài,开kāi民mín之zhī所suǒ利lì,威wēi行háng也yě,若ruò发fā咸xián决jué唐táng。故gù循xún流而ér下xià易yì以yǐ至zhì,背bèi风fēng而ér驰chí易yì以yǐ远yuǎn。桓huán公gōng立lì政zhèng,去qù食shí肉ròu之zhī兽shòu,食shí粟sù之zhī鸟niǎo,系xì之zhī网wǎng,三sān举jǔ而ér百bǎi姓xìng说shuō。纣zhòu杀shā王wáng子zǐ比bǐ干gān而ér骨gǔ肉ròu怨yuàn,<昔xī斤jīn>朝zhāo涉shè者zhě之zhī胫jìng而ér万wàn民mín叛pàn,再zài举jǔ而ér天tiān下xià失shī矣yǐ。故gù义yì者zhě,非fēi能néng遍biàn利lì天tiān下xià之zhī民mín也yě,利lì一yī人rén而ér天tiān下xià从cóng风fēng;暴bào者zhě,非fēi尽jìn害hài海hǎi内nèi之zhī众zhòng也yě,害hài一yī人rén而ér天tiān下xià离lí叛pàn。故gù桓huán公gōng三sān举jǔ而ér九合hé诸zhū侯hóu,纣zhòu再zài举jǔ而ér不bù得dé为wéi匹pǐ夫fū。故gù举jǔ错cuò不bù可kě不bù审shěn。

人rén主zhǔ租zū敛liǎn于yú民mín也yě。必bì先xiān计jì岁suì收shōu,量liáng民mín积jī聚jù,知zhī饥jī馑jǐn有yǒu余yú不bù足zú之zhī数shù,然rán后hòu取qǔ车chē舆yú衣yī食shí供gōng养yǎng其qí欲yù。高gāo台tái层céng榭xiè,接jiē屋wū连lián阁gé,非fēi不bù丽lì也yě,然rán民mín有yǒu掘jué穴xué狭xiá庐lú所suǒ以yǐ托tuō身shēn者zhě,明míng主zhǔ弗fú乐lè也yě。肥féiΟ甘gān脆cuì,非fēi不bù美měi也yě,然rán民mín有yǒu糟zāo糠kāng菽shū粟sù不bù接jiē于yú口kǒu者zhě,则zé明míng主zhǔ弗fú甘gān也yě。匡kuāng床chuáng席xí,非fēi不bù宁níng也yě,然rán民mín有yǒu处chǔ边biān城chéng,犯fàn危wēi难nán,泽zé死sǐ暴bào骸hái者zhě,明míng主zhǔ弗fú安ān也yě。故gù古gǔ之zhī君jūn人rén者zhě,其qí惨cǎn怛dá于yú民mín也yě。国guó有yǒu饥jī者zhě,食shí不bù重zhòng味wèi;民mín有yǒu寒hán者zhě,而ér冬dōng不bù被bèi裘。岁suì登dēng民mín丰fēng,乃nǎi始shǐ县xiàn钟zhōng鼓gǔ,陈chén干gān戚qī,君jūn臣chén上shàng下xià,同tóng心xīn而ér乐lè之zhī,国guó无wú哀āi人rén。故gù古gǔ之zhī为wéi金jīn石shí管guǎn弦xián者zhě,所suǒ以yǐ宣xuān乐lè也yě;兵bīng革gé斧fǔ钺yuè者zhě,所suǒ以yǐ饰shì怒nù也yě;觞shāng酌zhuó俎zǔ豆dòu,酬chóu酢zuò之zhī礼lǐ,所suǒ以yǐ效xiào善shàn也yě;衰shuāi菅jiān屦jù,辟bì踊yǒng哭kū泣qì,所suǒ以yǐ谕yù哀āi也yě。此cǐ皆jiē有yǒu充chōng于yú内nèi而ér成chéng像xiàng于yú外wài。及jí至zhì乱luàn主zhǔ,取qǔ民mín则zé不bù裁cái其qí力lì,求于yú下xià则zé不bù量liáng其qí积jī,男nán女nǚ不bù得dé事shì耕gēng织zhī之zhī业yè,以yǐ供gōng上shàng之zhī求,力lì勤qín财cái匮kuì,君jūn臣chén相xiāng疾jí也yě。故gù民mín至zhì于yú焦jiāo唇chún沸fèi肝gān,有yǒu今jīn无wú储chǔ,而ér乃nǎi始shǐ撞zhuàng大dà钟zhōng,击jī鸣míng鼓gǔ,吹chuī竽yú笙shēng,弹dàn琴qín瑟sè,是shì犹yóu贯guàn甲jiǎ胄zhòu而ér入rù宗zōng庙miào,被bèi罗luó纨wán而ér从cóng军jūn旅,失shī乐lè之zhī所suǒ由yóu生shēng矣yǐ。夫fū民mín之zhī为wéi生shēng也yě,一yī人rén庶shù耒lěi而ér耕gēng,不bù过guò十shí亩mǔ,中zhōng田tián之zhī获huò,卒zú岁suì之zhī收shōu,不bù过guò亩mǔ四sì石shí,妻qī子zǐ老lǎo弱ruò,仰yǎng而ér食shí之zhī,时shí有yǒu涔cén旱hàn灾zāi害hài之zhī患huàn,无wú以yǐ给gěi上shàng之zhī征zhēng赋fù车chē马mǎ兵bīng革gé之zhī费fèi。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé人rén之zhī生shēng,悯mǐn矣yǐ!夫fū天tiān地dì之zhī大dà,计jì三sān年nián耕gēng而ér余yú一yī年nián之zhī食shí,率shuài九年nián而ér有yǒu三sān年nián之zhī畜xù,十shí八bā年nián而ér有yǒu六liù年nián之zhī积jī,二èr十shí七qī年nián而ér有yǒu九年nián之zhī储chǔ,虽suī涔cén旱hàn灾zāi害hài之zhī殃yāng,民mín莫mò困kùn穷qióng流亡wáng也yě。故gù国guó无wú九年nián之zhī畜xù,谓wèi之zhī不bù足zú;无wú六liù年nián之zhī积jī,谓wèi之zhī悯mǐn急jí;无wú三sān年nián之zhī畜xù,谓wèi之zhī穷qióng乏fá。故gù有yǒu仁rén君jūn明míng王wáng,其qí取qǔ下xià有yǒu节jié,自zì养yǎng有yǒu度dù,则zé得dé承chéng受shòu于yú天tiān地dì,而ér不bù离lí饥jī寒hán之zhī患huàn矣yǐ。若ruò贪tān主zhǔ暴bào君jūn,挠náo于yú其qí下xià,侵qīn渔yú其qí民mín,以yǐ适shì无wú穷qióng之zhī欲yù,则zé百bǎi姓xìng无wú以yǐ被bèi天tiān和hé而ér履地dì德dé矣yǐ。

食shí者zhě,民mín之zhī本běn也yě;民mín者zhě,国guó之zhī本běn也yě;国guó者zhě,君jūn之zhī本běn也yě。是shì故gù人rén君jūn者zhě,上shàng因yīn天tiān时shí,下xià尽jìn地dì财cái,中zhōng用yòng人rén力lì,是shì以yǐ群qún生shēng遂suì长cháng,五wǔ谷gǔ蕃fán殖zhí,教jiào民mín养yǎng育yù六liù畜xù,以yǐ时shí种zhǒng树shù,务wù修田tián畴chóu,滋zī植zhí桑sāng麻má,肥féi尧yáo高gāo下xià,各gè因yīn其qí宜yí,丘陵líng阪bǎn险xiǎn不bù生shēng五wǔ谷gǔ者zhě,以yǐ树shù竹zhú木mù。春chūn伐fá枯kū槁gǎo,夏xià取qǔ果guǒ,秋qiū畜xù疏shū食shí,冬dōng伐fá薪xīn蒸zhēng,以yǐ为wéi民mín资zī。是shì故gù生shēng无wú乏fá用yòng,死sǐ无wú转zhuǎn尸shī。故gù先xiān王wáng之zhī法fǎ,畋tián不bù掩yǎn群qún,不bù取qǔは夭yāo。不bù涸hé泽zé而ér渔yú,不bù焚fén林lín而ér猎liè。豺chái未wèi祭jì兽shòu,{孚fú}不bù得dé布bù于yú野yě;獭tǎ未wèi祭jì鱼yú,网wǎng罟gǔ不bù得dé入rù于yú水shuǐ;鹰yīng隼sǔn未wèi挚zhì,罗luó网wǎng不bù得dé张zhāng于yú溪xī谷gǔ;草cǎo木mù未wèi落là,斤jīn斧fǔ不bù得dé入rù山shān林lín;昆kūn虫chóng未wèi蛰zhé,不bù得dé以yǐ火huǒ烧shāo田tián。孕yùn育yù不bù得dé杀shā,?18卵luǎn不bù得dé探tàn,鱼yú不bù长cháng尺chǐ不bù得dé取qǔ,彘zhì不bù期qī年nián不bù得dé食shí。是shì故gù草cǎo木mù之zhī发fā若ruò蒸zhēng气qì,禽qín兽shòu之zhī归guī若ruò流泉quán,飞fēi鸟niǎo之zhī归guī若ruò烟yān云yún,有yǒu所suǒ以yǐ致zhì之zhī也yě。故gù先xiān王wáng之zhī政zhèng,四sì海hǎi之zhī云yún至zhì,而ér修封fēng疆jiāng;虾xiā蟆má鸣míng燕yàn降jiàng,而ér达dá路lù除chú道dào;阴yīn降jiàng百bǎi泉quán,则zé修桥qiáo梁liáng;张zhāng中zhōng,则zé务wù种zhǒng谷gǔ;大dà火huǒ中zhōng,则zé种zhǒng黍shǔ菽shū;虚xū中zhōng,则zé种zhǒng宿sù麦mài;昴mǎo中zhōng,则zé收shōu敛liǎn畜xù积jī,伐fá薪xīn木mù。上shàng告gào于yú天tiān,下xià布bù之zhī民mín。先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ应yīng时shí修备bèi,富fù国guó利lì民mín,实shí旷kuàng来lái远yuǎn者zhě,其qí道dào备bèi矣yǐ。非fēi能néng目mù见jiàn而ér足zú行háng之zhī也yě,欲yù利lì之zhī也yě。欲yù利lì之zhī也yě,不bù忘wàng于yú心xīn,则zé官guān自zì备bèi矣yǐ。心xīn之zhī于yú九窍qiào四sì支zhī也yě,不bù能néng一yī事shì焉yān。然rán而ér动dòng静jìng听tīng视shì皆jiē以yǐ为wéi主zhǔ者zhě,不bù忘wàng于yú欲yù利lì之zhī也yě。故gù尧yáo为wéi善shàn而ér众zhòng善shàn至zhì矣yǐ,桀jié为wéi非fēi而ér众zhòng非fēi来lái矣yǐ。善shàn积jī则zé功gōng成chéng,非fēi积jī则zé祸huò极jí。

凡fán人rén之zhī论lùn,心xīn欲yù小xiǎo而ér志zhì欲yù大dà,智zhì欲yù员yuán而ér行háng欲yù方fāng,能néng欲yù多duō而ér事shì欲yù鲜xiān。所suǒ以yǐ心xīn欲yù小xiǎo者zhě,虑lǜ患huàn未wèi生shēng,备bèi祸huò未wèi发fā,戒jiè过guò慎shèn微wēi,不bù敢gǎn纵zòng其qí欲yù也yě;志zhì欲yù大dà者zhě,兼jiān包bāo万wàn国guó,一yī齐qí殊shū俗sú,并bìng覆fù百bǎi姓xìng,若ruò合hé一yī族zú,是shì非fēi辐fú凑còu而ér为wéi之zhī毂gǔ;智zhì欲yù员yuán者zhě,环huán复fù转zhuǎn运yùn,终zhōng始shǐ无wú端duān,旁páng流四sì达dá,渊yuān泉quán而ér不bù竭jié,万wàn物wù并bìng兴xīng,莫mò不bù响xiǎng应yīng也yě;行háng欲yù方fāng者zhě,直zhí立lì而ér不bù挠náo,素sù白bái而ér不bù污wū,穷qióng不bù易yì操cāo,通tōng不bù肆sì志zhì;能néng欲yù多duō者zhě,文wén武wǔ备bèi具jù,动dòng静jìng中zhōng仪yí,举jǔ动dòng废fèi置zhì,曲qū得dé其qí宜yí,无wú所suǒ击jī戾lì,无wú不bù毕bì宜yí也yě;事shì欲yù鲜xiān者zhě,执zhí柄bǐng持chí术shù,得dé要yào以yǐ应yīng众zhòng,执zhí约yuē以yǐ治zhì广guǎng,处chǔ静jìng持chí中zhōng,运yùn于yú璇xuán枢shū,以yǐ一yī合hé万wàn,若ruò合hé符fú者zhě也yě。故gù心xīn小xiǎo者zhě,禁jīn于yú微wēi也yě;志zhì大dà者zhě,无wú不bù怀huái也yě;智zhì员yuán者zhě,无wú不bù知zhī也yě;行háng方fāng者zhě,有yǒu不bù为wéi也yě;能néng多duō者zhě,无wú不bù治zhì也yě;事shì鲜xiān者zhě,约yuē所suǒ持chí也yě。

古gǔ者zhě天tiān子zǐ听tīng朝zhāo,公gōng卿qīng正zhèng谏jiàn,博bó士shì诵sòng诗shī,瞽gǔ箴zhēn师shī诵sòng,庶shù人rén传chuán语yǔ,史shǐ书shū其qí过guò,宰zǎi彻chè其qí膳shàn。犹yóu以yǐ为wéi未wèi足zú也yě,故gù尧yáo置zhì敢gǎn谏jiàn之zhī鼓gǔ,舜shùn立lì诽fěi谤bàng之zhī木mù,汤tāng有yǒu司sī直zhí之zhī人rén,武wǔ王wáng立lì戒jiè慎shèn之zhī召zhào。过guò若ruò豪háo厘lí,而ér既jì已yǐ备bèi之zhī也yě。夫fū圣shèng人rén之zhī于yú善shàn也yě,无wú小xiǎo而ér不bù举jǔ;其qí于yú过guò也yě,无wú微wēi而ér不bù改gǎi。尧yáo、舜shùn、禹yǔ、汤tāng、文wén、武wǔ,皆jiē坦tǎn然rán天tiān下xià而ér南nán面miàn焉yān。当dāng此cǐ之zhī时shí,鼓gǔ而ér食shí,奏zòu《雍yōng》而ér彻chè,已yǐ饭fàn而ér祭jì灶zào,行háng不bù用yòng巫wū祝zhù,鬼guǐ神shén弗fú敢gǎn祟suì,山shān川chuān弗fú敢gǎn祸huò,可kě谓wèi至zhì贵guì矣yǐ。然rán而ér战zhàn战zhàn栗lì栗lì,日rì慎shèn一yī日rì。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé圣shèng人rén之zhī心xīn小xiǎo矣yǐ。《诗shī》云yún:惟wéi此cǐ文wén王wáng,小xiǎo心xīn翼yì翼yì,昭zhāo事shì上shàng帝dì,聿yù怀huái多duō福fú。”其qí斯sī之zhī谓wèi欤yú!武wǔ王wáng伐fá纣zhòu,发fā钜jù桥qiáo之zhī粟sù,散sàn鹿lù台tái之zhī钱qián,封fēng比bǐ干gān之zhī墓mù,表biǎo商shāng容róng之zhī闾,朝zhāo成chéng汤tāng之zhī庙miào,解jiě箕jī子zǐ之zhī囚。使shǐ各gè处chǔ其qí宅zhái,田tián其qí田tián,无wú故gù无wú新xīn,惟wéi贤xián是shì亲qīn,用yòng非fēi其qí有yǒu,使shǐ非fēi其qí人rén,晏yàn然rán若ruò故gù有yǒu之zhī。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé圣shèng人rén之zhī志zhì大dà也yě。文wén王wáng、周zhōu公gōng观guān得dé失shī,遍biàn览lǎn是shì非fēi,尧yáo、舜shùn所suǒ以yǐ昌chāng,桀jié、纣zhòu所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,皆jiē著zhù于yú明míng堂táng,于yú是shì略智zhì博bó问wèn,以yǐ应yīng无wú方fāng。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé圣shèng人rén之zhī智zhì员yuán矣yǐ。成chéng、康kāng继jì文wén、武wǔ之zhī业yè,守shǒu明míng堂táng之zhī制zhì,观guān存cún亡wáng之zhī迹jì,见jiàn成chéng败bài之zhī变biàn,非fēi道dào不bù言yán,非fēi义yì不bù行háng,言yán不bù苟gǒu出chū,行háng不bù苟gǒu为wéi,择zé善shàn而ér后hòu从cóng事shì焉yān。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé圣shèng人rén之zhī行háng方fāng矣yǐ。孔kǒng子zǐ之zhī通tōng,智zhì过guò于yú苌cháng弘hóng,勇yǒng服fú于yú孟mèng贲bì,足zú蹑niè效xiào菟tù,力lì招zhāo城chéng关guān,能néng亦yì多duō矣yǐ。然rán而ér勇yǒng力lì不bù闻wén,伎jì巧qiǎo不bù知zhī,专zhuān行háng教jiào道dào,以yǐ成chéng素sù王wáng,事shì亦yì鲜xiān矣yǐ。《春chūn秋qiū》二èr百bǎi四sì十shí二èr年nián,亡wáng国guó五wǔ十shí二èr,弑shì君jūn三sān十shí六liù,采cǎi善shànΘ丑chǒu,以yǐ成chéng王wáng道dào,论lùn亦yì博bó矣yǐ。然rán而ér围wéi于yú匡kuāng,颜yán色sè不bù变biàn,弦xián歌gē不bù辍chuò,临lín死sǐ亡wáng之zhī地dì,犯fàn患huàn难nán之zhī危wēi,据jù义yì行háng理lǐ而ér志zhì不bù慑shè,分fēn亦yì明míng矣yǐ。然rán为wéi鲁lǔ司sī寇kòu,听tīng狱yù必bì为wéi断duàn,作zuò为wéi《春chūn秋qiū》,不bù道dào鬼guǐ神shén,不bù敢gǎn专zhuān己jǐ。夫fū圣shèng人rén之zhī智zhì,固gù已yǐ多duō矣yǐ。其qí所suǒ守shǒu者zhě约yuē,故gù举jǔ而ér必bì荣róng。愚yú人rén之zhī智zhì,固gù已yǐ少shǎo矣yǐ,其qí所suǒ事shì者zhě多duō,故gù动dòng而ér必bì穷qióng矣yǐ。吴wú起qǐ、张zhāng仪yí,智zhì不bù若ruò孔kǒng、墨mò,而ér争zhēng万wàn乘chéng之zhī君jūn,此cǐ其qí所suǒ以yǐ车chē裂liè支zhī解jiě也yě。夫fū以yǐ正zhèng教jiào化huà者zhě,易yì而ér必bì成chéng;以yǐ邪xié巧qiǎo世shì者zhě,难nán而ér必bì败bài。凡fán将jiāng设shè行háng立lì趣qù于yú天tiān下xià,舍shě其qí易yì成chéng者zhě,而ér从cóng事shì难nán而ér必bì败bài者zhě,愚yú惑huò之zhī所suǒ致zhì也yě。凡fán此cǐ六liù反fǎn者zhě,不bù可kě不bù察chá也yě。遍biàn知zhī万wàn物wù而ér不bù知zhī人rén道dào,不bù可kě谓wèi智zhì;遍biàn爱ài群qún生shēng而ér不bù爱ài人rén类lèi,不bù可kě谓wèi仁rén。仁rén者zhě爱ài其qí类lèi也yě,智zhì者zhě不bù可kě惑huò也yě。仁rén者zhě虽suī在zài断duàn割gē之zhī中zhōng,其qí所suǒ不bù忍rěn之zhī色sè可kě见jiàn也yě。智zhì者zhě虽suī烦fán难nán之zhī事shì,其qí不bù暗àn之zhī效xiào可kě见jiàn也yě。内nèi恕shù反fǎn情qíng,心xīn之zhī所suǒ欲yù,其qí不bù加jiā诸zhū人rén,由yóu近jìn知zhī远yuǎn,由yóu己jǐ知zhī人rén,此cǐ仁rén智zhì之zhī所suǒ合hé而ér行háng也yě。小xiǎo有yǒu教jiào而ér大dà有yǒu存cún也yě,小xiǎo有yǒu诛zhū而ér大dà有yǒu宁níng也yě,唯wéi恻cè隐yǐn推tuī而ér行háng之zhī,此cǐ智zhì者zhě之zhī所suǒ独dú断duàn也yě。故gù仁rén智zhì错cuò,有yǒu时shí合hé,合hé者zhě为wéi正zhèng,错cuò者zhě为wéi权quán,其qí义yì一yī也yě。府fǔ吏lì守shǒu法fǎ,君jūn制zhì义yì,法fǎ而ér无wú义yì,亦yì府fǔ吏lì也yě,不bù足zú以yǐ为wéi政zhèng。

耕gēng之zhī为wéi事shì也yě劳láo,织zhī之zhī为wéi事shì也yě扰rǎo,扰rǎo劳láo之zhī事shì而ér民mín不bù舍shě者zhě,知zhī其qí可kě以yǐ衣yī食shí也yě。人rén之zhī情qíng不bù能néng无wú衣yī食shí,衣yī食shí之zhī道dào,必bì始shǐ于yú耕gēng织zhī,万wàn民mín之zhī所suǒ公gōng见jiàn也yě。物wù之zhī若ruò耕gēng织zhī者zhě,始shǐ初chū甚shèn劳láo,终zhōng必bì利lì也yě。众zhòng愚yú人rén之zhī所suǒ见jiàn者zhě寡guǎ,事shì可kě权quán者zhě多duō,愚yú之zhī所suǒ权quán者zhě少shǎo,此cǐ愚yú者zhě之zhī所suǒ多duō患huàn也yě。物wù之zhī可kě备bèi者zhě,智zhì者zhě尽jìn备bèi之zhī;可kě权quán者zhě,尽jìn权quán之zhī;此cǐ智zhì者zhě所suǒ以yǐ寡guǎ患huàn也yě。故gù智zhì者zhě先xiān忤wǔ而ér后hòu合hé,愚yú者zhě始shǐ于yú乐lè而ér终zhōng于yú哀āi。今jīn日rì何hé为wéi而ér荣róng乎hū?旦dàn日rì何hé为wéi而ér义yì乎hū?此cǐ易yì言yán也yě。今jīn日rì何hé为wéi而ér义yì,旦dàn日rì何hé为wéi而ér荣róng,此cǐ难nán知zhī也yě。问wèn瞽gǔ师shī曰yuē:“白bái素sù何hé如rú?”曰yuē:“缟gǎo然rán。”曰yuē:“黑hēi何hé若ruò?”曰yuē:“<黑hēi甚shèn>然rán。”授shòu白bái黑hēi而ér示shì之zhī,则zé不bù处chǔ焉yān。人rén之zhī视shì白bái黑hēi以yǐ目mù,言yán白bái黑hēi以yǐ口kǒu,瞽gǔ师shī有yǒu以yǐ言yán白bái黑hēi,无wú以yǐ知zhī白bái黑hēi,故gù言yán白bái黑hēi与yǔ人rén同tóng,其qí别bié白bái黑hēi与yǔ人rén异yì。

入rù孝xiào于yú亲qīn,出chū忠zhōng于yú君jūn,无wú愚yú智zhì贤xián不bù肖xiāo,皆jiē知zhī其qí为wéi义yì也yě,使shǐ陈chén忠zhōng孝xiào行háng而ér知zhī所suǒ出chū者zhě,鲜xiān矣yǐ!凡fán人rén思sī虑lǜ,莫mò不bù先xiān以yǐ为wéi可kě而ér后hòu行háng之zhī,其qí是shì或huò非fēi,此cǐ愚yú智zhì之zhī所suǒ以yǐ异yì。凡fán人rén之zhī性xìng,莫mò贵guì于yú仁rén,莫mò急jí于yú智zhì。仁rén以yǐ为wéi质zhì,智zhì以yǐ行háng之zhī,两liǎng者zhě为wéi本běn,而ér加jiā之zhī以yǐ勇yǒng力lì、辩biàn慧huì、捷jié疾jí、劬qú录lù、巧qiǎo敏mǐn、迟chí利lì、聪cōng明míng、审shěn察chá,尽jìn众zhòng益yì也yě。身shēn材cái未wèi修,伎jì艺yì曲qū备bèi,而ér无wú仁rén智zhì以yǐ为wéi表biǎo干gān,而ér加jiā之zhī以yǐ众zhòng美měi,则zé益yì其qí损sǔn。故gù不bù仁rén而ér有yǒu勇yǒng力lì果guǒ敢gǎn,则zé狂kuáng而ér操cāo利lì剑jiàn;不bù智zhì而ér辩biàn慧huì怀huái给gěi,则zé弃qì骥jì而ér不bù式shì。虽suī有yǒu材cái能néng,其qí施shī之zhī不bù当dāng,其qí处chǔ之zhī不bù宜yí,适shì足zú以yǐ辅fǔ伪wěi饰shì非fēi,伎jì艺yì之zhī众zhòng,不bù如rú其qí寡guǎ也yě。故gù有yǒu野yě心xīn者zhě,不bù可kě借jiè便biàn势shì;有yǒu愚yú质zhì者zhě,不bù可kě与yǔ利lì器qì。鱼yú得dé水shuǐ而ér游yóu焉yān则zé乐lè,唐táng决jué水shuǐ涸hé,则zé为wéi蝼lóu蚁yǐ所suǒ食shí。有yǒu掌zhǎng修其qí堤dī防fáng,补bǔ其qí缺quē漏lòu,则zé鱼yú得dé而ér利lì之zhī,国guó有yǒu以yǐ存cún,人rén有yǒu以yǐ生shēng。国guó之zhī所suǒ以yǐ存cún者zhě,仁rén义yì是shì也yě;人rén之zhī所suǒ以yǐ生shēng者zhě,行háng善shàn是shì也yě。国guó无wú义yì,虽suī大dà必bì亡wáng;人rén无wú善shàn志zhì,虽suī勇yǒng必bì伤shāng。治zhì国guó上shàng使shǐ不bù得dé与yǔ焉yān。孝xiào于yú父fù母mǔ,弟dì于yú兄xiōng嫂sǎo,信xìn于yú朋péng友yǒu,不bù得dé上shàng令líng而ér可kě得dé为wéi也yě。释shì己jǐ之zhī所suǒ得dé为wéi,而ér责zé于yú其qí所suǒ不bù得dé制zhì,悖bèi矣yǐ。士shì处chǔ卑bēi隐yǐn,欲yù上shàng达dá,必bì先xiān反fǎn诸zhū己jǐ。上shàng达dá有yǒu道dào,名míng誉yù不bù起qǐ,而ér不bù能néng上shàng达dá矣yǐ;取qǔ誉yù有yǒu道dào,不bù信xìn于yú友yǒu,不bù能néng得dé誉yù;信xìn于yú友yǒu有yǒu道dào,事shì亲qīn不bù说shuō,不bù信xìn于yú友yǒu;说shuō亲qīn有yǒu道dào,修身shēn不bù诚chéng,不bù能néng事shì亲qīn矣yǐ;诚chéng身shēn有yǒu道dào,心xīn不bù专zhuān一yī,不bù能néng专zhuān诚chéng。道dào在zài易yì而ér求之zhī难nán,验yàn在zài近jìn而ér求之zhī远yuǎn,故gù弗fú得dé也yě。

译文
君主治理天下,应实施无为而治,推行无须说教就能使人明白的原则。君主自身应清静而不浮躁,坚持自然法度而不动摇;以顺循事物固有特性的态度任用下属,充分发挥群臣百官的作用,使他们各尽其责而自己不必亲自操劳和费心。所以根据上述的原则,君主心里明白,藏有韬略却让国师来晓喻开导,能说会道却让行人去陈说,脚腿灵便却让相者引导宾客,耳朵聪敏却由执政官员来转达百官意见或计谋。因而,君主考虑问题便不会失策,行动计划便不会过错;言论合理,行为可作天下之表率;进退适合时宜,动静遵循原理;也不会因事物的美丑而产生好恶之情,更不会因赏罚而喜怒;事物叫什么名称就随它叫什么名称,事物属什么类别就让它属什么类别;事物是什么样子都是自然而然的,并不是由个人意志所决定的。所以,古代帝王君主,带的冠冕前面装饰一串珠玉,这是用来遮挡视线的;冠冕两侧垂悬的绵丸球,这是用来堵塞耳朵的;皇帝宫外设立的屏风,这是用来阻隔自己、远离小人的。因此君主管辖的范围越远,所审察的范围却越近;治理的事情越大,所操持的事情却越小(越简约)。眼睛乱看则易淫邪,耳朵乱听则易迷惑,嘴巴乱说则易搅乱。这三道关口,平时不可不谨慎把持。如果要去规范它,则是离散了它;如果要去修饰它,则是伤害了它。 接受天之阳气的叫魂,接受地之阴气的叫魄;魂魄返聚心体玄房,各自所处自己位置,持守而不散失,人的精神就能上通太一元气。这太一元气是与天道融会相通。天道沉静玄妙、没有形貌也没有常态规则,其大不可极,其深不可测;它常与人一起化育,而人的智慧却无法把握它。 过去神农氏治理天下,精神沉静而不躁动驰骋于胸中,智慧藏匿而不显露于身外,只怀着一颗仁爱真诚之心。因而自然界甘雨及时降落,五谷繁茂生长,春生夏长,秋收冬藏。按月检查,每季考察,到年底向祖宗神灵汇报丰收成功的喜讯,按季节尝吃新谷,在明堂祭祀祖宗神灵。明堂的建制式样,有天穹一样的圆形顶盖而无四面墙壁,但风雨却不能侵袭,寒暑也不能伤害。每当祭祀祖宗神灵时,怀着公心养育民众的神农氏率领随从胸襟坦荡步履从容地进入明堂。他的民众朴素稳重、正直诚实,不用互相争夺,因为财物富足,不用过分劳累身体而能大功告成。他凭借着大自然的资助,而与天地自然融会一体。所以,他尽管身处威厉地位,但却从不逞威逞凶;制定刑法政令,但却不必动用;法令简略而不烦杂,所以对民众的教化功效神奇。他的管辖范围南到交趾,北到幽都,东到旸谷,西到三危,各处无不听从归附。在这个时候,法律宽厚,刑罚轻缓,监狱空虚,而天下风俗却纯一,谁也不怀奸诈之心。 而晚世的政治就不是这样了。君主热衷于索取而没有休止,官吏贪婪得不懂得半点谦让;民众因贫困而被迫互相怨恨争夺,费尽辛劳而不得报酬;智巧奸诈从此萌发兴起,盗贼从此滋生泛滥;上上下下互相怨恨,法规号令不能推行实施;政府各级官员不致力于归依天道,而是违逆治国的根本,只注意修饰枝节、小事;这时德政受到砍削,而刑罚却得到加强增重,而想这样来治理好天下,无异于手拿弹弓却想招引鸟雀,挥动木棍却想与狗玩耍,那只会乱上添乱。水混浊则鱼儿就会浮出水面呼吸喘气,政令烦琐苛刻则民众烦躁不安。所以那些驯养虎、豹、犀牛、大象的人,尽管给这些动物修建了栅栏,供给这些动物喜爱吃的食物,并适时投放不让这些动物挨饿,改变这些动物的暴怒性情,使之驯驯服服,但就是不能使它们享尽自然寿命,原因何在?这是因为这些动物的身体受到了强制的约束和胁迫。因此,在上的君主多智巧,在下的臣民就多奸诈;在上的君主多事情,在下的臣民易生事;在上的君主好烦扰,在下的臣民必受干扰而不安定;在上的君主多贪欲,在下的臣民好争斗。不立足根本而去追求末节,就好像扬起尘土去制止飞尘、抱着薪柴去救火一样。 所以,圣人简省事务而治理容易,欲求少而容易满足;不需布施而能表示仁爱,不须信誓旦旦反能显示诚实,不需索取就能获得,不用做什么反能收到成效;他安然不动保守纯真,怀抱道德以诚待人;天下人都归顺跟随他,如同回音应和声音,物影跟随形体:这些都在于圣人修养根本的缘故。刑罚不足以移风易俗,杀戮不足以禁绝奸邪;唯有从精神上纯化才是根本,那至精的无为之道才有神奇作用。 大声呼喊只能传到百步之远,而心志精神却能超越千里之外。冬天的阳光、夏天的荫凉,万物都向往和喜欢它,却又没有谁要万物这样子。所以,最纯精的东西,你不用召唤它就会自然到来、不用挥手它就会自然离去;它幽深玄妙,神不知鬼不觉地就使事物自然成功;有智慧者无法说清楚,善辩者又无法形容它。以前,孙叔敖安然静卧,使楚国不用刀枪却能称雄天下;楚都城南的勇士宜辽熊面对白公胜举剑威逼,心志不惧泰然自若地转动着手中的球丸,表达自己保持中立的立场,使自己在白公胜和令尹子西两家的战难中免受牵连。披挂着皮革护胸甲和铁制铠甲,怒目扼腕、情绪激愤、立马横刀来抵御敌兵的刀枪,其功效要比以德服人差远了!以钱财笼络、刑法镇慑,这样来解决危难,其作用要比以德感化小得多!凭眼睛观察事物、靠言辞发号施令,这样治理天下比无为而治难得多! 过去蘧伯玉做卫国的丞相,子贡前去拜访他,问:“你是如何治理国家的?”蘧伯玉回答说:“靠不治来治理。”赵简子准备征伐卫国,先派史墨前去侦察。史墨回来报告说:“蘧伯玉担当卫国的丞相,所以不可以出兵。”由此看来,坚固的要塞和险峻的关隘又怎么能起到这种功效呢?所以皋陶尽管聋哑,但就是凭着哑疾而做上了舜帝的司法官,天下没有暴虐的刑罚,哑巴却有着比语言更值得珍贵的地方;师旷眼瞎而当上晋国的太宰,晋国便没有混乱的政局,瞎子有着比明目者更珍贵的东西。所以说,不动嘴说话就能实行政令,不睁眼观看就能明察秋毫,这就是伏羲和神农能成为后人师表的缘故。民众受感化,不是根据君主的言传,而是根据君主的身教。 所以,齐庄公好养武士和穷兵黩武,尽管他并没有要百姓互相争斗,但国家就是多灾多难,致使后来崔杼弑君作乱。楚襄王专淫好色,尽管他并没有公开宣传色情,但民众却淫乱昏昧,最后发展到国土丧失、逃离京城的灾难发生。所以最精粹的精神感化作用,就像春天生长、秋天肃杀一样,哪怕是驿马传递,都不如它快速。所以,治理国家的君主,大概就像射手一样,瞄准发射时的毫毛之差,都会造成极大误差的后果。所以要慎重地对待精神感化这一事情。 荣启期弹奏一支乐曲,孔子听了快乐三天,这是因为孔子受到了曲调平和之情的感染。邹忌挥手弹拨一曲,齐威王听了悲伤一整夜,这是因为齐威王受到了曲调忧伤之情的感动。人在琴瑟上的弹奏,感情通过乐曲声音表现出来,人听了后就会引起悲哀或快乐。颁布法令、设置奖赏而不能达到移风易俗的目的,这是在于实施赏罚制度的人没有随之推行他的诚心。宁戚在牛车下唱起商调歌曲,齐桓公听后感叹醒悟,明白了宁戚的苦衷,终于任他为官,可见最精粹的精神感化作用是多么地大啊!所以说,能听懂看懂音乐舞蹈,也就能知道了解这其中所包含的思想内容和风俗习惯,也就明白它所具有的感化作用。孔子向师襄学习鼓瑟弹琴,并从中明白了周文王的志向,这是孔子通过音乐语言而领悟出的主题内涵。同样,延陵季子从聆听欣赏鲁国的传统音乐中了解知道殷商的风俗习惯,这是延陵季子通过今天近世而认知到遥远的过去。这些创作完成于上古的音乐诗篇,流传千年而不磨灭,还能给人以启迪和影响,更不用说这些音乐在当时的感化作用了。 商汤的时候,连续七年干旱,汤王亲自到桑林向神祈祷,以自责来感化天神,因而很快乌云密布四海,大雨降临千里大地。所以说,怀着质朴真诚之心,就能感动天地,神奇般地感化所有一切;所以靠行政命令来规定人们干什么不可干什么,哪有上述如此神奇的功效!古代圣王将最精粹的精神形成保存在内心,又将好憎之情抛到九霄云外;他言论符合真情,号令则阐明仁慈的旨意;他通过礼乐来陶冶民性,用歌谣来讽喻民风;他的这种精神感化功业持续贯通万代而不会停止、横贯跨越四方而不会穷尽;就连禽兽昆虫也随之受到陶育感化,更何况由这样的圣王执法施令,天下谁不听从感化? 所以治理天下,最上策的是从精神上感化,其次是用礼制方法来约束民众使他们不做错事,而用奖赏贤才惩罚暴虐的方法来治理天下是最下策的。秤对于所称之物来说,不会根据自己的私心来改变它们的轻重;墨绳对于所量之物来说,也不会凭自己的私心来决定它们的曲直,所以秤和绳是公平、正直的。君主用法也是如此,不能因爱好、憎恶而改变执法的标准、量刑的尺度,正因为这样,所以他能实施法制政令。权衡轻重,哪怕是蚊子头那么小的误差也不能发生;矫正枉屈,哪怕是针尖那么大的误差也不能发生;纠正歪邪,不以私心回避风险;奸诈小人不能使他枉法,谗佞之人不能使他乱法;因为执法公正严明,所以怨恨也不会产生藏匿,恩德也无从谈起:这种凭借法术治国而不重视人心改造的做法,真正治理天下的君主是不采用的。 船航行在水面,车行走在陆地,这是自然之势决定的。行车时由树木撞断车轴、行船时急流暗礁撞破船只,人们不抱怨树木和礁石,而怪罪撑船者和驾车人的拙劣驾御技术,这是因为木石本身不含有像人那样的智巧和心计。所以,人在遵“道”、循“道”中一旦掺杂了智巧心计就会使人惑乱,人在守“德”、行“德”中一旦加掺了心计智谋就会使人陷入危险,总之,人有了小心眼就会迷惑昏乱。心计智谋比兵器还厉害,莫邪宝剑与其比较也就算不了什么;战争中没有比运用战略战术智谋计策更重要的了,与它相比较,临阵击鼓进军冲锋就显得微不足道了。现在人们使用的那些权衡规矩,一旦制定就不再变更了,它不因秦、楚强权政治而改变,也不因胡、越地域差异而变化,永远保持一致而不偏斜,公正地度量一切而不走样,一旦定型,便万世传下去,它们就是在无知无觉中为人们做着度量物体的事情。所以,世上会有被废弃的亡国君主,却不会有被废弃的道术;人会有穷困潦倒的时候,而事理却不会有困阻行不通的时候。由此看来,“无为”是道之根本。人能掌握无为之道,就能应对任何变化;只凭个人的才智,是难以实现天下大治的。 汤王、武王都是圣明的君主,但习惯于陆地生活的他们却不能像南方越人那样乘小舟而游泛于江湖;伊尹是贤明的宰相,但生活在中原地方的他却不能像北方胡人那样骑着骏马去驯服野马;孔子、墨子尽管博学多才,却不能像山民那样自由自在出入草莽丛林、高山峻岭。由此看来,人的智能对事物的认知和驾御,是有限的;想以个人的有限智能光照四海、施震海内、保护四方,而不因循道术,只凭一己之能,那么他离走投无路的日子也就不远了。所以,“智”不足以治理天下。夏桀算得上勇武有力,能徒手折断骨角、拉直铁钩、绞铁成索、揉合金块;桀王手下的推侈、大牺,下水能杀大鳖和鼍龙、上山能擒熊罴;但是一到商汤率兵车三百于鸣条围着夏桀、擒困推侈、大牺于南巢时,这些勇武有力最终有力无用处。由此看来,凭恃个人的勇力是保不住天下的。 智慧不足以治国、勇力不足以逞强,那么个人的才智也不值得依恃,这是明摆着的道理。但反过来说,君主是不出朝廷,却能知道天下大事,这是因为他能以身边的事物推知其他事物,以身边的人推知其他个人,这就是说积集体力量、聚集体智慧,所以能战无不胜,事无不成。井里、小水坳内之所以没有鼋鼍,就在于它们太狭窄;园圃中之所以没有参天大树,就在于园圃太有限。一个人举重鼎,力气小而举不起,但等到众人合力将鼎举起移开,就不一定要等待大力士来完成了。所以千人之中必有栋梁之材,万人聚集没有办不成的事。 骅骝、绿耳这样的骏马,一天跑上千里不在话下,但如果让它们去捕捉兔子的话,那还不如猎犬,这是因为各自的技能不同的缘故。猫头鹰晚上能抓得着蚤子和蚊子,真是明察秋毫,但一到白天,即使两眼圆睁,却连山丘这样的庞大物体都看不清,这是因为猫头鹰的生理特性所决定。这也就像?蛇在游雾中升腾、应龙乘云气上升、猿猴在树林里敏捷跳跃一样,均由这些生物体的生理特性所决定。所以古时候造车子,漆工不管画图、雕匠不管砍削,各类工匠只擅长一种技能,就像士人不兼官职一样,这样各守其职,反而相安无事、互不侵犯、各尽其职;这样人得其宜,物得其安,器具不受损伤,事情不会耽误,职责明确不得懈怠。债少容易还清,职位职责少容易守职尽职,担子任务轻容易完成且大家乐意承担。所以在上的君主持守简约,下在的官吏就容易做好本职事情,这样君臣虽然长处一起,但不会产生厌倦之感。 治理民众的方法,就应当像祭祀灵星时的尸主那样:庄重静默、端坐无言,使祭祀的人在不知不觉中吉祥受福。所以,得“道”之君不为丑陋掩饰,不为美善隐藏。一个人承受到君主的恩惠,不会觉得太大;万人分享这种恩惠,也不会觉得太小。因此君主慎重对待恩惠和慎重对待惩暴,他不轻易施予人恩惠,就像他不轻易对人惩处一样。这样,使他治国之道畅通无阻。因为施行恩惠,就会热衷于施舍给予,以致使无功者得到奖赏,无劳者得到爵位,这样一来,使轻易得到爵位官职的人会玩忽职守、松懈职责,而那些闲居游荡的士人也会极力谋取爵位官职。同样,施行惩暴,就会随意诛杀惩罚,以致使那些无罪者得以屈死,品行端正的人受到惩罚,这样一来,使那些注重自我修性的人不愿再努力为善,而那些行为不轨者倒反而敢于犯上作乱了。所以轻易广施恩惠容易助长奸邪、轻易施行惩罚容易滋生动乱;而一旦有这种奸邪、动乱,就是亡国的徵兆。 因此,英明的君主治理天下,他不因为国家有受诛罚之事而恼怒,也不会因朝廷有奖赏活动而赞誉高兴。这是因为受诛罚者没有必要怨恨国君,这是他们罪有应得;受奖赏者也没必要感谢国君,这是他们劳动所得、功劳所致。而民众一旦知道明白这赏罚的由来——均取决于自身表现,也就会努力工作,建功立业而不指望君主个人会恩赐什么。这样一来,政府机构——朝廷反而人迹稀少,大家都去从事自己的工作,使开辟出来的荒地都无杂草。这就是远古时代的“无为而治”,现在大家都知道。桔槔的立柱直立而不活动,控制着横木杠杆上下运动汲水取物;君主如同立柱庄重静穆而不躁动,下属百官就能办好政事。这也好像军队中拿指挥旗帜的将领,这旗帜乱挥妄指就会导致部队混乱、阵脚动摇。所以,治国如施以小恩小惠,是不足以使天下得到安宁的;施用智力聪慧也难以使国家转危为安的;与其赞誉尧帝而诋毁桀王,不如现在就收起所谓的聪明而归返到无为而治之道。奉行清静无为的话,连上天都会赐给时运;推行廉俭守节,连大地都会助育生财的;而君主守朴处愚办事合情合理,就连圣人也会为他出谋献策的。所以说处于低处、谦卑自居的人,万物都会归附他,天下也会归他所有。 君主治理天下,清明而不昏昧,心胸虚静而心志温和,这样,群臣就会像车辐聚集到车轴一样入朝辅佐君主,不管是愚笨的还是聪明的、贤能的还是不才的,无不各尽其能、各尽其力。达到这种君臣和谐的境界,才能谈得上君臣之礼节,也才能建立起治理天下的基础。于是,君主凭借众人力量作为车,驾御众人智慧作为马,这样即使是行走在幽暗险要的道路上,也不会使君主迷失方向。君主深居隐处以避开燥热寒湿,室门关闭以避奸佞之徒。他内没有亲眼看到过巷里民情,外没有亲自巡视过山川湖泽;居室以外的地方,他两眼只能看到十里以内的东西,两耳只能听到百步之内的声音,可是天下事物却无所不知、无所不通,这是因为向君主输送信息知识的渠道广宽畅通、与君主一起商讨并出谋划策的人又很多。所以他足不出户而能知天下事、眼不窥牖而能知天象。这就是说充分聚集、发挥众人的智力才能,这天下就不够他治理了;而只凭借个人的智力,就有可能连自己的命都难保。 所以君主用道德来治理天下,而不只运用个人的才智,依顺万民之利益来办事处事,因而他稍抬脚便能让天下人获得利益。这样,百姓即使将君主顶在头上也不会感到压迫、放在眼前也不会感到碍事、举过头顶也不会感到高不可攀、推崇他也不会产生厌恶感。君主治国方法灵活圆通,周而复始而运转不停,孕育万物神妙无比,虚静无为而因循天道,常居后而不争先。而下属大臣办事处事方方正正,言论得体、处事恰当;遇事先行倡导,职责分明而不推诿,以此来建立功绩。所以君行无为之道、臣行有为之道,君臣异道天下太平;反之君臣同道则天下大乱;这就是说君主清静无为,臣则恪守职位,各自处在应处的位置上,这样上下便能默契合作、互相制约和促进。 君主治理天下,心胸虚静而心志温和,清明而不昏昧,这样,群臣就会像车辐聚集到车轴一样入朝辅佐君主,不管是愚笨的还是聪明的、贤能的还是不才的,无不各尽其能、各尽其力。这样君主能充分驾御下属大臣、下属大臣能充分事奉效力君主,治国之道就是这样明了。周文王聪明而且好向别人请教,所以他圣明;周武王英勇而且好向他人讨教,所以他能取得胜利。所以说凭借利用众人的智慧就没有什么不能成功的;利用借助众人的力量就没有什么不能胜任的。千钧的重量,大力士乌获不能举起来;众人一起用力,那么上百人就够了。所以只用一个人的力量,那么像乌获这样的大力士也不值得去炫耀;而借用众人的智力,那么天下也就小得不够你治理。 大禹疏通长江引导黄河,替天下人兴修水利,然而他却不能使江河西流;后稷开垦荒地,引导百姓致力于农业生产,然而他却不能让禾苗冬天生长。这难道是他们还没有将本事全部发挥出来?不是的,而是自然的趋势不允许!如果勉强去做那些自然趋势不允许的事情、不遵循事物客观规律,那么你尽管是圣人神仙也是无法将事情办成功的,又何况你还只是当今的普通君主呢?车载负荷沉重而马又疲弱,这时你就是是高明的驾御手——造父都难以驾车赶路去远方;反过来说,如果车辆轻便、马儿健壮,你就是是一般性的驾御手都能驾车疾驰。所以,圣人办事岂可违背事物规律、乖悖自然本性,将生来弯曲的变为笔直的、将原本卷屈的变为舒展的?他无不依循事物的本性天资而加以利用的。所以积聚众力来办事,没有什么不能胜任的;利用众人的智慧来做事,没有什么不能成功的。聋人可以让他去嚼生牛筋,而不能派他去伺听;哑巴可以叫他去看守马圈,而不能派他去传话。这是因为他们生理形体上有缺陷,因而有些功能就不具备。所以有哪种功能的就安排他处在合适这种功能的岗位上,有哪种技能的就让他干合适这种技能的事情。他的能力能胜任这项事情工作,那么他就不会感到压力重;他的能力和他做的这项事情相称,那么他就不会觉得困难。所以,不论能力大小、水平高低,让他们干适宜自己能力和水平的事,那么天下人都可以一样发挥各自的作用,以至于不会有因无法胜任而出现的过失。这就是圣人兼容并蓄使用各种人才,所以天下也就没有什么无用的人。 君主看重和推崇正直忠诚的人,让他们身处高位,担任要职,执政理事,那么谗佞奸邪之徒就无机会往上爬,这就好像方圆不能相合、曲直不能相入。鸟兽不能同群,是因为他们不是同类;虎鹿不能同游,是因为他们力量不等。所以圣人受重视处高位,这谗佞奸邪之徒如果想要干扰破坏,那就像小鸟碰到鹞鹰、老鼠遇到狸猫一样,必定要丧命的。所以君主的每一个举动,都不可不慎。如果君主用人得当,那么国家就能治理得好,上下和洽,群臣亲和,百姓归附;如果君主用人不当,那么国家就有危险,上下乖悖,群臣怨恨,百姓动乱。所以君主一次政策失误,便会终身受害。这国政的得失,关键在于君主。这就好比上面的绳墨取得正,下面的木材就必定直,这并不需要工匠花费多少力气的,只要按拉直的墨线顺势修整就可以了。 所以君主如果诚信正直,那么国家政权也必定由正直人士来执掌,谗佞奸邪之徒就没有活动的市场;反之,君主如果不诚信正直,那么得志者必定是谗佞奸邪之徒,忠贞之士就隐退藏匿。人之所以不去剖裂玉石而去剖裂开瓠瓜做瓢,这是什么原因呢?因为剖裂玉石没有什么用处,再加上玉石坚硬不易剖裂。如果君主公平正直,就像用绳墨水准测定曲直高低一样,那么大臣中尽管有人敢搞歪门邪道,但这结果必定是像以卵击石、以火投水那样。这就说明君主在治理国家中的主导作用。正因为这样,所以楚灵王喜欢杨柳细腰,楚国百姓则纷纷效仿缩食减肥;越王崇尚勇武,越国百姓则纷纷处危争死。由此看来,君主的权势,足以产生影响以致移风易俗。当尧还只是一个平头百姓时,他的仁慈感化不了同一巷子里的邻居;而夏桀占居了帝位,便能令行禁止,推行他的一套。再由此看来,贤明倒反而治理不了天下,而权势却能移风易俗,这也是再清楚不过的事实了。《尚书》说:“一个人做了善事,万民都依仗着他。”说的就是这种情况。 天下人常常被一些表面的名声所迷惑,而很少去考察这些名声的实际内容。所以那些隐士就常常借着人们对他的称誉而获得尊贵,游士则常常凭着善辩而显达。考察他们之所以尊贵、显达的原由,实在是没有什么其他的原因,只是由于君主没有很好地明察他们的真实本领而一味相信众人的溢美之辞而已。但如果要治理好一个国家就不能这么简单了,那就需要君主对谈论国事的说客一定要深究他们的言论是否符合国法,对那些仕人一定要放在官职上来考校他们是否真有才干胜任;君主也一定要以官职的名分来要求下属百官必须名实相符克守本职来奉献功绩;而下属百官也一定要言论符合实际、行为符合法规;这样才能使群臣紧密团结在君主身边,没人敢挟制君主。如果下面官吏所做的事不合常规,但只要于国有利、能辅佐国政,就必须加以反复检验、考校后加以推行,君主还应暗中查访官吏来观察他们的归向,并全面地听取多方意见来观察他们的变化;不偏听偏信片面之辞,也不偏私地根据偶然一事作出结论。因此,君主能够站得中正,看得全面,洞察一切;群臣们都公平正直,不敢做出邪恶事情;百官们都忠于责职,致力于政绩功绩。在上的君主精明审察,在下的百官勉力从事,奸佞之徒灭绝,众人的功业日益进步。这样,有智者勤于职事、有勇者尽力于军事。动乱的国家就不是这样了,只要是众人称誉的人,没有功劳也受到奖赏;忠于职守的人,反而无罪受到惩罚;君主昏庸糊涂,群臣百官结党营私没有忠心;说客们摇唇鼓舌争辩标榜,仕人们争先恐后追逐名利;君主发布政令,下属官员就开始非议诽谤;法令明禁的东西,下属官员就用歪门邪道加以触犯;凭智谋混饭吃的人就热衷于搞计巧,靠勇力谋职位的人就全力以赴搞争斗;大臣专权,下吏持势,结党拉派,戏弄君主。这时国家表面上掌握在君主手里,但按古人的说法是早已名存实亡了。再说那些不称官职、不能披甲上阵、不懂稼穑而徒有“贤圣”虚名的人,是不能由他们来实施国家教化的。骐骥、 騄駬,是闻名天下的千里马,但如果驱赶它它不前止,勒住它它不停止,那么这种情况下,笨蛋也知道不能去骑它。现在国家治乱的关键像车辙那样清楚地摆着,可是当代君主却不能察觉,这就是治国之道阻塞不通的原因。 权力帝位是君主的车子,爵位利禄是君主驾御人臣的缰绳和嚼头。因此,君主掌握着权势要害和控制着封赏爵禄的权柄,所以能谨慎地把握着处事缓急的分寸、施予剥夺的节奏,因而天下人也能竭尽能力而不倦怠。君臣相处,关系和感情没有像父子那样亲密深厚,也没有骨肉之间的亲情,但下属官员却能竭尽全力、不惜为君主牺牲生命,这是为什么呢?这是国家君主所利用的权势而导致他们这样做。 以前有个豫让,本是晋国范氏中行文子的家臣。智伯攻打中行氏,吞并了中行氏的领地,豫让背叛了原先的主子中行文子而投奔智伯。后来智伯为争夺土地与赵襄子开战,在晋阳城智伯惨败被杀,由他掌握的晋国也因此分为韩、赵、魏三国。豫让为了报答智伯的知遇宠爱之恩,决心向赵襄子报杀主之仇。他用油漆涂满全身,让身上生出恶疮,并吞下木炭改变自己的声音,又敲掉门牙,改变容貌以便能行刺赵襄子。同样是长着一颗心的豫让却先后侍奉两个主子,对先前主子背叛离弃,而对后来主子却甘心奉献生命,难道是豫让根据主子的权势大小厚薄来决定自己的取舍?不是的,而是主子的恩泽决定了豫让的取舍去留。纣王占据整个天下,使诸侯无不对他朝拜,凡有人迹的地方、车舟相通的区域,无不称臣降服。然而,周武王只率三千甲卒就将纣王打败,难道是周朝百姓愿为君主效死、殷朝民众生就背叛的个性所决定?不是的,而是周武王对民众德义深厚导致他们能听从号令并加以执行。风大则波浪自然兴起,林大则鸟雀自然聚集,自然界的现象就是如此。因此,下属官员如果不能从君主身上获得自己想要的东西,那么君主也就休想从下属官员那里获得自己想要的东西。君臣之间的施予,就是这样有施有报。所以下属大臣竭尽全力、不惜牺牲生命来事奉君主,那君主就该按功劳大小赐爵封位对待臣下。因此君主就不该赐赏无功臣子,臣子也不会替无德之君拼死卖力,君主的恩泽如果不能遍洒人民群众,却想要他们乖乖听驱使,这就像用鞭子去降服烈马一样,也好比不降雨水就希望庄稼成熟丰收一样,根本不可能有这种统御之术的。   统治人民的方法,应用处静以修养身心,以勤俭节约为下属作出表率。君主如果处静以修身则民众就不受骚扰,君主如果勤俭节约则民众就不抱怨。因为民众骚扰不安,政局就混乱;民众怨声载道则说明君主恩德薄浅。接下来就是,政局混乱则贤能人士就不会替君主出谋献策,君主恩德浅薄则勇武之士就不会替君主卖命拼死。所以,君主若是喜好收养观赏猛兽凶禽、收藏怪异奇特之物、性情暴躁、好乐昏乱、不惜民力、驰马打猎、出入不按时节,这样朝政百官必定随之混乱不堪,事务辛苦,财钱贫乏,万民愁苦而生产荒废。君主如果喜好高楼深池、雕琢刻镂及华丽的纹彩、各种精美织物和珍宝珠玉,就必定要想方设法搜刮以致赋敛无度,这时民众就会被弄得财穷力尽、疲惫不堪。尧帝拥有天下,不是为着贪求万民百姓的财富,利用君位来享受安乐的,而是为百姓改变连年征伐战争、以强凌弱、以多欺少的混乱局面的,因此尧帝亲自带头实行节俭、向民众昭示仁爱之心、让人们和睦相处。所以他的住房是茅草盖顶、不加修剪,柞木为梁、不加砍削;乘坐的车子不加绘画,蒲草席垫不镶花边;祭祀用的食物不调五味,吃的主食不舂捣细;巡视狩猎只为推行教化,辛劳地奔波于三山五岳。这些难道是他所应得的奉养还不足以使他享乐而为此辛劳奔波?不是的,是因为尧帝一心为的是国泰民安、天下社稷,他在这当中并未获得任何利益好处。而到他年老衰弱、精力不济的时候,便将整个天下传给舜,这犹如倒退脱鞋一样简单容易。而到衰败时代,情况就不是这样了。有些君主哪怕是只有一天拥有天下、处在君主位子上,也要竭尽全力来消耗百姓的财力和精力,以供养满足他的声色享乐,一心用在宫殿楼阁、池塘苑林、奇兽怪物、珍宝奇物这些事上。这样导致贫苦百姓连酒糟、谷糠都吃不到,而皇宫里畜养的虎狼熊罴却吃厌了猪羊牛肉。贫苦百姓连粗布短衣都没一件完整的,而宫室里的人却穿的是锦缎。君主忙乎的都是些于社会民事无用的事情,从而使黎民百姓疲于奔命于天下,弄得憔悴不堪、精疲力尽,整个天下人都无法安生。 君主所处的地位,就像天空中发射光明的日月,天底下的人都侧目仰视、侧目恭听、伸长脖子抬起脚跟来眺望。所以,君主只有淡泊才能显示美德,只有宁静才能维持久远,只有宽大才能容纳一切,只有仁慈才能怀拥民众,只有公正才能明断是非。因此贤明的君主任用人才,就像高明的工匠裁取木料一样:大的用来做舟船柱梁,小的拿来做船桨楔子,长的用来做屋檐椽条,短的拿来做短柱斗拱;无论大小长短,都将它们派上用场,规矩方圆都恰到好处。天下毒物,没有比乌头更毒的了,然而良医就是将它装在袋里收藏起来,因为有用得着它的时候和地方。所以,莽莽森林中的野草树木,尚且没有可抛弃的,更何况是人呢!今天那些朝廷不荐举、乡里不赞誉的人,并不是他们无才缺德,而是这些人用非所能。鹿上山时,快得连獐子都赶不上,但等到鹿下山时,牧童都可以追上它。这说明一种能耐有其长处也有其短处。所以有雄才大略者不可用雕虫小技来苛求他,而只能耍小聪明者不可委以大任。人有各种各样的才干,物有各种各样的形状,有人任一份工就嫌太重太累,但有人任多份工都不嫌吃力。所以能计较弄清毫厘小数的人,一定弄不清天下这大数;盘算精明到小数目都不会出差错的人,碰到大数目就会糊涂困惑。这些就像不能让狸猫去与牛搏斗、让虎去捕鼠一样。今天有些人的才能,可以平定九州、兼并域外、挽救危难中的国家、恢复濒临灭绝的世族,这些人的志向在于宏扬正气纠正邪恶、决断处理烦难杂乱的问题,而现在却要他们去管理一些宫内家庭事务;有些人只具备一些小本事,却相当机巧奸诈、善于奉承献媚、讨好主子、追随浅陋习俗、低三下四地哗众取宠,却被交付委任以天下大权,参与治理国家的机要大事:这种大才小用、无才重用的做法,就像是用斧头去剪毛发、用剃刀去砍树木一样,都失 去了它们所适宜的东西。 君主应凭借天下人的眼光观看事物、借助天下人的耳力聆听声音、凭借天下人的智慧考虑问题、依仗天下人的力量争取胜利。因此,君主发布的号令能够向下贯彻,群臣的情况能够上达;百官同心协力,群臣紧密聚集;君主不凭一时喜怒而实施赏赐和诛罚;所以君主树立起来的权威不易废弃,聪明广远不易蒙蔽;法令明察而不苛刻,耳目通达而不闭塞;善恶是非每天出现在眼前而不会弄错。因此,贤能的人能充分地发挥他们的智慧,能力差的也竭尽全力;君主的恩德施予普遍而不偏私,群臣勤奋工作而不懈怠;附近居民安居乐业,边远民众归顺德政。能够有这样的结果其原因何在?是在于君主采用了正确的用人选人方法,而不是只靠君主一个人的才能。所以借助车马的人,脚腿不辛苦而能到达千里之外,乘坐舟船的人,不会游泳而能横渡江河大海。 君主在主观思想上,没有一个不想集天下人智慧、用众人力量去处事办事的,然而那些对君主表达效忠之心的人,却很少不使君主产生困惑的。因此,君主对那些言论正确的,即使是役民樵夫,也不能弃之不用、拒之千里;对那些言论错误的,即使是常给朝廷出谋的卿相,也不一定非用不可。是非曲直,不是以地位贵贱尊卑来确定的。所以英明的君主听取群臣意见时,如果他的计策管用,就没有必要因他的地位低微而羞于采纳;如果他的意见可行,就没有必要嫌他嘴笨而不去采纳。但是,昏庸的君王却不是这样。他喜欢那些熟悉的习性相近的人,即使是行为不正派,也装作不看见;而那些他所疏远、被看不起的人,即使是为他竭力效忠努力工作,也只当不知道。或者将那些进善言的人抢白得哑口无言,或者对直言进谏的人套以罪名无辜诛杀。像这样的昏主还想光照四海、抚慰万方,这就像堵塞耳朵听音乐、蒙着双眼看颜色,实际上他离耳聪目明还远着呢! 法是天下社会的度量标准,也是君主手中的准绳。社会制订颁行刑法,是为了依法惩处犯法者;设置实行奖赏制度,是为了奖赏有功之士。这种刑法和制度一经制定,符合奖赏制度的就要嘉奖、触犯法律的就要受罚。尊贵者触犯法律也不得减轻处罚,卑贱者犯了法也不会加重处罚。犯法者尽管贤能也一定严惩,守法者虽然无能也不可无端治罪。所以秉公执法风气盛行,徇私枉法之路就被堵塞。古代设置理官,是用来制约民众,不让他们恣意放纵。设立君主,是用来制约官员,不让他们专行妄为。而宗法礼义的制定,又是用来限制君主的,不让他独断专横。这样,在这个社会中没有人可以不受限制而放纵专行,那么“道”就占了主导地位、取得胜利,“道”取得胜利,这事理就通畅,于是便可返回到无为而治的境地。这里说的“无为”,不是说什么都凝滞不动,而是说不要任何事情都由君主一个人说了算而不考虑事物本身的规律和特点。“寸”的度量是根据禾穗的芒长来制定的,而穗的芒又产生于有形的植物,植物生长又离不开阳光,这就是“度”的本原。同样,音乐产生于五音,五音产生于十二律,十二律产生于风,这就是声音的根本原理。法的情况也一样,它产生于公众的道义,这道义产生于公众生活的需要,并符合最广大民众的心愿,这就是法治社会的要害。所以,与这些“根本”、“本原”、“要害”相通,就不会被末节搞乱,掌握了这些“根本”、“本原”、“要害”,就不会被繁琐搞糊涂。法,不是从天上掉下来的,也不是从地下冒出来的,而是产生于人间社会又转过来制约人们使之正派。所以,自己身上有这样的缺点过错,就不要非难他人身上有的同样缺点过错;自己身上没有的优点美德,也就不要要求别人有这种优点美德。由此推出,要求下层民众遵循法律,那么上层君主百官也应遵循法规;禁止百姓民众不能做的事,那么君主自身也不能做。这才叫法制社会。所谓“亡国”,不是说这个国家没有君主,而是说这个国家没有“法”;现在说变更法制,并不是没有法,而是有法不用,有法不用等于没有法。因此,君主立法,首先自己要作出执法守法的榜样,这样法令就能施行于天下。孔子说:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”所以,还是一句话,君主如能用法严格地约束自身,那么法令政令就能够在百姓中施行无阻。 圣明君主治理天下,就好像造父驾御马车:善于控制缰绳、调节辔头来使马儿步伐整齐和谐,通过他平和的吆喝来调节车辆的快慢;驾御马车的法术熟谙于胸中,而竹鞭又紧紧地握在手里;那缰绳的松紧,吆喝声的高低,竹鞭的使用等无不传达他的意旨,而马儿也能领会他的意思。所以马车的进退、转弯都能符合规矩,取道上路多远都能到达,可人马不会感到精疲力竭,这都应当归功于神奇的驾御术。所以说,王位和权力是君主的车辆;而大臣则是君主的驾车马匹。身体还没在车上坐稳,马儿又不听使唤,就开始启动而不出车毁人亡的危险,从古到今好像还没有过。所以车、马不协调,即使是王良也不敢驱车上路;同样君、臣不和谐,即使是唐虞也不能治理好天下。掌握驾御法术,使管仲、晏婴的才智得以最大限度地施展出来;明确君臣名分,使盗跖、庄 蹻这样的大盗也难以作乱耍奸。 趴在井栏朝着井水照脸,眼睛视力再好也不易看清自己的眼珠子;而用明镜来照脸,脸上的毛孔和斑点都能看得一清二楚。所以英明的君主耳目不劳累,精神不耗竭,物体来到时能看清它们的形象、事情发生了能应对它们的变化,不论远近都能治理得井井有条。因此不靠偶然的机会而遵循必然规律,所以无论做什么事,都不会有失误。 那优秀的驾御手,使马儿的体形动作和车子协调一致,御手的心思想法又和马儿沟通一致,那么就是经过险阻,到达远方,进退转弯,没有不称心的。反过来说,即使有骐骥、 騄駬这样的良马,但让臧获这样的愚者去驾御,那良马反而变得暴躁放纵起来,没法控制它了。所以治理政务的官吏,不贵在其自身行为的正确与否,而贵在不能做坏事。所以说:“不要助长人的贪欲,但也不要压抑人的正常要求;不要鼓励人争名争利,但也不要人放弃合理的竞争。”这样恰到好处,人欲能合理释放,真正的公正合理之道才得以实行。才德皆佳的人按法度正确使用,才德欠佳的人也应放适当的位置使用,这样,天下就成一个和谐的整体。 如果不是根据人的才能是否称职,而是根据他人的非议或赞誉来评品人之优劣,抛弃勤于公职努力工作的人而任用结党营私之徒,那么奇异之才就会躁进跻身处在与他才能不相称的位置,忠于职守的官员反被堵塞而不得提拔晋升。这样一来,全国的民间风气就被搞乱,有功之臣也因不得提拔晋升而争于朝廷。所以法律准则是君主用来控制下面群臣百官民众百姓的,如果放弃不用,就好像不用缰绳嚼子、骑光背马疾驰一样,百官百姓反过来会戏弄君主。所以说君主有法术就可制御群臣百姓,不用法术或无法术就要被群臣百姓控制。吞舟的大鱼,离开水面跳到陆上,就会被蝼蛄、蚂蚁欺侮,这是因为它离开了赖以生存的水域;猿猴离开树林,就会被狐狸擒获,这是因为它处在它不该处的地方。 统御臣民的君主如果放弃君主本应持守之道,去干涉下属官员分内的事,这样使下属官员反而感到不好办,以无为的态度来对待自己职能范围内的事;而那些忠于职责的官员也只能顺从君主的意愿、看着君主的脸色行动以讨君主欢心;他们也只得收藏起自己的主观能动性和智慧不用,反将自己分内的事,乃至责任全都推到君主身上。 在这种君主事必亲躬、包揽一切的情况下,那些尊贵的卿相对于勤劳政事,通达事理的官员对于考察事理,骄横放纵的官僚对于恭谨守职,势必不如君主。君主不很好地运用群臣的才能而喜欢每事必亲躬,就会每天伤透脑筋、背着所有的责任包袱无法摆脱。这样,君主原本有限的统御群臣之术就在日常事务中被削弱,办事处事就不能合理有效;君主每天陷于繁琐具体的国务之中,就不能很好地控制掌握天下大事。君主的个人智慧不足以治理天下,君主的威严不足以施行惩罚,这样就无法与群臣百官产生交往。还有,君主如果在内心世界产生喜怒情感,就会在外表神态、言语中表现出来,这样使那些忠于职守的人偏离正道而转到逢迎阿附君主,有些官吏就会出于私心破坏法律来顺从不正之风,于是奖赏与功劳不相符合,处罚与罪行不相对称,上下离心离德、君臣互相埋怨。所以执政官员阿附逢迎君主,那么当他们有过失时,君主就无法责备他们;而有罪不加以惩处,百官群臣就会议论纷纷心情烦躁而思想混乱,这时君主再有智慧也无法解决这些思想问题;当诽谤和吹捧风气一旦滋生,君主再英明也无法照亮人们。不正本清源返回自然无为,那么君主是越辛劳而下属百官是越安逸,这就像代替厨师宰杀牲口,取代木匠斫削木料。你与马赛跑,筋骨跑断也追不上马;但坐上马车手操缰绳辔头,那么马就不得不听你的使唤,以至累死马儿也是相当简单的。所以让伯乐去相马、由王良来驾御,英明君主只须稳坐马车厢里,无须亲手驾御就能到达千里之外,这就是在于能利用他人的特长才智来作为自己驰骋的羽翼。 所以统御民众的君主就该持清静无为之道而守着根本,有治国平天下的才能而无个人贪欲偏好。君主要知道,处处想插手表现自我,那么谗佞就会产生;而有个人偏好贪欲,那么阿谀就会兴起。过去齐桓公喜爱美食,易牙就蒸煮了他的长子献给齐桓公以骗取宠信;虞国国君贪好璧玉良马,晋献公就用璧玉良马来满足他的欲望以便能借道进军;西戎国王爱好音乐,秦穆公就用歌女诱惑使之丢失土地。这些均因国君好利贪欲而被人算计。所以只有从内心世界建立起某种信念,只要自我不变质,外界是没有什么力量能将此拔去的。反观物质世界:那火虽然热得灼人,但水能泼灭它;金属虽然坚硬无比,但火能销熔它;树木虽然结实,但利斧能砍伐它;水虽然漫溢渗透,但土能堵遏它;只有自然造化的东西才没什么能制服它。所以心中的欲念不外逸,就叫做把住了门户,外界的邪气不能入侵攻心,就叫做守住了关卡。心欲不外逸、邪气不入侵,还有什么事情不能节制?什么事情不能成功?那才是不用然后能用,无为然后有力。人的精神劳累就会离散,耳目淫荡精气就会衰竭。所以得道体道的君主是熄灭欲火、抛弃杂意,以清静无为来对付所有一切;他不替任何人说三道四,他不将他人的事务揽于手中;他只是按照各种名分来落实实际事务,使各种官吏完成各自分内的事情。任用他们而不瞎指挥,提出责职权益而不多下指令;以无法规定、无可奈何的“道”作为法宝,这样百官群臣就能各守自己的岗位而尽心尽力了。 君主如果能掌握利用好权势,那么对于教化民众这点来说,就非常容易了。过去,无能的卫国君之所以能役使勇武的子路,就在于他掌握了权力的缘故;而平庸的齐景公和齐桓公能让精明能干的管仲、晏婴做他们的臣子,也是因为景、桓两公身处君位的缘故。这怯懦的制服勇武的、愚庸的制服聪明的,是因为怯懦、愚庸的身处地位要超过勇武聪明的。所以树枝不能大于树干、树梢不能强于树根,这样大的重的就能够制约小的轻的;就像五指属于臂控制,手指的搏拉抓取十分敏捷灵巧,没有不随心所欲的,这就是说小的属于大的控制。正因为这样,谁获得重要位置、有利形势就显得很重要,这样他尽管掌握持有的很小,但所能胜任的却很大;他尽管掌握守持的很小,但所能掌握的却很广。因此,十围粗的木柱,却能支撑千钧重的房屋的重量;五寸长的插销,却能控制大门的开关。这难道是木柱和插销的粗细长短足以胜任房屋重量和大门开关?不是的,而是因为它们处的位置太重要关键了。孔丘和墨翟研究先圣的学问、通晓六艺的理论,但是后来继承传播他们的言论思想、亲身实践他们的志向、仰慕追随他们的义理和风格,并为他们奔走效劳的门徒只不过数十人。假使孔丘和墨翟处在天子的位置,那么天下儒、墨的门徒就不是数十个人了,可能天下到处都是儒、墨的门徒了。楚庄王为文无畏在宋国被害而感到悲伤,并为之挥袖而起,领兵攻打宋国,一路上跟随前往的追随者接连不断,浩浩荡荡攻到宋国都城、并取得胜利,这一切因为楚庄王掌握权势而导致的。楚文王喜好戴獬豸冠,使楚国人都仿效他;赵武灵王佩着贝带、戴着砫砮冠上朝,整个赵国人都被他同化。假如楚文王、赵武灵王只是一个平民百姓、处平民百姓的地位上,即使也戴着獬豸冠、佩着贝带、戴着砫 砮冠而上朝,就不免被人耻笑了。 在整个社会中,能够自觉爱好善良,乐意正派,不靠禁令惩罚而就能遵守法规的老百姓,大概是一万人当中也没有一个。因为这样,所以君主发布法令就应坚决、实行就应坚定,服从者就让他得到好处,违逆者就叫他遭殃,这样,转眼功夫,天下就没有不遵守法规的了。所以如果手握剑锋,将剑倒着迎战敌人,即使是像北宫子和司马蒯蒉这样的勇士恐怕也难以去与敌人交战;而手握剑柄、以剑锋对准敌人,即使是武功平庸的人也能战胜敌人。这也可以这样讲,如果让乌获、藉蕃这样的大力士去牵拉牛尾巴,你就是将牛尾巴拉断,这牛还是不听你的话,原因是在于你违逆了牛的本性;如果你用手指粗细的枝条贯穿牛的牛鼻,这样即使是弱小的五尺牧童也能牵着牛周游天下,使牛服服帖帖,原因是顺应了本性。七尺船桨能够控制船只的左右方向,是由于凭借水的作用力;天子君主发号施令能够令行禁止,是依靠民众的势力。 能够堵塞防止危害民众的事,开发推行有益于民众的事,这样君主的威信,就像挖开池堤池水畅通灌溉田地一样深入人心。所以说顺流而下是很容易到达目的地,背对着风奔跑是容易跑得远的。齐桓公登基执政,下令不许畜养食肉的猛兽和吃粮食的鸟儿,撤除捕捉动物的网罗,仅这三项措施实施就使百姓心悦诚服;而殷纣王残杀王子比干就使骨肉间产生怨恨,斩断早晨趟水过河人的胫骨就引起万民叛乱,仅这二项罪行就使他丢掉了天下。所以君主的义举,用不着使天下所有人同时都获得利益,而其中只要有一人得利获益,就能使天下人从中受感化;纣王的暴行,并没有使天下所有人同时受害,但只要残害了一人,天下人就会离心背叛。所以齐桓公靠办三项事件便九次会合诸侯;殷纣王只做二件蠢事就遭灭亡,此时想做名普通老百姓都不可能了。所以君主的一举一动都不可不慎重。君主要向人民征收赋税,一定要事先盘算一下年成好坏,估计一下人民手中的积蓄,弄清百姓是饥还是饱、有余还是不足,做到心中有数,然后才酌情征收供君王车马衣食所需的赋税。高耸的楼台、层叠连片的榭屋和宫室,十分壮观漂亮,但是老百姓还挤在土房窄屋里栖身,那么英明的君主就不会以住入这些华丽的宫室楼台里为快乐;肥砵醇厚、甘甜酥脆的酒食,也十分味美可口,但是老百姓还过着糟糠粗粮都吃不上的日子,那么英明的君主就不会以享用这些美味佳肴为甜美;安适的床榻、细软的席垫,也十分舒适,但是老百姓还过着戍守边境、遭受危难、战死野外、尸骨暴露的日子,那么英明的君主就不会以寝卧舒适为安适。所以古时候的君主,他对百姓的痛苦而担忧、悲伤,只要国家里有挨饿的人,他就不会对食物挑东拣西;只要国家中还有挨冻的人,他就不会身穿裘皮;只有当年成丰收百姓富足时,君主才悬挂钟鼓、陈设干戚,君臣上下与民同乐,国家因此无一人悲哀。 所以,古代制造铜钟、石磬、箫琴,是用来表达快乐之情的;制造兵器、铠甲、斧钺,是用来表示愤怒的;制定祭祀、应酬礼节,是用来传递互相友善、喜悦的;而穿丧服系麻绳着草鞋、捶胸顿足号啕痛哭,是为了表述哀悼之情的。这些喜怒哀乐之情,都是发自内心世界,又以一定的外在形式表现出来。到了乱世昏主,搜刮民脂民膏时不顾百姓的承受力、聚敛财富时不看百姓的家底积蓄,民众从事的男耕女织根本无法供给上面君王的奢求,这样导致民力疲乏,财源枯竭,君臣互相怨恨。因此人民是被弄得唇焦舌燥、心急火燎,吃了上顿没有下顿,在这样一种生活状态下却去撞击大钟、擂击响鼓、吹奏竽笙、弹拨琴瑟,就好像是披戴盔甲进入宗庙祭祀神灵、穿着细软华丽的锦衣出征打仗一样,完全失去了原本制定音乐的目的了。 百姓维持生计主要靠农业生产,一个男性劳动力所耕种的土地不过十亩,中等土质的地一年每亩收获不过四石。妻子儿女老老少少都靠这些收获过日子,有时还要碰到水旱虫灾,就无法缴纳赋税供给政府朝廷的车马军队的费用。由此看来,人民百姓的生活也够令人忧愁的。全国可耕种面积,按三年耕种积余一年粮食来计算,九年只有三年积蓄,十八年则有六年的储备,二十七年就有九年的储备积累。这样如遇水旱虫灾,人民百姓就不至于陷入困境流亡逃荒。所以,一个国家如无九年的储备积累,就叫不足;一个国家如无六年的积蓄储备,就叫悯急;一个国家如无三年的积蓄,就叫穷乏。正因为这样,有的英明君主,取用民财知道节制,自己消费知道限制,这样就能承受天地的施予和奉养,而不至于会遭受饥寒的灾难。反过来,如果是贪婪残暴的君王,那么他可能是不停地骚扰百姓,侵夺吞没百姓的财物以满足他的无穷贪欲,这时,百姓们就无法承受天恩地德所赐的福利。 食是人民的根本;而人民又是国家的根本;国家则是君主的根本。知道这道理,治理国家的君主就应上循天时、下尽地财、中用民力,这样万物就能顺利生长,五谷就能繁茂生长。君主还应指导人民养育六畜,按季节种植各种树木植物,致力于农业耕种,发展桑麻业,按各种不同肥沃贫瘠的高原山地来种植相宜的农作物。而对那些丘陵险地及不能种植五谷的地域,则种以竹木,春季可以砍伐枯林,夏季可以摘收瓜果,秋季可以积蓄蔬菜杂粮,冬季可以砍伐薪柴以供民用。因此,活着不会缺少用品,死后不至于抛尸荒野。所以,先王治国的方法是:畋猎时不得杀绝成群的野兽,不捕捉幼小的麋鹿,不放干池湖之水而捕鱼,不焚烧森林打猎。不到能捕杀弱兽的时间,不让在野外设置捕捉的罗网;没到水獭捕捉鱼群的时间,不得在水中撒网;不到老鹰隼鸟捕杀兔等食物的时间,不得在山谷安装罗网;草木还没凋落之前,不许进山林砍伐;昆虫还没开始蛰伏之前,不准放火烧荒。不准捕杀怀胎的母兽,不准掏取孵化着的鸟蛋,不许捕捞长不足一尺的鱼,不得宰杀不满一年的幼猪。正因为这些规定,保护了生态环境,所以草木生长如气一样蒸蒸升腾,禽兽归山如泉水一样奔流,飞鸟入林如烟云聚集,所有这些均归功于君主保护生物的措施得当。所以先王执政理事,雨季将到之时就要农民修整田疆;虾蟆鸣叫燕子归来之时就组织劳力修整道路;阴气降临百川之时就发动民众修建桥梁;黄昏张星宿位于正南方中天的时候,就要抓紧种植谷物;大火星宿位于正南方中天的时候,就要抓紧播种黍豆;虚星宿位于正南方中天的时候,就要抓紧种好越冬麦子;昂星宿位于正南方中天的时候,就要做好收敛储藏、砍伐薪柴以便过冬。这些政令,上告苍天,祈求保佑,下达万民,令其实施。先王之所以能顺应天时,处事周全,富国利民,使国库民囤财物充盈,让远方异族归顺,是因为他的道性完备的缘故。这道性不能显现目见,但能付之履行;想使百姓得利获益不忘于心,这样这道性的器官功能就自然具备了。人心对于人体的九窍四肢来说,尽管它(人心)不能代替九窍四肢这样具体器官的功能,但手脚的一举一动和耳目的视听都以心为主宰,并不忘心给予它们的主宰作用和好处。所以尧帝心地善良,众人的心地也随之善良起来;夏桀心狠手辣胡作非为,众人也就随之为非胡乱起来。善行积累则功业告成,恶贯满盈则祸害来临。 圣明之人所具备的条件,是这样的:考虑问题要细致,处事要谨慎,同时胸襟要开阔,志向要远大;智谋要圆通灵活而品行要端正;才能要广泛多样而处事要简约。所谓心要细,是说要在祸害尚未发生或形成之前就要有所预见而加以防备,警惕和谨慎地对待可能会出现的过失及萌芽状态中的危险,不敢放松自己的思想。所谓胸襟开阔,志向远大,是说能兼容所有的诸侯国,统一四方边远的异邦,庇护恩及天下百姓,让他们亲密聚合如同一个宗族的人;无论是和你一致的还是和你不一致的人,都要能将他们团结在你的身边,就像车辐聚合在车毂周围一样。所谓智谋圆通灵活,是说智慧如圆环那样反复运转、始终无端;像江河那样到处奔流,四面畅达;又像深渊泉水那样永不枯竭;这样万物因此兴盛,没有不响应随从的。所谓品行端正,是说站得直、不弯腰屈服,朴素洁白而不受污染;穷困时不改变操守,通达时不放纵自满。所谓才能广泛多样,是说文武具备,动静符合法度,举止恰如其分,没有阻碍和抵触,没有不完全适宜的。所谓处事简约,是说掌握权柄、运用权术,以简约驾驭繁琐、以少制多,处静执中,如同璇枢掌握斗柄运转一样,以一合众,就像符节相合。所以心细谨慎者就应将错误禁绝于微细萌芽中,胸襟开阔、志向远大者就应无所不容,智谋圆通者就应无所不知,品行端正者必有所不为,才能广泛者必无事不能,处事简约者必持简要原则。 古代天子上朝听政,有公卿正面进谏,博士朗诵读歌,乐师规劝告诫,平民百姓的街市议论由有关官吏报告君主,史官记载天子的过失,宰臣减少天子膳食以示思过,尽管这样,天子对这些监督仍嫌不足。所以尧设置供进谏者敲击的鼓,舜树立了供人们书写意见的木柱,汤设立了监察官员,武王备用了警戒自己谨慎的摇鼓,哪怕出现细微的过失,他们都已做好了防备的措施。这些圣人明主,对于善事,无论有多小也必定去做;对于过失,不管有多小也一定去改。所以,尧、舜、禹、汤、文王、武王,都能心胸坦荡而称王拥有天下。在那个时候,君主饭前要先击鼛鼓,饭毕演奏完《雍》乐后再撤席,用过饭后还要祭灶神;他们办事处事时不用巫祝通鬼神,而鬼神却不敢作祟,山川之神也不敢为祸作乱,这可以称得上最可贵的德政了。但是他们仍然战战兢兢,一天比一天谨慎小心。由此看来,圣人君主是多么地小心啊。《诗经》说:“就是这位周文王,言行谨慎小心,心胸光明地事奉上帝,给国家百姓带来很多福利。”说的大概就是这种情况吧?武王讨伐纣王,打开巨桥粮仓将粮食分发给百姓、将鹿台府库里的钱财分发给民众;同时修整忠臣比干的坟墓,在商容的故里表彰商容的贤德,朝拜商汤的宗庙以示敬仰,并解除对箕子的囚禁;让人们都返回家园,耕种自己的田地;没有故旧、新人之分,只要贤能就亲近他们,任命使用的并不都是他自己原有的亲信旧臣,但安然地如同本来就拥有他们一样,使他们能像原有的亲信旧臣一样各安其位。由此看来,圣人君主的胸怀是多么地博大啊、志向是多么地远大啊。文王全面考察先王施政的得和失,广泛地研究以往治国的是和非,尧舜之所以昌盛、桀纣之所以灭亡的教训,都记录在册存放明堂以供借鉴。然后广泛求教、集思广益,以便能处理应对所碰到的天下大事。由此看来,圣人君主的智谋是多么地圆通啊。周成王、周康王继承文王、武王的事业,恪守祖宗留下的制度成法,研究观察前人存亡的事迹,看清了成败演变的规律,不合乎道的话不说,不符合义的事不做,一言一行都不随随便便,有所选择后才去做。由此看来,圣人君主的品行是多么地端正啊。孔子算得上通才,他的智慧超过苌弘,勇力压倒孟贲,腿脚灵敏能追上野兔,力气能举起城门闩门的横木,他的才能够多的了。然而孔子的勇力并不为常人所知,孔子的技艺也并不为人们所了解,他专门推行政教之道,终被人们尊称为“素王”,可见他的处事原则是强调简约的。春秋二百四十二年中,被灭亡的国家有五十二个,被臣下杀掉的国君有三十六,孔子收集善事、隐去丑事,编写《春秋》以弘扬王道,其中阐述的理论也够广博的。然而孔子在宋国被人围困,却面不改色、弦歌不停,身临死亡境地、遭受患难危险,仍根据义理行事而心无恐惧,这说明孔子对命运的理解也相当透彻的。到孔子担任鲁国司寇时,处理案件诉讼总能谨慎决断。著述《春秋》,又不言及鬼神、也不敢专任己意主观臆断。圣人的智慧已经够多的了,再加上他处事简约,所以使他的事业兴旺发达;而那些愚蠢的人,智慧本来就少,却又喜欢卷入过多的繁琐事务,处事又不简约,所以一举一动均行不通办不成。正因为这样,所以智慧不如孔子墨子的吴起和张仪,却想使大国君主互相争斗,结果导致自己被车裂肢解。所以,凭着正道实施教化,则容易且一定能成功;以邪道欺蒙世人,则困难且必定要失败。大凡想在天下实施自己志向、却又舍弃容易且一定能成功的简约方法、而选择采用繁琐困难且必要失败的方法的,都是由愚昧惑迷所造成的。这上述讲的六种相成相反的处事原则,不可不察呀。 全面了解万物而不知道社会人情世故,就不能叫做“智”;普遍地爱护各种生物而不爱护人类本身,就不能叫做“仁”。所谓“仁”,就是要爱护人的同类;所谓“智”,就是不可糊涂。仁慈的人,虽然有时不得不割爱,但他那不忍心的神色还是会流露出来。聪慧的人,虽然有时碰到烦难之事,但他那聪慧的心志还是会呈现出来。心地宽厚的人能经常反躬自省,自己所不愿意的,就不会强加给别人;由近而知远,由己而知人。这就是仁智结合运用的结果。对小的毛病加以管教,是为了使他大了有出息,对小的错误加以责罚,是为了使他大了能安宁,只是出于爱护同情之心才推行这种做法的,也就是智者的决断做法。而一味讲仁的人是难以做到这点的。所以仁和智有时是错开有矛盾的,有时又结合相一致的。仁和智结合,就是正道做法,有时仁和智错开不相合,就是权变做法。这两者的含义则是一样的,都是出于知人爱人。 一般官吏遵守法度,而一般君子则受义制约。如果光遵守法度而不讲道义,就像一般的官吏那样,是没有资格主持国家大政的。耕作农田之事是相当辛苦的,纺纱织布之事也是相当麻烦的,但老百姓就是在这辛苦麻烦中也不放弃耕织,是因为他们知道只有靠耕织才能过日子。吃饭穿衣是人之常情,而要获得衣食的途径只能从事耕织,这道理平民百姓看得清清楚楚。他们还知道,这种耕田织布像其他事物一样,开始时是辛苦麻烦,但最终是会获利的,然而在众多蠢人中间能明白这一点的人是很少的。事情可以变通灵活处置的方法很多,然而蠢人能变通灵活处置事情的很少。这也就是愚蠢人之所以多灾多难的原因。事物所具备的物性,聪明人也都具备;事物可以变通,聪明人也都能灵活变通。这也就是聪明人之所以顺顺利利的原因。所以聪明人往往是先处逆境而后顺遂如意,愚蠢人常常是开始得意高兴而后悲哀痛苦。 所以你告诉他今天干什么便能成功享受荣华富贵、明天再考虑怎样做合符道义的事,他很能听得进;但你告诫他应该先做些合符道义的事,以后再考虑享受荣华富贵,他就很难听得进你的话。这就是愚蠢人之所以愚蠢的地方。当问盲乐师:“洁白的颜色是怎样的?”他会说:“就像洁白的丝绸那样。”又问:“黑色是怎样的?”他会说:“就