淮南子 · 本经训

汉 · 刘安

太tài清qīng之zhī始shǐ也yě,和hé顺shùn以yǐ寂jì漠mò,质zhì真zhēn而ér素sù朴pǔ,闲xián静jìng而ér不bù躁zào,推tuī移yí而ér无wú故gù,在zài内nèi而ér 合hé乎hū道dào,出chū外wài而ér调tiáo于yú义yì,发fā动dòng而ér成chéng于yú文wén,行háng快kuài而ér便biàn于yú物wù。其qí言yán略而ér循xún理lǐ,其qí行háng亻rén 兑duì而ér顺shùn情qíng,其qí心xīn愉yú而ér不bù伪wěi,其qí事shì素sù而ér不bù饰shì,是shì以yǐ不bù择zé时shí日rì,不bù占zhān卦guà兆zhào,不bù谋móu所suǒ始shǐ, 不bù议yì所suǒ终zhōng,安ān则zé止zhǐ,激jī则zé行háng,通tōng体tǐ于yú天tiān地dì,同tóng精jīng于yú阴yīn阳yáng,一yī和hé于yú四sì时shí,明míng照zhào于yú日rì 月yuè,与yǔ造zào化huà者zhě相xiāng雌cí雄xióng。是shì以yǐ天tiān覆fù以yǐ德dé,地dì载zǎi以yǐ乐lè,四sì时shí不bù失shī其qí叙xù,风fēng雨yǔ不bù降jiàng其qí虐, 日rì月yuè淑shū清qīng而ér扬yáng光guāng,五wǔ星xīng循xún轨guǐ而ér不bù失shī其qí行háng。当dāng此cǐ之zhī时shí,玄xuán元yuán至zhì砀dàng而ér运yùn照zhào,凤fèng麟lín至zhì, 著zhù龟guī兆zhào,甘gān露lòu下xià,竹zhú实shí满mǎn,流黄huáng出chū,而ér朱zhū草cǎo生shēng,机jī械xiè诈zhà伪wěi莫mò藏cáng于yú心xīn。

逮dài至zhì衰shuāi世shì,镌juān山shān石shí,钅jīn挈qiè金jīn玉yù,レ蚌bàng蜃shèn,消xiāo铜tóng铁tiě,而ér万wàn物wù不bù滋zī,刳kū胎tāi杀shā夭yāo, 麒qí麟lín不bù游yóu,覆fù巢cháo毁huǐ卵luǎn,凤fèng凰huáng不bù翔xiáng,钻zuān燧suì取qǔ火huǒ,构gòu木mù为wéi台tái,焚fén林lín而ér田tián,竭jié泽zé而ér渔yú。 人rén械xiè不bù足zú,畜xù藏cáng有yǒu余yú,而ér万wàn物wù不bù繁fán兆zhào,萌méng牙yá卵luǎn胎tāi而ér不bù成chéng者zhě,处chǔ之zhī太tài半bàn矣yǐ。积jī壤rǎng而ér 丘处chǔ,粪fèn田tián而ér种zhǒng谷gǔ,掘jué地dì而ér井jǐng饮yǐn,疏shū川chuān而ér为wéi利lì,筑zhù城chéng而ér为wéi固gù,拘jū兽shòu以yǐ为wéi畜xù,则zé阴yīn 阳yáng缪móu戾lì,四sì时shí失shī叙xù,雷léi霆tíng毁huǐ折zhē,雹báo霰xiàn降jiàng虐,氛fēn雾wù霜shuāng雪xuě不bù霁jì,而ér万wàn物wùㄡ夭yāo。榛zhēn秽huì, 聚jù埒liè亩mǔ,芟shān野yě,长cháng苗miáo秀xiù,草cǎo木mù之zhī句jù萌méng、衔xián华huá、戴dài实shí而ér死sǐ者zhě,不bù可kě胜shèng数shù。乃nǎi至zhì夏xià 屋wū宫gōng驾jià,县xiàn联lián房fáng植zhí,檐yán榱cuī题tí,雕diāo琢zhuó刻kè镂lòu,乔qiáo枝zhī菱líng阿ā,夫fū容róng芰jì荷hé,五wǔ采cǎi争zhēng胜shèng,流 漫màn陆lù离lí,修曲qū扌shǒu交jiāo,夭yāo矫jiǎo曾zēng桡ráo,芒máng繁fán纷fēn,以yǐ相xiāng交jiāo持chí,公gōng输shū、王wáng尔ěr无wú所suǒ错cuò其qí剞jī 屈qū刂dāo削xiāo锯jù,然rán犹yóu未wèi能néng澹dàn人rén主zhǔ之zhī欲yù也yě。是shì以yǐ松sōng柏bǎi露lòu夏xià槁gǎo,江jiāng、河hé、三sān川chuān绝jué而ér不bù流, 夷yí羊yáng在zài牧mù,飞fēi蛩qióng满mǎn野yě,天tiān旱hàn地dì坼chè,凤fèng皇huáng不bù下xià,句jù爪zhǎo、居jū牙yá、戴dài色sè、出chū距jù之zhī兽shòu,于yú 是shì鸷zhì矣yǐ。民mín之zhī专zhuān室shì蓬péng庐lú,无wú所suǒ归guī宿sù,冻dòng饿è饥jī寒hán死sǐ者zhě,相xiāng枕zhěn席xí也yě。及jí至zhì分fēn山shān川chuān溪xī谷gǔ, 使shǐ有yǒu壤rǎng界jiè,计jì人rén多duō少shǎo众zhòng寡guǎ,使shǐ有yǒu分fēn数shù,筑zhù城chéng掘jué池chí,设shè机jī械xiè险xiǎn阻zǔ以yǐ为wéi备bèi,饰shì职zhí事shì, 制zhì服fú等děng,异yì贵guì贱jiàn,差chà贤xián不bù肖xiāo,经jīng诽fěi誉yù,行háng赏shǎng罚fá,则zé兵bīng革gé兴xīng而ér分fēn争zhēng生shēng,民mín之zhī灭miè抑yì夭yāo 隐yǐn,虐杀shā不bù辜gū而ér刑xíng诛zhū无wú罪zuì,于yú是shì生shēng矣yǐ。天tiān地dì之zhī合hé和hé,阴yīn阳yáng之zhī陶táo化huà万wàn物wù,皆jiē乘chéng人rén气qì 者zhě也yě。是shì故gù上shàng下xià离lí心xīn,气qì乃nǎi上shàng蒸zhēng,君jūn臣chén不bù和hé,五wǔ谷gǔ不bù为wéi。距jù日rì冬dōng至zhì四sì十shí六liù日rì,天tiān 含hán和hé而ér未wèi降jiàng,地dì怀huái气qì而ér未wèi扬yáng,阴yīn阳yáng储chǔ与yǔ,呼hū吸xī浸jìn潭tán,包bāo裹guǒ风fēng俗sú,斟zhēn酌zhuó万wàn殊shū,?9薄báo 众zhòng宜yí,以yǐ相xiāng呕ǒu咐fù酝yùn酿niàng,而ér成chéng育yù群qún生shēng。是shì故gù春chūn肃sù秋qiū荣róng,冬dōng雷léi夏xià霜shuāng,皆jiē贼zéi气qì之zhī所suǒ生shēng。 由yóu此cǐ观guān之zhī,天tiān地dì宇yǔ宙zhòu,一yī人rén之zhī身shēn也yě;六liù合hé之zhī内nèi,一yī人rén之zhī制zhì也yě。是shì故gù明míng于yú性xìng者zhě,天tiān 地dì不bù能néng胁xié也yě;审shěn于yú符fú者zhě,怪guài物wù不bù能néng惑huò也yě。故gù圣shèng人rén者zhě,由yóu近jìn知zhī远yuǎn,而ér万wàn殊shū为wéi一yī。古gǔ之zhī 人rén同tóng气qì于yú天tiān地dì,与yǔ一yī世shì而ér优yōu游yóu。当dāng此cǐ之zhī时shí,无wú庆qìng贺hè之zhī利lì,刑xíng罚fá之zhī威wēi,礼lǐ义yì廉lián耻chǐ不bù 设shè,毁huǐ誉yù仁rén鄙bǐ不bù立lì,而ér万wàn民mín莫mò相xiāng侵qīn欺qī暴bào虐,犹yóu在zài于yú混hùn冥míng之zhī中zhōng。逮dài至zhì衰shuāi世shì,人rén众zhòng财cái 寡guǎ,事shì力lì劳láo而ér养yǎng不bù足zú,于yú是shì忿fèn争zhēng生shēng,是shì以yǐ贵guì仁rén。仁rén鄙bǐ不bù齐qí,比bǐ周zhōu朋péng党dǎng,设shè诈zhà, 怀huái机jī械xiè巧qiǎo故gù之zhī心xīn,而ér性xìng失shī矣yǐ,是shì以yǐ贵guì义yì。阴yīn阳yáng之zhī情qíng,莫mò不bù有yǒu血xiě气qì之zhī感gǎn,男nán女nǚ群qún居jū 杂zá处chǔ而ér无wú别bié,是shì以yǐ贵guì礼lǐ。性xìng命mìng之zhī情qíng,淫yín而ér相xiāng胁xié,以yǐ不bù得dé已yǐ则zé不bù和hé,是shì以yǐ贵guì乐lè。是shì 故gù仁rén义yì礼lǐ乐lè者zhě,可kě以yǐ救jiù败bài,而ér非fēi通tōng治zhì之zhī至zhì也yě。夫fū仁rén者zhě,所suǒ以yǐ救jiù争zhēng也yě;义yì者zhě,所suǒ以yǐ 救jiù失shī也yě;礼lǐ者zhě,所suǒ以yǐ救jiù淫yín也yě;乐lè者zhě,所suǒ以yǐ救jiù忧yōu也yě。神shén明míng定dìng于yú天tiān下xià,而ér心xīn反fǎn其qí初chū; 心xīn反fǎn其qí初chū,而ér民mín心xīn善shàn;民mín心xīn善shàn而ér天tiān地dì阴yīn阳yáng从cóng而ér包bāo之zhī,则zé财cái足zú而ér人rén澹dàn矣yǐ;贪tān鄙bǐ忿fèn争zhēng 不bù得dé生shēng焉yān。由yóu此cǐ观guān之zhī,则zé仁rén义yì不bù用yòng矣yǐ。道dào德dé定dìng于yú天tiān下xià而ér民mín纯chún朴pǔ,则zé目mù不bù营yíng于yú色sè, 耳ěr不bù淫yín于yú声shēng,坐zuò俳pái而ér歌gē谣yáo,被bèi发fā而ér浮fú游yóu,虽suī有yǒu毛máo嫱qiáng、西xī施shī之zhī色sè,不bù知zhī说shuō也yě。掉diào羽yǔ、 武wǔ象xiàng,不bù知zhī乐lè也yě,淫yín无wú别bié,不bù得dé生shēng焉yān。由yóu此cǐ观guān之zhī,礼lǐ乐lè不bù用yòng也yě。是shì故gù德dé衰shuāi然rán后hòu 仁rén生shēng,行háng沮jǔ然rán后hòu义yì立lì,和hé失shī然rán后hòu声shēng调tiáo,礼lǐ淫yín然rán后hòu容róng饰shì。是shì故gù知zhī神shén明míng然rán后hòu知zhī道dào德dé之zhī 不bù足zú为wéi也yě,知zhī道dào德dé然rán后hòu知zhī仁rén义yì之zhī不bù足zú行háng也yě。知zhī仁rén义yì然rán后hòu知zhī礼lǐ乐lè之zhī不bù足zú修也yě。今jīn背bèi 其qí本běn而ér求其qí末mò,释shì其qí要yào而ér索suǒ之zhī于yú详xiáng,未wèi可kě与yǔ言yán至zhì也yě。

天tiān地dì之zhī大dà,可kě以yǐ矩jǔ表biǎo识shí也yě;星xīng月yuè之zhī行háng,可kě以yǐ历lì推tuī得dé也yě;雷léi震zhèn之zhī声shēng,可kě以yǐ鼓gǔ钟zhōng 写xiě也yě。风fēng雨yǔ之zhī变biàn,可kě以yǐ音yīn律lǜ知zhī也yě。是shì故gù大dà可kě睹dǔ者zhě,可kě得dé而ér量liáng也yě;明míng可kě见jiàn者zhě,可kě得dé 而ér蔽bì也yě;声shēng可kě闻wén者zhě,可kě得dé而ér调tiáo也yě;色sè可kě察chá者zhě,可kě得dé而ér别bié也yě。夫fū至zhì大dà,天tiān地dì弗fú能néng含hán 也yě;至zhì微wēi,神shén明míng弗fú能néng领lǐng也yě。及jí至zhì建jiàn律lǜ历lì,别bié五wǔ色sè,异yì清qīng浊zhuó,味wèi甘gān苦kǔ,则zé朴pǔ散sàn而ér为wéi 器qì矣yǐ。立lì仁rén义yì,修礼lǐ乐lè,则zé德dé迁qiān而ér为wéi伪wěi矣yǐ。及jí伪wěi之zhī生shēng也yě,饰shì智zhì以yǐ惊jīng愚yú,设shè诈zhà以yǐ巧qiǎo 上shàng,天tiān下xià有yǒu能néng持chí之zhī者zhě,有yǒu能néng治zhì之zhī者zhě也yě。昔xī者zhě苍cāng颉jié作zuò书shū,而ér天tiān雨yǔ粟sù,鬼guǐ夜yè哭kū;伯bó益yì 作zuò井jǐng,而ér龙lóng登dēng玄xuán云yún,神shén栖qī昆kūn仑lún;能néng愈yù多duō而ér德dé愈yù薄báo矣yǐ。故gù周zhōu鼎dǐng著zhù亻rén垂chuí,使shǐ衔xián其qí指zhǐ, 以yǐ明míng大dà巧qiǎo之zhī不bù可kě为wéi也yě。故gù至zhì人rén之zhī治zhì也yě,心xīn与yǔ神shén处chǔ,形xíng与yǔ性xìng调tiáo,静jìng而ér体tǐ德dé,动dòng而ér理lǐ 通tōng。随suí自zì然rán之zhī性xìng而ér缘yuán不bù得dé已yǐ之zhī化huà,洞dòng然rán无wú为wéi而ér天tiān下xià自zì和hé,忄xīn詹zhān然rán无wú为wéi而ér民mín自zì朴pǔ, 无wú衤yī几jī祥xiáng而ér民mín不bù夭yāo,不bù忿fèn争zhēng而ér养yǎng足zú,兼jiān包bāo海hǎi内nèi,泽zé及jí后hòu世shì,不bù知zhī为wéi之zhī谁shuí何hé。是shì故gù 生shēng无wú号hào,死sǐ无wú谥shì,实shí不bù聚jù而ér名míng不bù立lì,施shī者zhě不bù德dé,受shòu者zhě不bù让ràng,德dé交jiāo归guī焉yān。而ér莫mò之zhī充chōng 忍rěn也yě。故gù德dé之zhī所suǒ总zǒng,道dào弗fú能néng害hài也yě;知zhī之zhī所suǒ不bù知zhī,辩biàn弗fú能néng解jiě也yě。不bù言yán之zhī辩biàn,不bù道dào之zhī 道dào,若ruò或huò通tōng焉yān,谓wèi之zhī天tiān府fǔ。取qǔ焉yān而ér不bù损sǔn,酌zhuó焉yān而ér不bù竭jié,莫mò知zhī其qí所suǒ由yóu出chū,是shì谓wèi瑶yáo光guāng。 瑶yáo光guāng者zhě,资zī粮liáng万wàn物wù者zhě也yě,振zhèn困kùn穷qióng,补bǔ不bù足zú,则zé名míng生shēng,兴xīng利lì除chú害hài,伐fá乱luàn禁jīn暴bào,则zé功gōng 成chéng。世shì无wú灾zāi害hài,虽suī神shén无wú所suǒ施shī其qí德dé,上shàng下xià和hé辑jí,虽suī贤xián无wú所suǒ立lì其qí功gōng。昔xī容róng成chéng氏shì之zhī时shí, 道dào路lù雁yàn行háng列liè处chǔ,托tuō婴yīng儿ér于yú巢cháo上shàng,置zhì余yú粮liáng于yú每měi首shǒu,虎hǔ豹bào可kě尾wěi,虺huǐ蛇shé可kě展zhǎn,而ér不bù 知zhī其qí所suǒ由yóu然rán。逮dài至zhì尧yáo之zhī时shí,十shí日rì并bìng出chū,焦jiāo禾hé稼jià,杀shā草cǎo木mù,而ér民mín无wú所suǒ食shí。、凿záo 齿chǐ、九婴yīng、大dà风fēng、封fēng、修蛇shé皆jiē为wéi民mín害hài。尧yáo乃nǎi使shǐ羿yì诛zhū凿záo齿chǐ于yú畴chóu华huá之zhī野yě,杀shā九婴yīng于yú 凶xiōng水shuǐ之zhī上shàng,缴jiǎo大dà风fēng于yú青qīng丘之zhī泽zé,上shàng射shè十shí日rì而ér下xià杀shā,断duàn修蛇shé于yú洞dòng庭tíng,禽qín封fēng于yú 桑sāng林lín,万wàn民mín皆jiē喜xǐ,置zhì尧yáo以yǐ为wéi天tiān子zǐ。于yú是shì天tiān下xià广guǎng狭xiá、险xiǎn易yì、远yuǎn近jìn,始shǐ有yǒu道dào里lǐ。舜shùn之zhī 时shí,共gòng工gōng振zhèn滔tāo洪hóng水shuǐ,以yǐ薄báo空kōng桑sāng,龙lóng门mén未wèi开kāi,吕梁liáng未wèi发fā,江jiāng、淮huái通tōng流,四sì海hǎi溟míng氵shuǐ幸xìng, 民mín皆jiē上shàng丘陵líng,赴fù树shù木mù。舜shùn乃nǎi使shǐ禹yǔ疏shū三sān江jiāng五wǔ湖hú,开kāi伊yī阙quē,导dǎo廛chán、涧jiàn,平píng通tōng沟gōu陆lù,流注zhù 东dōng海hǎi,鸿hóng水shuǐ漏lòu,九州zhōu干gān,万wàn民mín皆jiē宁níng其qí性xìng,是shì以yǐ称chēng尧yáo腕wàn以yǐ为wéi圣shèng。晚wǎn世shì之zhī时shí,帝dì有yǒu桀jié、 纣zhòu,为wéi?8室shì、瑶yáo台tái、象xiàng廊láng、玉yù床chuáng,纣zhòu为wéi肉ròu圃pǔ、酒池chí,燎liáo焚fén天tiān下xià之zhī财cái,疲pí苦kǔ万wàn民mín之zhī 力lì,刳kū谏jiàn者zhě,剔tī孕yùn妇fù,攘rǎng天tiān下xià,虐百bǎi姓xìng,于yú是shì汤tāng乃nǎi以yǐ革gé车chē三sān百bǎi乘chéng,伐fá桀jié于yú南nán巢cháo, 放fàng之zhī夏xià台tái,武wǔ王wáng四sì卒zú三sān千qiān,破pò纣zhòu牧mù野yě,杀shā之zhī于yú宣xuān室shì,天tiān下xià宁níng定dìng,百bǎi姓xìng和hé集jí。是shì以yǐ 称chēng汤tāng、武wǔ之zhī贤xián。由yóu此cǐ观guān之zhī,有yǒu贤xián圣shèng之zhī名míng者zhě,必bì遭zāo乱luàn世shì之zhī患huàn也yě。今jīn至zhì人rén生shēng乱luàn世shì之zhī中zhōng, 含hán德dé怀huái道dào,拘jū无wú穷qióng之zhī智zhì,钳qián口kǒu寝qǐn说shuō,遂suì不bù言yán而ér死sǐ者zhě,众zhòng矣yǐ然rán天tiān下xià莫mò知zhī贵guì其qí不bù言yán也yě。 故gù道dào可kě道dào,非fēi常cháng道dào;名míng可kě名míng,非fēi常cháng名míng。著zhù于yú竹zhú帛bó,镂lòu于yú金jīn石shí,可kě传chuán于yú人rén者zhě,其qí粗cū 也yě。五wǔ帝dì三sān王wáng,殊shū事shì而ér同tóng指zhǐ,异yì路lù而ér同tóng归guī。晚wǎn世shì学xué者zhě,不bù知zhī道dào之zhī所suǒ一yī体tǐ,德dé之zhī所suǒ 总zǒng要yào,取qǔ成chéng之zhī迹jì,相xiāng与yǔ危wēi坐zuò而ér说shuō之zhī,鼓gǔ歌gē而ér舞wǔ之zhī,故gù博bó学xué多duō闻wén,而ér不bù免miǎn于yú惑huò。诗shī 云yún:“不bù敢gǎn暴bào虎hǔ,不bù敢gǎn冯féng河hé。人rén知zhī其qí一yī,不bù知zhī其qí他tā。”此cǐ之zhī谓wèi也yě。

帝dì者zhě,体tǐ太tài一yī;王wáng者zhě,法fǎ阴yīn阳yáng;霸bà者zhě,则zé四sì时shí,君jūn者zhě,用yòng六liù律lǜ。秉bǐng太tài一yī者zhě, 牢láo笼lóng天tiān地dì,弹dàn厌yàn山shān川chuān,含hán吐tǔ阴yīn阳yáng,伸shēn曳yè四sì时shí,纪jì纲gāng八bā极jí,经jīng纬wěi六liù合hé,覆fù露lòu照zhào导dǎo, 普pǔ汜sì无wú私sī;飞fēi蠕rú动dòng,莫mò不bù仰yǎng德dé而ér生shēng。阴yīn阳yáng者zhě,承chéng天tiān地dì之zhī和hé,形xíng万wàn殊shū之zhī体tǐ,含hán 气qì化huà物wù,以yǐ成chéng埒liè类lèi,赢yíng缩suō卷juàn舒shū,沦lún于yú不bù测cè,终zhōng始shǐ虚xū满mǎn,转zhuǎn于yú无wú原yuán。四sì时shí者zhě,春chūn生shēng 夏xià长cháng,秋qiū收shōu冬dōng藏cáng,取qǔ予yú有yǒu节jié,出chū入rù有yǒu时shí,开kāi阖hé张zhāng歙xī,不bù失shī其qí叙xù,喜xǐ怒nù刚gāng柔róu,不bù离lí 其qí理lǐ。六liù律lǜ者zhě,生shēng之zhī与yǔ杀shā也yě,赏shǎng之zhī与yǔ罚fá也yě,予yú之zhī与yǔ夺duó也yě,非fēi此cǐ无wú道dào也yě;故gù谨jǐn于yú权quán 衡héng准zhǔn绳shéng,审shěn乎hū轻qīng重zhòng,足zú以yǐ治zhì其qí境jìng内nèi矣yǐ。是shì故gù体tǐ太tài一yī者zhě,明míng于yú天tiān地dì之zhī情qíng,通tōng于yú道dào德dé 之zhī伦lún,聪cōng明míng耀yào于yú日rì月yuè,精jīng神shén通tōng于yú万wàn物wù,动dòng静jìng调tiáo于yú阴yīn阳yáng,喜xǐ怒nù和hé于yú四sì时shí,德dé泽zé施shī于yú 方fāng外wài,名míng声shēng传chuán于yú后hòu世shì。法fǎ阴yīn阳yáng者zhě,德dé与yǔ天tiān地dì参cān,明míng与yǔ日rì月yuè并bìng,精jīng与yǔ鬼guǐ神shén总zǒng,戴dài圆yuán 履方fāng,抱bào表biǎo怀huái绳shéng,内nèi能néng治zhì身shēn,外wài能néng得dé人rén,发fā号hào施shī令líng,天tiān下xià莫mò不bù从cóng风fēng。则zé四sì时shí者zhě, 柔róu而ér不bù脆cuì,刚gāng而ér不bù贵guì,宽kuān而ér不bù肆sì,肃sù而ér不bù悖bèi,优yōu柔róu委wěi从cóng,以yǐ养yǎng群qún类lèi,其qí德dé含hán愚yú 而ér容róng不bù肖xiāo,无wú所suǒ私sī爱ài。用yòng六liù律lǜ者zhě,伐fá乱luàn禁jīn暴bào,进jìn贤xián而ér退tuì不bù肖xiāo,扶fú拨bō以yǐ为wéi正zhèng,壤rǎng险xiǎn 以yǐ为wéi平píng,矫jiǎo枉wǎng以yǐ为wéi直zhí,明míng于yú禁jīn舍shě开kāi闭bì之zhī道dào,乘chéng时shí因yīn势shì,以yǐ服fú役yì人rén心xīn也yě。帝dì者zhě体tǐ阴yīn 阳yáng则zé侵qīn,王wáng者zhě法fǎ四sì时shí则zé削xiāo,霸bà者zhě节jié六liù律lǜ则zé辱rǔ,君jūn者zhě失shī准zhǔn绳shéng则zé废fèi。故gù小xiǎo而ér行háng大dà,则zé 滔tāo窕tiǎo而ér不bù亲qīn;大dà而ér行háng小xiǎo,则zé狭xiá隘ài而ér不bù容róng。贵guì贱jiàn不bù失shī其qí体tǐ,则zé天tiān下xià治zhì矣yǐ。天tiān爱ài其qí精jīng, 地dì爱ài其qí平píng,人rén爱ài其qí情qíng。天tiān之zhī精jīng,日rì月yuè星xīng辰chén雷léi电diàn风fēng雨yǔ也yě;地dì之zhī平píng,水shuǐ火huǒ金jīn木mù土tǔ也yě; 人rén之zhī情qíng,思sī虑lǜ聪cōng明míng喜xǐ怒nù也yě。故gù闭bì四sì关guān,止zhǐ五wǔ遁dùn,则zé与yǔ道dào沦lún。是shì故gù神shén明míng藏cáng于yú无wú形xíng, 精jīng神shén反fǎn于yú至zhì真zhēn,则zé目mù明míng而ér不bù以yǐ视shì,耳ěr聪cōng而ér不bù以yǐ听tīng,必bì条tiáo达dá而ér不bù以yǐ思sī虑lǜ,委wěi而ér弗fú为wéi, 和hé而ér弗fú矜jīn,冥míng性xìng命mìng之zhī情qíng,而ér智zhì故gù不bù行háng衤yī集jí焉yān。精jīng泄xiè于yú目mù,则zé其qí视shì明míng;在zài于yú耳ěr,则zé 其qí听tīng聪cōng;留于yú口kǒu,则zé其qí言yán当dāng;集jí于yú心xīn,则zé其qí虑lǜ通tōng。故gù闭bì四sì关guān则zé身shēn无wú患huàn,百bǎi节jié莫mò苑yuàn, 莫mò死sǐ莫mò生shēng,莫mò虚xū莫mò盈yíng,是shì谓wèi真zhēn人rén。

凡fán乱luàn之zhī所suǒ由yóu生shēng者zhě,皆jiē在zài流遁dùn。流遁dùn之zhī所suǒ生shēng者zhě五wǔ:大dà构gòu驾jià,兴xīng宫gōng室shì,延yán楼lóu栈zhàn道dào, 鸡jī栖qī井jǐng,标biāo末mò薄báo栌lú,以yǐ相xiāng支zhī持chí,木mù巧qiǎo之zhī饰shì,盘pán纡yū刻kè俨yǎn,嬴yíng镂lòu雕diāo琢zhuó,诡guǐ文wén回huí 波bō,淌tǎng游yóu瀷yì淢yù,菱líng杼zhù纟sī抱bào,芒máng繁fán乱luàn泽zé,巧qiǎo伪wěi纷fēn,以yǐ相xiāng摧cuī错cuò,此cǐ遁dùn于yú木mù也yě。 凿záo污wū池chí之zhī深shēn,肆sì畛zhěn崖yá之zhī远yuǎn,来lái溪xī谷gǔ之zhī流,饰shì曲qū岸àn之zhī际jì,积jī牒dié旋xuán石shí,以yǐ纯chún修奇qí, 抑yì氵shuǐ或huò怒nù濑lài,以yǐ扬yáng激jī波bō,曲qū拂fú回huí,以yǐ像xiàng氵shuǐ禺yú、浯wú,益yì树shù莲lián菱líng,以yǐ食shí鳖biē鱼yú,鸿hóng鹄gǔ爽shuǎng,稻dào梁liáng饶ráo余yú,龙lóng舟zhōu首shǒu,浮fú吹chuī以yǐ娱yú,此cǐ遁dùn于yú水shuǐ也yě。高gāo筑zhù城chéng郭guō,设shè树shù险xiǎn阻zǔ,崇chóng台tái 榭xiè之zhī隆lóng,侈chǐ苑yuàn囿yòu之zhī大dà,以yǐ穷qióng要yào妙miào之zhī望wàng,魏wèi阙quē之zhī高gāo,上shàng际jì青qīng云yún,大dà厦shà曾zēng加jiā,拟nǐ于yú昆kūn 仑lún,修为wéi墙qiáng垣yuán,甬yǒng道dào相xiāng连lián,残cán高gāo增zēng下xià,积jī土tǔ为wéi山shān,接jiē径jìng历lì远yuǎn,直zhí道dào夷yí险xiǎn,终zhōng日rì驰chí 鹜wù,而ér无wú迹jì蹈dǎo之zhī患huàn,此cǐ遁dùn于yú土tǔ也yě。大dà钟zhōng鼎dǐng,美měi重zhòng器qì,华huá虫chóng疏shū镂lòu,以yǐ相xiāng缪móu纟sī,寝qǐn 蟠pán龙lóng连lián组zǔ,昱yù错cuò眩xuàn,照zhào耀yào辉huī煌huáng,偃yǎn蹇jiǎn寥liáo纠,曲qū成chéng文wén章zhāng,雕diāo琢zhuó之zhī饰shì,锻duàn锡xī文wén铙náo, 乍zhà晦huì乍zhà明míng,抑yì微wēi灭miè瑕xiá,霜shuāng文wén沈shěn居jū,若ruò簟diàn,缠chán锦jǐn经jīng冗rǒng,似sì数shù而ér疏shū,此cǐ遁dùn于yú金jīn也yě。 煎jiān熬āo焚fén炙zhì,调tiáo齐qí和hé之zhī适shì,以yǐ穷qióng荆jīng、吴wú甘gān酸suān之zhī变biàn,焚fén林lín而ér猎liè,烧shāo燎liáo大dà木mù,鼓gǔ橐tuó吹chuī垂chuí,以yǐ销xiāo铜tóng铁tiě,靡mí流坚jiān锻duàn,无wú厌yàn足zú目mù,山shān无wú峻jùn干gān,林lín无wú柘zhè梓zǐ,燎liáo木mù以yǐ为wéi炭tàn,燔fán草cǎo 而ér为wéi灰huī,野yě莽mǎng白bái素sù,不bù得dé其qí时shí,上shàng掩yǎn天tiān光guāng,下xià殄tiǎn地dì财cái,此cǐ遁dùn于yú火huǒ也yě。此cǐ五wǔ者zhě,一yī 足zú以yǐ亡wáng天tiān下xià矣yǐ。是shì故gù古gǔ者zhě明míng堂táng之zhī制zhì,下xià之zhī润rùn湿shī弗fú能néng及jí,上shàng之zhī雾wù露lòu弗fú能néng入rù,四sì方fāng之zhī 风fēng弗fú能néng袭xí;土tǔ事shì不bù文wén,木mù工gōng不bù琢zhuó,金jīn器qì不bù镂lòu;衣yī无wú隅yú差chà之zhī削xiāo,冠guān无wú觚gū蠃luǒ之zhī理lǐ;堂táng 大dà足zú以yǐ周zhōu旋xuán理lǐ文wén,静jìng洁jié足zú以yǐ享xiǎng上shàng帝dì、礼lǐ鬼guǐ神shén,以yǐ示shì民mín知zhī俭jiǎn节jié。夫fū声shēng色sè五wǔ味wèi,远yuǎn国guó 珍zhēn怪guài,瑰guī异yì奇qí物wù,足zú以yǐ变biàn心xīn易yì志zhì,摇yáo荡dàng精jīng神shén,感gǎn动dòng血xiě气qì者zhě,不bù可kě胜shèng计jì也yě。夫fū天tiān地dì 之zhī生shēng财cái也yě,本běn不bù过guò五wǔ。圣shèng人rén节jié五wǔ行háng,则zé治zhì不bù荒huāng。凡fán人rén之zhī性xìng,心xīn和hé欲yù得dé则zé乐lè,乐lè斯sī 动dòng,动dòng斯sī蹈dǎo,蹈dǎo斯sī荡dàng,荡dàng斯sī歌gē,歌gē斯sī舞wǔ,歌gē舞wǔ节jié则zé禽qín兽shòu跳tiào矣yǐ。人rén之zhī性xìng,心xīn有yǒu忧yōu丧sāng 则zé悲bēi,悲bēi则zé哀āi,哀āi斯sī愤fèn,愤fèn斯sī怒nù,怒nù斯sī动dòng,动dòng则zé手shǒu足zú不bù静jìng。人rén之zhī性xìng有yǒu侵qīn犯fàn则zé怒nù, 怒nù则zé血xiě充chōng,血xiě充chōng则zé气qì激jī,气qì激jī则zé发fā怒nù,发fā怒nù则zé有yǒu所suǒ释shì憾hàn矣yǐ。故gù钟zhōng鼓gǔ管guǎn箫xiāo,干gān羽yǔ 旄máo,所suǒ以yǐ饰shì喜xǐ也yě;衰shuāi苴jū杖zhàng,哭kū踊yǒng有yǒu节jié,所suǒ以yǐ饰shì哀āi也yě;兵bīng革gé羽yǔ旄máo,金jīn鼓gǔ斧fǔ钺yuè,所suǒ 以yǐ饰shì怒nù也yě。必bì有yǒu其qí质zhì,乃nǎi为wéi之zhī文wén。古gǔ者zhě圣shèng人rén在zài上shàng,政zhèng教jiào平píng,仁rén爱ài洽qià,上shàng下xià同tóng心xīn, 君jūn臣chén辑jí睦mù,衣yī食shí有yǒu余yú,家jiā给gěi人rén足zú,父fù慈cí子zǐ孝xiào,兄xiōng良liáng弟dì顺shùn,生shēng者zhě不bù怨yuàn,死sǐ者zhě不bù恨hèn, 天tiān下xià和hé洽qià,人rén得dé其qí愿yuàn。夫fū人rén相xiāng乐lè,无wú所suǒ发fā贶kuàng,故gù圣shèng人rén为wéi之zhī作zuò乐lè以yǐ和hé节jié之zhī。末mò世shì之zhī 政zhèng,田tián渔yú重zhòng税shuì,关guān市shì急jí征zhēng,泽zé梁liáng毕bì禁jīn,网wǎng罟gǔ无wú所suǒ布bù,耒lěi耜sì无wú以yǐ设shè,民mín力lì竭jié于yú徭yáo役yì, 财cái用yòng殚dān于yú会huì赋fù,居jū者zhě无wú食shí,行háng者zhě无wú粮liáng,老lǎo者zhě不bù养yǎng,死sǐ者zhě不bù葬zàng,赘zhuì妻qī鬻yù子zǐ,以yǐ给gěi上shàng 求,犹yóu弗fú能néng澹dàn,愚yú夫fū蠢chǔn妇fù皆jiē有yǒu流连lián之zhī心xīn,凄qī怆chuàng之zhī志zhì,乃nǎi使shǐ始shǐ为wéi之zhī撞zhuàng大dà钟zhōng,击jī鸣míng鼓gǔ, 吹chuī竽yú笙shēng,弹dàn琴qín瑟sè,失shī乐lè之zhī本běn矣yǐ。古gǔ者zhě上shàng求薄báo而ér民mín用yòng给gěi,君jūn施shī其qí德dé,臣chén尽jìn其qí忠zhōng,父fù 行háng其qí慈cí,子zǐ竭jié其qí孝xiào,各gè致zhì其qí爱ài而ér无wú憾hàn恨hèn其qí间jiān。夫fū三sān年nián之zhī丧sāng,非fēi强qiáng而ér致zhì之zhī,听tīng乐lè不bù 乐lè,食shí旨zhǐ不bù甘gān,思sī慕mù之zhī心xīn,未wèi能néng绝jué也yě。晚wǎn世shì风fēng流俗sú败bài,嗜shì欲yù多duō,礼lǐ义yì废fèi,君jūn臣chén相xiāng欺qī, 父fù子zǐ相xiāng疑yí,怨yuàn尤yóu充chōng胸xiōng,思sī心xīn尽jìn亡wáng,被bèi衰shuāi戴dài,戏xì笑xiào其qí中zhōng,虽suī致zhì之zhī三sān年nián,失shī丧sāng之zhī本běn也yě。 古gǔ者zhě天tiān子zǐ一yī畿jī,诸zhū侯hóu一yī同tóng,各gè守shǒu其qí分fēn,不bù得dé相xiāng侵qīn,有yǒu不bù行háng王wáng道dào者zhě,暴bào虐万wàn民mín,争zhēng 地dì侵qīn壤rǎng,乱luàn政zhèng犯fàn禁jīn,召zhào之zhī不bù至zhì,令líng之zhī不bù行háng,禁jīn之zhī不bù止zhǐ,诲huì之zhī不bù变biàn,乃nǎi举jǔ兵bīng而ér伐fá之zhī, 戮lù其qí君jūn,易yì其qí党dǎng,封fēng其qí墓mù,类lèi其qí社shè,卜bǔ其qí子zǐ孙sūn以yǐ代dài之zhī。晚wǎn世shì务wù广guǎng地dì侵qīn壤rǎng,并bìng兼jiān无wú 已yǐ,举jǔ不bù义yì之zhī兵bīng,伐fá无wú罪zuì之zhī国guó,杀shā不bù辜gū之zhī民mín,绝jué先xiān圣shèng之zhī后hòu,大dà国guó出chū攻gōng,小xiǎo国guó城chéng守shǒu, 驱qū人rén之zhī牛niú马mǎ,人rén之zhī子zǐ女nǚ,毁huǐ人rén之zhī宗zōng庙miào,迁qiān人rén之zhī重zhòng宝bǎo,血xiě流千qiān里lǐ,暴bào骸hái满mǎn野yě,以yǐ 澹dàn贪tān主zhǔ之zhī欲yù,非fēi兵bīng之zhī所suǒ为wéi生shēng也yě。故gù兵bīng者zhě,所suǒ以yǐ讨tǎo暴bào,非fēi所suǒ以yǐ为wéi暴bào也yě;乐lè者zhě,所suǒ以yǐ 致zhì和hé,非fēi所suǒ以yǐ为wéi淫yín也yě;丧sāng者zhě,所suǒ以yǐ尽jìn哀āi,非fēi所suǒ以yǐ为wéi伪wěi也yě。故gù事shì亲qīn有yǒu道dào矣yǐ,而ér爱ài为wéi 务wù;朝zhāo廷tíng有yǒu容róng矣yǐ,而ér敬jìng为wéi上shàng;处chǔ丧sāng有yǒu礼lǐ矣yǐ,而ér哀āi为wéi主zhǔ;用yòng兵bīng有yǒu术shù矣yǐ,而ér义yì为wéi本běn。 本běn立lì而ér道dào行háng,本běn伤shāng而ér道dào废fèi。

译文
远古时代圣人治理天下,平和随顺事物本性、寂静无为,保持它们的质性纯真而不加雕饰;他闲静而不浮躁,任凭事物自然发展而不以规矩去限制;他内在精神与道体相符,外在行为与德行协调;他行为举动成顺法度,处事快捷便利事物;他的言论扼要简略而合循事理,行为洒脱简易而随顺常情;他心胸开阔愉悦而不伪作,行事朴实简约而不巧饰。因此,那时候干任何事情都用不着选择良时吉日,不必占卦问卜,不必慎重考虑如何开头,也不必仔细计划结果如何;事物安静不动则随之安然停止,事物激发变化则随之行动变化。他形体和天地自然相通,精神和阴阳二气同融,中和之气和一年四季相和谐,神明和日月相辉映,整个地和自然造化相伴随,交融合和。正因为这样,所以苍天将道德恩泽施予万物,大地将承载乐土养育众生;四时将不失其次序,风雨将不逞暴虐;日月清朗放射光芒,五星循轨不偏方向。在这样的社会盛世下,天道光辉浩荡普照,凤凰麒麟也会翔临门庭,占蓍卜龟也显示吉兆,甘露降临,竹实饱满,流黄宝玉露显,朱草生于庭院,而机巧伪诈没法潜入人的通体透明之心体。 到了道德衰败的时代,统治者开凿山石采刻金石,雕刻金玉做饰品,挑开蚌蛤采取珍珠,熔铸铜铁制造器具,这样就使自然资源大量消耗而不得繁衍。剖开兽胎、扼杀幼兽,吓得麒麟不敢露面遨游;掀翻鸟巢、毁坏鸟卵,使得凤凰不愿出来飞翔;钻石取火,伐木造楼;焚火树林猎死禽兽,放尽池水捕捞鱼虾;人民使用的器械工具缺乏,而统治者国库内的物资储存却聚积有余;各种物类都不能繁衍,草木萌芽、鸟雀下蛋、兽类怀胎,在新生命将诞生时却遭到扼杀,中途夭折的情况占了大半。人们同时积土造山而住在山上高处,往田里施肥来播种谷物,往地下深处掘井取水,疏通河川以求水利,修筑城墙以求安全,捕捉野兽以求驯养成家畜,诸如此类便造成自然界阴阳错乱,四季气候失去次序,雷霆毁坏万物,雹霰降落造成灾害,大雾霜雪不散不停,万物因此枯萎夭折。铲除丛木开扩耕种田地,割除丛草以栽种禾苗,正处萌芽、绽花和结果的草木因此被毁掉的不计其数。以后发展到修建高楼大厦重叠耸立,门户连绵相连,屋檐、椽头处处雕琢刻镂,绘刻着草木花纹图案,其枝条舒展修长、其枝节盘曲婉转,绘有的荷花菱角五彩争艳、绚丽斑斓;各种建筑装饰参差错落、屈伸叠曲、姿态万千、交相倚立。就是像公输、王尔那样的能工巧匠,面对这样的绝作也会不知道如何再去加上一凿一锯。然而这样还是不能满足统治者的贪欲。因此原本长青不衰的松柏竹子竟在植物繁盛的夏季枯死,原本川流不息的大河大江也竟会干涸断流。神兽夷羊出现在牧野之地,蝗虫遮天盖地,天旱地裂;凤凰不再翔临,生有勾爪、尖牙、长角、距趾的凶猛禽兽却到处肆虐,捕杀生灵。百姓则拥挤在狭窄的茅房里,无家可归,受冻挨饿,以致饿死冻死者互相枕藉。而后又划分山川谿谷以区别国界,计算人口多少,修建城池,设置机关险隘以作防备,整治官吏制度,制订服饰等级,分别贵贱贤愚,定出善恶,实施赏罚,于是矛盾兴起、战祸迭起,人民百姓遭受冤屈隐痛,而统治者狂杀无辜、惩治无罪之人的情况也就发生了。 天地混合之气融汇而产生阴阳二气,阴阳二气陶冶化育万物,之所以这样,全凭这纯一之气。因此,上位和下位如离心离德,这邪气就会上升;君臣不和,五谷也不能生长。从立冬到冬至四十六天,天含有的阳气还未下降,地怀有的阴气还未上扬;此时阴阳二气尚未融合,各自在空间游荡徜徉,逐渐互相吸收并浸润扩散成中和之气,包裹着极大范围,准备化育生成万物,遍及芸芸众生使之各得其宜,和气抚养着酝酿着,最终将会化育众多生命。因此,如果春天像秋天那样肃杀,秋天像春天那样繁茂,冬天响雷,夏天降霜,这些反常气候都是由阴阳之气失调之后产生出的有害邪气所造成的。由此看来,宇宙天地的构成原理与运动变化法则,和人体结构与生命运动变化法则是相同的;所以也可说,明白天性道体的人,不会对天地自然的变异产生恐惧感;明察天象徵兆人事符验的人,不会对天地自然的怪异产生迷惑感。所以圣明的人能从身边的事推知遥远的事,将万物视为一、千差万别视为无差别,他正气通天地,与整个宇宙世界一起悠闲遨游。在这样一个圣人神明治理的年代,既没有庆功奖赏的诱惑,也没有刑法惩处的威逼,更不必设置礼义廉耻,也无诽恶誉善的事情,百姓们互不侵犯欺凌残害,就像生活在混沌社会之中。而到了社会道德衰败的时代,人多物少,人们付出的多、获得的少,于是心生怨恨,为生活而你争我夺,这时便要借助于“仁”这道德来制止纷争。同时,社会中有人仁厚,有人则不仁,不仁之人还结党营私、心怀机巧奸诈,失去原纯朴天性,这时便要借助“义”来制止这种情况。还有社会中男女都有情欲,且异性相吸引起情感冲动,这样男女混杂不加分隔就会引起淫乱,这时便要借助“礼”来限制男女交往。以及人的性情如果过分放纵宣泄就会威胁生命,心性不得平和之时,就必须借助“乐”来加以调节疏通,所以这时就产生了“礼”。所以,由此看来,仁、义、礼、乐这些东西,均是用来防范、制止某些方面的道德品行的衰败的,但不能说是修身养性的最佳方法。 这样,社会提倡“仁”,是用来防范纷争的;提倡“义”,是用来纠正狡诈不讲信用的;提倡“礼”,是用来规范淫乱的;提倡“乐”,是用来疏通忧愁的。依靠道体神明来安宁天下,这样人心就会返回到人类初始的那种清静无欲的质朴境界;人心一旦返回到这种境界,社会民性就会变善;民性善良就会和天地自然阴阳融会一致,这样四时阴阳和谐有序、万物繁茂、财物充裕,百姓需求一旦满足,贪婪鄙陋、怨恨争斗也就不易滋生。由此看来,以“道体”治理天下,这“仁义”就无须实施。用“道”、用“德”来安定天下,百姓就会纯真朴实,这样百姓眼睛就不易受美色迷惑、耳朵就不会沉溺于淫声;人们就有可能安闲地坐着歌唱,或悠闲地走着吟唱,或飘散着长发而游荡,眼前即使有毛嫱、西施这样的美女,也引不起他们的兴趣,演奏《掉羽》、《武象》这样动人的乐曲,也引不起他们的快乐,这样,荒淫放荡、男女混杂的事情就根本不可能在这当中发生。由此看来,用“道”、用“德”安定天下,净化人心,这“礼乐”就无需实施。所以可以这样说,“德”衰以后才有“仁”产生,品行败坏后才有“义”出现,性情失去平和才会用音乐来调节,淫荡风气盛行才会有法度的整治。因此,知道用“道体”来治理天下,这“德”就不值得提倡,明白“德”能净化人心,这“仁义”就不值得实施,懂得“仁义”有救败的作用,这“礼乐”就不值得修订。但如今却是相反:背弃了“道体”根本而去追求仁义礼乐这些末枝,放弃了简要的东西而去用繁琐的东西,这样的人是不能和他谈论高深的道理的。 天地之大,可以用矩尺和圭表来测量;星球月亮的运行,可以用历法来推算;雷霆的声音,可以用钟鼓来模仿;风雨的变化,可以按音律来了解。因此,庞大而能看见的东西,总是能够测量的;明亮而能看清的东西,也总是能够观察的;声音能听到的,也总是能够调节把握的;颜色能看到的,也总是能够区别分辨的。但是,那种大到没有极限的东西,天地也就包容不下了;细到不能再细微的东西,神明也就领略不了了。等到制定律历、区分五色、五音清浊、辨别甘苦以后,这至大至微的纯朴之道就散逸了,也就所谓的“朴散为器”;而到提出仁义、制定礼乐以后,这“德”也被遗弃而成为虚伪了。当虚伪产生,就有以智谋来愚弄人、以诈术来蒙骗君王的事发生。在这样的情况下,尽管有人能占有天下,却未能治理好天下。以前苍颉创造文字,上天担心从此诈伪萌生、去本趋末、弃耕作而务锥刀、天下缺粮,于是降粟雨;鬼恐怕被书文所揭发,故夜哭。伯益发明掘井,龙担心水源干枯而登空离去,山川百神也迁移昆仑栖身。这正是智能越多,德行越薄。所以周朝制造的鼎上铸着巧匠倕的图像,让他衔着自己的手指,以说明过分的智巧是不可取的。 所以,至人对天下的治理,心与神相依处,形与性相谐调;静处时依照“德”,行动时合附“理”;顺随事物的自然本性、遵循事物的自身规律;他浑然无为,而天下却自然和顺;他恬澹无欲,而百姓纯朴无华;他不用求神祈福,百姓生命不会夭折;人们间不必怨恨纷争而给养充足;他的德泽遍及海内外,并延及后世,但人们却不知道施予恩德的是谁。所以,这样的至人活着没有名号,死后没有谥号;他不聚敛财物,也不追求名誉,施恩的人不自以为有恩德而求报答,受恩惠者也不故作姿态而谦让;美德聚集归附于他身上,却不显出盈满。所以,德行聚集的人,说三道四是伤害不了他的;智慧所不能明了的事,能说会道也无法解释清楚的。不说话的辩才、不能具体规定的“道”,如若有人能通达这种境界,那就叫做进入到天府,这里面取之不尽,用之不竭,无法知道它产生的缘由,这就是瑶光。所谓瑶光就是养育万物的意思。 赈济生活贫困的人,补助食用不足的人,这样名声就会树立起来;兴办利民之事,消除社会弊病,讨伐叛乱,禁止凶暴,这样功业就会成功。如果世上没有灾害,那么即使是神也无处表现他的德泽;如果上下和睦团结,那么即使是贤人也无法建树他的功业。以前古帝容成氏的时代,人们像大雁一样有序地在大道上行走,干农活时将婴儿放在巢里也没危险,余粮放在田头也不会丢失;可以尾随虎豹、可以脚踩毒蛇而不受其害,人们也不知道为什么能够这样太平。而到了尧帝的时代,十个太阳一起出来,烤焦了庄稼禾苗,晒死了树木花草,使百姓没有可吃的食物。猰 貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇这些凶猛禽兽一起出来残害百姓。于是尧帝让羿在畴华这地方杀死凿齿,在凶水这地方杀死九婴,在青丘泽射死了大风,又往天射落九个太阳,在地下杀死猰貐,在洞庭斩断修蛇,在桑林擒获了封豨。这样,百姓都高高兴兴,推举尧为天子。于是天下不管是广阔的地方还是险峻的地方、不管是远的地方还是近的地方,都有了道路和村落。舜帝的时代,共工兴起洪水,大水逼近空桑,这时龙门尚未凿开,吕梁还没挖通,长江、淮河合流泛滥,天下四海一片汪洋,百姓都逃往山上,爬上大树。于是舜便让禹疏通三江五湖,开辟伊阙,疏导廛水和涧水,整治疏通大小沟渠,使水流入东海。洪水排泄了,九州大地平静了,百姓们都能各安其生。所以他们都称尧舜为圣人。近代的时候,出了桀、纣两个暴君,夏桀修建了琁室、瑶台、象廊、玉床;商纣设置了肉圃、酒池,并耗尽了天下财物,使百姓精疲力尽;纣王还挖出比干的心脏,剖开孕妇的胎腹,正是天下受到骚扰,百姓受到残害。于是商汤率三百兵车在南巢讨伐夏桀,最终将夏桀放逐囚禁在夏台;周武王率三千甲卒在牧野征伐纣王,在宣室杀死了纣王。这样天下才得以安定,百姓得以和乐。因此他们都称商汤、武王为贤人。由此可见,有贤圣名声的人,必定遭逢过乱世的祸患。 现在至人生活在乱世之中,胸怀道德,藏匿着无数的智慧,闭口不说,一直到死,所以这世上没有将智慧表露出来而死去的人多着呢!然而天下却没有人懂得珍重这种不喜言说的行为。所以说,可以用言词表达的“道”并非常“道”,可以用文字叙述的“名”并非常“名”;而那些写在竹帛上刻在金石上、可传后人的文字内容,都是粗糙简单不完整的。五帝三王,他们做的事情不一样,但宗旨是相同的,所走的道路不一样,但归宿却是一致的。近代求学问的人,不懂得混元一体之“道”、总括精要之“德”,而只是拿取一些已经成功了的事迹,相聚在一起,正襟危坐而津津乐道,奏着鼓乐、跳着古舞,彼此歌功颂德。所以他们自称博学多闻,但却不能免于糊涂和困惑。《诗经》说:“不敢徒手打虎,不敢无舟渡河。人只知道这一类事(危险),却不知道其他的(危险)事还多着呢!”这正是说的那些所谓的博学多闻之徒。 称帝者应遵循天道,无为而治;称王者应效法阴阳,实施仁义;称霸者应以四季为准则,依法治理;而那些小国君则应以刑律法制管理国家。所谓天道,它以纯朴元气包裹牢笼天地,控制山川,含蕴阴阳二气,调和四季,经纪八极,管理六合,覆盖润滋,昭示引导万物,广泛无私而遍施物类,各种生物无不仰承它的德泽而生长发展。所谓阴阳二气,承受着天地自然中和之气,形成万物千差万别的形体,含蕴着的和气能化育万物;它伸缩舒卷,深入到无法测度的境域,开始时虚空、终至于盈满,周转于没有终始的时空中。所谓四时,春主生育、夏主成长,秋主收敛、冬主藏纳;予取有节,出入有时;它开张合闭不失次序,喜怒刚柔不违原理。所谓六律,是指“生与杀、赏与罚、予与夺”这六种;除此之外,别无他道。所以,谨慎地持守这些权衡准绳、审察这些法度的轻重,就足以治理好所管辖的国家了。 因此遵循天道、无为而治天下的人,则能明白天地之性情,通晓道德之条理;他的聪明能照耀日月,精神与万物相通;动静与阴阳协调,喜怒与四时和谐;他的德泽施及四方以外的区域,名声流传到子孙后代。效法阴阳的人,他的德行和天地相配,英明与日月同辉,精气与鬼神相合;他头顶天穹、脚踏大地,手握圭表墨绳等法度,内能修养心性,外能获得人心,发号施令,天下百姓无不闻风而动。效仿四季的人,柔顺而不脆弱,刚强而不折断;宽缓而不放纵,急速而不紊乱;优柔宽容,以养育各种物类。他的德行可以容纳愚昧不贤之人,没有私心和偏爱。使用六律的人,则能讨伐叛乱、禁止强暴,进用贤才而贬斥不贤者,扶拨以为正,除险以持平,矫枉以成直;懂得禁止、赦免、开启、关闭的道理,顺应时势以驾驭人心。假如称帝者效法阴阳,就会受到诸侯的侵侮;称王者依循四季,就会被削弱国力;称霸者使用六律,就会受到凌辱;那些小国君如失去准绳法度,就会被废黜。所以,由此得出,小国国君实施大国方略,就会显得空疏失体而百姓不会亲附。大国国君实行小国方略,就会显得狭隘紧迫而无法包容天地社会。应当是贵贱都不失自己的体统,这样天下就容易治理了。 天爱惜它的精气,地爱惜它的平静,人爱惜他的性情。天之精是指日月、星辰、雷电、风雨;地之平是指水火金木土;人之情是指思虑、聪明、喜怒等。所以闭目塞耳、缄口静心,防止精神因物欲而散逸,这样就和“道”融合了。因此,将神明保存于一种静穆虚无的状态中,精气就会返回到至真纯朴的本性内,就可以做到眼睛尽管明亮却什么也不去看,耳朵尽管聪敏却什么也不去听,心体透亮而什么也不去想;委顺事物而不作为,保持平和而不骄矜,冥性命之精,不思虑、不喜怒,不运用聪明,保持心体平静,这样智巧就难以混杂在其中了。人之精通于眼睛,这视觉就明亮;通于耳朵,这听觉就聪敏;滞于口中,这言词就恰当;聚集在内心,这思虑就通达。所以,闭塞目、耳、心、口这四道关口,人体就无忧虑,周身经络畅通不会萎缩。这不死不生、不虚不实,叫做真人。 大凡祸乱产生的原因,都在于国君的放荡淫逸。放纵淫逸的地方表现在五个方面:大兴上木,兴建宫室亭阁,群楼并起,栈道相通;层层如鸡栖,方正如并栏,梁上短柱相互支撑,木头上雕有奇巧的装饰。有弯曲的盘龙,以及浮首虎头之类。雕绘精巧,文饰奇特。有象水纹波涛,荡漾起伏;菱花芋草,互相纠缠在一起。着色细密巧妙,可以扰乱真正的色泽。构思奇巧,互相牵持,而交错成一个整体。这就是在“木”的方面的淫逸。挖掘深深的沟池,水面宽阔,无边无际。接通溪谷的水源,装饰起曲曲弯弯的堤岸,层层堆砌璇玉之石,沿着蜿蜒的渠道铺成。控制住急流,激起怒涛.而扬起高高的波澜。水流有时曲折,有时相背,有时徘徊不前,就象江河环绕的番禺和苍梧地区一洋。水中大量种植莲藕和菱角,用来供给鱼鳖的食粮。天鹅、鹔鷞、栖息水滨。水稻,高梁,年年有余。乘着豪华的龙舟,扬起高高的鹢首,浮行水面,鼓乐齐鸣。这就是淫逸在“水”的方面。筑起高高的城郭,设立重重险阻,建起雄伟的台榭,圈起巨大的苑囿,用来满足自己观赏的奢望。宫阙高耸,向上和青云相接;高楼层层,可以和昆仑比高。修起墙垣,建筑物之间有飞阁复道相通。掘平高邱,填高洼地,累积土石成为山峦。奔驰在大道上,通达到很远的地方。使危道变为平直,使险阻化为坦途。终日急驰,而没有绊倒的威胁。这就是淫逸在“土”的方面。铸起大的钟鼎,修造待美的重器,在金钢器上雕饰花草鸟虫,互相交织在一起。犀牛在酣睡,老虎在俯伏,苍龙在盘旋,这些动物有机地组合在一起。光彩焕发,互相交错,使人迷乱不清;金光四射,灿烂夺目。回环往复,缠绕交织,弯弯曲曲地组成华美的纹饰。锻炼锡铁,使之文理光滑细腻,而使人不能直视.因而有忽明忽暗的感觉。宝剑之美,消除了微小的斑点,闪着白光,犹如寒箱,浸进剑体之中。斜纹如同席纹,排列有致。缠绵冗长,象织锦的经线一样。寒光耀眼,使人看起来细密,又好象疏松。这就是淫逸在“金”的方面。煎熬烧烤美味佳肴,调剂合适的口味,吃尽楚国、吴因的各种不同的风味。焚烧树林而去围猎。烧掉巨大的木头,拉起风箱,用来冶炼铜铁。铁水涌流,打成坚固的器用,还不满足……整天从事这样的工作。山上没有了高大的树木,林中没有柘树、梓树。烧掉木材来作炭,焚毁野草来作灰,原野草木被烧得光秃秃的,草木不能按照天时来生长。火光炎炎,上面掩蔽了太阳的光辉,下面耗尽了大地的资财。这就是淫逸在‘火”的方面。这五个方面,在其中一个方面大肆淫逸,完全可以使天下灭亡。 古时候有建立明堂的制度。在明堂的下部,潮湿之气不能达到;在它的上面,浓雾寒露不能进入,四方之风不能侵袭。土建墙壁不加粉饰,木梁也不作雕凿,使用的金器也不用刻画,穿衣用全幅,边角不加剪裁:冠用平直,不加修饰。明堂广大,能够在里面集会、行礼、发表政事文告。安静、洁净,完全可以用来祭祀天帝,礼敬鬼神,实行明堂的制度,告诉人们要知道节俭。 追求那些五声、五味、五色及远方国家的奇异之物,完全能够用来改变人的心志,动荡人的精神,感动人的血气的东西,是没有办法来计算的。天地之间生出的财物,根本的东西不过五种。圣人能够善于调节五行,那么治理国家就不致荒废。大凡人的性情,不喜不怒不违背性情就能感到快乐,快乐就要冲动,冲动就要顿足动手,顿足就要全身动荡,动荡就要唱歌,唱歌就要舞蹈,有歌有舞符合节拍就全使禽兽跳跃起来。大凡人的性情,心中有忧虑、懊丧就要悲痛,悲痛就要伤心,伤心就要悲愤,悲愤就要发怒,发怒就要发生动作,动作就使手脚不得安宁。大凡人的性情,被人侵凌冒犯就会动怒,动怒则血液上充,上充则脾气激动,脾气激动则有怒火,怒火爆发愤恨就消释了。钟鼓、管箫、干戚、羽旄,是用来文饰喜悦之情的;衰旸、苴杖,丧礼的仪节,是用来文饰悲哀之情的;兵革、斧钺,是用来文饰愤怒之情的。只有他的朴实之性存在,才有可能对它进行文饰。 古时候圣人在位,政治教化清平,对天下人民广施仁爱,上下同心协力,君臣之间和睦共事,衣食丰足,家有饶余,父亲慈爱,儿子孝敬,兄长善良,幼弟和顺,生活着的人没有怨恨,死去的人也没有遗憾,天下和谐,人们能够实现自己的愿望。众人心中快乐,但不会产生有人恩赐之情。因此圣人替他们制订乐律来加以协调节制。末世的政治,种田打渔的人被取以重税,关卡集市紧急征收赋税,水泽、山粱全部禁止捕捉和采摘,鱼网没有办法撤下,农具没有办法放置,百姓的力量消耗在繁重的徭役上,财富被赋税征收干净,居家的人没有食粮,奔走在外的人饿着肚子,年老的人无力奉养,死去的人无法安葬,抵押妻子,卖掉儿子,用来供给国君的需求,还不能够满足。即使是愚蠢至极的男女,都有离散的痛苦和悲感的心情,却竟然给他们击起大钟、敲起鸣鼓,吹奏竽笙,弹起琴瑟,已经失去了作乐的根本了。 古时候国君需求少,而百姓给用充足。国君施行他的德泽,而臣下尽献他的忠心,父亲施予他的仁慈之爱,儿子竭尽他的孝道,各人表达自己的爱抚之情,而没有怨恨、遗憾在其中了。那种实行的三年之丧,不是强迫致使别人去做。三年服丧之时,听音乐不感到快乐,吃美味不觉得甘甜,是因为思慕悲哀之心,没有断绝。晚世风气习俗败坏,食欲无有止禁,礼义遭到废除,君臣之间互相欺骗,父子之间互相怀疑,怨恨充满胸中,父子之间的思慕之心,全部丧失。披涕戴旸,却在其中戏耍玩笑。即使让他们服丧三年,也失去了服丧的根本目的了。 古时候天子封地方圆干里,诸侯方圆百里,各自守护自己的边界,不能相互侵扰。有不推行天子政令,残害万民,争夺土地,触犯破坏禁令的,召见他不来到,命令他不实行,禁令他不停止,教诲他不改过的人,便举兵来讨伐他,杀掉它的国君,更换他们的党羽,祭祀他的社神,经占卜选择他们子孙中有贤德者来取代他。晚世务求侵占他国,扩张土地,兼并不能停止。发动不正义的战争,讨伐没有罪过的国家,杀死无辜的人民,绝灭先圣的后代。大的国家出兵对抗,小的国家保守城池。驱逐别人的牛马,拘系他人的子女,毁坏别国的宗庙,搬走它国的珍宝,以致流血干里,横尸遍野。以此来满足贪婪的国君的欲望。这不是发动战争的目的。 因此军队是用来讨平暴乱的,不是用来进行暴力活动的;行乐是用来陶冶情性的,不是用来进行淫乱活动的;服丧是用来表达悲哀之情的,不是用来作假的。所以奉事亲人是有规定的,而要把“爱”作为致力的目的;君臣朝见是有固定礼容的,而要以恭敬为要求;处理丧事是有礼节的,而要以悲哀为主要目的;用兵是有战略规定的,要以讲求道义为根本。根本确立了,而大道就可以行得通,根本破坏了,而大道就会被破坏。