淮南子 · 天文训

汉 · 刘安

天tiān坠zhuì未wèi形xíng,冯féng冯féng翼yì翼yì,洞dòng洞dòng灟zhú灟zhú,故gù曰yuē太tài昭zhāo。道dào始shǐ生shēng虚xū廓kuò,虚xū廓kuò生shēng宇yǔ宙zhòu, 宇yǔ宙zhòu生shēng气qì。气qì有yǒu涯yá垠yín,清qīng阳yáng者zhě薄báo靡mí而ér为wéi天tiān,重zhòng浊zhuó者zhě凝níng滞zhì而ér为wéi地dì。清qīng妙miào之zhī合hé专zhuān易yì, 重zhòng浊zhuó之zhī凝níng竭jié难nán,故gù天tiān先xiān成chéng而ér地dì后hòu定dìng。天tiān地dì之zhī袭xí精jīng为wéi阴yīn阳yáng,阴yīn阳yáng之zhī专zhuān精jīng为wéi四sì时shí,四sì时shí之zhī散sàn精jīng为wéi万wàn物wù。积jī阳yáng之zhī热rè气qì生shēng火huǒ,火huǒ气qì之zhī精jīng者zhě为wéi日rì;积jī阴yīn之zhī寒hán气qì为wéi水shuǐ,水shuǐ气qì之zhī精jīng者zhě为wéi月yuè;日rì月yuè之zhī淫yín为wéi精jīng者zhě为wéi星xīng辰chén,天tiān受shòu日rì月yuè星xīng辰chén,地dì受shòu水shuǐ潦lǎo尘chén埃āi。 昔xī者zhě共gòng工gōng与yǔ颛zhuān顼xū争zhēng为wéi帝dì,怒nù而ér触chù不bù周zhōu之zhī山shān。天tiān柱zhù折zhē,地dì维wéi绝jué。天tiān倾qīng西xī北běi,故gù日rì月yuè星xīng辰chén移yí焉yān;地dì不bù满mǎn东dōng南nán,故gù水shuǐ潦lǎo尘chén埃āi归guī焉yān。天tiān道dào曰yuē圆yuán,地dì道dào曰yuē方fāng。方fāng者zhě主zhǔ幽yōu, 圆yuán者zhě主zhǔ明míng。明míng者zhě,吐tǔ气qì者zhě也yě,是shì故gù火huǒ曰yuē外wài景jǐng;幽yōu者zhě,含hán气qì者zhě也yě,是shì故gù水shuǐ曰yuē内nèi景jǐng。 吐tǔ气qì者zhě施shī,含hán气qì者zhě化huà,是shì故gù阳yáng施shī阴yīn化huà。天tiān之zhī偏piān气qì,怒nù者zhě为wéi风fēng;地dì之zhī含hán气qì,和hé者zhě为wéi露lòu。阴yīn阳yáng相xiāng薄báo,感gǎn而ér为wéi雷léi,激jī而ér为wéi霆tíng,乱luàn而ér为wéi雾wù。阳yáng气qì胜shèng则zé散sàn而ér为wéi雨yǔ露lòu,阴yīn气qì盛shèng则zé凝níng而ér为wéi霜shuāng雪xuě。

毛máo羽yǔ者zhě,飞fēi行háng之zhī类lèi也yě,故gù属shǔ于yú阳yáng;介jiè鳞lín者zhě,蛰zhé伏fú之zhī类lèi也yě,故gù属shǔ于yú阴yīn。日rì者zhě,阳yáng之zhī主zhǔ也yě,是shì故gù春chūn夏xià则zé群qún兽shòu除chú,日rì至zhì而ér麋mí鹿lù解jiě。月yuè者zhě,阴yīn之zhī宗zōng也yě,是shì以yǐ月yuè虚xū而ér鱼yú脑nǎo减jiǎn,月yuè死sǐ而ér蠃luǒ□龙lóng□焦jiāo。火huǒ上shàng荨qián,水shuǐ下xià流,故gù鸟niǎo飞fēi而ér高gāo,鱼yú动dòng而ér下xià。物wù类lèi相xiāng动dòng,本běn标biāo相xiāng应yīng,故gù阳yáng燧suì见jiàn日rì,则zé燃rán而ér为wéi火huǒ;方fāng诸zhū见jiàn月yuè,则zé津jīn而ér为wéi水shuǐ。虎hǔ啸xiào而ér谷gǔ风fēng至zhì, 龙lóng举jǔ而ér景jǐng云yún属shǔ。麒qí麟lín斗dǒu而ér日rì月yuè食shí,鲸jīng鱼yú死sǐ而ér彗huì星xīng出chū,蚕cán珥ěr丝sī而ér商shāng弦xián绝jué,贲bì星xīng坠zhuì而ér 勃bó海hǎi决jué。

人rén主zhǔ之zhī情qíng,上shàng通tōng于yú天tiān,故gù诛zhū暴bào则zé多duō飘piāo风fēng,枉wǎng法fǎ令líng则zé多duō虫chóng螟míng,杀shā不bù辜gū则zé国guó赤chì地dì,令líng不bù收shōu则zé多duō淫yín雨yǔ。四sì时shí者zhě,天tiān之zhī吏lì也yě;日rì月yuè者zhě,天tiān之zhī使shǐ也yě;星xīng辰chén者zhě,天tiān之zhī期qī也yě; 虹hóng霓ní、彗huì星xīng者zhě,天tiān之zhī忌jì也yě。天tiān有yǒu九野yě,九千qiān九百bǎi九十shí九隅yú,去qù地dì五wǔ亿yì万wàn里lǐ。五wǔ星xīng、八bā风fēng、二èr十shí八bā宿sù、五wǔ官guān、六liù府fǔ、紫zǐ宫gōng、太tài微wēi、轩xuān辕yuán、咸xián池chí、四sì守shǒu、天tiān阿ā。

何hé谓wèi九野yě?中zhōng央yāng曰yuē钧jūn天tiān,其qí星xīng角jiǎo、亢kàng、氐dī;东dōng方fāng曰yuē苍cāng天tiān,其qí星xīng房fáng、心xīn、尾wěi; 东dōng北běi曰yuē变biàn天tiān,其qí星xīng箕jī、斗dǒu、牵qiān牛niú;北běi方fāng曰yuē玄xuán天tiān,其qí星xīng须xū女nǚ、虚xū、危wēi、营yíng室shì;西xī北běi方fāng曰yuē幽yōu天tiān,其qí星xīng东dōng壁bì、奎kuí、娄lóu;西xī方fāng曰yuē颢hào天tiān,其qí星xīng胃wèi、昴mǎo、毕bì;西xī南nán方fāng曰yuē朱zhū天tiān,其qí星xīng觜zī□、参cān、东dōng井jǐng;南nán方fāng曰yuē炎yán天tiān,其qí星xīng舆yú鬼guǐ、柳、七qī星xīng;东dōng南nán方fāng曰yuē阳yáng天tiān,其qí星xīng张zhāng、翼yì、轸zhěn。

何hé谓wèi五wǔ星xīng?东dōng方fāng,木mù也yě,其qí帝dì太tài□,其qí佐zuǒ句jù芒máng,执zhí规guī而ér治zhì春chūn;其qí神shén为wéi岁suì星xīng, 其qí兽shòu苍cāng龙lóng,其qí音yīn角jiǎo,其qí日rì甲jiǎ乙yǐ。南nán方fāng,火huǒ也yě,其qí帝dì炎yán帝dì,其qí佐zuǒ朱zhū明míng,执zhí衡héng而ér治zhì夏xià; 其qí神shén为wéi荧yíng惑huò,其qí兽shòu朱zhū鸟niǎo,其qí音yīn徵zhǐ,其qí日rì丙bǐng丁dīng。中zhōng央yāng,土tǔ也yě,其qí帝dì黄huáng帝dì,其qí佐zuǒ后hòu土tǔ,执zhí绳shéng而ér制zhì四sì方fāng;其qí神shén为wéi镇zhèn星xīng,其qí兽shòu黄huáng龙lóng,其qí音yīn宫gōng,其qí日rì戊wù己jǐ。西xī方fāng,金jīn也yě,其qí帝dì少shǎo昊hào,其qí佐zuǒ蓐rù收shōu,执zhí矩jǔ而ér治zhì秋qiū;其qí神shén为wéi太tài白bái,其qí兽shòu白bái虎hǔ,其qí音yīn商shāng,其qí日rì庚gēng辛xīn。北běi 方fāng,水shuǐ也yě,其qí帝dì颛zhuān顼xū,其qí佐zuǒ玄xuán冥míng,执zhí权quán而ér治zhì冬dōng;其qí神shén为wéi辰chén星xīng,其qí兽shòu玄xuán武wǔ,其qí音yīn羽yǔ,其qí日rì壬rén癸guǐ。太tài阴yīn在zài四sì仲zhòng,则zé岁suì星xīng行háng三sān宿sù,太tài阴yīn在zài四sì钩gōu,则zé岁suì星xīng行háng二èr宿sù,二èr八bā十shí六liù,三sān四sì十shí二èr,故gù十shí二èr岁suì而ér行háng二èr十shí八bā宿sù。日rì行háng十shí二èr分fēn度dù之zhī一yī,岁suì行háng三sān十shí度dù十shí六liù分fēn度dù之zhī七qī,十shí二èr岁suì而ér周zhōu。荧yíng惑huò常cháng以yǐ十shí月yuè入rù太tài微wēi,受shòu制zhì而ér出chū行háng列liè宿sù,司sī无wú道dào之zhī国guó,为wéi乱luàn为wéi贼zéi,为wéi疾jí为wéi丧sāng,为wéi饥jī为wéi兵bīng,出chū入rù无wú常cháng,辩biàn变biàn其qí色sè,时shí见jiàn时shí匿nì。镇zhèn星xīng以yǐ甲jiǎ寅yín元yuán始shǐ建jiàn 斗dǒu,岁suì镇zhèn行háng一yī宿sù,当dāng居jū而ér弗fú居jū,其qí国guó亡wáng土tǔ,未wèi当dāng居jū而ér居jū之zhī,其qí国guó益yì地dì,岁suì熟shú。日rì行háng二èr十shí八bā分fēn度dù之zhī一yī,岁suì行háng十shí三sān度dù百bǎi一yī十shí二èr分fēn度dù之zhī五wǔ,二èr十shí八bā岁suì而ér周zhōu,太tài白bái元yuán始shǐ以yǐ正zhèng月yuè建jiàn寅yín,与yǔ荧yíng惑huò晨chén出chū东dōng方fāng,二èr百bǎi四sì十shí日rì而ér入rù,入rù百bǎi二èr十shí日rì而ér夕xī出chū西xī方fāng,二èr百bǎi四sì 十shí日rì而ér入rù,入rù三sān十shí五wǔ日rì而ér复fù出chū东dōng方fāng,出chū以yǐ辰chén戌xū,入rù以yǐ丑chǒu未wèi。当dāng出chū而ér不bù出chū,未wèi当dāng入rù 而ér入rù,天tiān下xià偃yǎn兵bīng;当dāng入rù而ér不bù入rù,当dāng出chū而ér不bù出chū,天tiān下xià兴xīng兵bīng。辰chén星xīng正zhèng四sì时shí,常cháng以yǐ二èr月yuè 春chūn分fēn效xiào奎kuí、娄lóu,以yǐ五wǔ月yuè下xià,以yǐ五wǔ月yuè夏xià至zhì效xiào东dōng井jǐng、舆yú鬼guǐ,以yǐ八bā月yuè秋qiū効xiào效xiào角jiǎo、亢kàng,以yǐ十shí一yī月yuè冬dōng至zhì效xiào斗dǒu、牵qiān牛niú,出chū以yǐ辰chén戌xū,入rù以yǐ丑chǒu未wèi,出chū二èr旬xún而ér入rù。晨chén候hòu之zhī东dōng方fāng,夕xī候hòu之zhī西xī方fāng。一yī时shí不bù出chū,其qí时shí不bù和hé;四sì时shí不bù出chū,天tiān下xià大dà饥jī。

何hé谓wèi八bā风fēng?距jù日rì冬dōng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,条tiáo风fēng至zhì;条tiáo风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,明míng庶shù风fēng至zhì;明míng庶shù 风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,清qīng明míng风fēng至zhì;清qīng明míng风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,景jǐng风fēng至zhì;景jǐng风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,凉liáng风fēng至zhì;凉liáng风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,阊chāng阖hé风fēng至zhì;阊chāng阖hé风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,不bù周zhōu风fēng至zhì;不bù周zhōu风fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,广guǎng莫mò风fēng至zhì。条tiáo风fēng至zhì,则zé出chū轻qīng系xì,去qù稽jī留;明míng庶shù风fēng至zhì,则zé正zhèng封fēng疆jiāng,修田tián畴chóu;清qīng明míng风fēng至zhì,则zé出chū币bì帛bó,使shǐ诸zhū侯hóu;景jǐng风fēng至zhì,则zé爵jué有yǒu位wèi,赏shǎng有yǒu功gōng;凉liáng风fēng至zhì,则zé报bào地dì德dé, 祀sì四sì郊jiāo;阊chāng阖hé风fēng至zhì,则zé收shōu悬xuán垂chuí,琴qín瑟sè不bù张zhāng;不bù周zhōu风fēng至zhì,则zé修宫gōng室shì,缮shàn边biān城chéng;广guǎng莫mò 风fēng至zhì,则zé闭bì关guān梁liáng,决jué刑xíng罚fá。

何hé谓wèi五wǔ官guān?东dōng方fāng为wéi田tián,南nán方fāng为wéi司sī马mǎ,西xī方fāng为wéi理lǐ,北běi方fāng为wéi司sī空kōng,中zhōng央yāng为wéi都dū。

何hé谓wèi六liù府fǔ?子zǐ午wǔ、丑chǒu未wèi、寅yín申shēn、卯mǎo酉yǒu、辰chén戌xū、己jǐ亥hài是shì也yě。

太tài微wēi者zhě,太tài一yī之zhī庭tíng也yě。紫zǐ宫gōng者zhě,太tài一yī之zhī居jū也yě。轩xuān辕yuán者zhě,帝dì妃fēi之zhī舍shě也yě,咸xián池chí者zhě, 水shuǐ鱼yú之zhī囿yòu也yě。天tiān阿ā者zhě,群qún神shén之zhī阙quē也yě。四sì宫gōng者zhě,所suǒ以yǐ守shǒu司sī赏shǎng罚fá。太tài微wēi者zhě,主zhǔ朱zhū雀què, 紫zǐ宫gōng执zhí斗dǒu而ér左zuǒ旋xuán,日rì行háng一yī度dù,以yǐ周zhōu于yú天tiān,日rì冬dōng至zhì峻jùn狼láng之zhī山shān,日rì移yí一yī度dù,凡fán行háng百bǎi八bā 十shí二èr度dù八bā分fēn度dù之zhī五wǔ,而ér夏xià至zhì牛niú首shǒu之zhī山shān,反fǎn覆fù三sān百bǎi六liù十shí五wǔ度dù四sì分fēn度dù之zhī一yī而ér成chéng一yī岁suì。 天tiān一yī元yuán始shǐ,正zhèng月yuè建jiàn寅yín,日rì月yuè俱jù入rù营yíng室shì五wǔ度dù,天tiān一yī以yǐ始shǐ建jiàn七qī十shí六liù岁suì,日rì月yuè复fù以yǐ正zhèng月yuè 入rù营yíng室shì五wǔ度dù无wú余yú分fēn,名míng曰yuē一yī纪jì。凡fán二èr十shí纪jì,一yī千qiān五wǔ百bǎi二èr十shí岁suì大dà终zhōng,日rì月yuè星xīng辰chén复fù始shǐ甲jiǎ寅yín元yuán。日rì行háng一yī度dù,而ér岁suì有yǒu奇qí四sì分fēn度dù之zhī一yī,故gù四sì岁suì而ér积jī千qiān四sì百bǎi六liù十shí一yī日rì而ér复fù合hé, 故gù舍shě八bā十shí岁suì而ér复fù故gù曰yuē。子zǐ午wǔ、卯mǎo酉yǒu为wéi二èr绳shéng,丑chǒu寅yín、辰chén巳sì、未wèi申shēn、戌xū亥hài为wéi四sì钩gōu。东dōng 北běi为wéi报bào德dé之zhī维wéi也yě,西xī南nán为wéi背bèi阳yáng之zhī维wéi,东dōng南nán为wéi常cháng羊yáng之zhī维wéi,西xī北běi为wéi蹄tí通tōng之zhī维wéi。日rì冬dōng至zhì 则zé斗dǒu北běi中zhōng绳shéng,阴yīn气qì极jí,阳yáng气qì萌méng,故gù曰yuē冬dōng至zhì为wéi德dé。日rì夏xià至zhì则zé斗dǒu南nán中zhōng绳shéng,阳yáng气qì极jí,阴yīn 气qì萌méng,故gù曰yuē夏xià至zhì为wéi刑xíng。阴yīn气qì极jí,则zé北běi至zhì北běi极jí,下xià至zhì黄huáng泉quán,故gù不bù可kě以yǐ凿záo地dì穿chuān井jǐng,万wàn物wù闭bì藏cáng,蛰zhé虫chóng首shǒu穴xué,故gù曰yuē德dé在zài室shì。阳yáng气qì极jí,则zé南nán至zhì南nán极jí,上shàng至zhì朱zhū天tiān,故gù不bù可kě以yǐ夷yí丘上shàng屋wū,万wàn物wù蕃fán息xī,五wǔ谷gǔ兆zhào长cháng,故gù曰yuē德dé在zài野yě。日rì冬dōng至zhì则zé水shuǐ从cóng之zhī,日rì夏xià至zhì则zé火huǒ从cóng之zhī,故gù五wǔ月yuè火huǒ正zhèng而ér水shuǐ漏lòu,十shí一yī月yuè水shuǐ正zhèng而ér阴yīn胜shèng。阳yáng气qì为wéi火huǒ,阴yīn气qì为wéi水shuǐ。水shuǐ胜shèng,故gù夏xià至zhì湿shī;火huǒ胜shèng,故gù冬dōng至zhì燥zào;燥zào故gù炭tàn轻qīng,湿shī故gù炭tàn重zhòng。日rì冬dōng至zhì,井jǐng水shuǐ盛shèng,盆pén水shuǐ溢yì,羊yáng脱tuō毛máo,麋mí角jiǎo解jiě,鹊què始shǐ巢cháo,八bā尺chǐ之zhī修,日rì中zhōng而ér景jǐng丈zhàng三sān尺chǐ。日rì夏xià至zhì而ér流黄huáng泽zé,石shí精jīng出chū,蝉chán始shǐ鸣míng, 半bàn夏xià生shēng,蚊wén虻méng不bù食shí驹jū犊dú,鸷zhì鸟niǎo不bù搏bó黄huáng口kǒu,八bā尺chǐ之zhī景jǐng,修径jìng尺chǐ五wǔ寸cùn。景jǐng修则zé阴yīn气qì胜shèng,景jǐng短duǎn则zé阳yáng气qì胜shèng。阴yīn气qì胜shèng则zé为wéi水shuǐ,阳yáng气qì胜shèng则zé为wéi旱hàn。

阴yīn阳yáng刑xíng德dé有yǒu七qī舍shě。何hé谓wèi七qī舍shě?室shì、堂táng、庭tíng、门mén、巷xiàng、术shù、野yě。十shí二èr月yuè德dé居jū室shì三sān十shí日rì,先xiān日rì至zhì十shí五wǔ日rì,后hòu日rì至zhì十shí五wǔ日rì,而ér徙xǐ所suǒ居jū各gè三sān十shí日rì。德dé在zài室shì则zé刑xíng在zài野yě,德dé在zài堂táng则zé刑xíng在zài术shù,德dé在zài庭tíng则zé刑xíng在zài巷xiàng,阴yīn阳yáng相xiāng德dé,则zé刑xíng德dé合hé门mén。八bā月yuè、二èr月yuè,阴yīn阳yáng气qì均jūn,日rì夜yè分fēn平píng,故gù曰yuē刑xíng德dé合hé门mén。德dé南nán则zé生shēng,刑xíng南nán则zé杀shā,故gù曰yuē二èr月yuè会huì而ér万wàn物wù生shēng, 八bā月yuè会huì而ér草cǎo木mù死sǐ,两liǎng维wéi之zhī间jiān,九十shí一yī度dù十shí六liù分fēn度dù之zhī五wǔ而ér升shēng,日rì行háng一yī度dù,十shí五wǔ日rì为wéi 一yī节jié,以yǐ生shēng二èr十shí四sì时shí之zhī变biàn。斗dǒu指zhǐ子zǐ,则zé冬dōng至zhì,音yīn比bǐ黄huáng钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ癸guǐ,则zé小xiǎo寒hán,音yīn比bǐ应yīng钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ丑chǒu,则zé大dà寒hán,音yīn比bǐ无wú射shè。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ报bào德dé之zhī维wéi,则zé越yuè阴yīn在zài地dì,故gù曰yuē距jù日rì冬dōng至zhì四sì十shí六liù日rì而ér立lì春chūn,阳yáng气qì冻dòng解jiě,音yīn比bǐ南nán吕。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ寅yín,则zé雨yǔ水shuǐ,音yīn比bǐ夷yí则zé。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ甲jiǎ,则zé雷léi惊jīng蛰zhé,音yīn比bǐ林lín钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ卯mǎo中zhōng绳shéng,故gù曰yuē春chūn分fēn则zé雷léi行háng,音yīn比bǐ蕤ruí宾bīn。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ乙yǐ,则zé清qīng明míng风fēng至zhì,音yīn比bǐ仲zhòng吕。加jiā十shí日rì指zhǐ辰chén,则zé谷gǔ雨yǔ,音yīn比bǐ姑gū洗xǐ。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ常cháng羊yáng之zhī维wéi,则zé春chūn分fēn尽jìn,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér立lì夏xià,大dà风fēng济jì,音yīn比bǐ夹jiā钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ巳sì,则zé小xiǎo满mǎn,音yīn比bǐ太tài蔟cù。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ丙bǐng,则zé芒máng种zhǒng,音yīn 比bǐ大dà吕。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ午wǔ,则zé阳yáng气qì极jí,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér夏xià至zhì,音yīn比bǐ黄huáng钟zhōng。加jiā十shí五wǔ指zhǐ丁dīng,则zé小xiǎo暑shǔ,音yīn比bǐ大dà吕。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ未wèi,则zé大dà暑shǔ,音yīn比bǐ太tài蔟cù。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ背bèi阳yáng之zhī维wéi,则zé夏xià分fēn尽jìn,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér立lì秋qiū,凉liáng风fēng至zhì,音yīn比bǐ夹jiā钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ申shēn,则zé处chǔ暑shǔ,音yīn比bǐ姑gū洗xǐ。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ庚gēng,则zé白bái露lòu降jiàng,音yīn比bǐ仲zhòng吕。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ酉yǒu中zhōng绳shéng,故gù曰yuē秋qiū分fēn雷léi臧zāng,蛰zhé虫chóng北běi向xiàng,音yīn比bǐ蕤ruí宾bīn。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ辛xīn,则zé寒hán露lòu,音yīn比bǐ林lín钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ戌xū,则zé霜shuāng降jiàng,音yīn比bǐ夷yí则zé。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ蹄tí通tōng之zhī维wéi,则zé秋qiū分fēn尽jìn,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù 日rì而ér立lì冬dōng,草cǎo木mù毕bì死sǐ,音yīn比bǐ南nán吕。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ亥hài,则zé小xiǎo雪xuě,音yīn比bǐ无wú射shè。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ壬rén,则zé大dà雪xuě,音yīn比bǐ应yīng钟zhōng。加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ子zǐ。故gù曰yuē:阳yáng生shēng于yú子zǐ,阴yīn生shēng于yú午wǔ。阳yáng生shēng于yú子zǐ,故gù十shí一yī月yuè日rì冬dōng至zhì,鹊què始shǐ加jiā巢cháo,人rén气qì钟zhōng首shǒu。阴yīn生shēng于yú午wǔ,故gù五wǔ月yuè为wéi小xiǎo刑xíng,荠jì麦mài亭tíng历lì枯kū,冬dōng生shēng草cǎo木mù必bì死sǐ。

斗dǒu杓biāo为wéi小xiǎo岁suì,正zhèng月yuè建jiàn寅yín,月yuè从cóng左zuǒ行háng十shí二èr辰chén。咸xián池chí为wéi太tài岁suì,二èr月yuè建jiàn卯mǎo,月yuè从cóng右yòu行háng四sì仲zhòng,终zhōng而ér复fù始shǐ。太tài岁suì迎yíng者zhě辱rǔ,背bèi者zhě强qiáng,左zuǒ者zhě衰shuāi,右yòu者zhě昌chāng,小xiǎo岁suì东dōng南nán则zé生shēng,西xī北běi则zé杀shā,不bù可kě迎yíng也yě,而ér可kě背bèi也yě,不bù可kě左zuǒ也yě,而ér可kě右yòu也yě,其qí此cǐ之zhī谓wèi也yě。大dà时shí者zhě,咸xián池chí也yě。小xiǎo时shí者zhě,月yuè建jiàn也yě。天tiān维wéi建jiàn元yuán,常cháng以yǐ寅yín始shǐ起qǐ,右yòu徙xǐ一yī岁suì而ér移yí,十shí二èr岁suì而ér大dà周zhōu天tiān,终zhōng而ér复fù始shǐ。淮huái南nán元yuán年nián冬dōng,太tài一yī在zài丙bǐng子zǐ,冬dōng至zhì甲jiǎ午wǔ,立lì春chūn丙bǐng子zǐ。二èr阴yīn一yī阳yáng成chéng气qì二èr,二èr阳yáng一yī阴yīn成chéng气qì三sān,合hé气qì而ér为wéi音yīn,合hé阴yīn而ér为wéi阳yáng,合hé阳yáng而ér为wéi律lǜ,故gù曰yuē五wǔ音yīn六liù律lǜ。音yīn自zì倍bèi而ér为wéi日rì,律lǜ自zì倍bèi而ér为wéi辰chén,故gù日rì十shí而ér辰chén十shí二èr。月yuè日rì行háng十shí三sān度dù七qī十shí六liù分fēn度dù之zhī二èr十shí 六liù,二èr十shí九日rì九百bǎi四sì十shí分fēn日rì之zhī四sì百bǎi九十shí九而ér为wéi月yuè,而ér以yǐ十shí二èr月yuè为wéi岁suì。岁suì有yǒu余yú十shí日rì九百bǎi四sì十shí分fēn日rì之zhī八bā百bǎi二èr十shí七qī,故gù十shí九岁suì而ér七qī闰rùn。日rì冬dōng至zhì子zǐ午wǔ,夏xià至zhì卯mǎo酉yǒu,冬dōng至zhì加jiā三sān日rì,则zé夏xià至zhì之zhī日rì也yě。岁suì迁qiān六liù日rì,终zhōng而ér复fù始shǐ,壬rén午wǔ冬dōng至zhì,甲jiǎ子zǐ受shòu制zhì,木mù用yòng事shì,火huǒ烟yān青qīng。七qī十shí二èr日rì,丙bǐng子zǐ受shòu制zhì,火huǒ用yòng事shì,火huǒ烟yān赤chì。七qī十shí二èr日rì,戊wù子zǐ受shòu制zhì,土tǔ用yòng事shì, 火huǒ烟yān黄huáng。七qī十shí二èr日rì,庚gēng子zǐ受shòu制zhì,金jīn用yòng事shì,火huǒ烟yān白bái。七qī十shí二èr日rì,壬rén子zǐ受shòu制zhì,水shuǐ用yòng事shì, 火huǒ烟yān黑hēi。七qī十shí二èr日rì而ér岁suì终zhōng,庚gēng子zǐ受shòu制zhì。岁suì迁qiān六liù日rì,以yǐ数shù推tuī之zhī,七qī十shí岁suì而ér复fù至zhì甲jiǎ子zǐ。 甲jiǎ子zǐ受shòu制zhì,则zé行háng柔róu惠huì,挺tǐng群qún禁jīn,开kāi阖hé扇shàn,通tōng障zhàng塞sāi,毋wú伐fá木mù。丙bǐng子zǐ受shòu制zhì,则zé举jǔ贤xián良liáng,赏shǎng有yǒu功gōng,立lì封fēng侯hóu,出chū货huò财cái。戊wù子zǐ受shòu制zhì,则zé养yǎng老lǎo鳏guān寡guǎ,行háng稃fū鬻yù,施shī恩ēn泽zé。庚gēng子zǐ受shòu制zhì, 则zé缮shàn墙qiáng垣yuán,修城chéng郭guō,审shěn群qún禁jīn,饰shì兵bīng甲jiǎ,儆jǐng百bǎi官guān,诛zhū不bù法fǎ。壬rén子zǐ受shòu制zhì,则zé闭bì门mén闾,大dà搜sōu客kè,断duàn刑xíng罚fá,杀shā当dāng罪zuì,息xī关guān梁liáng,禁jīn外wài徙xǐ。

甲jiǎ子zǐ气qì燥zào浊zhuó,丙bǐng子zǐ气qì燥zào阳yáng,戊wù子zǐ气qì湿shī浊zhuó,庚gēng子zǐ气qì燥zào寒hán,壬rén子zǐ气qì清qīng寒hán,丙bǐng子zǐ干gān 甲jiǎ子zǐ,蛰zhé虫chóng早zǎo出chū,故gù雷léi早zǎo行háng。戊wù子zǐ干gān甲jiǎ子zǐ,胎tāi夭yāo卵luǎn毈duàn,鸟niǎo虫chóng多duō伤shāng。庚gēng子zǐ干gān甲jiǎ子zǐ,有yǒu兵bīng。壬rén子zǐ干gān甲jiǎ子zǐ,春chūn有yǒu霜shuāng。戊wù子zǐ干gān丙bǐng子zǐ,霆tíng。庚gēng子zǐ干gān丙bǐng子zǐ,夷yí。壬rén子zǐ干gān丙bǐng子zǐ,雹báo。甲jiǎ子zǐ干gān丙bǐng子zǐ,地dì动dòng。庚gēng子zǐ干gān戊wù子zǐ,五wǔ谷gǔ有yǒu殃yāng。壬rén子zǐ干gān戊wù子zǐ,夏xià寒hán雨yǔ霜shuāng。 甲jiǎ子zǐ干gān戊wù子zǐ,介jiè虫chóng不bù为wéi。丙bǐng子zǐ干gān戊wù子zǐ,大dà旱hàn,菰gū封fēng□。壬rén子zǐ干gān庚gēng子zǐ,大dà刚gāng,鱼yú不bù为wéi。甲jiǎ子zǐ干gān庚gēng子zǐ,草cǎo木mù再zài死sǐ再zài生shēng。丙bǐng子zǐ干gān庚gēng子zǐ,草cǎo木mù复fù荣róng。戊wù子zǐ干gān庚gēng子zǐ,岁suì或huò存cún或huò亡wáng。甲jiǎ子zǐ干gān壬rén子zǐ,冬dōng乃nǎi不bù藏cáng。丙bǐng子zǐ干gān壬rén子zǐ,星xīng坠zhuì。戊wù子zǐ干gān壬rén子zǐ,蛰zhé虫chóng冬dōng出chū其qí乡xiāng。庚gēng子zǐ干gān壬rén子zǐ,冬dōng雷léi其qí乡xiāng。

季jì春chūn三sān月yuè,丰fēng隆lóng乃nǎi出chū,以yǐ将jiāng其qí雨yǔ。至zhì秋qiū三sān月yuè,地dì气qì不bù藏cáng,乃nǎi收shōu其qí杀shā,百bǎi虫chóng蛰zhé伏fú,静jìng居jū闭bì户hù,青qīng女nǚ乃nǎi出chū,以yǐ降jiàng霜shuāng雪xuě。行háng十shí二èr时shí之zhī气qì,以yǐ至zhì于yú仲zhòng春chūn二èr月yuè之zhī夕xī,乃nǎi收shōu其qí藏cáng而ér闭bì其qí寒hán。女nǚ夷yí鼓gǔ歌gē,以yǐ司sī天tiān和hé,以yǐ长cháng百bǎi谷gǔ禽qín鸟niǎo草cǎo木mù。孟mèng夏xià之zhī月yuè,以yǐ熟shú谷gǔ禾hé,雄xióng鸠长cháng鸣míng,为wéi帝dì候hòu岁suì。是shì故gù天tiān不bù发fā其qí阴yīn,则zé万wàn物wù不bù生shēng;天tiān不bù发fā其qí阳yáng,则zé万wàn物wù不bù成chéng。天tiān圆yuán地dì方fāng,道dào在zài中zhōng央yāng,日rì为wéi德dé,月yuè为wéi刑xíng,月yuè归guī而ér万wàn物wù死sǐ,日rì至zhì而ér万wàn物wù生shēng。 远yuǎn山shān则zé山shān气qì藏cáng,远yuǎn水shuǐ则zé水shuǐ虫chóng蛰zhé,远yuǎn木mù则zé木mù叶yè槁gǎo。日rì五wǔ日rì不bù见jiàn,失shī其qí位wèi也yě,圣shèng人rén不bù与yǔ也yě。日rì出chū于yú□谷gǔ,浴yù于yú咸xián池chí,拂fú于yú扶fú桑sāng,是shì谓wèi晨chén明míng。登dēng于yú扶fú桑sāng,爰yuán始shǐ将jiāng行háng,是shì谓wèi□明míng。至zhì于yú曲qū阿ā,是shì谓wèi旦dàn明míng。至zhì于yú曾zēng泉quán,是shì谓wèi蚤zǎo食shí。至zhì于yú桑sāng野yě,是shì谓wèi晏yàn食shí。至zhì于yú衡héng阳yáng,是shì谓wèi隅yú中zhōng。至zhì于yú昆kūn吾wú,是shì谓wèi正zhèng中zhōng。至zhì于yú鸟niǎo次cì,是shì谓wèi小xiǎo还huán。至zhì于yú悲bēi谷gǔ,是shì谓wèi□时shí。至zhì于yú女nǚ纪jì,是shì谓wèi大dà还huán。至zhì于yú渊yuān虞yú,时shí谓wèi高gāo舂chōng。至zhì于yú连lián石shí,是shì谓wèi下xià舂chōng。至zhì于yú悲bēi泉quán,爰yuán止zhǐ其qí女nǚ,爰yuán息xī其qí马mǎ,是shì谓wèi悬xuán车chē。至zhì于yú虞yú渊yuān,是shì谓wèi黄huáng昏hūn。至zhì于yú蒙mēng谷gǔ,是shì谓wèi定dìng昏hūn。

日rì入rù于yú虞yú渊yuān之zhī汜sì,曙shǔ于yú蒙mēng谷gǔ之zhī浦pǔ,行háng九州zhōu七qī舍shě,有yǒu五wǔ亿yì万wàn七qī千qiān三sān百bǎi九里lǐ。禹yǔ以yǐ为wéi朝zhāo、昼zhòu、昏hūn、夜yè。夏xià日rì至zhì则zé阴yīn乘chéng阳yáng,是shì以yǐ万wàn物wù就jiù而ér死sǐ。冬dōng日rì至zhì则zé阳yáng乘chéng阴yīn,是shì以yǐ万wàn物wù仰yǎng而ér生shēng。昼zhòu者zhě阳yáng之zhī分fēn,夜yè者zhě阴yīn之zhī分fēn。是shì以yǐ阳yáng气qì胜shèng则zé日rì修而ér夜yè短duǎn,阴yīn气qì胜shèng则zé日rì短duǎn而ér夜yè修。帝dì张zhāng四sì维wéi,运yùn之zhī以yǐ斗dǒu,月yuè徙xǐ一yī辰chén,复fù反fǎn其qí所suǒ。正zhèng月yuè指zhǐ寅yín,十shí二èr月yuè指zhǐ丑chǒu,一yī岁suì而ér匝zā,终zhōng而ér复fù始shǐ。指zhǐ寅yín,则zé万wàn物wù□寅yín寅yín也yě,律lǜ受shòu太tài蔟cù。太tài蔟cù者zhě,蔟cù而ér未wèi出chū也yě。指zhǐ卯mǎo,卯mǎo则zé茂mào茂mào然rán,律lǜ受shòu夹jiā钟zhōng。夹jiā钟zhōng者zhě,种zhǒng始shǐ荚jiá也yě。指zhǐ辰chén,辰chén则zé振zhèn之zhī也yě,律lǜ受shòu姑gū洗xǐ。姑gū洗xǐ者zhě,陈chén去qù而ér新xīn来lái也yě。指zhǐ巳sì,巳sì则zé生shēng已yǐ定dìng也yě,律lǜ受shòu仲zhòng吕。仲zhòng吕者zhě, 中zhōng充chōng大dà也yě。指zhǐ午wǔ,午wǔ者zhě,忤wǔ也yě,律lǜ受shòu蕤ruí宾bīn。蕤ruí宾bīn者zhě,安ān而ér服fú也yě。指zhǐ未wèi,未wèi,昧mèi也yě,律lǜ受shòu林lín钟zhōng。林lín钟zhōng者zhě,引yǐn而ér止zhǐ也yě。指zhǐ申shēn,申shēn者zhě,呻shēn之zhī也yě,律lǜ受shòu夷yí则zé。夷yí则zé者zhě,易yì其qí 则zé也yě,德dé以yǐ去qù矣yǐ。指zhǐ酉yǒu,酉yǒu者zhě,饱bǎo也yě,律lǜ受shòu南nán吕。南nán吕者zhě,任rèn包bāo大dà也yě。指zhǐ戌xū,戌xū 者zhě,灭miè也yě,律lǜ受shòu无wú射shè。无wú射shè,入rù无wú厌yàn也yě。指zhǐ亥hài,亥hài者zhě,阂hé也yě,律lǜ受shòu应yīng钟zhōng。应yīng钟zhōng者zhě, 应yīng其qí钟zhōng也yě。指zhǐ子zǐ,子zǐ者zhě,兹zī也yě,律lǜ受shòu黄huáng钟zhōng。黄huáng钟zhōng者zhě,钟zhōng巳sì黄huáng也yě。指zhǐ丑chǒu,丑chǒu者zhě,纽也yě,律lǜ受shòu大dà吕。大dà吕者zhě,旅旅而ér去qù也yě。其qí加jiā卯mǎo酉yǒu,则zé阴yīn阳yáng分fēn,日rì夜yè平píng矣yǐ。故gù曰yuē规guī生shēng矩jǔ杀shā,衡héng长cháng权quán藏cáng,绳shéng居jū中zhōng央yāng,为wéi四sì时shí根gēn。

道dào曰yuē规guī,道dào始shǐ于yú一yī,一yī而ér不bù生shēng,故gù分fēn而ér为wéi阴yīn阳yáng,阴yīn阳yáng合hé和hé而ér万wàn物wù生shēng。故gù曰yuē“ 一yī生shēng二èr,二èr生shēng三sān,三sān生shēng万wàn物wù。”天tiān地dì三sān月yuè而ér为wéi一yī时shí,故gù祭jì祀sì三sān饭fàn以yǐ为wéi礼lǐ,丧sāng纪jì三sān 踊yǒng以yǐ为wéi节jié,兵bīng重zhòng三sān罕hǎn以yǐ为wéi制zhì。以yǐ三sān参cān物wù,三sān三sān如rú九,故gù黄huáng钟zhōng之zhī律lǜ九寸cùn而ér宫gōng音yīn调tiáo,因yīn而ér九之zhī,九九八bā十shí一yī,故gù黄huáng钟zhōng之zhī数shù立lì焉yān。黄huáng者zhě,土tǔ德dé之zhī色sè;钟zhōng者zhě,气qì之zhī所suǒ钟zhōng也yě。日rì冬dōng至zhì德dé气qì为wéi土tǔ,土tǔ色sè黄huáng,故gù曰yuē黄huáng钟zhōng。律lǜ之zhī数shù六liù,分fēn为wéi雌cí雄xióng,故gù曰yuē十shí二èr钟zhōng,以yǐ副fù 十shí二èr月yuè。十shí二èr各gè以yǐ三sān成chéng,故gù置zhì一yī而ér十shí一yī,三sān之zhī,为wéi积jī分fēn为wéi十shí七qī万wàn七qī千qiān一yī百bǎi四sì十shí七qī,黄huáng钟zhōng大dà数shù立lì焉yān。凡fán十shí二èr律lǜ,黄huáng钟zhōng为wéi宫gōng,太tài蔟cù为wéi商shāng,姑gū洗xǐ为wéi角jiǎo,林lín钟zhōng为wéi徵zhǐ,南nán吕为wéi 羽yǔ。物wù以yǐ三sān成chéng,音yīn以yǐ五wǔ立lì,三sān与yǔ五wǔ如rú八bā,故gù卵luǎn生shēng者zhě八bā窍qiào。律lǜ之zhī初chū生shēng也yě,写xiě凤fèng之zhī音yīn,故gù音yīn以yǐ八bā生shēng。黄huáng钟zhōng为wéi宫gōng,宫gōng者zhě,音yīn之zhī君jūn也yě。故gù黄huáng钟zhōng位wèi子zǐ,其qí数shù八bā十shí一yī,主zhǔ十shí一yī月yuè。下xià生shēng林lín钟zhōng。林lín钟zhōng之zhī数shù五wǔ十shí四sì,主zhǔ六liù月yuè,上shàng生shēng太tài蔟cù。太tài蔟cù之zhī数shù七qī十shí二èr,主zhǔ正zhèng月yuè,下xià生shēng南nán吕。南nán吕之zhī数shù四sì十shí八bā,主zhǔ八bā月yuè,上shàng生shēng姑gū洗xǐ。姑gū洗xǐ之zhī数shù六liù十shí四sì,主zhǔ三sān月yuè,下xià生shēng应yīng钟zhōng。应yīng钟zhōng之zhī数shù四sì十shí二èr,主zhǔ十shí月yuè,上shàng生shēng蕤ruí宾bīn,蕤ruí宾bīn之zhī数shù五wǔ十shí七qī,主zhǔ五wǔ月yuè,上shàng生shēng大dà吕。大dà吕之zhī数shù七qī十shí六liù,主zhǔ十shí二èr月yuè,下xià生shēng夷yí则zé。夷yí则zé之zhī数shù五wǔ十shí一yī,主zhǔ七qī月yuè。上shàng生shēng夹jiā钟zhōng。 夹jiā钟zhōng之zhī数shù六liù十shí八bā,主zhǔ二èr月yuè,下xià生shēng无wú射shè。无wú射shè之zhī数shù四sì十shí五wǔ,主zhǔ九月yuè,上shàng生shēng仲zhòng吕。仲zhòng吕之zhī数shù六liù十shí,主zhǔ四sì月yuè,极jí不bù生shēng。徵zhǐ生shēng宫gōng,宫gōng生shēng商shāng,商shāng生shēng羽yǔ,羽yǔ生shēng角jiǎo,角jiǎo生shēng姑gū洗xǐ,姑gū洗xǐ生shēng应yīng钟zhōng,比bǐ于yú正zhèng音yīn,故gù为wéi和hé。应yīng钟zhōng生shēng蕤ruí宾bīn,不bù比bǐ正zhèng音yīn,故gù为wéi缪móu。日rì冬dōng至zhì,音yīn比bǐ林lín钟zhōng,浸jìn以yǐ浊zhuó。日rì夏xià至zhì,音yīn比bǐ黄huáng钟zhōng,浸jìn以yǐ清qīng。以yǐ十shí二èr律lǜ应yīng二èr十shí四sì时shí之zhī变biàn,甲jiǎ子zǐ,仲zhòng吕之zhī徵zhǐ也yě;丙bǐng子zǐ,夹jiā钟zhōng之zhī羽yǔ也yě;戊wù子zǐ,黄huáng钟zhōng之zhī宫gōng也yě;庚gēng子zǐ,无wú射shè之zhī商shāng也yě;壬rén子zǐ,夷yí则zé之zhī角jiǎo也yě。古gǔ之zhī为wéi度dù量liáng轻qīng重zhòng,生shēng乎hū天tiān道dào。黄huáng钟zhōng之zhī律lǜ修九寸cùn,物wù以yǐ三sān生shēng,三sān九二èr十shí七qī,故gù幅fú广guǎng二èr尺chǐ七qī寸cùn。音yīn以yǐ八bā相xiāng生shēng,故gù人rén修八bā尺chǐ,寻xún自zì倍bèi,故gù八bā尺chǐ而ér为wéi寻xún。有yǒu形xíng则zé有yǒu声shēng,音yīn之zhī数shù五wǔ,以yǐ五wǔ乘chéng八bā,五wǔ八bā四sì十shí,故gù四sì丈zhàng而ér为wéi匹pǐ。匹pǐ者zhě,中zhōng人rén之zhī度dù也yě。 一yī匹pǐ而ér为wéi制zhì。秋qiū分fēn蔈biāo定dìng,蔈biāo定dìng而ér禾hé熟shú。律lǜ之zhī数shù十shí二èr,故gù十shí二èr蔈biāo而ér当dāng 一yī粟sù,十shí二èr粟sù而ér当dāng一yī寸cùn。律lǜ以yǐ当dāng辰chén,音yīn以yǐ当dāng日rì,日rì之zhī数shù十shí,故gù十shí寸cùn而ér为wéi尺chǐ,十shí尺chǐ而ér为wéi丈zhàng。其qí以yǐ为wéi量liáng,十shí二èr粟sù而ér而ér当dāng一yī分fēn,十shí二èr分fēn而ér当dāng一yī铢zhū,十shí二èr铢zhū而ér当dāng半bàn两liǎng。衡héng有yǒu左zuǒ右yòu,因yīn倍bèi之zhī,故gù二èr十shí四sì铢zhū为wéi一yī两liǎng,天tiān有yǒu四sì时shí,以yǐ成chéng一yī岁suì,因yīn而ér四sì之zhī,四sì四sì十shí 六liù,故gù十shí六liù两liǎng而ér为wéi一yī斤jīn。三sān月yuè而ér为wéi一yī时shí,三sān十shí日rì为wéi一yī月yuè,故gù三sān十shí斤jīn为wéi一yī钧jūn。四sì时shí而ér为wéi一yī岁suì,故gù四sì钧jūn为wéi一yī石shí。其qí以yǐ为wéi音yīn也yě,一yī律lǜ而ér生shēng五wǔ音yīn,十shí二èr律lǜ而ér为wéi六liù十shí音yīn,因yīn而ér六liù之zhī,六liù六liù三sān十shí六liù,故gù三sān百bǎi六liù十shí音yīn以yǐ当dāng一yī岁suì之zhī日rì。

故gù律lǜ历lì之zhī数shù,天tiān地dì之zhī道dào也yě。下xià生shēng者zhě倍bèi,以yǐ三sān除chú之zhī;上shàng生shēng者zhě四sì,以yǐ三sān除chú之zhī。太tài 阴yīn元yuán始shǐ建jiàn于yú甲jiǎ寅yín,一yī终zhōng而ér建jiàn甲jiǎ戌xū,二èr终zhōng而ér建jiàn甲jiǎ午wǔ,三sān终zhōng而ér复fù得dé甲jiǎ寅yín之zhī元yuán。岁suì徙xǐ一yī辰chén,立lì春chūn之zhī后hòu,得dé其qí辰chén而ér迁qiān其qí所suǒ顺shùn。前qián三sān后hòu五wǔ,百bǎi事shì可kě举jǔ。太tài阴yīn所suǒ建jiàn,蛰zhé虫chóng首shǒu穴xué 而ér处chǔ,鹊què巢cháo乡xiāng而ér为wéi户hù。太tài阴yīn在zài寅yín,朱zhū鸟niǎo在zài卯mǎo,勾gōu陈chén在zài子zǐ,玄xuán武wǔ在zài戌xū,白bái虎hǔ在zài酉yǒu,苍cāng龙lóng在zài辰chén。寅yín为wéi建jiàn,卯mǎo为wéi除chú,辰chén为wéi满mǎn,巳sì为wéi平píng,主zhǔ生shēng。午wǔ为wéi定dìng,未wèi为wéi执zhí,主zhǔ陷xiàn。 申shēn为wéi破pò,主zhǔ衡héng。酉yǒu为wéi危wēi,主zhǔ杓biāo。戌xū为wéi成chéng,主zhǔ少shǎo德dé。亥hài为wéi收shōu,主zhǔ大dà德dé。子zǐ为wéi开kāi,主zhǔ 太tài岁suì。丑chǒu为wéi闭bì,主zhǔ太tài阴yīn。太tài阴yīn在zài寅yín,岁suì名míng曰yuē摄shè提tí格gé,其qí雄xióng为wéi岁suì星xīng,舍shě斗dǒu、牵qiān牛niú, 以yǐ十shí一yī月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,东dōng井jǐng、舆yú鬼guǐ为wéi对duì。太tài阴yīn在zài卯mǎo,岁suì名míng单dān阏è,岁suì星xīng舍shě须xū女nǚ、虚xū、危wēi,以yǐ十shí二èr月yuè与yǔ之zhī晨chén东dōng方fāng,柳、七qī星xīng、张zhāng为wéi对duì。太tài阴yīn在zài辰chén,岁suì名míng曰yuē执zhí除chú,岁suì 星xīng舍shě营yíng室shì、东dōng壁bì,以yǐ正zhèng月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,翼yì、轸zhěn为wéi对duì。太tài阴yīn在zài巳sì,岁suì名míng曰yuē大dà荒huāng落là, 岁suì星xīng舍shě奎kuí、娄lóu,以yǐ二èr月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,角jiǎo、亢kàng为wéi对duì。太tài阴yīn在zài午wǔ,岁suì名míng曰yuē敦dūn牂zāng,岁suì星xīng舍shě胃wèi、昴mǎo、毕bì,以yǐ三sān月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,氐dī、房fáng、心xīn为wéi对duì。太tài阴yīn在zài未wèi,岁suì名míng曰yuē协xié洽qià,岁suì星xīng舍shě觜zī蔈biāo、参cān,以yǐ四sì月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,尾wěi、箕jī为wéi对duì。太tài阴yīn在zài申shēn,岁suì名míng曰yuē涒tūn滩tān,岁suì星xīng舍shě东dōng井jǐng、舆yú鬼guǐ,以yǐ五wǔ月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,斗dǒu、牵qiān牛niú为wéi对duì。太tài阴yīn在zài酉yǒu,岁suì名míng作zuò鄂è,岁suì星xīng舍shě柳、七qī星xīng、张zhāng,以yǐ六liù月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,须xū女nǚ、虚xū、危wēi为wéi对duì。太tài 阴yīn在zài戌xū,岁suì名míng曰yuē阉yān茂mào,岁suì星xīng舍shě翼yì、轸zhěn,以yǐ七qī月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,营yíng室shì、东dōng壁bì为wéi对duì。太tài阴yīn在zài亥hài,岁suì名míng大dà渊yuān献xiàn,岁suì星xīng舍shě角jiǎo、亢kàng,以yǐ八bā月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,奎kuí、娄lóu为wéi对duì。太tài阴yīn在zài子zǐ,岁suì名míng困kùn敦dūn,岁suì星xīng舍shě氐dī、房fáng、心xīn,以yǐ九月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,胃wèi、昴mǎo、毕bì为wéi对duì。 太tài阴yīn在zài丑chǒu,岁suì名míng曰yuē赤chì奋fèn若ruò,岁suì星xīng舍shě尾wěi、箕jī,以yǐ十shí月yuè与yǔ之zhī晨chén出chū东dōng方fāng,觜zī□、参cān为wéi对duì。 太tài阴yīn在zài甲jiǎ子zǐ,刑xíng德dé合hé东dōng宫gōng,常cháng徙xǐ所suǒ不bù胜shèng,合hé四sì岁suì而ér离lí,离lí十shí六liù岁suì而ér复fù合hé。所suǒ以yǐ离lí者zhě,刑xíng不bù得dé入rù中zhōng宫gōng,而ér徙xǐ于yú木mù。

太tài阴yīn所suǒ居jū,日rì为wéi德dé,辰chén为wéi刑xíng。德dé,纲gāng日rì自zì倍bèi因yīn,柔róu日rì徙xǐ所suǒ不bù胜shèng。刑xíng,水shuǐ辰chén之zhī木mù,木mù辰chén之zhī水shuǐ,金jīn、火huǒ立lì其qí处chǔ。凡fán徙xǐ诸zhū神shén,朱zhū鸟niǎo在zài太tài阴yīn前qián一yī,钩gōu陈chén在zài后hòu三sān,玄xuán武wǔ 在zài前qián五wǔ,白bái虎hǔ在zài后hòu六liù,虚xū星xīng乘chéng钩gōu陈chén而ér天tiān地dì袭xí矣yǐ。凡fán日rì,甲jiǎ刚gāng乙yǐ柔róu,丙bǐng刚gāng丁dīng柔róu,以yǐ至zhì于yú癸guǐ。木mù生shēng于yú亥hài,壮zhuàng于yú卯mǎo,死sǐ于yú未wèi,三sān辰chén皆jiē木mù也yě。火huǒ生shēng于yú寅yín,壮zhuàng于yú午wǔ,死sǐ于yú戌xū,三sān辰chén皆jiē火huǒ也yě。土tǔ生shēng于yú午wǔ,壮zhuàng于yú戌xū,死sǐ于yú寅yín,三sān辰chén皆jiē土tǔ也yě。金jīn生shēng于yú巳sì,壮zhuàng于yú酉yǒu,死sǐ于yú丑chǒu,三sān辰chén皆jiē金jīn也yě。水shuǐ生shēng于yú申shēn,壮zhuàng于yú子zǐ,死sǐ于yú辰chén,三sān辰chén皆jiē水shuǐ也yě。故gù五wǔ胜shèng生shēng一yī,壮zhuàng五wǔ,终zhōng九。五wǔ九四sì十shí五wǔ,故gù神shén四sì十shí五wǔ日rì而ér一yī徙xǐ,以yǐ三sān应yīng五wǔ,故gù八bā徙xǐ而ér岁suì终zhōng。凡fán用yòng太tài阴yīn,左zuǒ前qián刑xíng ,右yòu背bèi德dé,击jī钩gōu陈chén之zhī冲chōng辰chén,以yǐ战zhàn必bì胜shèng,以yǐ攻gōng必bì克kè。欲yù知zhī天tiān道dào,以yǐ日rì为wéi主zhǔ,六liù月yuè当dāng心xīn,左zuǒ周zhōu而ér行háng,分fēn而ér为wéi十shí二èr月yuè,与yǔ日rì相xiāng当dāng,天tiān地dì重zhòng袭xí,后hòu必bì无wú殃yāng。

星xīng,正zhèng月yuè建jiàn营yíng室shì,二èr月yuè建jiàn奎kuí、娄lóu,三sān月yuè建jiàn胃wèi,四sì月yuè建jiàn毕bì,五wǔ月yuè建jiàn东dōng井jǐng,六liù月yuè建jiàn张zhāng,七qī月yuè建jiàn翼yì,八bā月yuè建jiàn亢kàng,九月yuè建jiàn房fáng,十shí月yuè建jiàn尾wěi,十shí一yī月yuè建jiàn牵qiān牛niú,十shí二èr月yuè建jiàn虚xū。星xīng分fēn度dù,角jiǎo十shí二èr,亢kàng九,氐dī十shí五wǔ,房fáng五wǔ,心xīn五wǔ,尾wěi十shí八bā,箕jī十shí一yī四sì分fēn一yī,斗dǒu二èr十shí 六liù,牵qiān牛niú八bā,须xū女nǚ十shí二èr,虚xū十shí,危wēi十shí七qī,营yíng室shì十shí六liù,东dōng壁bì九,奎kuí十shí六liù,娄lóu十shí二èr,胃wèi十shí四sì,昴mǎo十shí一yī,毕bì十shí六liù,觜zī□二èr,参cān九,东dōng井jǐng三sān十shí三sān,舆yú鬼guǐ四sì,柳十shí五wǔ,星xīng七qī, 张zhāng、翼yì各gè十shí八bā,轸zhěn十shí七qī,凡fán二èr十shí八bā宿sù也yě。

星xīng部bù地dì名míng,角jiǎo、亢kàng郑zhèng,氐dī、房fáng、心xīn宋sòng,尾wěi、箕jī燕yàn,斗dǒu、牵qiān牛niú越yuè,须xū女nǚ吴wú,虚xū、 危wēi齐qí,营yíng室shì、东dōng壁bì卫wèi,奎kuí、娄lóu鲁lǔ,胃wèi、昴mǎo毕bì魏wèi,觜zī□、参cān赵zhào,东dōng井jǐng、舆yú鬼guǐ秦qín,柳、七qī星xīng、张zhāng周zhōu,翼yì、轸zhěn楚chǔ。岁suì星xīng之zhī所suǒ居jū,五wǔ谷gǔ丰fēng昌chāng,其qí对duì为wéi冲chōng,岁suì乃nǎi有yǒu殃yāng。当dāng居jū而ér不bù居jū,越yuè而ér之zhī他tā处chǔ,主zhǔ死sǐ国guó亡wáng。太tài阴yīn治zhì春chūn,则zé欲yù行háng柔róu惠huì温wēn凉liáng;太tài阴yīn治zhì夏xià,则zé欲yù布bù施shī宣xuān明míng;太tài阴yīn治zhì秋qiū,则zé欲yù修备bèi缮shàn兵bīng;太tài阴yīn治zhì冬dōng,则zé欲yù猛měng毅yì刚gāng强qiáng。三sān岁suì而ér改gǎi节jié,六liù岁suì而ér易yì常cháng,故gù三sān岁suì而ér一yī饥jī,六liù岁suì而ér一yī衰shuāi,十shí二èr岁suì一yī康kāng。甲jiǎ齐qí,乙yǐ东dōng夷yí,丙bǐng楚chǔ,丁dīng 南nán夷yí,戊wù魏wèi,己jǐ韩hán,庚gēng秦qín,辛xīn西xī夷yí,壬rén卫wèi,癸guǐ越yuè。子zǐ周zhōu,丑chǒu翟dí,寅yín楚chǔ,卯mǎo郑zhèng,辰chén晋jìn,巳sì卫wèi,午wǔ秦qín,未wèi宋sòng,申shēn齐qí,酉yǒu鲁lǔ,戌xū赵zhào,亥hài燕yàn。甲jiǎ乙yǐ寅yín卯mǎo,木mù也yě;丙bǐng丁dīng巳sì午wǔ,火huǒ也yě;戊wù己jǐ四sì季jì,土tǔ也yě;庚gēng辛xīn申shēn酉yǒu,金jīn也yě;壬rén癸guǐ亥hài子zǐ,水shuǐ也yě。水shuǐ生shēng木mù,木mù生shēng火huǒ,火huǒ生shēng土tǔ,土tǔ生shēng金jīn,金jīn生shēng水shuǐ。子zǐ生shēng母mǔ曰yuē义yì,母mǔ生shēng子zǐ曰yuē保bǎo,子zǐ母mǔ相xiāng得dé曰yuē专zhuān,母mǔ胜shèng子zǐ曰yuē制zhì,子zǐ胜shèng母mǔ曰yuē困kùn。以yǐ胜shèng击jī杀shā,胜shèng而ér无wú报bào,以yǐ专zhuān从cóng事shì,而ér有yǒu功gōng。以yǐ义yì行háng理lǐ,名míng立lì而ér不bù堕duò。以yǐ保bǎo畜xù养yǎng,万wàn物wù蕃fán昌chāng,以yǐ困kùn举jǔ事shì,破pò灭miè死sǐ亡wáng。北běi斗dǒu之zhī神shén有yǒu雌cí雄xióng,十shí一yī月yuè始shǐ建jiàn于yú子zǐ,月yuè从cóng一yī辰chén,雄xióng左zuǒ行háng,雌cí右yòu行háng,五wǔ月yuè合hé午wǔ谋móu刑xíng,十shí一yī月yuè合hé子zǐ谋móu德dé。太tài阴yīn所suǒ居jū辰chén为wéi厌yàn日rì,厌yàn日rì不bù可kě以yǐ举jǔ百bǎi事shì,堪kān舆yú徐xú行háng,雄xióng以yǐ音yīn知zhī雌cí,故gù为wéi奇qí辰chén。数shù从cóng甲jiǎ子zǐ始shǐ,子zǐ母mǔ相xiāng求,所suǒ合hé之zhī处chǔ为wéi合hé,十shí日rì十shí二èr辰chén,周zhōu六liù十shí日rì,凡fán八bā合hé。合hé于yú岁suì前qián则zé死sǐ亡wáng,合hé于yú岁suì后hòu则zé无wú殃yāng。甲jiǎ戌xū,燕yàn也yě;乙yǐ酉yǒu,齐qí也yě;丙bǐng午wǔ,越yuè也yě;丁dīng巳sì,楚chǔ也yě;庚gēng 申shēn,秦qín也yě;辛xīn卯mǎo,戎róng也yě;壬rén子zǐ,代dài也yě;癸guǐ亥hài,胡hú也yě;戊wù戌xū、己jǐ亥hài,韩hán也yě;己jǐ酉yǒu、 己jǐ卯mǎo,魏wèi也yě;戊wù午wǔ、戊wù子zǐ,八bā合hé天tiān下xià也yě。太tài阴yīn、小xiǎo岁suì、星xīng、日rì、辰chén五wǔ神shén皆jiē合hé,其qí日rì有yǒu云yún气qì风fēng雨yǔ,国guó君jūn当dāng之zhī。

天tiān神shén之zhī贵guì者zhě,莫mò贵guì于yú青qīng龙lóng,或huò曰yuē天tiān一yī,或huò曰yuē太tài阴yīn。太tài阴yīn所suǒ居jū,不bù可kě背bèi而ér可kě向xiàng,北běi斗dǒu所suǒ击jī,不bù可kě与yǔ敌dí,天tiān地dì以yǐ设shè,分fēn而ér为wéi阴yīn阳yáng,阳yáng生shēng于yú阴yīn,阴yīn生shēng于yú阳yáng。阴yīn阳yáng相xiāng错cuò,四sì维wéi乃nǎi通tōng。或huò死sǐ或huò生shēng,万wàn物wù乃nǎi成chéng。□支zhī行háng喙huì息xī,莫mò贵guì于yú人rén,孔kǒng窃qiè肢zhī体tǐ,皆jiē通tōng于yú天tiān。天tiān有yǒu九重zhòng,人rén亦yì有yǒu九窃qiè;天tiān有yǒu四sì时shí以yǐ制zhì十shí二èr月yuè,人rén亦yì有yǒu四sì肢zhī以yǐ使shǐ十shí二èr节jié;天tiān有yǒu十shí 二èr月yuè以yǐ制zhì三sān百bǎi六liù十shí日rì,人rén亦yì有yǒu十shí二èr肢zhī以yǐ使shǐ三sān百bǎi六liù十shí节jié。故gù举jǔ事shì而ér不bù顺shùn天tiān者zhě,逆nì其qí生shēng者zhě也yě。以yǐ日rì冬dōng至zhì数shù来lái岁suì正zhèng月yuè朔shuò日rì,五wǔ十shí日rì者zhě,民mín食shí足zú;不bù满mǎn五wǔ十shí日rì,日rì减jiǎn一yī斗dǒu;有yǒu余yú日rì,日rì益yì一yī升shēng。有yǒu其qí岁suì司sī也yě。

摄shè提tí格gé之zhī岁suì,岁suì早zǎo水shuǐ晚wǎn旱hàn,稻dào疾jí,蚕cán不bù登dēng,菽shū麦mài昌chāng,民mín食shí四sì升shēng寅yín。在zài甲jiǎ曰yuē阏è蓬péng。单dān阏è之zhī岁suì,岁suì和hé,稻dào、菽shū、麦mài、蚕cán昌chāng,民mín食shí五wǔ升shēng。卯mǎo。在zài乙yǐ曰yuē旃zhān蒙mēng。执zhí徐xú之zhī岁suì,岁suì早zǎo旱hàn晚wǎn水shuǐ,小xiǎo饥jī,蚕cán闭bì,麦mài熟shú,民mín食shí三sān升shēng。辰chén。在zài丙bǐng曰yuē柔róu兆zhào。大dà荒huāng落là之zhī岁suì,岁suì有yǒu小xiǎo兵bīng,蚕cán小xiǎo登dēng,麦mài昌chāng,菽shū疾jí,民mín食shí二èr升shēng。巳sì。在zài丁dīng曰yuē强qiáng圉yǔ。敦dūn牂zāng之zhī岁suì, 岁suì大dà旱hàn,蚕cán登dēng,稻dào疾jí,菽shū麦mài昌chāng,禾hé不bù为wéi,民mín食shí二èr升shēng。午wǔ。在zài戊wù曰yuē著zhù邕yōng。协xié洽qià之zhī岁suì, 岁suì有yǒu小xiǎo兵bīng,蚕cán登dēng,稻dào昌chāng,菽shū麦mài不bù为wéi,民mín食shí三sān升shēng。未wèi。在zài己jǐ曰yuē屠tú维wéi。涒tūn滩tān之zhī岁suì,岁suì和hé,小xiǎo雨yǔ行háng,蚕cán登dēng,菽shū麦mài昌chāng,民mín食shí三sān升shēng。申shēn。在zài庚gēng曰yuē上shàng章zhāng。作zuò鄂è之zhī岁suì,岁suì有yǒu大dà兵bīng,民mín疾jí,蚕cán不bù登dēng,菽shū麦mài不bù为wéi,禾hé虫chóng,民mín食shí五wǔ升shēng。酉yǒu。在zài辛xīn曰yuē重zhòng光guāng。掩yǎn茂mào之zhī岁suì,岁suì小xiǎo饥jī,有yǒu兵bīng,蚕cán不bù登dēng,麦mài不bù为wéi,菽shū昌chāng,民mín食shí七qī升shēng。戌xū。在zài壬rén曰yuē玄xuán黓yì。大dà渊yuān 献xiàn之zhī岁suì,岁suì有yǒu大dà兵bīng,大dà饥jī,蚕cán开kāi,菽shū麦mài不bù为wéi,禾hé虫chóng,民mín食shí三sān升shēng。困kùn敦dūn之zhī岁suì,岁suì大dà 雾wù起qǐ,大dà水shuǐ出chū,蚕cán登dēng、稻dào疾jí、菽shū麦mài昌chāng,民mín食shí三sān升shēng。子zǐ。在zài癸guǐ曰yuē昭zhāo阳yáng。赤chì奋fèn若ruò之zhī岁suì,岁suì有yǒu小xiǎo兵bīng,早zǎo水shuǐ,蚕cán不bù出chū,稻dào疾jí,菽shū不bù为wéi,麦mài昌chāng,民mín食shí一yī升shēng。

正zhèng朝zhāo夕xī,先xiān树shù一yī表biǎo东dōng方fāng,操cāo一yī表biǎo却què去qù前qián表biǎo十shí步bù,以yǐ参cān望wàng日rì始shǐ出chū北běi廉lián。日rì直zhí入rù,又yòu树shù一yī表biǎo于yú东dōng方fāng,因yīn西xī方fāng之zhī表biǎo以yǐ参cān望wàng日rì,方fāng入rù北běi廉lián则zé定dìng东dōng方fāng。两liǎng表biǎo之zhī中zhōng,与yǔ西xī方fāng之zhī表biǎo,则zé东dōng西xī之zhī正zhèng也yě。日rì冬dōng至zhì,日rì出chū东dōng南nán维wéi,入rù西xī南nán维wéi。至zhì春chūn、秋qiū分fēn,日rì出chū东dōng中zhōng,入rù西xī中zhōng。夏xià至zhì,出chū东dōng北běi维wéi,入rù西xī北běi维wéi,至zhì则zé正zhèng南nán。欲yù知zhī东dōng西xī、南nán北běi广guǎng袤mào之zhī数shù者zhě,立lì四sì表biǎo以yǐ为wéi方fāng一yī里lǐ歫jù,先xiān春chūn分fēn若ruò秋qiū分fēn十shí余yú日rì,从cóng歫jù北běi表biǎo参cān望wàng日rì始shǐ出chū及jí旦dàn,以yǐ候hòu相xiāng应yīng,相xiāng应yīng则zé此cǐ与yǔ日rì直zhí也yě。辄zhé以yǐ南nán表biǎo参cān望wàng之zhī,以yǐ入rù前qián表biǎo数shù为wéi法fǎ,除chú举jǔ广guǎng,除chú立lì表biǎo袤mào,以yǐ知zhī从cóng此cǐ东dōng西xī之zhī数shù也yě。假jiǎ使shǐ视shì日rì出chū,入rù前qián表biǎo中zhōng一yī寸cùn,是shì寸cùn得dé一yī里lǐ也yě,一yī里lǐ积jī八bā千qiān寸cùn,得dé从cóng此cǐ东dōng万wàn八bā千qiān里lǐ。视shì日rì方fāng入rù,入rù前qián表biǎo半bàn寸cùn,则zé半bàn寸cùn得dé一yī里lǐ,半bàn寸cùn而ér除chú一yī里lǐ积jī寸cùn,得dé三sān万wàn六liù千qiān里lǐ,除chú则zé从cóng此cǐ西xī里lǐ数shù也yě。并bìng之zhī东dōng西xī里lǐ数shù也yě,则zé极jí径jìng也yě。未wèi春chūn分fēn而ér直zhí,已yǐ秋qiū分fēn而ér不bù直zhí,此cǐ处chǔ南nán也yě。未wèi秋qiū分fēn而ér直zhí,已yǐ春chūn分fēn而ér不bù直zhí,此cǐ处chǔ北běi也yě。 分fēn、至zhì而ér直zhí,此cǐ处chǔ南nán北běi中zhōng也yě。从cóng中zhōng处chǔ欲yù知zhī中zhōng南nán也yě,未wèi秋qiū分fēn而ér不bù直zhí,此cǐ处chǔ南nán北běi中zhōng也yě。 从cóng中zhōng处chǔ欲yù知zhī南nán北běi极jí远yuǎn近jìn,从cóng西xī南nán表biǎo参cān望wàng日rì,日rì夏xià至zhì始shǐ出chū与yǔ北běi表biǎo参cān,则zé是shì东dōng与yǔ东dōng北běi表biǎo等děng也yě。正zhèng东dōng万wàn八bā千qiān里lǐ,则zé从cóng中zhōng北běi亦yì万wàn八bā千qiān里lǐ也yě。倍bèi之zhī,南nán北běi之zhī里lǐ数shù也yě。其qí不bù从cóng中zhōng之zhī数shù也yě,以yǐ出chū入rù前qián表biǎo之zhī数shù益yì损sǔn之zhī,表biǎo入rù一yī寸cùn,寸cùn减jiǎn日rì近jìn一yī里lǐ,表biǎo出chū一yī寸cùn,寸cùn益yì远yuǎn一yī里lǐ。欲yù知zhī天tiān之zhī高gāo,树shù表biǎo高gāo一yī丈zhàng,正zhèng南nán北běi相xiāng去qù千qiān里lǐ,同tóng日rì度dù其qí阴yīn,北běi表biǎo一yī(二èr? )尺chǐ,南nán表biǎo尺chǐ九寸cùn,是shì南nán千qiān里lǐ阴yīn短duǎn寸cùn,南nán二èr万wàn里lǐ则zé无wú景jǐng,是shì直zhí日rì下xià也yě。阴yīn二èr尺chǐ而ér得dé高gāo一yī丈zhàng者zhě,南nán一yī而ér高gāo五wǔ也yě,则zé置zhì从cóng此cǐ南nán至zhì日rì下xià里lǐ数shù,因yīn而ér五wǔ之zhī,为wéi十shí万wàn里lǐ,则zé天tiān高gāo也yě。若ruò使shǐ景jǐng与yǔ表biǎo等děng,则zé高gāo与yǔ远yuǎn等děng也yě。

注释
天地还没有形成的时候,混混沌沌,无形无象,所以叫做太昭。道最初的状态是清虚空廓,清虚空廓演化出宇宙,宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的,其中清明部分飘逸扩散形成天,浊混部分凝结聚集形成地。清明部分的气汇合容易,浊混部分的气凝聚困难。所以天先形成而地后定形。天和地的精气融合起来产生了阴阳二气,阴、阳二气的精华融合集中产生春秋冬夏四季,四季各自的精气分散产生万物。阳气中的热气积聚便产生了火,而火气的精华部分形成太阳;阴气中的寒气积聚便产生了水,而水气的精华部分形成月亮。太阳、月亮溢出之气的精华散逸为星辰。天空容纳着日月星辰,大地承载着水潦尘埃。以前共工和颛顼争当天帝,一怒之下头撞不周山。擎天的柱子撞折了,系地的绳子扯断了,天向西北方倾斜,所以日月星辰都向西北运行移动;地向东南方陷塌,所以水流尘土都向东南流泄沉淀。 天是圆的,地是方的。方的大地主宰幽暗,圆的天穹主宰光明。光明的天吐散阳气,所以火和日的光照耀在外;幽暗的地蕴含阴气,所以水和月的光泽内藏。吐散阳气的管给予,蕴含阴气的管化育,所以阴阳二气分管化育和给予。阴阳二气相偏离,形成怒气便产生风;阴阳二气相交合,便形成雨。阴阳二气相迫近,感应即成响雷,激荡而成闪电,散乱便成浓雾。如果阳气强盛,雾便散开成露水,如果阴气强盛,雾便凝结成霜雪。 长有羽毛,在天空飞翔的鸟类,因而属于阳类。长有鳞甲,在地下冬眠的龟蛇,因而属于阴类。太阳是阳类的主宰,因此春夏两季兽类都要脱掉旧毛,夏至冬至时麋鹿都会脱落旧角。月亮是阴类的根本,因此月亮亏损时鱼的脑髓便减少,月亮晦死时螺蚌的肉便瘪缩。火往上炎,水向下流,所以属于阳类的鸟往高飞翔,属于阴类的鱼向下潜游。 万物因同类而互相触动,本和末互相感应。所以取阳燧置阳光下就会聚光燃艾起火,将方诸放月光下就会气化成液为水。老虎咆哮就有东风吹来,蛟龙升飞就有祥云聚集,麒麟相斗就有日食和月食,鲸鱼死去就有彗星出现,蚕吐丝时则商弦易断,流星坠落则海水漫溢。人间君主的性情与天相通,所以刑法暴虐就多暴风,法令酷苛就多虫灾,滥杀无辜就多旱灾,政令失时就多淫雨。 四季是天的差吏,日月是天的使节,星辰是上天的会合处,虹霓彗星是上天的禁忌表现。 天分成九个区域,共有九千九百九十九个小区,离大地五亿万里;天上还有五星、八风、二十八宿、五官、六府,以及紫宫、太微、轩辕、咸池、四守和天阿等。 什么是天的九个区域?中央区域叫钧天,这一区域分布着角宿、亢宿和氐宿。东方区域叫苍天,这一区域分布着房宿、心宿和尾宿。东北区域叫变天,这一区域分布着箕宿、斗宿和牵牛宿。北方区域叫玄天,这一区域分布着须女宿、虚宿、危宿和营室宿。西北区域叫幽天,这一区域分布着东壁宿、奎宿、娄宿。西方区域叫颢天,这一区域分布着胃宿、昴宿和毕宿。西南区域叫朱天,这一区域分布着觜巂宿、参宿和东井宿。南方区域叫炎天,这一区域分布着舆鬼宿、柳宿和七星宿。东南区域叫阳天,这一区域分布着张宿、翼宿和轸宿。 什么是五星?东方是木星,它的天帝是太皞,辅佐大臣则是句芒,句芒执规尺而治理春季。东方的护神是岁星,它的代表兽物是苍龙,它代表的音是角音,日干用的是甲乙。南方是火星,它的天帝是炎帝,辅佐大臣则是朱明,朱明执衡器而治理夏季。南方的护神是荧惑,它的代表兽物是朱鸟,它代表的音是徵音,日干用的是丙丁。中央是土星,它的天帝是黄帝,辅佐大臣则是后土,后土执绳墨而治理四方。中央的护神是镇星,它的代表兽物是黄龙,它代表的音是宫音,日干用戊己。西方是金星,它的天帝是少昊,辅佐大臣则是蓐收,蓐收执矩尺而治理秋季。西方的护神是太白,它的代表兽物是白虎,它代表的音是商音,日干用庚辛。北方是水星,它的天帝是颛顼,辅佐大臣则是玄冥,玄冥执权器而治理冬季。北方的护神是辰星,它的代表兽物是玄武,它代表的音是羽音,日干用壬癸。太阴处在十二辰次的子午卯酉四辰次时,岁星每辰次行经二十八宿中的三星宿。 太阴处在四角相连的辰次时,岁星每辰次行经二十八宿中的二星宿。二乘八得十六,三乘四得十二,所以十二年运行二十八宿一周。岁星一天运行12分之1度,一年运行30又16分之7度,十二年环绕一周天365又4分之1度。荧惑星通常在十月进入太微垣,受天帝命令而出巡各星宿,监察无道的国家,使之有动乱、灾害、疾疫、丧亡、饥荒和战争。荧惑星的出入没有常规,自身不断改变亮度颜色,时而出现时而藏匿。镇星在甲寅年正月从斗宿部位开始运行,每年镇守巡行一个星宿。如果它应处在某一星宿时而没有处在那里的话,那么这一星宿所分野的国家就要丧失疆土;如果还不该处在某一星宿时而处在那里的话,那么这一星宿所分野的国家就会扩大疆土,粮食丰收。镇星一天运行28分之1度,一年运行13又12分之5度,二十八年环绕一周天。太白金星于甲寅年正月和营室宿一起在早晨运行出现在东方。经过240天后消失,消失120天后又于傍晚出现在西方,240天后又消失,消失35天后再次出现在东方。它出现时处在辰位、戌位,消失时是在丑位、未位。如果当它应该出现时却没有出现、不该消失时却消失了,那么天下兵戈止息。如果当它应该消失时却没有消失、不该出现时却出现了,那么天下战火燃起。辰星的运行能确定一年四季,它通常在二月春分时运行在奎宿、娄宿之间,五月夏至时运行在东井宿、舆鬼宿之间,在八月秋分时运行在角宿、亢宿之间,在十一月冬至时运行在斗宿、牵牛宿之间。它出现时在辰、戌的方位,消失时在丑、未方位,出现20天后便消失。清晨候望在东方,傍晚候望在西方。如果哪一季它没有按时出现,那么这一季就不和谐;如果一年四季它都没有按时出现,那么天下就要闹饥荒了。 什么叫八风?冬至日以后四十五天立春时条风到;条风到后四十五天春分时明庶风到;明庶风到后四十五天立夏时清明风到;清明风到后四十五天夏至时景风到;景风到后四十五天立秋时凉风到;凉风到后四十五天秋分时阊阖风到;阊阖风到后四十五天立冬时不周风到;不周风到后四十五天冬至时广莫风到。条风来临就要释放关押的轻罪犯。明庶风来临就要修整疆域田地。清明风来临就要派使者拿币帛慰问诸侯。景风来临就要给官员封爵和奖赏有功人员。凉风来临就要报德大地的恩德和祭祀四方神灵。阊阖风来临就要收起悬挂的钟磬和停止弹奏琴瑟。不周风来临就要修缮宫室和边疆城池。广莫风来临就要封闭关卡和桥梁,判决案件和执行刑罚。 什么叫五官?东方木星是主持农事的田官,南方火星是主持军事的司马,西方金星是主持刑法的理官,北方水星是主持土木建筑的司空,中央土星是官之都总。 什么叫六府?是指十二辰中的子午相配、丑未相配、寅申相配、卯酉相配、辰戌相配和巳亥相配。 太微垣是天帝的宫廷。紫微垣是天帝的住处。轩辕是嫔妃的宫室。咸池是水神的鱼池。天阿是群神的城墙。四守则主管奖赏惩罚。太微主管朱雀,紫微宫持北斗而左旋,每天运行一度而环绕周天。冬至这天在峻狼山这方位,每天运行一度,运行了182又8分之5度时正值夏至日到达牛首山这方位,然后往回走完365又4分之1度,时间正好一年。太岁纪年的开始是在斗柄指向寅的正月初一晨旦,太阳月亮一起出现在营室宿五度的部位。太岁纪年起经过76年,太阳月亮又在正月初一晨旦一起出现在营室宿五度的部位,而运行的时间没有余数,这就叫“一纪”。而二十纪,即一千五百二十年就是“大终”,这时的太阳月亮星辰又回复到以甲寅年作为纪年的元年位置。北斗日行一度,一年就有4分之1的零头数,所以经过四年就积累1461天,北斗星又回复到原来的起点位置,经过八十年,又回复到第一个始用的记日干支。 子午和卯酉分别连成经纬两条互相垂直的线。丑寅、辰巳、未申、戌亥分别组成东北、东南、西南、西北四角,即“四钩”。东北位于由阴复阳,所以叫阳气恢复之角,西南位于由阳复阴,所以叫阳气背离之角,东南阳气不盛不衰,所以叫阳气徜徉之角,西北纯阴,阳气将萌,需号使通之,所以叫呼号疏通之角。 冬至时北斗北指子辰部位,与子午经线相合,这时阴气达到极限,阳气开始萌动,所以说冬至是给万物带来阳德的节气。夏至时北斗南指午辰部位,与子午经线相合,这时阳气达到极限,阴气开始萌动,所以说夏至是给万物带来刑杀的节气。阴气达到极限时,北至北极、下至黄泉都充满着阴气,所以这时不宜凿地打井。这时万物幽闭深藏,虫类进洞穴冬眠,所以说阳德在室内。阳气达到极限时,南至南极、上至朱天都充满着阳气,所以这时不宜平整山丘、上房顶做事。这时万物生殖繁衍,五谷开始生长,所以说这时阳德在野外。 冬至时虽阴水旺盛,但阳火也随之相伴,夏至时虽阳火旺盛,但阴水也随之相伴。所以五月火气旺盛而水气渗源出来,十一月水气旺盛而火气伴随上升。阳气为火,阴气为水。水气上升,所以夏至时空气潮湿;火气上升,所以冬至时空气干燥。空气干燥则木炭吸湿少而显得轻,空气潮湿则木炭吸湿多而显得重。冬至时井水上升,盆水也膨胀,羊脱毛和麋换角,鸟鹊开始建窝筑巢。中午树立八尺长的圭表,能测出它一丈三尺长的日影。夏至时地流黄泽,石精也冒水气,蝉开始鸣叫而半夏长成,蚊虻不咬马驹牛犊,猛禽不抓雏鸟。中午树立八尺长的圭表,能测出它一尺五寸长的日影。日影长则说明阴气强而日离地远,日影短则说明阳气强而日离地近。阴气过强则多雨水,阳气过强则多干旱。 主刑杀的阴气和主生长的阳气有七处居住地方。什么是七处居住地方?就是指室、堂、庭、门、巷、术、野。十一月份阳气在内室居留三十天,也即冬至前后各居留十五天,然后依次转移至各舍,每在一舍均居留三十天。阳气在内室时则阴气在郊野,阳气在厅堂时则阴气在街道,阳气在庭院时则阴气在巷里。阳气和阴气平衡时,它们便集合在大门。八月秋分和二月春分时,阴阳二气不盛不衰平衡相处则昼夜相等,所以说阴气阳气便集合在大门。阳气由南遍及北,万物就生长,而阴气由北遍及南,万物就萧杀。所以说阴阳二气聚合于二月春分时,万物就生长,阴阳二气聚合于八月秋分时,草木就枯死。 东北和东南两角之间各是91又16分之5度,而北斗每天运行一度,运行十五天为一个节气,产生出一年二十四节气的变化。斗柄指向子位时就是冬至,音律配黄钟。经过十五天斗柄指向癸位时就是小寒,音律配应钟。经过十五天斗柄指向丑位时就是大寒,音律配无射。经过十五天斗柄指向报德之维的丑寅之间,这时表示阴气已散扩到地底下。所以说距离冬至四十六天就是立春,阳气消融冰冻,音律配南吕。经过十五天斗柄指向寅位时就是雨水,音律配夷则。经过十五天斗柄指向甲位时就是惊蛰,春雷惊动万物,音律配林钟。经过十五天斗柄指向卯辰,与卯酉纬线相合,故这是春分而雷鸣发生,音律配蕤宾。经过十五天斗柄指向乙位时就是清明风到,音律配仲吕。经过十五天斗柄指向辰位时就是谷雨,音律配姑洗。经过十五天斗柄指向常羊之维的辰巳之间,这时表示春季时令结束。所以说春分以后四十六天就是立夏,大风止息,音律配夹钟。经过十五天斗柄指向巳位时就是小满,音律配太蔟。经过十五天斗柄指向丙位时就是芒种,音律配大吕。经过十五天斗柄指向午位时,这时阳气达到极点。所以说立夏以后四十六天就是夏至,音律配黄钟。经过十五天斗柄指向丁位时就是小暑,音律配大吕。经过十五天斗柄指向未位时就是大暑,音律配太蔟。经过十五天斗柄指向背阳之维的未申之间,这时表示夏季时令结束。所以说夏至以后四十六天就是立秋,凉风吹来,音律配夹钟。经过十五天斗柄指向申位时就是处暑。音律配姑洗。经过十五天斗柄指向庚位时就是白露,露水降临,音律配仲吕。经过十五天斗柄指向酉辰,与酉卯纬线相合,故这是秋分而雷鸣收藏,冬眠动物开始钻进面南的洞穴,音律配蕤宾。经过十五天斗柄指向辛位就是寒露,音律配林钟。经过十五天斗柄指向戌位时就是霜降,音律配夷则。经过十五天斗柄指向蹄通之维的戌亥之间,这时表示秋季时令结束。所以说秋分以后四十六天就是立冬,草木枯死,音律配南吕。经过十五天斗柄指向亥位时就是小雪,音律配无射。经过十五天斗柄指向壬位时就是大雪,音律配应钟。经过十五天斗柄指向子位时表示一年二十四节气运转完毕。所以说阳气生于子辰,阴气生于午辰。阳气生于子辰,所以冬至十一月,喜鹊开始筑巢建窝,人之阳气也运行升聚到头部。阴气生于午辰,所以五月有轻微的杀气,荠、麦、葶历这时成熟枯萎,冬天长出的草木这时一定死亡。 北斗七星中斗柄三星叫做小岁,它在正月指向寅辰时开始运行,每月从左至右运行,十二辰为一周天。咸池三星称为大岁,它在二月从卯位开始运行,每月从右至左运行,四仲为一周天,终而复始。就大岁而言,如果逆着它就会受辱、顺着它就会强盛;违反它则衰落、顺从它则昌盛。同样,小岁指向东南时万物生长,指向西北时万物萧杀;不可逆违它,只能顺从它;不可左行而只可右行。上述就是这个意思。用来确定大时四季的是大岁(咸池)的运行,用来确定小时月份的是小岁的运行。以太岁来纪年,通常是从寅辰部位开始的。从右运行,一年后移动到下一辰次,经过十二年走完一周天,终而复始。淮南王元年冬,太岁在丙子,甲午日冬至,丙子日立春。二阴一阳成阴气二,二阳一阴成阳气三。阴气二阳气三合成五行之气(水、火、木、金、土)而为宫、商、角、徵、羽五音,二阴合一阳为三(阳数),合二个阳数(三)便得六而为六律。所以五音六律就是这样的。而五音的倍数就是十,也就形成十日干数,六律的倍数就是十二,也就形成十二地支数。所以天干是十而地支是十二(辰)。月球每天运行13又76分之28度,29又940分之499天为一个月。一年定为十二个月,这样一年就有余数10又940分之827天,所以十九年积累的余数约合七个月,“故十九岁而七闰”。 冬至日通常在子日或午日,夏至日通常在卯日或酉日。冬至的日子加上三天就是夏至的日子。而从夏至到下一个冬至则日子移迁六天。这种加三迁六现象一年一循环,周而复始。如果冬至壬午日,那么甲子受命起行主管春季,这时木气为主宰,火烟呈青色。从冬至七十二天后,丙子受命起行主管季夏,这时火气为主宰,火烟呈红色。再过七十二天后,戊子受命起行主管季夏,这时土气为主宰,火烟呈黄色。再过七十二天后,庚子受命起行主管秋季,这时金气为主宰,火烟呈白色。再过七十二天后,壬子受命起行主管冬季,这时水气为主宰,火烟呈黑色。再过七十二天一年结束,下一年庚子受命起行主管春节。每年移迁六天,按这个数字来推算,七十年又回到冬至甲子受命起行主宰春季。甲子受命的春季,应当实施仁慈和恩惠,解除各种禁令,敞开城门,疏通路障关卡,不要砍伐正在生长的树木。丙子受命的夏季,应当推举贤良之士,奖赏有功之臣,封立王侯,颁发财物。戊子受命的季夏,应当赡养老人及寡妇鳏夫,施舍黏稠米粥,广施恩泽。庚子受命的秋季,应当修缮院墙城廓,审察各种禁令,整治兵器装备,儆诫百官,惩治犯罪分子。壬子受命的冬季,应当关闭城门闾门,全面搜查外流人员,判定刑罚,处决死罪犯人,封锁关卡桥梁,禁止人员迁徙。 甲子之气干燥混浊,丙子之气干燥温热,戊子之气温热混浊,庚子之气干燥寒冷,壬子之气清冽寒冷。如果丙子之气犯甲子之气,则冬眠动物就会提早出来和春雷也提早出现。如果戊子之气犯甲子之气,则动物胎儿夭折,禽卵孵不出幼雏和虫鸟受伤害。如果庚子之气犯甲子之气,则会有战事兵祸。如果壬子之气犯甲子之气,则春有霜冻。如果戊子之气犯丙子之气,则有雷霆出现。如果庚子之气犯戊子之气,则会发生闪电。如果壬子之气犯丙子之气,则会有冰雹出现。如果甲子之气犯丙子之气,则会发生地震。如果庚子之气犯戊子之气,则五谷遭残害。如果壬子之气犯戊子之气,则夏天寒冷甚至下霜。如果甲子之气犯戊子之气,则介甲动物发育不正常。如果丙子之气犯戊子之气,则大旱和茭白枯死。如果壬子之气犯庚子之气,则鱼儿不能正常生长。如果甲子之气犯庚子之气,则草木死而复生。如果丙子之气犯庚子之气,则草木再次开花。如果戊子之气犯庚子之气,则收成或有或无。如果甲子之气犯壬子之气,则温暖如春冬天不利收藏。如果丙子之气犯壬子之气,则有流星坠落。如果戊子之气犯壬子之气,则冬眠动物在冬天会跑出洞穴。如果庚子之气犯壬子之气,则冬天响雷。 季春三月,丰隆便露面,开始行雨。季秋三月,地气向下伏藏,大自然有了收敛的萧杀之气。各种昆虫蛰伏起来,关闭门户静静地待在洞穴里。这时青女便露面,降霜下雪,施行十二时令之气,直到明年仲春二月下旬,才结束伏藏阳气而闭塞阴寒之气。女夷出来踏乐而歌,主管着上天自然温和之气,促使百谷禽鸟草木发育生长。孟夏四月,温和阳气使谷物成熟,雄鸠不断鸣叫,为天帝预报节候。因此,天如果不释放阴冷之气,则万物不能生育;地如果不散发阳热之气,则万物不能成熟。天圆地方,而道则在中央。太阳为德泽,月亮为刑杀。月刑到来则万物死亡,日德到来则万物生存。太阳如果远离山则山气就藏伏,如果远离水则水中鱼就蛰伏,如果远离树木则树叶就枯萎,这就是说太阳如果连续五天不出来露脸,就是失职,连圣人都不会高兴的。 太阳从旸谷出来,在咸池沐浴以后,掠过扶桑树木,这时叫晨明。升上扶桑树顶,于是开始启程,这时叫黎明。到达曲阿山时,叫旦明。到达水泽曾泉,正是用早点时间。而到达桑野是用午餐时间。到达衡阳山顶,正好接近中午。到达昆吾山时,日在正中。到达鸟次,这时是中午偏西。到了悲谷正是 餔时,该用晚饭了。再到西北的女纪,太阳更是偏西。到达渊虞后,已是傍晚舂米时。再到连石山时,太阳也就快要隐没了。而到了悲泉,全天行程将完,于是让御手卸车息马,悬车休息。到了虞渊,已是黄昏时分。再到蒙谷,天已黑,是黄昏之后的定昏了。这时太阳入息于虞渊水边,阳光余辉映照着蒙谷之畔。太阳每天行经九州、七舍,行程五亿万七千三百零九里,可将此分为早晨、白天、黄昏和夜晚四个阶段。夏至时阳气回落阴气上升,所以万物趋于死亡。冬至时阴气回落阳气上升,所以万物向往着而生长。白昼属阳气管辖,夜晚属阴气主管。因此,阳气为主时白天长而夜晚短,阴气为主时白天短而夜晚长。 天帝张开周天四角,北斗循之旋转,每月移动一辰,运行十二个月又返回到原出发的部位。正月斗柄指向寅辰,十一月斗柄指向丑辰,一年环绕一周,终而复始。斗柄指向寅辰,寅是万物复苏蠕动的意思,音律用太蔟,太蔟的意思是万物聚集而尚未出土。斗柄指向卯辰,卯是草木茂盛的意思,音律用夹钟,夹钟的意思是种子破壳而出。斗柄指向辰时,辰是震动万物的意思,音律用姑洗,姑洗的意思是洗旧迎新。斗柄指向巳辰,巳是万物生长定型的意思,音律用仲吕,仲吕的意思是中间充实长大。斗柄指向午辰,午是阴阳交逢的意思,音律用蕤宾,蕤宾的意思是安柔阴气将为主、阳气将宾服。斗柄指向未辰,未是阴气已长万物稍衰的意思,音律用林钟,林钟的意思是阳气将止万物衰败。斗柄指向申辰,申是万物萧杀呻吟的意思,音律用夷则,夷则的意思是阳德已去阴气杀物。斗柄指向酉辰,酉是黍成饱满的意思,音律用南吕,南吕的意思是阴气助万物成熟,大收之际。斗柄指向戌辰,戌是阳气微弱万物尽灭的意思,音律用无射,无射的意思是阴气残杀万物尚未终止。斗柄指向亥辰,亥是阳气藏匿地下的意思,音律用应钟,应钟的意思是万物应时聚藏。斗柄指向子辰,子是万物孕育滋长的意思,音律用黄钟,黄钟的意思是阳气自黄泉而出。斗柄指向丑辰,丑是阳气尚未降于万物、万物厄纽未敢出的意思,音律用大吕,大吕的意思是助阳气升腾以萌万物。而当斗柄指向卯、酉时,正好阴和阳平分、春分秋分日和夜均等。所以说,规代表阳气助万物蠢动的春天主仁主生长,矩代表阴气迁落万物的秋天主义主刑杀,衡代表阳气养万物的夏天主礼主成长,权代表阳气伏下万物终藏的冬天主智主收藏,而绳代表的中央是端直通达,所以可成为春夏秋冬四季的总根本。 道初始于混沌不分的“一”,但“一”还不能直接产生天地万物,所以要从混沌不分的“一”中分化出阴阳二气,阴阳二气交和合气便产生万物,因此说:“一生二,二生三,三生万物。”天地运行的时间以三个月为一季,所以祭祀时要以尸受“三饭”作为仪式,丧事要以“三踊”作为礼节,军事上要以“三军”作为制度。以“三”来参验计算事物,三三得九,所以黄钟的律管长九寸,以此来校正宫音的和谐程度。然后用九乘,九九八十一,这样黄钟律管的粗细和长度便确定了。“黄”是土德的颜色,“钟”是气相聚的意思。冬至时五行之气中的土气旺盛,而土的颜色是黄的,所以和冬至十一月相应的音律就叫“黄钟”。音律之数是六,分成阴阳雌雄两类,所以一共为十二律,用十二律配十二月。十二律的积数各自都可用三相乘而得之,所以设定一个首律,其余十一律逐一用三来乘,得积数为十七万七千一百四十七(177147),这样,黄钟十二律管的积数就确定了。在所有的十二律中,黄钟定宫音,太蔟定商音,姑洗定角音,林钟定徵音,南吕定羽音。万物由(阴阳二气交合而成)“三”所产生,乐音由“五”(五行之气)所形成,“三”加“五”等于“八”,所以用卵繁殖的动物都有八窍。音律最初产生的时候是古人摹拟凤凰的鸣唱声音来确定的,所以音律隔八相生产生,黄钟定宫音,而宫音又是五音中的主音,所以黄钟在(十二辰的)子位,其律管的粗细和长度的数是八十一,主管十一月。黄钟律下生林钟律,林钟的数是五十四,主管六月。林钟律上生太蔟律,太蔟的数是七十二,主管正月。太蔟律下生南吕律,南吕的数是四十八,主管八月。南吕律上生姑洗律,姑洗的数是六十四,主管三月。姑洗律下生应钟律,应钟的数是四十二,主管十月。应钟律上生蕤宾律,蕤宾的数是五十七,主管五月。蕤宾律上生大吕律,大吕的数是七十六,主管十二月。大吕律下生夷则律,夷则的数是五十一,主管七月。夷则律上生夹钟律,夹钟的数是六十八,主管二月。夹钟律下生无射律,无射的数是四十五,主管九月。无射律上生仲吕律,仲吕的数是六十,主管四月。到了仲吕,十二律也就到此为止,不再相生了。宫产生徵,徵产生商,商产生羽,羽产生角,角主姑洗,姑洗又产生应钟,是为“变宫”,它不接近正音,因此称它为“和”音。应钟产生蕤宾,就是“变徵”,它也不合正音,因此称它为“缪”音。冬至起音接近应钟,由冬至到夏至按十二律逆序逐一配合节气,律管依次增长,所以声音逐渐变浊;夏至起音接近黄钟,由夏至到冬至按十二律顺序逐一配合节气,律管依次减短,所以声音逐渐变清。这种十二律的顺逆排列是适应二十四节气阴阳盛衰变化的。以音、律配日,就有甲子为仲吕之徵,丙子为夹钟之羽,戊子为黄钟之宫,庚子为无射之商,壬子为夷则之角,六十律(六十天)为一周。 古时候制定度量衡的标准,是从大自然的运动法则中产生的。黄钟律管长九寸,万物以“三”(和气)而生成,三三得九,三九二十七,所以布帛的宽幅为二尺七寸。音是隔八相生成,所以人身长一般是八尺。寻等于人之身长,所以一寻定为八尺。有了形体事物也就有了声音,音的数量是五,以五乘八,五八四十,所以布是四丈为一匹。匹是指一般人裁制衣服所需的用布量,所以裁制衣服以一匹为定制。秋分时节禾穗的芒尖长成,芒尖长成表示禾谷成熟。音律的数目是十二,所以十二根禾芒相当于一粟,十二粒粟的长度相当于一寸。十二音律与十二辰相配,五音与记日天干相配。日干数为十,所以十寸为一尺,十尺为一丈。用这种相似法制定重量标准,十二粒粟的重量就是一分,十二分等于一铢,十二铢等于半两。衡器分为左右两边,因而将十二铢翻倍,于是二十四铢为一两。天有四季而成一年,因此以四乘之,四四十六,所以十六两等于一斤。三个月成为一季,三十天成为一月,所以三十斤为一钧。四季合成一年,所以四钧为一石。就音律来说,一个音律可以生五音,十二音律就可以生成六十旋宫音调。以此乘以六,六六三十六,所以有三百六十音,相当于一年的天数。所以说音律历法的制定产生,符合天地运行的规律和法则。十二律中的律吕相生法是,下生是原律数乘二再用三去除;上生是原律数乘四再用三去除。 太阴纪年建元开始于甲寅年,经过一千五百二十年一终而后开始于甲戌年,三千零四十年二终而后开始于甲午年,四千五百六十年三终而后又回复到甲寅年开始建元。它每年移动一辰,立春后处于新的一辰,顺次运行在应处的辰次。在它到达某一辰的前三天或后五天,什么事情都可施行。太阴建元之时,蛰虫头朝着这个方向而居,鹊鸟也向着这个方向建造巢穴门户。当太阴在寅辰之时,朱鸟就在卯辰,句陈星在子辰,玄武在戌辰,白虎在酉辰,苍龙在辰辰。太阴运行到寅辰时,是时为建,运行到卯辰时,是时为除,运行到辰辰时,是时为满,运行到巳辰时,是时为平,主管生长发育;太阴运行到午辰时,是时为定,运行到未辰时,是时为执,主管陷损;太阴运行到申辰时,是时为破,衡星主事;太阴运行到酉辰时,是时为危,斗杓主事;太阴运行到戌辰时,是时为成,主管少德;太阴运行到亥辰时,是时为收,主管大德;太阴运行到子辰时,是时为开,大岁咸池主事;太阴运行到丑辰时,是时为闭,主管某某。 太阴在寅辰时,这一年的年名叫摄提格。所对应的雄星是岁星,处在斗宿、牵牛宿之间,在夏历正月与斗宿、牵牛宿凌晨一起出现在东方,东井宿、舆鬼宿和它们遥遥相对。太阴在卯辰时,这一年的年名叫单阏。岁星处在须女宿、虚宿、危宿之间,在二月与须女、虚、危三宿凌晨一起出现在东方,柳宿、七星宿、张宿和它们遥遥相对。太阴在辰辰时,这一年的年名叫执除。岁星处在营室宿、东壁宿之间,在三月与营室、东壁二宿凌晨一起出现在东方,翼宿、轸宿和它们遥遥相对。太阴在巳辰时,这一年的年名叫大荒落。岁星处在奎宿、娄宿之间,在四月与奎、娄二宿凌晨一起出现在东方,角宿、亢宿与它们遥遥相对。太阴在午辰时,这一年的年名叫敦牂。岁星处在胃宿、昴宿、毕宿之间,在五月与胃、昴、毕三宿凌晨一起出现在东方,氐宿、房宿、心宿和它们遥遥相对。太阴在未辰时,这一年的年名叫协洽。岁星处在觜巂宿、参宿之间,在六月与觜巂、参二宿凌晨一起出现在东方,尾宿、箕宿和它们遥遥相对。太阴在申辰时,这一年的年名叫涒滩。岁星处在东井宿、舆鬼宿之间,在七月与东井、舆鬼二宿凌晨一起出现在东方,斗宿、牵牛宿和它们遥遥相对。太阴在酉辰时,这一年的年名叫鄂。岁星处在柳宿、七星宿、张宿之间,在八月与柳、七星、张三宿凌晨一起出现在东方,须女宿、虚宿、危宿和它们遥遥相对。太阴在戌辰时,这一年的年名叫阉茂。岁星处在翼宿、轸宿之间,在九月与翼、轸二宿凌晨一起出现在东方,营室宿、东壁宿和它们遥遥相对。太阴在亥辰时,这一年的年名叫大渊献。岁星处在角宿、亢宿之间,在十月与角、亢二宿凌晨一起出现在东方,奎宿、娄宿和它们遥遥相对。太阴在子辰时,这一年的年名叫困敦。岁星处在氐宿、房宿、心宿之间,在十一月与氐、房、心三宿凌晨一起出现在东方,胃宿、昴宿、毕宿和它们遥遥相对。太阴在丑辰时,这一年的年名叫赤奋若。岁星处在尾宿、箕宿之间,在十二月与尾、箕二宿凌晨一起出现在东方,觜巂宿、参宿和它们遥遥相对。太阴在甲子年时,刑与德会合于东方宫。按“刑”以东西南北为序运动,“德”以东西南北中为序运动的规律,“德”入中宫,则“刑”迁移离开它所不胜任的方位而转移到它所应处的方位,这样“刑”、“德”会合同行四年后偏离,而偏离十六年后又会合同行于东西南北四宫。如此算来,这种离、合为期二十年。而“刑”、“德”分离的原因是“刑”运行完东西南北四宫后,按规律不能进入中宫而只能移徙到属木的东宫。太阴所居方位,记日天干为“德”表月地支(十二辰)为“刑”。记日天干为“德”中,甲、丙、戊、庚、壬这五个奇数日为阳日,也即刚日;乙、丁、辛、巳、癸这五个偶数为阴日,也即柔日。作为刚日的阳德凭袭自身的阳刚之气能自处其位,即甲德在甲主东宫、丙德在丙主南宫、戊德在戊主中宫、庚德在庚主西宫、壬德在壬主北宫;而作为柔日的阴德只有通过依从阳德才能运行于东西南北中五宫,即乙德从庚在庚(西宫)、丁德从壬在壬(北宫)、己德从甲在甲(东宫)、辛德从丙在丙(南宫)、癸德从戊在戊(中宫)。“刑”在卯位时,可以使原本属“木”的“寅、辰”变得像“水”辰“亥、子、丑”一样的“木”;“刑”在子位时,可以使原本属“水”的“亥、丑”变得像“木”辰“寅、卯、辰”一样的“水”;而当“刑”在戌申和巳未这二个辰位时,属“火”的巳、未二辰和属“金”的戌、申二辰都能不受“刑”的影响,各守其位。大凡诸神的运行序次和位置,以太阳为标准来确定:朱鸟在太阴所居前一辰,钩陈在太阴所居后三辰,玄武在太阴所居前五辰,白虎在太阴所居后六辰。钩陈如运行到子辰,并与子辰所对应的玄枵次中的虚星相接近,这时天地和顺平安。 十日天干中,甲为刚、乙为柔、丙为刚、丁为柔,依次类推,一直到壬为刚、癸为柔。五行中的木生于亥月,壮在卯月,死于未月,这亥、卯、未三辰都属木。五行中的火生于寅月,壮在午月,死于戌月,这寅、午、戌三辰都属火。五行中的土生于午月,壮在戌月,死于寅月,这午、戌、寅三辰都属土。五行中的金生于巳月,壮在酉月,死于丑月,这巳、酉、丑三辰都属金。五行中的水生于申月,壮在子月,死于丑月,这申、子、丑三辰都属水。五行相胜,在它们从生到死的整个时期中,生于第一个月,壮在第五个月,死于第九个月,整个时期为九个月。五九四十五,所以北斗天神四十五天迁移一时段(含三个节气,如春分到立夏)。以三辰对五行,即三应五得八,所以北斗天神迁移八个时段,正好是一年(45×8=360)。凡利用太阴刑德术来考察社会时事的关系,行事取左前方不吉利、取右后方吉利,攻击钩陈星所向星辰方位,一定战必胜攻必克。要想明白天道,应以太阳为主,太阳六个月运行完二十八宿的一半,正好对着天中的心宿,它从左环绕而行,将一年分成十二个月,如果太阴的运行和太阳的运行和合,这样天地阴阳和协,往后人间一定没有灾殃。 日行的星次是:正月日在营室宿,二月日在奎宿、娄宿,三月日在胃宿,四月日在毕宿,五月日在东井宿,六月日在张宿,七月日在翼宿,八月日在亢宿,九月日在房宿,十月日在尾宿,十一月日在牵牛宿,十二月日在虚宿。 二十八宿的赤道距度是:角宿十二度,亢宿九度,氐宿十五度,房宿五度,心宿五度,尾宿十八度,箕宿十一又四分之一度,斗宿二十六度,牵牛宿八度,须女宿十二度,虚宿十度,危宿十七度,营室宿十六度,东壁宿九度,奎宿十六度,娄宿十二度,胃宿十四度,昴宿十一度,毕宿十六度,觜巂宿二度,参宿九度,东井宿三十三度,舆鬼宿四度,柳宿十五度,星宿七度,张宿、翼宿各十八度,轸宿十七度,一共二十八宿计三百六十五又四分之一度。 星部地名,即二十八宿的分野是:角、亢二宿对应诸侯国是郑国;氐、房、心三宿对应诸侯国是宋国;尾、箕二宿对应诸侯国是燕国;斗、牵牛二宿对应诸侯国是越国;须女宿对应诸侯国是吴国;虚、危二宿对应诸侯国是齐国;营室、东壁二宿对应诸侯国是卫国;奎、娄二宿对应诸侯国是鲁国;胃、昴、毕三宿对应诸侯国是魏国;觜巂、参二宿对应诸侯国是赵国;东井、舆鬼二宿对应诸侯国是秦国;柳、七星、张三宿对应诸侯国是周王室;翼、轸二宿对应诸侯国是楚国。二十八宿所在天区对应十三诸侯国所在地区。如岁星所在星宿,其分野地就五谷丰登。如果分野地所对应的是冲犯的星宿,其当年就有灾祸。如果岁星按常理应该到某星宿而没有按时居留,反到别的星宿去了,这就意味着其星宿的分野国国君死亡、国家灭亡。 太阴治理春季的时候,国家当政者就宜推行柔惠温和的政令;太阴治理夏季的时候,国家当政者就宜广加施予,宣明圣旨;太阴治理秋季的时候,国家当政者就应修缮兵器城防;太阴治理冬季的时候,国家当政者就应施行猛严强硬的政令。太阴三年改变一次季节,六年改动一次常规。所以人间社会三年发生一次饥荒,六年就有一次疫疾,十二年就发生一次大灾荒。 与天干相配的十区域分野说是这样的:甲代表齐国,乙代表东夷,丙代表楚国,丁代表南夷,戊代表魏国,己代表韩国,辛代表西夷,壬代表卫国,癸代表越国。与地支相配的区域分野说是这样的:子代表周朝,丑代表北翟,寅代表楚国,卯代表郑国,辰代表晋国,巳代表卫国,午代表秦国,未代表宋国,申代表齐国,酉代表鲁国,戌代表赵国,亥代表燕国。 甲乙、寅卯属木。丙丁、巳午属火。戊己居中土主四季,属土。庚辛、申酉属金。壬癸、亥子属水。它们的关系是:水生木,木生火,火生土,土生金,金生水。子生母的日子叫“义”日,母生子的日子叫“保”日;子和母投合的日子叫“专”日,母克子的日子叫“制”日,子克母的日子叫“困”日。在“制”日去攻击杀伐,即使胜利了也不会得到回报。在“专”日去从事各种事情就会取得成功。在“义”日去实施主张就会得到声望而不会失毁。在“保”日去养畜就会使万物昌盛繁荣。在“困”日去办事就会失败灭亡。 北斗之神分雌雄两神,均是在十一月从子辰开始运行。每月移动一辰。雄神向左运行,雌神向右运行。它们到五月会合于午辰,准备转向阴刑;到十一月会合于子辰,准备转向阳德。雌神行宿所居辰位总在日(太阳)行所居位置的前一辰,对日总有压迫之势,所以将雌神所居辰代表的日月称为“厌”。在“厌”的日子里不宜做任何事情。雌雄两神循天比之道从容运行,虽逆向而行,但因两神有子午辰聚会的时候,所以根据雄神的运行也就可知雌神的行踪位置,反之亦然,故将此称为“奇辰”。记数(六十干支)从甲子开头,天干地支相配成对如同母子,雌雄两神所对的天干地支互相配合,叫做“合”。十天干、十二地支相配成六十干支一周表示六十日周而复始,一年有“八合”。合于太阴经过之前辰位时,是凶年,主会死亡,合于太阴经过之后辰位时,是吉年,就没有灾殃。 雌雄两神三月甲戌之合配燕地,二月乙酉之合配齐地,十一月丙午之合配越地,十月丁巳之合配楚地,九月庚辰之合配秦地,八月辛卯之合配西戎,五月壬子之合配代地,四月癸亥配胡地。这是八大会所对应的地上区域。三月戊辰之合配某地,十月己亥之合配韩地,八月己酉之合配某地,二月己卯之合配魏地,五月戊午之合配某地,十一月戊子之合配某地……这是八小会所对应的地上中原区域。这也就是“八合”分野所对应的天下各区域。 太阴、斗杓三星、岁星、日、辰五神会合的时候,就会出现云气、风雨,国君应注意这类异常天象。天神中最尊贵者,莫过于青龙,或称之为天下,或称之为太阴。太阴所处某辰,所对应的区域的人不能违背它,而只能顺应它。北斗斗柄指向区域的对应国家,不能与之对抗。 天地设定之后,分为阴和阳,阳生于阴,阴生于阳。阴阳相错,天地四维才能通畅。有生有死,万物才能形成。用脚行走用嘴呼吸的动物中,没有比人类更高贵的,人的孔窍肢体都与天地自然相通。这就是,天有九重,人有九窍。天有四季以控制十二月,人也有四主脉以支配十二经脉。天有十二月以控制三百六十日,人也有十二经脉以控制三百六十小经络。所以办事不顺应天时,就是违反自然的生命养生原则。从冬至日那天数到下一年的正月初一,如果满五十天,百姓的粮食就充足。如果不满五十天,那么粮食一天就要减少一升;如果多于五十天,那么粮食一天就要增加一升。这可以探候出一定年成好坏的。 如岁名叫摄提格的年份,雨水来得早,秋季又干旱,稻子有病害,养蚕没有收获,而豆类和麦类长得倒茂盛,百姓口粮有四升。这一年寅在甲(甲寅)名叫阏蓬(摄提格)。又如岁名叫单阏的年份,全年气候和顺,稻子、豆类、麦子和蚕都长得茂盛。百姓口粮有五升。这一年是卯在乙(乙卯)名叫旃蒙(单阏)。又如岁名叫执徐的年份,春季旱、秋季涝,这样造成小的饥荒;同时蚕又孵化不出,而麦子倒成熟,百姓口粮有三升。这一年是辰在丙(丙辰)名叫柔兆(执徐)。又如岁名叫大荒落的年份,会有小规模的战争,蚕有小的收成,麦子长得茂盛而豆类有病害,百姓口粮有二升。这一年是巳在丁(丁巳)名叫强圉(大荒落)。又如岁名叫敦牂的年份,当年大旱,蚕有收成,稻子有病害,豆类和麦子倒长得茂盛,禾苗没有长成,百姓口粮有二升。这一年是午在戊(戊午)名叫著雍(敦牂)。又如岁名叫协洽的年份,会有小规模的战争,蚕丰收,稻子长得茂盛而豆类和麦子没有成熟,百姓口粮有三升。这一年是未在己(己未)名叫屠维(协洽)。又如岁名叫涒滩的年份,全年气候和顺,常有小雨降落,蚕丰收,豆类和麦子长得茂盛,百姓口粮有三升。这一年是申在庚(庚申)名叫上章(涒滩)。又如岁名叫作鄂的年份,会有大规模的战争,闹疾病瘟疫,蚕没有收成,豆类和麦子没有成熟,禾苗受虫害侵袭,百姓口粮有五升。这一年是酉在辛(辛酉)名叫重光(作鄂)。又如岁名叫掩茂的年份,全年会有小的饥荒,并会发生小规模的战争,蚕没有收获,麦子没有成熟,而豆类长得茂盛,百姓口粮有七升。这一年是戌在壬(壬戌)名叫玄黓(掩茂)。又如岁名叫大渊献的年份,当年会有大规模的战争和大的饥荒,蚕能孵化出来,但豆类和麦子生长不好,禾苗受虫害侵袭,百姓口粮有三升。又如岁名叫困敦的年份,年中有大雾,发洪水,但蚕、稻子、麦子却丰收,百姓口粮有三升。这一年是子在癸名叫昭阳。还如岁名叫赤奋若的年份,当年会有小规模的战争,春季雨水多,蚕孵化不出,稻子有病害,豆类生长不好,麦子倒长得茂盛,百姓口粮有一升。 以朝夕确定东、西方向是:(夏至时面南)先在早晨树立一标竿(第一标竿)于东面作为观察基点,然后手持另一标竿(第二标竿)在第一标竿后(左)十步处配合参照观测,当太阳日升在东北角时,调整手中的标竿,使两标竿(第一、第二标竿)和太阳处一条直线,两标竿的重叠日影投向西南方时就可将手中的标竿(第二标竿)固定下来。到太阳日落于西北角时,又手持一标竿(第三标竿)在第一标竿的东面,以西面第一标竿为参照观测,使太阳和两标竿(第一、第三标竿)处一条直线,两标竿(第一、第三标竿)的重叠日影投向东南方时,将手中的第三标竿尽可能地固定在第二标竿的正南方,这样就可以测定出正东、正西的方向来了,即第二、第三标竿间的垂直线的中点与西面第一标竿的连接线的两端就分别指向正东和正西。冬至时,太阳从东南方升起,向西南方落下。在春分和秋分时,太阳从正东升起,正西落下。夏至时太阳从东北方升起,向西北方落下。冬至夏至日太阳在正午(子)的位置正好是正南和正北。 要想知道大地东西南北的宽广度,可以树四根标竿组成每边长一里的正方形。在春分或秋分之前十多天,从正方形北前后两根标竿配合看观测刚出现并升临地平线的太阳,以观测随季节变化的太阳日出方位是否与节候相符,如相符合,则说明北前后两根标竿与太阳处同一条直线,然后立即用正方形南前后两根标竿配合着观测太阳,用太阳与南后标竿连线和南北前标竿连线相交的有关数值作为除数,去除南前后标竿的距离,除南北后标竿的距离,从而知道从此地到大地东极的距离了。假定测得出的日出时入前表数(即太阳与南后标竿连线和南北前标竿连线相交的有关数值)为一寸,这一寸就相当于一里,一里合一万八千寸,这样便可知道从观测点到大地东极的距离是一万八千里。用同样的方法观测太阳西落时的入前表数(根据上述,这里是方法相同、方向相反)假定为半寸,那么半寸就相当于一里。用半寸除一里(所合寸数),得三万六千里。此数就是从观测点到大地西极的距离。将东西两极的距离加起来,也就是大地东极到西极的距离了。如果还没有到春分时标竿与太阳成直线,或已到秋分时标竿与太阳不成直线,这说明观测点偏南。如果还没有到秋分时标竿与太阳成直线,或已到春分时标竿与太阳不成直线,这说明观测点偏北。如果春分、秋分时标竿与太阳成直线,说明观测点处南北正中点。如果处南北正中点来测南北极的距离,可以从南后标竿(西南方)朝北前标竿(东北方)观测太阳:夏至那天当太阳初升时,当南后标竿与北前标竿和太阳三者成一条直线时,观测的结果和从北后标竿经北前标竿向东观测日(太阳)成直线时测得的结果相同。测得的正东方距离是一万八千里,那么从南北正中点到北极的距离也是一万八千里。这个数乘上一倍,也就是南北极相距离的数,也即是三万六千里。假如不是处南北正中点来测量,而是处中点偏南或偏北来测量,那就可根据太阳和南后标竿连线进入或偏出北前后标竿连线和南北前标竿连线的多少来获得。如两连线相交点入一寸,入一寸则距离减少一里;如两连线相交点出一寸,出一寸则距离增加一里。 要想知道天的高度,可以在南北相距一千里的地方各树高一丈的标竿,在同一天测得它们的日影。北标竿日影长二尺,南标竿日影长一尺九寸,由此可知向南一千里则日影短一寸,向南二万里则没有日影,也就是正处太阳的正下方。已知一丈高的标竿得到二尺长的日影,其比例是1∶5,用观测点向南到太阳正下方的里数(二万里)乘以五,得十万里,这就是天的高度。如果使标竿的高度与日影的长度相等,那么天的高度与标竿至日下的距离相等。