淮南子 · 俶真训

汉 · 刘安

有yǒu始shǐ者zhě,有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě,有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě;有yǒu有yǒu者zhě,有yǒu无wú者zhě,有yǒu 未wèi始shǐ有yǒu有yǒu无wú者zhě,有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu无wú者zhě。所suǒ谓wèi有yǒu始shǐ者zhě,繁fán愤fèn未wèi发fā,萌méng兆zhào牙yá?2, 未wèi有yǒu形xíng埒liè垠yín无wú无wú蠕rú蠕rú,将jiāng欲yù生shēng兴xīng而ér未wèi成chéng物wù类lèi。有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě,天tiān气qì始shǐ下xià, 地dì气qì始shǐ上shàng,阴yīn阳yáng错cuò合hé,相xiāng与yǔ优yōu游yóu竞jìng畅chàng于yú宇yǔ宙zhòu之zhī间jiān,被bèi德dé含hán和hé,缤bīn纷fēn茏lóng苁cōng,欲yù与yǔ物wù 接jiē而ér未wèi成chéng兆zhào朕zhèn。有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě,天tiān含hán和hé而ér未wèi降jiàng,地dì怀huái气qì而ér未wèi扬yáng,虚xū无wú 寂jì寞mò,萧xiāo条tiáo霄xiāo{雨yǔ兆zhào},无wú有yǒu仿fǎng佛fó,气qì遂suì而ér大dà通tōng冥míng冥míng者zhě也yě。有yǒu有yǒu者zhě,言yán万wàn物wù掺chān落là, 根gēn茎jīng枝zhī叶yè,青qīng葱cōng苓líng茏lóng,萑huán{艹cǎo扈hù}炫xuàn煌huáng,飞fēi蠕rú动dòng,支zhī行háng哙kuài息xī,可kě切qiē循xún把bǎ握wò而ér 有yǒu数shù量liáng。有yǒu无wú者zhě,视shì之zhī不bù见jiàn其qí形xíng,听tīng之zhī不bù闻wén其qí声shēng,扪mén之zhī不bù可kě得dé也yě,望wàng之zhī不bù可kě极jí也yě, 储chǔ与yǔ扈hù冶yě,浩hào浩hào瀚hàn瀚hàn,不bù可kě隐yǐn仪yí揆kuí度dù而ér通tōng光guāng耀yào者zhě。有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu无wú者zhě,包bāo裹guǒ天tiān地dì, 陶táo冶yě万wàn物wù,大dà通tōng混hùn冥míng,深shēn闳hóng广guǎng大dà,不bù可kě为wéi外wài,析xī毫háo剖pōu芒máng,不bù可kě为wéi内nèi,无wú环huán堵dǔ之zhī宇yǔ 而ér生shēng有yǒu无wú之zhī根gēn。 夫fū大dà块kuài载zǎi我wǒ以yǐ形xíng,劳láo我wǒ以yǐ生shēng,逸yì我wǒ以yǐ老lǎo,休xiū我wǒ以yǐ死sǐ。善shàn我wǒ生shēng者zhě,乃nǎi所suǒ以yǐ善shàn我wǒ 死sǐ也yě。夫fū藏cáng舟zhōu于yú壑hè,藏cáng山shān于yú泽zé,人rén谓wèi之zhī固gù矣yǐ。虽suī然rán,夜yè半bàn有yǒu力lì者zhě负fù而ér趋qū,寐mèi者zhě不bù 知zhī,犹yóu有yǒu所suǒ遁dùn。若ruò藏cáng天tiān下xià于yú天tiān下xià,则zé无wú所suǒ遁dùn形xíng矣yǐ。物wù岂qǐ可kě谓wèi无wú大dà扬yáng攉huō乎hū?一yī范fàn人rén 之zhī形xíng而ér犹yóu喜xǐ,若ruò人rén者zhě,千qiān变biàn万wàn化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu极jí也yě。弊bì而ér复fù新xīn,其qí为wéi乐lè也yě,可kě胜shèng计jì邪xié! 譬pì若ruò梦mèng为wéi鸟niǎo而ér飞fēi于yú天tiān,梦mèng为wéi鱼yú而ér没méi于yú渊yuān。方fāng其qí梦mèng也yě,不bù知zhī其qí梦mèng也yě;觉jué而ér后hòu知zhī其qí梦mèng 也yě。今jīn将jiāng有yǒu大dà觉jué,然rán后hòu知zhī今jīn此cǐ之zhī为wéi大dà梦mèng也yě。始shǐ吾wú未wèi生shēng之zhī时shí,焉yān知zhī生shēng之zhī乐lè也yě?今jīn吾wú 未wèi死sǐ,又yòu焉yān知zhī死sǐ之zhī不bù乐lè也yě。昔xī公gōng牛niú哀āi转zhuǎn病bìng也yě,七qī日rì化huà为wéi虎hǔ。其qí兄xiōng掩yǎn户hù而ér入rù觇chān之zhī, 则zé虎hǔ搏bó而ér杀shā之zhī。是shì故gù文wén章zhāng成chéng兽shòu,爪zhǎo牙yá移yí易yì,志zhì与yǔ心xīn变biàn,神shén与yǔ形xíng化huà。方fāng其qí为wéi虎hǔ也yě, 不bù知zhī其qí尝cháng为wéi人rén也yě;方fāng其qí为wéi人rén也yě,不bù知zhī其qí且qiě为wéi虎hǔ也yě。二èr者zhě代dài谢xiè舛chuǎn驰chí,各gè乐lè其qí成chéng形xíng。 狡jiǎo猾huá钝dùn忄xīn,是shì非fēi无wú端duān,孰shú知zhī其qí所suǒ萌méng?夫fū水shuǐ向xiàng冬dōng则zé凝níng而ér为wéi冰bīng,冰bīng迎yíng春chūn则zé泮pàn而ér为wéi水shuǐ; 冰bīng水shuǐ移yí易yì于yú前qián后hòu,若ruò周zhōu员yuán而ér趋qū,孰shú暇xiá知zhī其qí所suǒ苦kǔ乐lè乎hū!是shì故gù形xíng伤shāng于yú寒hán暑shǔ燥zào湿shī之zhī虐者zhě, 形xíng苑yuàn而ér神shén壮zhuàng;神shén伤shāng乎hū喜xǐ怒nù思sī虑lǜ之zhī患huàn者zhě,神shén尽jìn而ér形xíng有yǒu余yú。故gù疲pí马mǎ之zhī死sǐ也yě,剥bāo之zhī若ruò槁gǎo; 狡jiǎo狗gǒu之zhī死sǐ也yě,割gē之zhī犹yóu濡rú。是shì故gù伤shāng死sǐ者zhě其qí鬼guǐ娆ráo,时shí既jì者zhě其qí神shén漠mò。是shì皆jiē不bù得dé形xíng神shén俱jù没méi 也yě。夫fū圣shèng人rén用yòng心xīn,杖zhàng性xìng依yī神shén,相xiāng扶fú而ér得dé终zhōng始shǐ。是shì故gù其qí寐mèi不bù梦mèng,其qí觉jué不bù忧yōu。古gǔ之zhī人rén 有yǒu处chǔ混hùn冥míng之zhī中zhōng,神shén气qì不bù荡dàng于yú外wài,万wàn物wù恬tián漠mò以yǐ愉yú静jìng,枪qiāng衡héng杓biāo之zhī气qì莫mò不bù弥mí靡mí,而ér不bù 能néng为wéi害hài。当dāng此cǐ之zhī时shí,万wàn民mín猖chāng狂kuáng,不bù知zhī东dōng西xī,含hán哺bǔ而ér游yóu,鼓gǔ腹fù而ér熙xī,交jiāo被bèi天tiān和hé,食shí 于yú地dì德dé,不bù以yǐ曲qū故gù是shì非fēi相xiāng尤yóu,茫máng茫máng沈shěn沈shěn,是shì谓wèi大dà治zhì。于yú是shì在zài上shàng位wèi者zhě,左zuǒ右yòu而ér使shǐ之zhī, 毋wú淫yín其qí性xìng;镇zhèn抚fǔ而ér有yǒu之zhī,毋wú迁qiān其qí德dé。是shì故gù仁rén义yì不bù布bù而ér万wàn物wù蕃fán殖zhí,赏shǎng罚fá不bù施shī而ér天tiān下xià 宾bīn服fú。其qí道dào可kě以yǐ大dà美měi兴xīng,而ér难nán以yǐ算suàn计jì举jǔ也yě。是shì故gù日rì计jì之zhī不bù足zú,而ér岁suì计jì之zhī有yǒu余yú。夫fū 鱼yú相xiāng忘wàng于yú江jiāng湖hú,人rén相xiāng忘wàng于yú道dào术shù。古gǔ之zhī真zhēn人rén,立lì于yú天tiān地dì之zhī本běn,中zhōng至zhì优yōu游yóu,抱bào德dé炀yáng和hé, 而ér万wàn物wù杂zá累léi焉yān,孰shú肯kěn解jiě构gòu人rén间jiān之zhī事shì,以yǐ物wù烦fán其qí性xìng命mìng乎hū?

夫fū道dào有yǒu经jīng纪jì条tiáo贯guàn,得dé一yī之zhī道dào,连lián千qiān枝zhī万wàn叶yè。是shì故gù贵guì有yǒu以yǐ行háng令líng,贱jiàn有yǒu以yǐ忘wàng卑bēi, 贫pín有yǒu以yǐ乐lè业yè,困kùn有yǒu以yǐ处chǔ危wēi。夫fū大dà寒hán至zhì,霜shuāng雪xuě降jiàng,然rán后hòu知zhī松sōng柏bǎi之zhī茂mào也yě。据jù难nán履危wēi, 利lì害hài陈chén于yú前qián,然rán后hòu知zhī圣shèng人rén之zhī不bù失shī道dào也yě。是shì故gù能néng戴dài大dà员yuán者zhě,履大dà方fāng,镜jìng太tài清qīng者zhě视shì大dà 明míng,立lì太tài平píng者zhě处chǔ大dà堂táng。能néng游yóu冥míng冥míng者zhě与yǔ日rì月yuè同tóng光guāng。是shì故gù以yǐ道dào为wéi竿gān,以yǐ德dé为wéi纶lún,礼lǐ乐lè 为wéi钩gōu,仁rén义yì为wéi饵ěr,投tóu之zhī于yú江jiāng,浮fú之zhī于yú海hǎi,万wàn物wù纷fēn纷fēn孰shú非fēi其qí有yǒu。夫fū挟xié依yī于yú跃yuè之zhī术shù, 提tí挈qiè人rén间jiān之zhī际jì,扌shǒu覃tán扌shǒu延yán扌shǒu同tóng世shì之zhī风fēng俗sú,以yǐ摸mō苏sū牵qiān连lián物wù之zhī微wēi妙miào,犹yóu得dé肆sì其qí志zhì, 充chōng其qí欲yù,何hé况kuàng怀huái环huán玮wěi之zhī道dào,忘wàng肝gān胆dǎn,遗yí耳ěr目mù,独dú浮fú游yóu无wú方fāng之zhī外wài,不bù与yǔ物wù相xiāng弊bì扌shǒu杀shā, 中zhōng徙xǐ倚yǐ无wú形xíng之zhī域yù,而ér和hé以yǐ天tiān地dì者zhě乎hū!若ruò然rán者zhě,偃yǎn其qí聪cōng明míng,而ér抱bào其qí太tài素sù,以yǐ利lì害hài为wéi 尘chén垢gòu,以yǐ死sǐ生shēng为wéi昼zhòu夜yè。是shì故gù目mù观guān玉yù辂lù琬wǎn象xiàng之zhī状zhuàng,耳ěr听tīng白bái雪xuě、清qīng角jiǎo之zhī声shēng,不bù能néng以yǐ乱luàn 其qí神shén;登dēng千qiān仞rèn之zhī谷gǔ,临lín爰yuán眩xuàn之zhī岸àn,不bù足zú以yǐ滑huá其qí和hé。譬pì若ruò钟zhōng山shān之zhī玉yù,炊chuī以yǐ炉lú炭tàn, 三sān日rì三sān夜yè而ér色sè泽zé不bù变biàn。则zé至zhì德dé天tiān地dì之zhī精jīng也yě。是shì故gù生shēng不bù足zú以yǐ使shǐ之zhī,利lì何hé足zú以yǐ动dòng之zhī? 死sǐ不bù足zú以yǐ禁jīn之zhī,害hài何hé足zú以yǐ恐kǒng之zhī?明míng于yú死sǐ生shēng之zhī分fēn,达dá于yú利lì害hài之zhī变biàn,虽suī以yǐ天tiān下xià之zhī大dà, 易yì之zhī一yī毛máo,无wú所suǒ于yú志zhì也yě!

夫fū贵guì贱jiàn之zhī于yú身shēn也yě,犹yóu条tiáo风fēng之zhī时shí丽lì也yě;毁huǐ誉yù之zhī于yú己jǐ,犹yóu蚊wén虻méng之zhī一yī过guò也yě。夫fū秉bǐng皓hào 白bái而ér不bù黑hēi,行háng纯chún粹cuì而ér不bù糅róu,处chǔ玄xuán冥míng而ér不bù暗àn,休xiū于yú天tiān钧jūn而ér不bù为wéi,孟mèng门mén、终zhōng隆lóng之zhī山shān 不bù能néng禁jīn,唯wéi体tǐ道dào能néng不bù败bài。湍tuān濑lài旋xuán渊yuān,吕梁liáng之zhī深shēn不bù能néng留也yě;太tài行háng石shí涧jiàn,飞fēi狐hú、句jù望wàng 之zhī险xiǎn不bù能néng难nán也yě。是shì故gù身shēn处chǔ江jiāng海hǎi之zhī上shàng,而ér神shén游yóu魏wèi阙quē之zhī下xià。非fēi得dé一yī原yuán,孰shú能néng至zhì于yú此cǐ哉zāi! 是shì故gù与yǔ至zhì人rén居jū,使shǐ家jiā忘wàng贫pín,使shǐ王wáng公gōng简jiǎn其qí富fù贵guì而ér乐lè卑bēi贱jiàn,勇yǒng者zhě衰shuāi其qí气qì,贪tān者zhě消xiāo其qí欲yù; 坐zuò而ér不bù教jiào,立lì而ér不bù议yì,虚xū而ér往wǎng者zhě实shí而ér归guī,故gù不bù言yán而ér能néng饮yǐn人rén以yǐ和hé。是shì故gù至zhì道dào无wú为wéi, 一yī龙lóng一yī蛇shé,盈yíng缩suō卷juàn舒shū,与yǔ时shí变biàn化huà。外wài从cóng其qí风fēng,内nèi守shǒu其qí性xìng,耳ěr目mù不bù耀yào,思sī虑lǜ不bù营yíng。 其qí所suǒ居jū神shén者zhě,台tái简jiǎn以yǐ游yóu太tài清qīng,引yǐn万wàn物wù,群qún美měi萌méng生shēng。是shì故gù事shì其qí神shén者zhě神shén去qù之zhī,休xiū其qí 神shén者zhě神shén居jū之zhī。道dào出chū一yī原yuán,通tōng九门mén,散sàn六liù衢qú,设shè于yú无wú垓gāi坫diàn之zhī宇yǔ,寂jì寞mò以yǐ虚xū无wú。非fēi有yǒu 为wéi于yú物wù也yě,物wù以yǐ有yǒu为wéi于yú己jǐ也yě。是shì故gù举jǔ事shì而ér顺shùn于yú道dào者zhě,非fēi道dào之zhī所suǒ为wéi也yě,道dào之zhī所suǒ施shī也yě。 夫fū天tiān之zhī所suǒ覆fù,地dì之zhī所suǒ载zǎi,六liù合hé所suǒ包bāo,阴yīn阳yáng所suǒ,雨yǔ露lòu所suǒ濡rú,道dào德dé所suǒ扶fú,此cǐ皆jiē 生shēng一yī父fù母mǔ而ér阅yuè一yī和hé也yě。是shì故gù槐huái榆yú与yǔ橘jú柚yòu合hé而ér为wéi兄xiōng弟dì,有yǒu苗miáo与yǔ三sān危wēi通tōng为wéi一yī家jiā。夫fū目mù 视shì鸿hóng鹄gǔ之zhī飞fēi,耳ěr听tīng琴qín瑟sè之zhī声shēng,而ér心xīn在zài雁yàn门mén之zhī间jiān。一yī身shēn之zhī中zhōng,神shén之zhī分fēn离lí剖pōu判pàn,六liù合hé 之zhī内nèi,一yī举jǔ而ér千qiān万wàn里lǐ。是shì故gù自zì其qí异yì者zhě视shì之zhī,肝gān胆dǎn胡hú越yuè;自zì其qí同tóng者zhě视shì之zhī,万wàn物wù一yī圈quān 也yě。百bǎi家jiā异yì说shuō,各gè有yǒu所suǒ出chū。若ruò夫fū墨mò、杨yáng、申shēn、商shāng之zhī于yú治zhì道dào,犹yóu盖gài之zhī无wú一yī,而ér轮lún 之zhī无wú一yī辐fú。有yǒu之zhī可kě以yǐ备bèi数shù,无wú之zhī未wèi有yǒu害hài于yú用yòng也yě;己jǐ自zì以yǐ为wéi独dú擅shàn之zhī,不bù通tōng之zhī于yú天tiān地dì 之zhī情qíng也yě。今jīn夫fū冶yě工gōng之zhī铸zhù器qì,金jīn踊yǒng跃yuè于yú炉lú中zhōng,必bì有yǒu波bō溢yì而ér播bō弃qì者zhě,其qí中zhōng地dì而ér凝níng滞zhì, 亦yì有yǒu以yǐ象xiàng于yú物wù者zhě矣yǐ。其qí形xíng虽suī有yǒu所suǒ小xiǎo用yòng哉zāi,然rán未wèi可kě以yǐ保bǎo于yú周zhōu室shì之zhī九鼎dǐng也yě,又yòu况kuàng比bǐ于yú 规guī形xíng者zhě乎hū?其qí于yú道dào相xiāng去qù亦yì远yuǎn矣yǐ!

今jīn夫fū万wàn物wù之zhī疏shū跃yuè枝zhī举jǔ,百bǎi事shì之zhī茎jīng叶yè条tiáo蘖niè,皆jiē本běn于yú一yī根gēn,而ér条tiáo循xún千qiān万wàn也yě。若ruò此cǐ 则zé有yǒu所suǒ受shòu之zhī矣yǐ,而ér非fēi所suǒ授shòu者zhě。所suǒ受shòu者zhě无wú授shòu也yě,而ér无wú不bù受shòu也yě。无wú不bù受shòu也yě者zhě,譬pì若ruò周zhōu 云yún之zhī茏lóng苁cōng,辽liáo巢cháo鼓gǔ濞bì而ér为wéi雨yǔ。沈shěn溺nì万wàn物wù,而ér不bù与yǔ为wéi湿shī焉yān。今jīn夫fū善shàn射shè者zhě有yǒu仪yí表biǎo之zhī度dù, 如rú工gōng匠jiàng有yǒu规guī矩jǔ之zhī数shù,此cǐ皆jiē所suǒ得dé以yǐ至zhì于yú妙miào。然rán而ér奚xī仲zhòng不bù能néng为wéi逢féng蒙mēng,造zào父fù不bù能néng为wéi伯bó乐lè 者zhě,是shì曰yuē谕yù于yú一yī曲qū,而ér不bù通tōng于yú万wàn方fāng之zhī际jì也yě。今jīn以yǐ涅niè染rǎn缁zī,则zé黑hēi于yú涅niè;以yǐ蓝lán染rǎn青qīng, 则zé青qīng于yú蓝lán。涅niè非fēi缁zī也yě,青qīng非fēi蓝lán也yě。兹zī虽suī遇yù其qí母mǔ,而ér无wú能néng复fù化huà已yǐ。是shì何hé则zé?以yǐ谕yù其qí 转zhuǎn而ér益yì薄báo也yě。何hé况kuàng夫fū未wèi始shǐ有yǒu涅niè、蓝lán造zào化huà之zhī者zhě乎hū?其qí为wéi化huà也yě,虽suī镂lòu金jīn石shí,书shū竹zhú帛bó, 何hé足zú以yǐ举jǔ其qí数shù!由yóu此cǐ观guān之zhī,物wù莫mò不bù生shēng于yú有yǒu也yě,小xiǎo大dà优yōu游yóu矣yǐ!夫fū秋qiū毫háo之zhī末mò,沦lún于yú无wú 间jiān而ér复fù归guī于yú大dà矣yǐ;芦lú苻fú之zhī厚hòu,通tōng于yú无wú?5而ér复fù反fǎn于yú敦dūn庞páng。若ruò夫fū无wú秋qiū毫háo之zhī微wēi,芦lú苻fú之zhī 厚hòu,四sì达dá无wú境jìng,通tōng于yú无wú圻qí,而ér莫mò之zhī要yào御yù夭yāo遏è者zhě,其qí袭xí微wēi重zhòng妙miào,挺tǐng扌shǒu同tóng万wàn物wù,揣chuǎi丸wán 变biàn化huà,天tiān地dì之zhī间jiān何hé足zú以yǐ论lùn之zhī。夫fū疾jí风fēng孛bèi攵pū木mù,而ér不bù能néng拔bá毛máo发fā;云yún台tái之zhī高gāo,堕duò者zhě折zhē 脊jǐ碎suì脑nǎo,而ér蚊wén虻méng适shì足zú以yǐ翱áo翔xiáng。夫fū与yǔ支zhī蛲náo同tóng乘chéng天tiān机jī,夫fū受shòu形xíng于yú一yī圈quān,飞fēi轻qīng微wēi细xì者zhě, 犹yóu足zú以yǐ脱tuō其qí命mìng,又yòu况kuàng未wèi有yǒu类lèi也yě!由yóu此cǐ观guān之zhī,无wú形xíng而ér生shēng有yǒu形xíng,亦yì明míng矣yǐ。是shì故gù圣shèng人rén托tuō 其qí神shén于yú灵líng府fǔ,而ér归guī于yú万wàn物wù之zhī初chū。视shì于yú冥míng冥míng,听tīng于yú无wú声shēng。冥míng冥míng之zhī中zhōng,独dú见jiàn晓xiǎo焉yān;寂jì 漠mò之zhī中zhōng,独dú有yǒu照zhào焉yān。其qí用yòng之zhī也yě以yǐ不bù用yòng,其qí不bù用yòng也yě而ér后hòu能néng用yòng之zhī;其qí知zhī也yě乃nǎi不bù知zhī,其qí 不bù知zhī也yě而ér后hòu能néng知zhī之zhī也yě。

夫fū天tiān不bù定dìng,日rì月yuè无wú所suǒ载zǎi;地dì不bù定dìng,草cǎo木mù无wú所suǒ植zhí;所suǒ立lì于yú身shēn者zhě不bù宁níng,是shì非fēi无wú所suǒ 形xíng。是shì故gù有yǒu真zhēn人rén然rán后hòu有yǒu真zhēn知zhī。其qí所suǒ持chí者zhě不bù明míng,庸yōng讵jù知zhī吾wú所suǒ谓wèi知zhī之zhī非fēi不bù知zhī欤yú?今jīn夫fū 积jī惠huì重zhòng厚hòu,累léi爱ài袭xí恩ēn,以yǐ声shēng华huá呕ǒu苻fú妪yù掩yǎn万wàn民mín百bǎi姓xìng,使shǐ知zhī之zhī欣xīn欣xīn然rán,人rén乐lè其qí性xìng者zhě, 仁rén也yě。举jǔ大dà功gōng,立lì显xiǎn名míng,体tǐ君jūn臣chén,正zhèng上shàng下xià,明míng亲qīn疏shū,等děng贵guì贱jiàn,存cún危wēi国guó,继jì绝jué世shì, 决jué治zhì烦fán,兴xīng毁huǐ宗zōng,立lì无wú后hòu者zhě,义yì也yě。闭bì九窍qiào,藏cáng心xīn志zhì,弃qì聪cōng明míng,反fǎn无wú识shí,芒máng然rán 仿fǎng佯yáng于yú尘chén埃āi之zhī外wài,而ér消xiāo摇yáo于yú无wú事shì之zhī业yè,含hán阴yīn吐tǔ阳yáng,而ér万wàn物wù和hé同tóng者zhě,德dé也yě。是shì故gù道dào 散sàn而ér为wéi德dé,德dé溢yì而ér为wéi仁rén义yì,仁rén义yì立lì而ér道dào德dé废fèi矣yǐ!百bǎi围wéi之zhī木mù,斩zhǎn而ér为wéi牺xī尊zūn。镂lòu之zhī以yǐ 剞jī屈qū刂dāo,杂zá之zhī以yǐ青qīng黄huáng,华huá藻zǎo鲜xiān,龙lóng蛇shé虎hǔ豹bào,曲qū成chéng文wén章zhāng,然rán其qí在zài断duàn沟gōu中zhōng,壹yī比bǐ牺xī 尊zūn,沟gōu中zhōng之zhī断duàn,则zé丑chǒu美měi有yǒu间jiān矣yǐ。然rán而ér失shī木mù性xìng钧jūn也yě。是shì故gù神shén越yuè者zhě其qí言yán华huá,德dé荡dàng者zhě其qí 行háng伪wěi,至zhì精jīng亡wáng于yú中zhōng,而ér言yán行háng观guān于yú外wài,此cǐ不bù免miǎn以yǐ身shēn役yì物wù矣yǐ。夫fū趋qū舍shě行háng伪wěi者zhě,为wéi精jīng求 于yú外wài也yě。精jīng有yǒu湫qiū尽jìn,而ér行háng无wú穷qióng极jí,则zé滑huá心xīn浊zhuó神shén而ér惑huò乱luàn其qí本běn矣yǐ。其qí所suǒ守shǒu者zhě不bù定dìng,而ér 外wài淫yín于yú世shì俗sú之zhī风fēng,所suǒ断duàn差chà跌diē者zhě,而ér内nèi以yǐ浊zhuó其qí清qīng明míng,是shì故gù踌chóu躇chú以yǐ终zhōng,而ér不bù得dé须xū臾yú恬tián 澹dàn矣yǐ。

是shì故gù圣shèng人rén内nèi修道dào术shù,而ér不bù外wài饰shì仁rén义yì,不bù知zhī耳ěr目mù之zhī宣xuān,而ér游yóu于yú精jīng神shén之zhī和hé。若ruò然rán 者zhě,下xià揆kuí三sān泉quán,上shàng寻xún九天tiān,横héng廓kuò六liù合hé,揲shé贯guàn万wàn物wù,此cǐ圣shèng人rén之zhī游yóu也yě。若ruò夫fū真zhēn人rén,则zé 动dòng溶róng于yú至zhì虚xū,而ér游yóu于yú灭miè亡wáng之zhī野yě。骑qí蜚fēi廉lián而ér从cóng敦dūn圄yǔ。驰chí于yú外wài方fāng,休xiū乎hū宇yǔ内nèi,烛zhú十shí日rì 而ér使shǐ风fēng雨yǔ,臣chén雷léi公gōng,役yì夸kuā父fù,妾qiè宓mì妃fēi,妻qī织zhī女nǚ,天tiān地dì之zhī间jiān何hé足zú以yǐ留其qí志zhì!是shì故gù虚xū 无wú者zhě道dào之zhī舍shě,平píng易yì者zhě道dào之zhī素sù。夫fū人rén之zhī事shì其qí神shén而ér娆ráo其qí精jīng,营yíng慧huì然rán而ér有yǒu求于yú外wài,此cǐ皆jiē 失shī其qí神shén明míng而ér离lí其qí宅zhái也yě。是shì故gù冻dòng者zhě假jiǎ兼jiān衣yī于yú春chūn,而ér曷hé者zhě望wàng冷lěng风fēng于yú秋qiū,夫fū有yǒu病bìng于yú内nèi 者zhě,必bì有yǒu色sè于yú外wài矣yǐ。夫fū岑cén木mù色sè青qīng翳yì,而ér蠃luǒ<疒nè俞yú>蜗wō,此cǐ皆jiē治zhì目mù之zhī药yào也yě。人rén无wú 故gù求此cǐ物wù者zhě,必bì有yǒu蔽bì其qí明míng者zhě。圣shèng人rén之zhī所suǒ以yǐ骇hài天tiān下xià者zhě,真zhēn人rén未wèi尝cháng过guò焉yān;贤xián人rén之zhī所suǒ以yǐ 矫jiǎo世shì俗sú者zhě,圣shèng人rén未wèi尝cháng观guān焉yān。夫fū牛niú蹄tí之zhī涔cén,无wú尺chǐ之zhī鲤lǐ;块kuài阜fù之zhī山shān,无wú丈zhàng之zhī村cūn,所suǒ以yǐ 然rán者zhě何hé也yě?皆jiē其qí营yíng宇yǔ狭xiá小xiǎo,而ér不bù能néng容róng巨jù大dà也yě。又yòu况kuàng乎hū以yǐ无wú裹guǒ之zhī者zhě邪xié!此cǐ其qí为wéi山shān渊yuān 之zhī势shì亦yì远yuǎn矣yǐ!夫fū人rén之zhī拘jū于yú世shì也yě,必bì形xíng系xì而ér神shén泄xiè,故gù不bù免miǎn于yú虚xū,使shǐ我wǒ可kě系xì羁jī者zhě,必bì 其qí有yǒu命mìng在zài于yú外wài也yě。至zhì德dé之zhī世shì,甘gān瞑míng于yú溷hùn氵shuǐ闲xián之zhī域yù,而ér徙xǐ倚yǐ于yú汗hàn漫màn之zhī宇yǔ。提tí挈qiè天tiān地dì 而ér委wěi万wàn物wù,以yǐ鸿hóng为wéi景jǐng柱zhù,而ér浮fú扬yáng乎hū无wú畛zhěn之zhī际jì。是shì故gù圣shèng人rén呼hū吸xī阴yīn阳yáng之zhī气qì,而ér群qún生shēng 莫mò不bù然rán仰yǎng其qí德dé以yǐ和hé顺shùn。当dāng此cǐ之zhī时shí,莫mò之zhī领lǐng理lǐ,决jué离lí隐yǐn密mì而ér自zì成chéng。浑hún浑hún苍cāng苍cāng, 纯chún朴pǔ未wèi散sàn,旁páng薄báo为wéi一yī,而ér万wàn物wù大dà优yōu,是shì故gù虽suī有yǒu羿yì之zhī知zhī而ér无wú所suǒ用yòng之zhī。及jí世shì之zhī衰shuāi也yě, 至zhì伏fú羲xī氏shì,其qí道dào昧mèi昧mèi芒máng芒máng然rán,吟yín德dé怀huái和hé,被bèi施shī颇pō烈liè,而ér知zhī乃nǎi始shǐ昧mèi昧mèi林lín林lín,皆jiē 欲yù离lí其qí童tóng蒙mēng之zhī心xīn,而ér觉jué视shì于yú天tiān地dì之zhī间jiān。是shì故gù其qí德dé烦fán而ér不bù能néng一yī。乃nǎi至zhì神shén农nóng、黄huáng帝dì, 剖pōu判pàn大dà宗zōng,窍qiào领lǐng天tiān地dì,袭xí九,重zhòng九?6,提tí挈qiè阴yīn阳yáng,专zhuān扌shǒu完wán刚gāng柔róu,枝zhī解jiě叶yè贯guàn, 万wàn物wù百bǎi族zú,使shǐ各gè有yǒu经jīng纪jì条tiáo贯guàn。于yú此cǐ万wàn民mín睢huī睢huī盱xū盱xū然rán,莫mò不bù竦sǒng身shēn而ér载zǎi听tīng视shì。是shì故gù治zhì 而ér不bù能néng和hé下xià。栖qī迟chí至zhì于yú昆kūn吾wú、夏xià后hòu之zhī世shì,嗜shì欲yù连lián于yú物wù,聪cōng明míng诱yòu于yú外wài,而ér性xìng命mìng失shī其qí 得dé。施shī及jí周zhōu室shì之zhī衰shuāi,浇jiāo淳chún散sàn朴pǔ,杂zá道dào以yǐ伪wěi,俭jiǎn德dé以yǐ行háng,而ér巧qiǎo故gù萌méng生shēng。周zhōu室shì衰shuāi而ér王wáng 道dào废fèi,儒rú墨mò乃nǎi始shǐ列liè道dào而ér议yì,分fēn徒tú而ér讼sòng,于yú是shì博bó学xué以yǐ疑yí圣shèng,华huá诬wū以yǐ胁xié众zhòng,弦xián歌gē鼓gǔ舞wǔ, 缘yuán饰shì《诗shī》、《书shū》,以yǐ买mǎi名míng誉yù于yú天tiān下xià。繁fán登dēng降jiàng之zhī礼lǐ,饰shì绂fú冕miǎn之zhī服fú,聚jù众zhòng不bù足zú以yǐ 极jí其qí变biàn,积jī财cái不bù足zú以yǐ赡shàn其qí费fèi。于yú是shì万wàn民mín乃nǎi始shǐ忄xīn<角jiǎo圭guī>离lí,各gè欲yù行háng其qí知zhī伪wěi,以yǐ 求凿záo枘ruì于yú世shì而ér错cuò择zé名míng利lì。是shì故gù百bǎi姓xìng曼màn衍yǎn于yú淫yín荒huāng之zhī陂bēi,而ér失shī其qí大dà宗zōng之zhī本běn。夫fū世shì之zhī所suǒ 以yǐ丧sāng性xìng命mìng,有yǒu衰shuāi渐jiàn以yǐ然rán,所suǒ由yóu来lái者zhě久矣yǐ!

是shì故gù圣shèng人rén之zhī学xué也yě,欲yù以yǐ返fǎn性xìng于yú初chū,而ér游yóu心xīn于yú虚xū也yě。达dá人rén之zhī学xué也yě,欲yù以yǐ通tōng性xìng于yú 辽liáo廓kuò,而ér觉jué于yú寂jì漠mò也yě。若ruò夫fū俗sú世shì之zhī学xué也yě则zé不bù然rán,内nèi愁chóu五wǔ藏cáng,外wài劳láo耳ěr目mù, 乃nǎi始shǐ招zhāo蛲náo振zhèn缱qiǎn物wù之zhī毫háo芒máng,摇yáo消xiāo掉diào捎shāo仁rén义yì礼lǐ乐lè,暴bào行háng越yuè智zhì于yú天tiān下xià,以yǐ招zhāo号hào名míng声shēng于yú世shì。 此cǐ我wǒ所suǒ羞而ér不bù为wéi也yě。是shì故gù与yǔ其qí有yǒu天tiān下xià也yě,不bù若ruò有yǒu说shuō也yě;与yǔ其qí有yǒu说shuō也yě,不bù若ruò尚shàng羊yáng物wù 之zhī终zhōng始shǐ也yě;而ér条tiáo达dá有yǒu无wú之zhī际jì。是shì故gù举jǔ世shì而ér誉yù之zhī不bù加jiā劝quàn,举jǔ世shì而ér非fēi之zhī不bù加jiā沮jǔ,定dìng于yú 死sǐ生shēng之zhī境jìng,而ér通tōng于yú荣róng辱rǔ之zhī理lǐ。虽suī有yǒu炎yán火huǒ洪hóng水shuǐ弥mí靡mí于yú天tiān下xià,神shén无wú亏kuī缺quē于yú胸xiōng臆yì之zhī中zhōng矣yǐ。 若ruò然rán者zhě,视shì天tiān下xià之zhī间jiān,犹yóu飞fēi羽yǔ浮fú芥jiè也yě。孰shú肯kěn分fēn分fēn然rán以yǐ物wù为wéi事shì也yě!水shuǐ之zhī性xìng真zhēn清qīng,而ér 土tǔ汩gǔ之zhī;人rén性xìng安ān静jìng,而ér嗜shì欲yù乱luàn之zhī。夫fū人rén之zhī所suǒ受shòu于yú天tiān者zhě,耳ěr目mù之zhī于yú声shēng色sè也yě,口kǒu鼻bí之zhī 于yú芳fāng臭chòu也yě,肌jī肤fū之zhī于yú寒hán燠yù,其qí情qíng一yī也yě;或huò通tōng于yú神shén明míng,或huò不bù免miǎn于yú痴chī狂kuáng者zhě,何hé也yě?其qí 所suǒ为wéi制zhì者zhě异yì也yě。是shì故gù神shén者zhě智zhì之zhī渊yuān也yě,渊yuān清qīng则zé明míng矣yǐ;智zhì者zhě心xīn之zhī府fǔ也yě,智zhì公gōng则zé心xīn平píng矣yǐ。 人rén莫mò鉴jiàn于yú流沫mò,而ér鉴jiàn于yú止zhǐ水shuǐ者zhě,以yǐ其qí静jìng也yě;莫mò窥kuī形xíng于yú生shēng铁tiě,而ér窥kuī于yú明míng镜jìng者zhě,以yǐ睹dǔ 其qí易yì也yě。夫fū唯wéi易yì且qiě静jìng,形xíng物wù之zhī性xìng也yě。由yóu此cǐ观guān之zhī,用yòng也yě必bì假jiǎ之zhī于yú弗fú用yòng也yě。是shì故gù虚xū室shì 生shēng白bái,吉jí祥xiáng止zhǐ也yě。夫fū鉴jiàn明míng者zhě,尘chén垢gòu弗fú能néng霾mái;神shén清qīng者zhě,嗜shì欲yù弗fú能néng乱luàn。精jīng神shén已yǐ越yuè于yú外wài, 而ér事shì复fù返fǎn之zhī,是shì失shī之zhī于yú本běn,而ér求之zhī于yú末mò也yě。外wài内nèi无wú符fú而ér欲yù与yǔ物wù接jiē,弊bì其qí元yuán光guāng,而ér 求知zhī之zhī于yú耳ěr目mù,是shì释shì其qí召zhào々,而ér道dào其qí冥míng冥míng也yě,是shì之zhī谓wèi失shī道dào。心xīn有yǒu所suǒ至zhì,而ér神shén喟kuì 然rán在zài之zhī,反fǎn之zhī于yú虚xū,则zé消xiāo铄shuò灭miè息xī,此cǐ圣shèng人rén之zhī游yóu也yě。故gù古gǔ之zhī治zhì天tiān下xià也yě,必bì达dá乎hū性xìng命mìng 之zhī情qíng。其qí举jǔ错cuò未wèi必bì同tóng也yě,其qí合hé于yú道dào一yī也yě。

夫fū夏xià日rì之zhī不bù被bèi裘者zhě,非fēi爱ài之zhī也yě,燠yù有yǒu余yú于yú身shēn也yě;冬dōng日rì之zhī不bù用yòngた者zhě,非fēi简jiǎn之zhī也yě, 清qīng有yǒu余yú于yú适shì也yě。夫fū圣shèng人rén量liáng腹fù而ér食shí,度dù形xíng而ér衣yī,节jié于yú己jǐ而ér已yǐ。贪tān污wū之zhī心xīn奚xī由yóu生shēng哉zāi! 故gù能néng有yǒu天tiān下xià者zhě,必bì无wú以yǐ天tiān下xià为wéi也yě;能néng有yǒu名míng誉yù者zhě,必bì无wú以yǐ趋qū行háng求者zhě也yě。圣shèng人rén有yǒu所suǒ于yú 达dá,达dá则zé嗜shì欲yù之zhī心xīn外wài矣yǐ。孔kǒng、墨mò之zhī弟dì子zǐ,皆jiē以yǐ仁rén义yì之zhī术shù教jiào导dǎo于yú世shì,然rán而ér不bù免miǎn于yú儡lěi, 身shēn犹yóu不bù能néng行háng也yě。又yòu况kuàng所suǒ教jiào乎hū?是shì何hé则zé?其qí道dào外wài也yě。夫fū以yǐ末mò求返fǎn于yú本běn,许xǔ由yóu不bù能néng行háng 也yě,又yòu况kuàng齐qí民mín乎hū!诚chéng达dá于yú性xìng命mìng之zhī情qíng,而ér仁rén义yì固gù附fù矣yǐ。趋qū舍shě何hé足zú以yǐ滑huá心xīn!若ruò夫fū神shén无wú 所suǒ掩yǎn,心xīn无wú所suǒ载zǎi,通tōng洞dòng条tiáo达dá,恬tián漠mò无wú事shì,无wú所suǒ凝níng滞zhì,虚xū寂jì以yǐ待dài,势shì利lì不bù能néng诱yòu也yě, 辩biàn者zhě不bù能néng说shuō也yě,声shēng色sè不bù能néng淫yín也yě,美měi者zhě不bù能néng滥làn也yě,智zhì者zhě不bù能néng动dòng也yě,勇yǒng者zhě不bù能néng恐kǒng也yě, 此cǐ真zhēn人rén之zhī道dào也yě。若ruò然rán者zhě,陶táo冶yě万wàn物wù,与yǔ造zào化huà者zhě为wéi人rén,天tiān地dì之zhī间jiān,宇yǔ宙zhòu之zhī内nèi,莫mò能néng 夭yāo遏è。夫fū化huà生shēng者zhě不bù死sǐ,而ér化huà物wù者zhě不bù化huà。神shén经jīng于yú骊lí山shān、太tài行háng而ér不bù能néng难nán,入rù于yú四sì海hǎi九 江jiāng而ér不bù能néng濡rú,处chǔ小xiǎo隘ài而ér不bù塞sāi,横héng扃jiōng天tiān地dì之zhī间jiān而ér不bù窕tiǎo。不bù通tōng此cǐ者zhě,虽suī目mù数shù千qiān羊yáng之zhī群qún, 耳ěr分fēn八bā风fēng之zhī调tiáo,足zú蹀dié阳yáng阿ā之zhī舞wǔ,而ér手shǒu会huì绿lǜ水shuǐ之zhī趋qū,智zhì终zhōng天tiān地dì,明míng照zhào日rì月yuè,辩biàn解jiě连lián 环huán,泽zé润rùn玉yù石shí,犹yóu无wú益yì于yú治zhì天tiān下xià也yě。静jìng漠mò恬tián澹dàn,所suǒ以yǐ养yǎng性xìng也yě;和hé愉yú虚xū无wú,所suǒ以yǐ养yǎng 德dé也yě。外wài不bù滑huá内nèi,则zé性xìng得dé其qí宜yí;性xìng不bù动dòng和hé,则zé德dé安ān其qí位wèi。养yǎng生shēng以yǐ经jīng世shì,抱bào德dé以yǐ终zhōng 年nián,可kě谓wèi能néng体tǐ道dào矣yǐ。若ruò然rán者zhě,血xiě脉mài无wú郁yù滞zhì,五wǔ藏cáng无wú蔚wèi气qì,祸huò福fú弗fú能néng挠náo滑huá,非fēi誉yù弗fú 能néng尘chén垢gòu,故gù能néng致zhì其qí极jí。非fēi有yǒu其qí世shì,孰shú能néng济jì焉yān?有yǒu其qí人rén不bù遇yù其qí时shí,身shēn犹yóu不bù能néng脱tuō,又yòu 况kuàng无wú道dào乎hū!且qiě人rén之zhī情qíng,耳ěr目mù应yīng感gǎn动dòng,心xīn志zhì知zhī忧yōu乐lè,手shǒu足zú之zhī扌shǒu费fèi疾jí?7、辟bì寒hán暑shǔ, 所suǒ以yǐ与yǔ物wù接jiē也yě。蜂fēng虿chài螫shì指zhǐ而ér神shén不bù能néng忄xīn詹zhān,蚊wén虻méng噬shì肤fū而ér知zhī不bù能néng平píng。夫fū忧yōu患huàn之zhī来lái撄yīng人rén 心xīn也yě,非fēi直zhí蜂fēng虿chài之zhī螫shì毒dú,而ér蚊wén虻méng之zhī惨cǎn怛dá也yě,而ér欲yù静jìng漠mò虚xū无wú,奈nài之zhī何hé哉zāi?

夫fū目mù察chá秋qiū毫háo之zhī末mò,耳ěr不bù闻wén雷léi霆tíng之zhī声shēng;耳ěr调tiáo玉yù石shí之zhī声shēng,目mù不bù见jiàn太tài山shān之zhī高gāo。何hé则zé? 小xiǎo有yǒu所suǒ志zhì,而ér大dà有yǒu所suǒ忘wàng也yě。今jīn万wàn物wù之zhī来lái,擢zhuó拔bá吾wú性xìng,扌shǒu蹇jiǎn取qǔ吾wú情qíng,有yǒu若ruò泉quán源yuán,虽suī 欲yù勿wù禀bǐng,其qí可kě得dé邪xié!今jīn夫fū树shù木mù者zhě,灌guàn以yǐ氵shuǐ繁fán水shuǐ,畴chóu以yǐ肥féi壤rǎng。一yī人rén养yǎng之zhī,十shí人rén拔bá之zhī, 则zé必bì无wú余yú蘖niè,又yòu况kuàng与yǔ一yī国guó同tóng伐fá之zhī哉zāi!虽suī欲yù久生shēng,岂qǐ可kě得dé乎hū?今jīn盆pén水shuǐ在zài庭tíng,清qīng之zhī终zhōng 日rì,未wèi能néng见jiàn眉méi睫jié,浊zhuó之zhī不bù过guò一yī挠náo,而ér不bù能néng察chá方fāng员yuán;人rén神shén易yì浊zhuó而ér难nán清qīng,犹yóu盆pén水shuǐ之zhī类lèi 也yě。况kuàng一yī世shì而ér挠náo滑huá之zhī,曷hé得dé须xū臾yú平píng乎hū!古gǔ者zhě至zhì德dé之zhī世shì,贾gǔ便biàn其qí肆sì,农nóng乐lè其qí业yè,大dà 夫fū安ān其qí职zhí,而ér处chǔ士shì修其qí道dào。当dāng此cǐ之zhī时shí,风fēng雨yǔ不bù毁huǐ折zhē,草cǎo木mù不bù夭yāo,九鼎dǐng重zhòng味wèi,珠zhū玉yù 润rùn泽zé,洛luò出chū丹dān书shū,河hé出chū绿lǜ图tú。故gù许xǔ由yóu、方fāng回huí、善shàn卷juàn披pī衣yī得dé达dá其qí道dào。何hé则zé?世shì之zhī主zhǔ 有yǒu欲yù天tiān下xià之zhī心xīn,是shì以yǐ人rén得dé自zì乐lè其qí间jiān。四sì子zǐ之zhī才cái,非fēi能néng尽jìn善shàn,盖gài今jīn之zhī世shì也yě,然rán莫mò能néng 与yǔ之zhī同tóng光guāng者zhě,遇yù唐táng、虞yú之zhī时shí。逮dài至zhì夏xià桀jié、殷yīn纣zhòu,燔fán生shēng人rén,辜gū谏jiàn者zhě,为wéi炮páo烙lào,铸zhù金jīn 柱zhù,剖pōu贤xián人rén之zhī心xīn,析xī才cái士shì之zhī胫jìng,醢hǎi鬼guǐ侯hóu之zhī女nǚ,{艹cǎo俎zǔ}菹zū梅méi伯bó之zhī骸hái。当dāng此cǐ之zhī时shí, 山shān崩bēng,三sān川chuān涸hé,飞fēi鸟niǎo钅jīn杀shā翼yì,走zǒu兽shòu挤jǐ脚jiǎo。当dāng此cǐ之zhī时shí,岂qǐ独dú无wú圣shèng人rén哉zāi?然rán而ér不bù能néng通tōng 其qí道dào者zhě,不bù遇yù其qí世shì。夫fū鸟niǎo飞fēi千qiān仞rèn之zhī上shàng,兽shòu走zǒu丛cóng薄báo之zhī中zhōng,祸huò犹yóu及jí之zhī,又yòu况kuàng编biān户hù齐qí民mín 乎hū?由yóu此cǐ观guān之zhī,体tǐ道dào者zhě不bù专zhuān在zài于yú我wǒ,亦yì有yǒu系xì于yú世shì矣yǐ。

夫fū历lì阳yáng之zhī都dū,一yī夕xī反fǎn而ér为wéi湖hú,勇yǒng力lì圣shèng知zhī与yǔ疲pí怯qiè不bù肖xiāo者zhě同tóng命mìng,巫wū山shān之zhī上shàng,顺shùn风fēng 纵zòng火huǒ,膏gāo夏xià紫zǐ芝zhī与yǔ萧xiāo艾ài俱jù死sǐ。故gù河hé鱼yú不bù得dé明míng目mù,稚zhì稼jià不bù得dé育yù时shí,其qí所suǒ生shēng者zhě然rán也yě。 故gù世shì治zhì则zé愚yú者zhě不bù能néng独dú乱luàn,世shì乱luàn则zé智zhì者zhě不bù能néng独dú治zhì。身shēn蹈dǎo于yú浊zhuó世shì之zhī中zhōng,而ér责zé道dào之zhī不bù行háng 也yě,是shì犹yóu两liǎng绊bàn骐qí骥jì,而ér求其qí致zhì千qiān里lǐ也yě。置zhì猿yuán槛jiàn中zhōng,则zé与yǔ豚tún同tóng,非fēi不bù巧qiǎo捷jié也yě,无wú所suǒ 肆sì其qí能néng也yě。舜shùn之zhī耕gēng陶táo也yě,不bù能néng利lì其qí里lǐ;南nán面miàn王wáng,则zé德dé施shī乎hū四sì海hǎi。仁rén非fēi能néng益yì也yě,处chǔ 便biàn而ér势shì利lì也yě。古gǔ之zhī圣shèng人rén,其qí和hé愉yú宁níng静jìng,性xìng也yě;其qí志zhì得dé道dào行háng,命mìng也yě。是shì故gù性xìng遭zāo命mìng而ér 后hòu能néng行háng,命mìng得dé性xìng而ér后hòu能néng明míng,乌wū号hào之zhī弓gōng、子zǐ之zhī弩nǔ,不bù能néng无wú弦xián而ér射shè;越yuèぎ蜀shǔ艇tǐng,不bù 能néng无wú水shuǐ而ér浮fú。今jīn缴jiǎo机jī而ér在zài上shàng,{亡wáng}罟gǔ张zhāng而ér在zài下xià,虽suī欲yù翱áo翔xiáng,其qí势shì焉yān得dé?故gù《 诗shī》云yún:“采cǎi采cǎi卷juàn耳ěr,不bù盈yíng倾qīng筐kuāng,嗟jiē我wǒ怀huái人rén,彼bǐ周zhōu行háng。”以yǐ言yán慕mù远yuǎn世shì也yě。

注释
宇宙有一个开始的时候,有一个未曾“开始”的时候,更有一个尚未有那“未曾开始”的时候。 宇宙存在着“有”,也存在着“无”,还有未曾产生“有”、“无”的东西,更有尚未有那“未曾产生‘有’、‘无’”的东西。 所谓“有始者”,是指生命积聚盈满而还未迸发开来,如同新芽萌发还没有清晰形体,蠢蠢蠕动,将要生成而未成为物类。所谓“有未始有有始者”,是指天空的阳气开始下降,地上的阴气开始上升,阴阳二气交错混合,互相流动在宇宙间飘逸游畅,承受着德泽的滋润和蕴育着协和之气,杂糅聚集,将要生成万物但还未出现征兆。所谓“有未始有夫未始有有始者”,是指天蕴含的阳气还没有下降,地怀藏的阴气还没有上扬,天地间虚无寂寞,萧条幽深,模糊浑混,气只是生成后在幽深昏暗中流通。 所谓“有有者”,是指这时万物生成繁茂、错落杂乱,植物根茎枝叶,青翠斑斓、郁郁葱葱、花儿鲜丽,动物昆虫蠉飞爬行,禽兽用脚行走,用嘴呼吸,这些都可以触摸感觉得到,并可以数量计算。所谓“有无者”,是指这时的宇宙空间,视之不见它的形状,听之不闻它的声音,触摸不到它的形体,望而难见它的尽头,广大无边,浩浩瀚瀚,难以用仪器测量计算而与光相通。所谓“有未始有有无者”,是指这时天地包裹阴阳二气化育万物,向上畅通于混沌冥冥的宇宙空间;深远广大,无法弄清它的外部界域,深入微细,无法探明它的内部极限;没有四面八方的界限,但却有生产有形物质和无形事物的根源。所谓“有未始有夫未始有有无者”,是指这时天地未开,阴阳未明,四时未分,万物未生,汪然平静,寂寞清澈,没人能见它的形状。就像光耀问“无有”,过后感到若有所失、神情怅惆地说:“我具有‘无’的特点,而不能做到连‘无’都不存在。要是能达到连‘无’都不存在的境界,再玄妙的东西都不能及得上它啊!” 自然赐我形骸让我生命有所寄舍,用生驱使我劳累,用年老让我悠逸,用死亡让我安息。羡慕我活着和羡慕我死去的依据是一样的。把船藏在深谷里,把山藏在沼泽中,人们会以为藏得牢固隐蔽。虽然如此,半夜里有大力士背起它逃走,睡着的人们还不觉察,这是因为自以为将小物藏于大处是安全的,但最终还是丢失。假如把天下万物藏存在天下这个大库房,那么就不存在丢失这问题了。 事物哪能说没有一个基本的情形呢?造化只是偶而生成人类,如同造化万物一样,人不必沾沾自喜,天地造化出的物类千变万化不曾穷极,何止人一种。破敝的则更新,人为之高兴,这情形能数清吗?比如说你梦中变成鸟儿在天空飞翔,梦中变成鱼儿沉入深渊,当你处在梦里时不知道是在做梦,醒来才知道是一场梦。如果有一天你能彻底觉醒,你就会发觉今天的一切也就是一场大梦。当初我还没降生时,怎么知道生的快乐呢?现在我还没死,又怎么知道死的不快乐呢?以前公牛哀患有“转病”,七天后变成了老虎,他的哥哥推开房门进去探望他,这老虎扑上来将其咬死。因此人外表变成了兽类,人的手脚变成了尖爪,人的牙齿变成了利齿,心志、性情、神形均为转变了。当公牛哀变为虎的时候,并不知曾经是人;当他还是人的时候,并不知将要变虎。两者更换代谢、背道而驰,但各自都喜欢自己既成的形体。所以可见狡猾和愚钝、谁是谁非是讲不清楚的,谁知道它们是怎样产生的。 这就像水到冬天凝结成冰,冰到春天又融化成水,水和冰前后转易,好像是绕圈转,谁有闲工夫去探究其中的苦和乐。所以形体被寒暑燥湿之类侵害而受伤的人,身形枯衰但精神健盛;精神被喜怒思虑折磨而受伤的人,精神耗尽但身形尚存。因此,疲惫之马死后,剥宰它时就像枯木;健壮之狗死后,割宰它时还很润泽。所以受伤夭折而死的人,他的灵魂还不能安宁;天年寿尽而死的人,他的精神宁静空寂。这二种人皆不能做到形神俱没的境地。而得道的圣人运用心思时依倚性神互相扶持而不分离,所以他睡时不做梦,醒时不犯愁。 古代有人处在混沌玄冥之中,精神气志不飘散在外,万物恬漠安静,彗星及妖气也时常有,但从不造成人间的灾害。这个时期,民众肆意而行、自由自在,也不分东和西;一边咀嚼着食物,一边拍打着肚皮游荡嬉戏玩耍;大家一起承受着苍天所赋的中和之气,享受着大地所赐的恩德;不以曲巧、是非互相怨恨,天下浩荡兴盛,这就叫“大治”。这时处高位的人虽然支配民众,役使他们,但不干扰其恬静的本性;镇定四方占有他们,但不改变其天德。所以不必施仁义而万物自然繁衍,不必行赏罚而天下自然归附。这种治理的“道术”,可以像对天地之美那样来颂扬,却难以用具体计算来说明。因此短时间里看似效果不明显,但从长远来看则效果显著。 鱼类处江湖中而互相遗忘,人化于大道而互不交往。古代的真人立身于天地根本,中正平和,优游自得,持抱至德,炙于和气,而万物自行积累,谁肯去干预造作人间之事,让外界事物来扰乱自己的本性和生命? 道是有条理脉络的,得到把握这浑然一体之道,就能贯通千枝万叶。所以只要有了“道”,尊贵时有行使号令的本领,低贱时有忘掉自卑的办法,贫穷时有乐于本行的途径,困厄时有处理危难的能力。严寒来临,霜雪铺地,这才能看出松柏的茂盛不凋;处境困难,面临危险,利害关系呈现眼前,这才能看出圣人不弃“道”的本性。因此,头顶青天才能脚踏大地,以天道作镜才能明察秋毫,创太平世道才能处坐明堂,与天道同游才能像日月一样光明。所以用道作钓竿,用德当丝线,用礼乐作钓钩,用仁义当钓饵,投放到江中,漂浮在海上,纷杂的鱼虾之类赶来吞食鱼饵,哪个不被他所占有!倚仗矜持造作之术,提挈人际关系,推动社会风俗,以摸索事物牵联之奥妙,尚可以放松心志,如愿以偿,并能满足其欲望。更何况有人心怀珍贵之道,心智思想不用于外物,独自遨游于无限之外,不与具体事物杂糅,在遨游中凭依着无形的区域,和天地自然相和谐! 这种人偃息聪明怀抱质朴,视利害如垃圾尘埃,视死生如昼夜更替。所以他眼见美玉象牙、耳听《白雪》雅乐,是不会扰乱恬静的精神的;登上千仞之溪的山崖,临近蝯都晕眩的峭壁,也不止于会扰乱平和的心志的;就像钟山出产的美玉投炉火中烧炼,三天三夜玉之色泽都不变。这是因为这种人获得了天地之精华。所以生不足以诱惑驱使他,利难以触动他,死又不足以禁锢他,害又无法吓住他!他是明白了生死之分,通晓了利害之变,即使用整个天下来换取他小腿上的一根毫毛,他都不会心动。 贵贱对人来说,就像春风从身边刮过一样;毁誉对自己来说,就像蚊虻叮一下而已。秉持皓白而不污黑,奉行纯粹而不杂糅,身处玄冥而不昏暗,顺从自然而不毁败;孟门、终隆这样的高山阻挡不住,急流旋渊、吕梁这样的深水滞留不住,石涧、太行、飞狐、句望这样的险隘难为不倒。所以真人虽然身处江海之上,但精神却仍然内守于心,如果不是获得了“道”这个本原,谁又能够达到此境界? 因此,与圣人相处,家居贫寒之士会忘掉贫寒,王公贵族会看轻富贵而以卑贱为乐,勇武之人会减弱锐气,贪婪之人会消除欲望。得道真人静坐而不说教、立而不发议论,但可以使那些空手去学习的人满载而归,他不必言说就能使他人感受到祥和气氛。 所以最高之道就是顺应自然无为,像龙似蛇,盈缩卷舒,随时顺势变化;外虽随风而变,内却持守本性,耳目不被声色诱惑、思想不被外物扰乱。他能把握持守自己的精神,掌握道的原则遨游在太空,促使万物发展,使各种新事物萌生。因此,使用精神过度的人,精神也将会远远离开他,而善养神者,神与形必相守。“道”从本原出发,通过九天之门,散布到四面八方,布施到无穷无尽的领域;它静寂而虚无,不刻意干预万物,因而万物会自然而然有所作为。因此,办事举措顺“道”者,并不是说“道”对他做了些什么,而是“道”在布施中无形地影响了他。 那天所覆盖的、地所承载的、六合所包容的、阴阳二气所孕育的、雨露所滋润的、道德所扶持的,全都产生于一个根源——天地,并共通着和谐之气。所以槐与榆、橘与柚可以结合而成为兄弟,有苗族和三危族可以相通而成为一家。眼看着鸿鹄飞翔,耳听着琴瑟之音,而心思却飞到了雁门关一带,一个人身形中的精神可以飞散到各处,甚至一下子飞千万里远。所以就事物的差异来说,紧挨着的胆、肝就会像胡地和楚越那么遥远;但就事物的相同来看,万物就如同生存在一个角落里那么亲近。战国时期诸子百家学说歧异,各有其产生的缘由。像那墨翟、杨朱、申不害、商鞅等学说对于治理国家来说,如同伞架上的一根骨子、车轮中的一根辐条那样,有了它可以凑数,没有它也不妨碍使用。如果自以为离开自己的学说主张就不行,那就太不通天地之常情了。 那些冶炼金属的工匠在铸造器物时,金属在熔炉中翻滚熔化,也必定会有熔液翻腾流溢出来,溅落到地下,凝固后也有些和某种器物形状相似。这些器物虽然有点小用处,然而不可能像周王室的九鼎那样贵重,又何况同原型器物的用处相比呢?这些都与“道”相去甚远。 万物如同树枝那样舒展散布,百事就像茎叶枝芽那样繁衍枝蔓,实际都是出自一个根源而有条不紊变化出千姿百态来。如此说来,蓬勃的万物是承受了什么后得以发展的,但其实没有谁有意授给它们什么:万物所承受到的,是没有谁有意授予的,可是没有什么物类不被授予的。所谓没有什么物类不被授予的,打个比方说,就像那浓云密布,翻滚蕴蓄聚集而化成大雨,洒遍大地,淋湿万物,而云本身并没有直接参与淋湿万物这一过程。 善于射箭的人有仪表作为尺度,就像工匠有规矩作法度一样,他们都是用了一定的尺度标准方达到技艺神妙的境界的。然而造车的奚仲却不能像逢蒙那样善射,善御的造父也不能像伯乐那样会相马,这只是说他们只掌握某一领域里的知识技能,而不能通晓四面八方无穷无尽的奥妙。 现在用涅石做成黑色染料,这染料的黑色程度比原涅石更深;用蓼蓝制成靛青,这靛青的青色程度比原蓼蓝更深。黑染料已不是涅石,靛青也不是蓼蓝,它们就是再遇到涅石和蓼蓝也不可能变回去。这是为什么呢?因为它们经过制作加工后其质量比原体更稀薄了,更何况那些不曾有过涅石、蓼蓝变为黑色青色染料关系的事物呢?它们这些变化,即使用金石刻镂、竹帛书写,也难以记得清楚。 由此看来,事物间的变化,新的物体莫不是从已有的原体事物中产生出来的,这样的事物大小繁多。秋天兽类新生的毫毛末端,尽管细小得能插进没有空隙的东西里,但与无形的“道”相比,又显得太大了;芦苇杆里的一层膜,薄到能飘飞到天空中,但与无形的“道”相比,又显得太厚了。所以既无秋毫之末又无芦苇之厚的“道”能够畅通于四面八方而无止境,又没有什么能遏制伤害它;它能生成精微奇妙事物,能促使万物生长、支配万物变化。天地之间没有什么能和它相提并论的!疾风能将大树刮倒,却不能吹掉长着的毛发;人从高耸入云的高台上摔下来会折断脊骨迸裂脑壳,但蚊虻却能适足飞翔。这些轻微小虫靠着造化的作用,在同一个角落内获得了形体;轻微小虫尚可以靠这造化所赋予的形体寄托生命,更何况没有形体的东西呢?由此看来,无形产生有形的事物这一道理是再明白不过的了。 所以,圣人将精神寄托于内心,而复归到万物初始时的境界。这种境界,看上去幽冥昏暗,听上去寂静虚无;但就是在这幽冥昏暗中能看到光明,在寂静虚无中能听到声音。他的“用”在于“不用”,而正因为“不用”才能“用”;他的“知”在于“不知”,也正因为“不知”然后能“知”。天如不定则日月没有承载的依托,地如不定则草木没有生根的基础;人如安身立命的精神不安定,则是非标准就无法辨明。因此有了“真人”然后才有“真知”,你所持守的东西都不明确,那么怎么知道自己所认为的“知”不是“不知”呢? 积累宽厚的恩惠,将慈爱恩惠披及民众,用声誉和荣耀去爱抚百姓,使他们欣欣然而乐于保全应有的本性,这就叫“仁”;建立丰功伟绩,树立显赫名望,确立君臣关系,端正上下之礼,明确亲疏远近,规定贵贱等级,挽救危难的国家,恢复灭绝的朝代,决断纷乱治理忧烦,振兴被毁的宗庙,择立绝后者的继承人,这就叫“义”;闭绝情欲,匿藏心机,抛弃智慧,返朴归真,茫然游荡在尘世之外,逍遥于无为初始界域,呼吸阴阳之气,和万物融为一体,这就叫“德”。所以,“道”散逸就只能依靠“德”,“德”流溢就只得施“仁义”,“仁义”树立则意味着道德的废弃。百围粗的树木,砍断制成牺樽,用曲凿刻刀雕镂,涂上青黄相间的颜色,花纹华丽、金饰鲜亮,龙蛇虎豹的形象被精心雕刻成图案。然而将另一段被扔弃在水沟中的木头和这被雕成的华丽牺樽相比,尽管美丑相去甚远,但两段木头均失去了树木的质朴本性则是相同的。由此可见,精神流失的人就会表现为言语华而不实,德性荡飞的人就会表现为行为虚假不诚;至精至诚的精神一旦从心中流散,浮辞伪行就会显露在人们的眼前,并难免不受外界物质世界的驱使。人们的言行举止都是精神世界外化的表现,精神是会有耗尽的时候,而行为却不会终止的,假如神不守舍,就会心神不定迷失生命的根本方向。人的精神守持不定,就会沉溺于世俗的风气中,一旦失误失足,内在的纯洁本性就受到污染而浑浊,因而会彷徨一生,得不到片刻的宁静。 所以圣人注重人的内在修养而不在乎外表装饰仁义。不宣泄情欲、显示聪明而遨游于精神的和谐。这样他可以下探三泉、上寻九天、横廓四方上下、贯通天下万物。这些就是圣德之人的行为表现。至于那“真人”更飘动在虚无的区域,遨游于无形的境界;他骑着蜚廉神兽,带着敦圄侍从,驰骋于世俗之外,休闲在宇宙之中,让十个太阳照明,使风雨听从使唤,让雷公当臣子、夸父为役仆,纳宓妃为妾,娶织女为妻。天地之间哪有什么可值得留恋的。所以说虚无是道的立足点,平易是道的本性。 人们过度劳碌心志而扰乱自己的精神,费尽心思去追求物质利益,这些都会耗损人的精神元气而使精神离开了人的身心。所以,得寒症的人即使在春天还得借助衣服来御寒,而得热症的人就是在秋天还是希望冷风来解热。体内有病者,必定会在气色上有所体现。秽木浸水能治疗青翳,蜗牛唾液能治疗蜗睆,这些均是治疗眼疾的良药,但如果无缘无故使用一定会伤害人的眼睛。圣人之所以惊骇天下,真人从来不去过问;贤人之所以矫正世俗,圣人也从来不去过问。那牛蹄踩出的小水洼是容不下一尺长的鲤鱼的;土丘似的山坡是长不出参天大树的。这是什么原因呢?都是因为狭小的范围容不下巨大的东西,更何况要容纳无形的天地呢?它们离深渊高山的规模和气势还远着呢。人们沉溺于世俗社会,必定身形受系绊而同时精神散逸,所以不免会虚弱。如人被名利欲念所羁绊,必定是精神散逸在外,也必定会受系累。 在道德最纯的时代,人们酣眠于虚无混沌的区域里,遨游在浩瀚无边的领域中,扶持天地而委弃万物,以鸿濛作圭表,飘浮在没有疆域的地方。因此圣人呼吸阴阳二气而众生仰慕归依、内心和顺。那时,没有人有意治理引导,但人和万物循性顺理悄然形成生长,浑浑然然,纯粹质朴的道德没有散逸,磅礴浑然一体而万物悠游自得。因此,即使有后羿的智慧也使用不上。时代发展到伏羲氏的时候,天下道术仍然浑厚茫然,蕴含道德和气,布施德泽颇为盛广,但人们的智慧开始萌发产生,似乎若有所知,并开始失去童稚蒙胧之心,观察起天地间的各种事物。所以伏羲氏的道德杂乱烦多而不专一。到了神农、黄帝时代,他们开始分离道统根本,通理天地,顺循自然法则形制,掌握阴阳变化,调和阴阳刚柔,分解联贯,使万物百事均有秩序条理。这样百姓无不张目直视,无不踮脚仰视聆听君主命令,仰头察看君王脸色。所以神农、黄帝虽然能治理好天下,但却不能够和谐自然。社会延续到昆吾、夏后时代,人们的嗜好欲望被外界诱惑,聪明受外界引诱,因而失去了天然本性和赖以存在的道德。到了周室衰亡时期,敦厚淳朴的风气被冲淡散失,办事行为背离道德、偏离德性,因而奸巧狡诈也随之产生。周王室的衰败使王道废弛,墨、儒也开始宣传标榜起自己的学说来,招聚门徒争论是非。于是各家学说均以博学来比拟圣人,实际是用华而不实的言辞来欺骗胁迫民众;他们行施礼乐歌舞,拿《诗》、《书》来文饰门面,为的是在天下沽名钓誉。与此同时,他们又实行繁琐礼节,装饰绂冕礼服,并使之等级化;聚集民众变化着无穷无尽的花样,积聚财富来满足无法满足的消费。在这种社会风气下,老百姓也开始误入歧途,不明事理,却又想施展智巧,迎合世俗,不择手段捞取名利。这时人们都奔波于邪道斜路上,丧失了“道”之根本。世人之所以沦丧纯正的天性,并日益衰落,其产生根源由来很久了。 因此圣人学习,是要将心性返归到最初质朴状态而让心神遨游于虚无之境;达人学习,是要将心性与旷漠无边相通而在寂静淡漠中觉醒。若是世俗之人的学习就不是这样了,他们拔去德性,扰乱心胸,损伤耳目,老是纠缠、追求着事物的微小利益,为推行仁义礼乐奔走忙碌,在世上自我表现以求获得世俗的名声。这种事情我是感到羞耻而不屑做的。 所以与其占有天下,还不如对此超脱一些;与其有超脱的思想,还不如彻底抛弃天下而逍遥流连在虚无境地、通达于事物有无之间。因此,全天下的人赞扬我,我也不会受到激励,全天下的人非议我,我也不会沮丧。对生死泰然处之,对荣辱通达处置,即使面对天下大火蔓延、洪水泛滥,我内心中的精神不会亏缺。像这样的话,就会将天下及天下之事看得轻如羽毛、浮泛芥草,谁还肯忙忙碌碌将外物当回事! 水的本性清澈纯净,泥土掺入使它混浊;人的天性安寂宁静,嗜欲搅乱使它不安。人的天生本性是耳能听声、目能观色、口尝滋味、鼻闻气味、肌肤感受寒暑,这些天性都是一样的。但为什么有的人神志清醒,有的人不免痴狂?这就是因为制约他们的精神状况的不同。所以说精神是智慧的渊源,这渊源清静,智慧就可明察;而智慧却是心灵的城府,智慧公正不诈邪,人的心灵就平静。所以人都不用流动涌动着泡沫的水做镜,而用相对静止清明的水照形,就是因为它平静;同样人们没有用生铁来照自己的形影,而对着明亮的铜镜看自己的容貌,也是因为铜镜平整。只有平和静,才能显现事物的本性。由此看来,“用”必借助于“不用”。所以说,虚静的心神产生纯白的光亮,这吉祥也就会降临了。镜子明亮,尘埃就不会玷污它,精神心志纯白清静,嗜欲也就难以搅乱它。如果精神心志超越散逸到身心之外,再去想法让它复归回来,这实际上是失去了根本而追求的是枝节。内在精神与外表行为相分离而与外界事物相接触,实际上是遮蔽了精神心志的纯白清静之光,任凭耳目听视来获得智慧,这就是抛弃了光明之道而走向黑暗,这也叫“失道”。人的心志往哪里,精神也会跟着跑去;反之,如心志返回虚静的境界,精神也就随之宁静,嗜欲也就灭息。这就是圣人的行为表现。 所以古代圣人治理天下,一定是通达性命之情,尽管具体的行为措施不尽相同,但合乎“道”的原则是一致的。夏天不穿皮衣,并不是爱惜它,而是对身体来说温暖已是足够的了;冬天不用扇子,并不是因为简朴,而是对人来说清凉已是相当充分的了。所以圣人估量自己的饭量而进食,度量自己的体形而裁衣,对自己的物欲有所节制,恰如其分,这样哪会产生贪婪之心呢!因此,能够持有天下者,一定不是以天下作为追求的目标;能够享有名誉者,一定不是靠奔波忙碌追求得到的。圣人能够于道相通,因而嗜欲之心也必被排斥在外。 孔子、墨子的弟子们都拿仁义的道理来教导人,然而不免于丧败。他们自身都不能实行仁义,更何况他们所教导的世人呢?这是为什么呢?是因为他们的学说是天道本性外的东西。用皮毛末节去谋求归返根本,即使像许由这样的高洁之士都办不到,又何况一般老百姓呢!如果真能通达性命之情,那么仁义自然会依附归顺,举止行为哪能扰乱得了人的心? 假如精神不被掩遮伤害,心志没有压力负担,通畅恬静,淡漠无事,没有凝滞郁结,虚寂静漠对待外物,那么利禄权势就不能使他动心,巧辩之人不能说服他,声色不能使他淫乱,美妙之物不会使他丧志,智慧之人不会使他动摇,勇猛之人不会使他恐惧,这就是真人之道。这样的话,他就能陶冶万物,与自然造化相伴,天地之间,宇宙之内,没有什么能阻止他。化育生命的人不死,促使生物变化的人不变;他的精神经过骊山、太行不受阻拦,进入四海九江不会沾湿;处在狭窄之地不感到挤塞,横贯天地之间不肆意放纵。不能通达天道者,即使眼睛能够数清一群上千只的羊,耳朵能分辨八风之调,脚踏着“阳阿”之舞,手合着《绿水》的节拍,智谋能统贯天地,目光像日月样明亮,口才可以讲清复杂难题,言辞润泽动听如玉石,但对治理天下来说还是没有什么裨益的。 静漠恬澹是用以养性的;和愉虚无是用以养德的。外物不诱乱内在本性,那么本性就有安适的居所;性情保持平和,那么德就有安处的位置。人能够养性以处世,怀德以享天年,这样就可以说能够体察天道了。如是这样,人的血脉就不会郁积阻滞,五脏就不会受病气侵入,祸福也不能扰乱,毁誉也不能玷污,所以也能达到最高的道德境界。但是,如果不是处在一个有道德的时代,哪里能做到这点呢?有能体道的人,但如果没有遇上好的世道,就有可能摆脱不了乱世的干扰,更何况那些本身没有道德的人呢? 况且人的本能性情是耳目易受外界感应而动,心思天生知道忧愁快乐,手脚会触摸疼痒、躲避凉热,这些都是因为与外界发生接触中必然发生的。被蜂蝎刺咬了手指精神就会不愉快,被蚊虻叮咬了皮肤人的心思就会不平静;而受忧患的骚扰,人更是揪心般的痛苦,就不只是像蜂蝎螫刺蚊虻叮咬那样的皮肉之苦了,因此人就是想静寂淡漠,也只得徒唤奈何!眼睛能观察到秋毫之末,而耳朵却难以承受雷霆的巨响;耳朵能听玉石般的圆润乐声,眼睛却难以看到泰山的峰顶。这些是什么原因呢?因为它们已是习惯接受小的地方而不习惯接受大的地方。现在万事万物纷至沓来,扯拉拔取我们这些人的性情,就像泉水源头流淌过来的大水,那河川即使不想接纳,哪能办得到呢? 今天有植树育林者,给树苗灌上足够的水,并培上肥沃的土,但如一人培育,却有十人去毁林拔树,那必定是连一枝新芽都保不住的,更何况举国上下一起来砍伐它呢?在这种情形下,虽想活得长久些,但哪能做得到?放一盆水在庭院里,用一整天时间来澄清,清澈度还不足以照清眉睫毛,而要使它变浑浊,只需轻轻搅动一下,就浑浊得连盆底是方还是圆都看不出来。以此联系到人的精神也是容易被搞浑浊而难以保持清明,就像上述提到的盆里的水一样,更何况可搅乱人精神的是整个世俗社会,你哪里可得到片刻的平静啊! 古代至德的时代,商人开店买卖,农夫耕种愉快,士人安心职责,处士修养道德。在这个时候,风雨不摧毁万物,草木也不会夭折;九鼎国宝分外厚重,珠玉格外光泽;洛水有神龟送呈《丹书》,黄河上浮显《绿图》。所以这时的许由、方回、善卷、披衣这些贤达之士能够成就他们的道德志向。为什么呢?因为一国君主怀有让天下所有人得利的心愿,所以人们能够在这世间自得其乐。许由等人的才德并非尽善尽美超过今世,但是今世没有谁能和他们相媲美,是因为许由等四人碰上了唐虞的好世道。到了夏桀、殷纣王之时,他们火烧活人,肢裂敢于劝谏的忠臣,设造炮烙、铸造铜柱之类的刑具,解剖忠贤之士的心脏,剖析分解才能之士的脚骨,将鬼侯奉献的女儿剁成肉酱,砍碎梅伯的骨骸。在这个时候,峣山崩塌,渭水、泾水和汧水枯涸,飞鸟折羽,走兽断腿。这个时候难道没有圣贤者?不,只是这些圣贤者没有碰上好世道来实现他们的主张。鸟高飞在天空、兽奔走在草丛,树林尚且有祸难落在它们的身上,更何况编户管理得很严的平民百姓呢!由此看来,能否体现道德不仅仅取决于本人,还与所处的世道好坏相联系。 那历阳城,一个夜里就变成了湖泊,使勇夫、智者和胆怯之人、不肖之人一样落个葬身湖底的命运;同样,在巫山上烧荒,这其中的膏夏、紫芝和艾蒿一同烧毁。所以说黄河里的鱼无法做到眼睛明亮,稚幼的禾苗无法繁育后代,这都是由它们所处的生存环境所决定的。因此,世道圣明,愚奸者也不能独个儿搞乱社会;反之世道丧败,明智者也不能独个儿治理社会;身处浑浊动荡世道,而责备他实行不了道德,这就像用绳索绊套马的腿,却又要它日行千里一样荒谬。也如置于笼中的猿猴像笨猪一样,实际上不是它不灵巧敏捷,而是在笼中无法施展它的灵敏。当虞舜还是农夫陶匠之时,不能造福于乡间邻里,而当他接受了尧的禅让南面为王后,便施德泽于四海。这可以看出他的仁爱之情并没增加而是所处的地位便于他实施仁义道德而已。所以说,古代圣人尽管有着和愉宁静的天性,但他的志向能否实施运用却取决于“命运”。因此这种天性碰上了好的命运就能实施,好的命运和有和愉宁静天性的人相结合才能表现出清明来。这就像乌号之弓、溪子之弩需要有弦才能发射一样;也如同越国的小船和蜀地的小艇也非得有水才能漂浮一样;现在带有丝绳的利箭在空中乱射,网罟在大地上四处张设,这鸟兽尽管想飞翔奔走,但在这种险恶环境下又怎么能行呢?所以《诗》里说:“采摘卷耳野菜,采来采去不满箩筐。怀念远方的人,箩筐放在大路旁。”这是说思慕远古的清明世道啊!