淮南子 · 原道训

汉 · 刘安

夫fū道dào者zhě,覆fù天tiān载zǎi地dì,廓kuò四sì方fāng,柝tuò八bā极jí,高gāo不bù可kě际jì,深shēn不bù可kě测cè,包bāo裹guǒ天tiān地dì,禀bǐng授shòu无wú形xíng。原yuán流泉quán浡bó,冲chōng而ér徐xú盈yíng,混hùn混hùn滑huá滑huá,浊zhuó而ér徐xú清qīng。故gù植zhí之zhī而ér塞sāi于yú天tiān地dì,横héng之zhī而ér弥mí于yú四sì海hǎi,施shī之zhī无wú穷qióng而ér无wú所suǒ朝zhāo夕xī。舒shū之zhī幎mì于yú六liù合hé,卷juàn之zhī不bù盈yíng于yú一yī握wò。约yuē而ér能néng张zhāng,幽yōu而ér能néng明míng,弱ruò而ér能néng强qiáng,柔róu而ér能néng刚gāng。横héng四sì维wéi而ér含hán阴yīn阳yáng,纮hóng宇yǔ宙zhòu而ér章zhāng三sān光guāng。甚shèn淖nào而ér滒gē,甚shèn纤xiān而ér微wēi。山shān以yǐ之zhī高gāo,渊yuān以yǐ之zhī深shēn,兽shòu以yǐ之zhī走zǒu,鸟niǎo以yǐ之zhī飞fēi,日rì月yuè以yǐ之zhī明míng,星xīng历lì以yǐ之zhī行háng,麟lín以yǐ之zhī游yóu,凤fèng以yǐ之zhī翔xiáng。

泰tài古gǔ二èr皇huáng,得dé道dào之zhī柄bǐng,立lì于yú中zhōng央yāng,神shén与yǔ化huà游yóu,以yǐ抚fǔ四sì方fāng。是shì故gù能néng天tiān运yùn地dì滞zhì,轮lún转zhuǎn而ér无wú废fèi,水shuǐ流而ér不bù止zhǐ,与yǔ万wàn物wù终zhōng始shǐ。风fēng兴xīng云yún蒸zhēng,事shì无wú不bù应yīng;雷léi声shēng雨yǔ降jiàng,并bìng应yīng无wú穷qióng。鬼guǐ出chū电diàn入rù,龙lóng兴xīng鸾luán集jí;钧jūn旋xuán毂gǔ转zhuǎn,周zhōu而ér复fù匝zā。已yǐ雕diāo已yǐ琢zhuó,还huán反fǎn于yú朴pǔ。无wú为wéi为wéi之zhī而ér合hé于yú道dào,无wú为wéi言yán之zhī而ér通tōng乎hū德dé,恬tián愉yú无wú矜jīn而ér得dé于yú和hé,有yǒu万wàn不bù同tóng而ér便biàn于yú性xìng,神shén托tuō于yú秋qiū豪háo之zhī末mò,而ér大dà宇yǔ宙zhòu之zhī总zǒng。其qí德dé优yōu天tiān地dì而ér和hé阴yīn阳yáng,节jié四sì时shí而ér调tiáo五wǔ行háng。呴xǔ谕yù覆fù育yù,万wàn物wù群qún生shēng,润rùn于yú草cǎo木mù,浸jìn于yú金jīn石shí,禽qín兽shòu硕shuò大dà,豪háo毛máo润rùn泽zé,羽yǔ翼yì奋fèn也yě,角jiǎo觡gé生shēng也yě,兽shòu胎tāi不bù贕dú,鸟niǎo卵luǎn不bù毈duàn,父fù无wú丧sāng子zǐ之zhī忧yōu,兄xiōng无wú哭kū弟dì之zhī哀āi,童tóng子zǐ不bù孤gū,妇fù人rén不bù孀shuāng,虹hóng蜺ní不bù出chū,贼zéi星xīng不bù行háng,含hán德dé之zhī所suǒ致zhì也yě。

夫fū太tài上shàng之zhī道dào,生shēng万wàn物wù而ér不bù有yǒu,成chéng化huà像xiàng而ér弗fú宰zǎi。跂qí行háng喙huì息xī,蠉xuān飞fēi蠕rú动dòng,待dài而ér后hòu生shēng,莫mò之zhī知zhī德dé;待dài之zhī后hòu死sǐ,莫mò之zhī能néng怨yuàn。得dé以yǐ利lì者zhě不bù能néng誉yù,用yòng而ér败bài者zhě不bù能néng非fēi。收shōu聚jù畜xù积jī而ér不bù加jiā富fù,布bù施shī禀bǐng授shòu而ér不bù益yì贫pín。旋xuán县xiàn而ér不bù可kě究,纤xiān微wēi而ér不bù可kě勤qín。累léi之zhī而ér不bù高gāo,堕duò之zhī而ér不bù下xià,益yì之zhī而ér不bù众zhòng,损sǔn之zhī而ér不bù寡guǎ,斫zhuó之zhī而ér不bù薄báo,杀shā之zhī而ér不bù残cán,凿záo之zhī而ér不bù深shēn,填tián之zhī而ér不bù浅qiǎn。忽hū兮xī恍huǎng兮xī,不bù可kě为wéi象xiàng兮xī;恍huǎng兮xī忽hū兮xī,用yòng不bù屈qū兮xī;幽yōu兮xī冥míng兮xī,应yīng无wú形xíng兮xī;遂suì兮xī洞dòng兮xī,不bù虚xū动dòng兮xī。与yǔ刚gāng柔róu卷juàn舒shū兮xī,与yǔ阴yīn阳yáng俯fǔ仰yǎng兮xī。昔xī者zhě冯féng夷yí、大dà丙bǐng之zhī御yù也yě,乘chéng云yún车chē,入rù云yún蜺ní,游yóu微wēi雾wù,骛wù恍huǎng忽hū,历lì远yuǎn弥mí高gāo以yǐ极jí往wǎng,经jīng霜shuāng雪xuě而ér无wú迹jì,照zhào日rì光guāng而ér无wú景jǐng,扶fú摇yáo抮zhěn抱bào羊yáng角jiǎo而ér上shàng,经jīng纪jì山shān川chuān,蹈dǎo腾téng昆kūn仑lún,排pái阊chāng阖hé,沦lún天tiān门mén。末mò世shì之zhī御yù,虽suī有yǒu轻qīng车chē良liáng马mǎ,劲jìn策cè利lì锻duàn,不bù能néng与yǔ之zhī争zhēng先xiān。是shì故gù大dà丈zhàng夫fū恬tián然rán无wú思sī,澹dàn然rán无wú虑lǜ;以yǐ天tiān为wéi盖gài,以yǐ地dì为wéi舆yú;四sì时shí为wéi马mǎ,阴yīn阳yáng为wéi御yù;乘chéng云yún陵líng霄xiāo,与yǔ造zào化huà者zhě俱jù。纵zòng志zhì舒shū节jié,以yǐ驰chí大dà区qū。可kě以yǐ步bù而ér步bù可kě以yǐ骤zhòu而ér骤zhòu。令líng雨yǔ师shī洒sǎ道dào,使shǐ风fēng伯bó扫sǎo尘chén。电diàn以yǐ为wéi鞭biān策cè,雷léi以yǐ为wéi车chē轮lún。上shàng游yóu于yú霄xiāo雿diào之zhī野yě,下xià出chū于yú无wú垠yín之zhī门mén。刘览lǎn偏piān照zhào,复fù守shǒu以yǐ全quán。经jīng营yíng四sì隅yú,还huán反fǎn于yú枢shū。故gù以yǐ天tiān为wéi盖gài,则zé无wú不bù覆fù也yě;以yǐ地dì为wéi舆yú,则zé无wú不bù载zǎi也yě;四sì时shí为wéi马mǎ,则zé无wú不bù使shǐ也yě;阴yīn阳yáng为wéi御yù,则zé无wú不bù备bèi也yě。是shì故gù疾jí而ér不bù摇yáo,远yuǎn而ér不bù劳láo,四sì支zhī不bù动dòng,聪cōng明míng不bù损sǔn,而ér知zhī八bā纮hóng九野yě之zhī形xíng埒liè者zhě,何hé也yě?执zhí道dào要yào之zhī柄bǐng,而ér游yóu于yú无wú穷qióng之zhī地dì。是shì故gù天tiān下xià之zhī事shì,不bù可kě为wéi也yě,因yīn其qí自zì然rán而ér推tuī之zhī。万wàn物wù之zhī变biàn,不bù可kě究也yě,秉bǐng其qí要yào归guī之zhī趣qù。

夫fū镜jìng水shuǐ之zhī与yǔ形xíng接jiē也yě,不bù设shè智zhì故gù,而ér方fāng圆yuán曲qū直zhí弗fú能néng逃táo也yě。是shì故gù响xiǎng不bù肆sì应yīng,而ér景jǐng不bù一yī设shè,叫jiào呼hū仿fǎng佛fó,默mò然rán自zì得dé。人rén生shēng而ér静jìng,天tiān之zhī性xìng也yě。感gǎn而ér后hòu动dòng,性xìng之zhī害hài也yě。物wù至zhì而ér能néng神shén应yīng,知zhī之zhī动dòng也yě。知zhī与yǔ物wù接jiē,而ér好hǎo憎zēng生shēng焉yān。憎zēng成chéng形xíng,而ér知zhī诱yòu于yú外wài,不bù能néng反fǎn己jǐ,而ér天tiān理lǐ灭miè矣yǐ。故gù达dá于yú道dào者zhě,不bù以yǐ人rén易yì天tiān,外wài与yǔ物wù化huà,而ér内nèi不bù失shī其qí情qíng。至zhì无wú而ér供gōng其qí求,时shí聘pìn而ér要yào其qí宿sù。小xiǎo大dà修短duǎn,各gè有yǒu其qí具jù,万wàn物wù之zhī至zhì,腾téng踊yǒng肴yáo乱luàn而ér不bù失shī其qí数shù。是shì以yǐ处chǔ上shàng而ér民mín弗fú重zhòng,居jū前qián而ér众zhòng弗fú害hài,天tiān下xià归guī之zhī,奸jiān邪xié畏wèi之zhī。以yǐ其qí无wú争zhēng于yú万wàn物wù也yě,故gù莫mò敢gǎn与yǔ之zhī争zhēng。

夫fū临lín江jiāng而ér钓diào,旷kuàng日rì而ér不bù能néng盈yíng罗luó,虽suī有yǒu钩gōu箴zhēn芒máng距jù,微wēi纶lún芳fāng饵ěr,加jiā之zhī以yǐ詹zhān何hé、娟juān嬛huán之zhī数shù,犹yóu不bù能néng与yǔ网wǎng罟gǔ争zhēng得dé也yě。射shè者zhě捍hàn乌wū号hào之zhī弓gōng,弯wān棋qí卫wèi之zhī箭jiàn,重zhòng之zhī羿yì、逢féng蒙mēng子zǐ之zhī巧qiǎo,以yǐ要yào飞fēi鸟niǎo,犹yóu不bù能néng与yǔ罗luó者zhě竞jìng多duō。何hé则zé?以yǐ所suǒ持chí之zhī小xiǎo也yě。张zhāng天tiān下xià以yǐ为wéi之zhī笼lóng,因yīn江jiāng海hǎi以yǐ为wéi之zhī罟gǔ,又yòu何hé亡wáng鱼yú失shī鸟niǎo之zhī有yǒu乎hū!故gù矢shǐ不bù若ruò缴jiǎo,缴jiǎo不bù若ruò无wú形xíng之zhī像xiàng。

夫fū释shì大dà道dào而ér任rèn小xiǎo数shù,无wú以yǐ异yì于yú使shǐ蟹xiè捕bǔ鼠shǔ,蟾chán蝫zhū捕bǔ蚤zǎo,不bù足zú以yǐ禁jīn奸jiān塞sāi邪xié,乱luàn乃nǎi逾yú滋zī。昔xī者zhě夏xià鲧gǔn作zuò三sān仞rèn之zhī城chéng,诸zhū侯hóu背bèi之zhī,海hǎi外wài有yǒu狡jiǎo心xīn。禹yǔ知zhī天tiān下xià之zhī叛pàn也yě,乃nǎi坏huài城chéng平píng池chí,散sàn财cái物wù,焚fén甲jiǎ兵bīng,施shī之zhī以yǐ德dé,海hǎi外wài宾bīn伏fú,四sì夷yí纳nà职zhí,合hé诸zhū侯hóu于yú涂tú山shān,执zhí玉yù帛bó者zhě万wàn国guó。故gù机jī械xiè之zhī心xīn藏cáng于yú胸xiōng中zhōng,则zé纯chún白bái不bù粹cuì,神shén德dé不bù全quán,在zài身shēn者zhě不bù知zhī,何hé远yuǎn之zhī所suǒ能néng怀huái!是shì故gù革gé坚jiān则zé兵bīng利lì,城chéng成chéng则zé冲chōng生shēng,若ruò以yǐ汤tāng沃wò沸fèi,乱luàn乃nǎi逾yú甚shèn。是shì故gù鞭biān噬shì狗gǒu,策cè蹄tí马mǎ,而ér欲yù教jiào之zhī,虽suī伊yī尹yǐn、造zào父fù弗fú能néng化huà。欲yù寅yín之zhī心xīn亡wáng于yú中zhōng,则zé饥jī虎hǔ可kě尾wěi,何hé况kuàng狗gǒu马mǎ之zhī类lèi乎hū!故gù体tǐ道dào者zhě逸yì而ér不bù穷qióng,任rèn数shù者zhě劳láo而ér无wú功gōng。

夫fū峭qiào法fǎ刻kè诛zhū者zhě,非fēi霸bà王wáng之zhī业yè也yě;棰chuí策cè繁fán用yòng者zhě,非fēi致zhì远yuǎn之zhī术shù也yě。离lí朱zhū之zhī明míng,察chá箴zhēn末mò于yú百bǎi步bù之zhī外wài,不bù能néng见jiàn渊yuān中zhōng之zhī鱼yú。师shī旷kuàng之zhī聪cōng,合hé八bā风fēng之zhī调tiáo,而ér不bù能néng听tīng十shí里lǐ之zhī外wài。故gù任rèn一yī人rén之zhī能néng,不bù足zú以yǐ治zhì三sān亩mǔ之zhī宅zhái也yě。修道dào理lǐ之zhī数shù,因yīn天tiān地dì之zhī自zì然rán,则zé六liù合hé不bù足zú均jūn也yě。是shì故gù禹yǔ之zhī决jué渎dú也yě,因yīn水shuǐ以yǐ为wéi师shī;神shén农nóng之zhī播bō谷gǔ也yě,因yīn苗miáo以yǐ为wéi教jiào。

夫fū萍píng树shù根gēn于yú水shuǐ,木mù树shù根gēn于yú土tǔ,鸟niǎo排pái虚xū而ér飞fēi,兽shòu蹠zhí实shí而ér走zǒu,蛟jiāo龙lóng水shuǐ居jū,虎hǔ豹bào山shān处chǔ,天tiān地dì之zhī性xìng也yě。两liǎng木mù相xiāng摩mó而ér然rán,金jīn火huǒ相xiāng守shǒu而ér流,员yuán者zhě常cháng转zhuǎn,窾kuǎn者zhě主zhǔ浮fú,自zì然rán之zhī势shì也yě。是shì故gù春chūn风fēng至zhì则zé甘gān雨yǔ降jiàng,生shēng育yù万wàn物wù,羽yǔ者zhě妪yù伏fú,毛máo者zhě孕yùn育yù,草cǎo木mù荣róng华huá,鸟niǎo兽shòu卵luǎn胎tāi,莫mò见jiàn其qí为wéi者zhě,而ér功gōng既jì成chéng矣yǐ。秋qiū风fēng下xià霜shuāng,倒dǎo生shēng挫cuò伤shāng,鹰yīng雕diāo搏bó鸷zhì,昆kūn虫chóng蛰zhé藏cáng,草cǎo木mù注zhù根gēn,鱼yú鳖biē凑còu渊yuān,莫mò见jiàn其qí为wéi者zhě,灭miè而ér无wú形xíng。木mù处chǔ榛zhēn巢cháo,水shuǐ居jū窟kū穴xué,禽qín兽shòu有yǒu芄wán,人rén民mín有yǒu室shì,陆lù处chǔ宜yí牛niú马mǎ,舟zhōu行háng宜yí多duō水shuǐ,匈xiōng奴nú出chū秽huì裘,于yú越yuè生shēng葛gé絺chī,各gè生shēng所suǒ急jí以yǐ备bèi燥zào湿shī,各gè因yīn所suǒ处chǔ以yǐ御yù寒hán暑shǔ,并bìng得dé其qí宜yí,物wù便biàn其qí所suǒ。由yóu此cǐ观guān之zhī,万wàn物wù固gù以yǐ自zì然rán,圣shèng人rén又yòu何hé事shì焉yān!九疑yí之zhī南nán,陆lù事shì寡guǎ而ér水shuǐ事shì众zhòng,于yú是shì民mín人rén被bèi发fā文wén身shēn,以yǐ像xiàng鳞lín虫chóng,短duǎn绻quǎn不bù恊xié,以yǐ便biàn涉shè游yóu,短duǎn袂mèi攘rǎng卷juàn,以yǐ便biàn刺cì舟zhōu,因yīn之zhī也yě。雁yàn门mén之zhī北běi,狄dí不bù谷gǔ食shí,贱jiàn长cháng贵guì壮zhuàng,俗sú尚shàng气qì力lì,人rén不bù弛chí弓gōng,马mǎ不bù解jiě勒lè,便biàn之zhī也yě。故gù禹yǔ之zhī裸luǒ国guó,解jiě衣yī而ér入rù,衣yī带dài而ér出chū,因yīn之zhī也yě。今jīn夫fū徙xǐ树shù者zhě,失shī其qí阴yīn阳yáng之zhī性xìng,则zé莫mò不bù枯kū槁gǎo。故gù橘jú树shù之zhī江jiāng北běi则zé化huà而ér为wéi枳zhǐ,鸲qú鹆yù不bù过guò济jì,貈hé渡dù汶wèn而ér死sǐ,形xíng性xìng不bù可kě易yì,势shì居jū不bù可kě移yí也yě。是shì故gù达dá于yú道dào者zhě,反fǎn于yú清qīng净jìng;究于yú物wù者zhě,终zhōng于yú无wú为wéi。以yǐ恬tián养yǎng性xìng,以yǐ漠mò处chǔ神shén,则zé入rù于yú天tiān门mén。所suǒ谓wèi天tiān者zhě,纯chún粹cuì朴pǔ素sù,质zhì直zhí皓hào白bái,未wèi始shǐ有yǒu与yǔ杂zá糅róu者zhě也yě。所suǒ谓wèi人rén者zhě,偶ǒu䁟chá智zhì故gù,曲qū巧qiǎo伪wěi诈zhà,所suǒ以yǐ俯fǔ仰yǎng于yú世shì人rén而ér与yǔ俗sú交jiāo者zhě也yě。故gù牛niú岐qí蹄tí而ér戴dài角jiǎo,马mǎ被bèi髦máo而ér全quán足zú者zhě,天tiān也yě。络luò马mǎ之zhī口kǒu,穿chuān牛niú之zhī鼻bí者zhě,人rén也yě。循xún天tiān者zhě,与yǔ道dào游yóu者zhě也yě。随suí人rén者zhě,与yǔ俗sú交jiāo者zhě也yě。

夫fū井jǐng鱼yú不bù可kě与yǔ语yǔ大dà,拘jū于yú隘ài也yě;夏xià虫chóng不bù可kě与yǔ语yǔ寒hán,笃dǔ于yú时shí也yě;曲qū士shì不bù可kě与yǔ语yǔ至zhì道dào,拘jū于yú俗sú,束shù于yú教jiào也yě。故gù圣shèng人rén不bù以yǐ人rén滑huá天tiān,不bù以yǐ欲yù乱luàn情qíng,不bù谋móu而ér当dāng,不bù言yán而ér信xìn,不bù虑lǜ而ér得dé,不bù为wéi而ér成chéng,精jīng通tōng于yú灵líng府fǔ,与yǔ造zào化huà者zhě为wéi人rén。

夫fū善shàn游yóu者zhě溺nì,善shàn骑qí者zhě堕duò,各gè以yǐ其qí所suǒ好hǎo,反fǎn自zì为wéi祸huò。是shì故gù好hǎo事shì者zhě未wèi尝cháng不bù中zhōng,争zhēng利lì者zhě未wèi尝cháng不bù穷qióng也yě。昔xī共gòng工gōng之zhī力lì,触chù不bù周zhōu之zhī山shān,使shǐ地dì东dōng南nán倾qīng。与yǔ高gāo辛xīn争zhēng为wéi帝dì,遂suì潜qián于yú渊yuān,宗zōng族zú残cán灭miè,继jì嗣sì绝jué祀sì。越yuè王wáng翳yì逃táo山shān穴xué,越yuè人rén熏xūn而ér出chū之zhī,遂suì不bù得dé已yǐ。由yóu此cǐ观guān之zhī,得dé在zài时shí,不bù在zài争zhēng;治zhì在zài道dào,不bù在zài圣shèng。土tǔ处chǔ下xià,不bù争zhēng高gāo,故gù安ān而ér不bù危wēi;水shuǐ下xià流,不bù争zhēng先xiān,故gù疾jí而ér不bù迟chí。昔xī舜shùn耕gēng于yú历lì山shān,期qī年nián,而ér田tián者zhě争zhēng处chǔ硗qiāo埆què,以yǐ封fēng壤rǎng肥féi饶ráo相xiāng让ràng;钓diào于yú河hé滨bīn,期qī年nián,而ér渔yú者zhě争zhēng处chǔ湍tuān濑lài,以yǐ曲qū隈wēi深shēn潭tán相xiāng予yú。当dāng此cǐ之zhī时shí,口kǒu不bù设shè言yán,手shǒu不bù指zhǐ麾huī,执zhí玄xuán德dé于yú心xīn,而ér化huà驰chí若ruò神shén。使shǐ舜shùn无wú其qí志zhì,虽suī口kǒu辩biàn而ér户hù说shuō之zhī,不bù能néng化huà一yī人rén。是shì故gù不bù道dào之zhī道dào,莽mǎng乎hū大dà哉zāi!夫fū能néng理lǐ三sān苗miáo,朝zhāo羽yǔ民mín,徙xǐ裸luǒ国guó,纳nà肃sù慎shèn;未wèi发fā号hào施shī令líng而ér移yí风fēng易yì俗sú者zhě,其qí唯wéi心xīn行háng者zhě乎hū!法fǎ度dù刑xíng罚fá,何hé足zú以yǐ致zhì之zhī也yě?是shì故gù圣shèng人rén内nèi修其qí本běn,而ér不bù外wài饰shì其qí末mò,保bǎo其qí精jīng神shén,偃yǎn其qí智zhì故gù,漠mò然rán无wú为wéi而ér无wú不bù为wéi也yě,澹dàn然rán无wú治zhì也yě而ér无wú不bù治zhì也yě。所suǒ谓wèi无wú为wéi者zhě,不bù先xiān物wù为wéi也yě;所suǒ谓wèi无wú不bù为wéi者zhě,因yīn物wù之zhī所suǒ为wéi。所suǒ谓wèi无wú治zhì者zhě,不bù易yì自zì然rán也yě;所suǒ谓wèi无wú不bù治zhì者zhě,因yīn物wù之zhī相xiāng然rán也yě。

万wàn物wù有yǒu所suǒ生shēng,而ér独dú知zhī守shǒu其qí根gēn;百bǎi事shì有yǒu所suǒ出chū,而ér独dú知zhī守shǒu其qí门mén。故gù穷qióng无wú穷qióng,极jí无wú极jí,照zhào物wù而ér不bù眩xuàn,响xiǎng应yīng而ér不bù乏fá,此cǐ之zhī谓wèi天tiān解jiě。故gù得dé道dào者zhě志zhì弱ruò而ér事shì强qiáng,心xīn虚xū而ér应yīng当dāng。所suǒ谓wèi志zhì弱ruò而ér事shì强qiáng者zhě,柔róu毳cuì安ān静jìng,藏cáng于yú不bù敢gǎn,行háng于yú不bù能néng,恬tián然rán无wú虑lǜ,动dòng不bù失shī时shí,与yǔ万wàn物wù回huí周zhōu旋xuán转zhuǎn,不bù为wéi先xiān唱chàng,感gǎn而ér应yīng之zhī。是shì故gù贵guì者zhě必bì以yǐ贱jiàn为wéi号hào,而ér高gāo者zhě必bì以yǐ下xià为wéi基jī。托tuō小xiǎo以yǐ包bāo大dà,在zài中zhōng以yǐ制zhì外wài,行háng柔róu而ér刚gāng,用yòng弱ruò而ér强qiáng,转zhuǎn化huà推tuī移yí,得dé一yī之zhī道dào,而ér以yǐ少shǎo正zhèng多duō。所suǒ谓wèi其qí事shì强qiáng者zhě,遭zāo变biàn应yīng卒zú,排pái患huàn捍hàn难nán,力lì无wú不bù胜shèng,敌dí无wú不bù凌líng,应yīng化huà揆kuí时shí,莫mò能néng害hài之zhī。是shì故gù欲yù刚gāng者zhě必bì以yǐ柔róu守shǒu之zhī,欲yù强qiáng者zhě必bì以yǐ弱ruò保bǎo之zhī。积jī于yú柔róu则zé刚gāng,积jī于yú弱ruò则zé强qiáng,观guān其qí所suǒ积jī,以yǐ知zhī祸huò福fú之zhī乡xiāng。强qiáng胜shèng不bù若ruò己jǐ者zhě,至zhì于yú若ruò己jǐ者zhě而ér同tóng;柔róu胜shèng出chū于yú己jǐ者zhě,其qí力lì不bù可kě量liáng。故gù兵bīng强qiáng则zé灭miè,木mù强qiáng则zé折zhē,革gé固gù则zé裂liè,齿chǐ坚jiān于yú舌shé而ér先xiān之zhī敝bì。是shì故gù柔róu弱ruò者zhě,生shēng之zhī干gān也yě;而ér坚jiān强qiáng者zhě,死sǐ之zhī徒tú也yě。先xiān唱chàng者zhě,穷qióng之zhī路lù也yě;后hòu动dòng者zhě,达dá之zhī原yuán也yě。何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?凡fán人rén中zhōng寿shòu七qī十shí岁suì,然rán而ér趋qū舍shě指zhǐ凑còu,日rì以yǐ月yuè悔huǐ也yě,以yǐ至zhì于yú死sǐ,故gù蘧qú伯bó玉yù年nián五wǔ十shí而ér有yǒu四sì十shí九年nián非fēi。何hé者zhě?先xiān者zhě难nán为wéi知zhī,而ér后hòu者zhě易yì为wéi攻gōng也yě。先xiān者zhě上shàng高gāo,则zé后hòu者zhě攀pān之zhī;先xiān者zhě逾yú下xià,则zé后hòu者zhě蹶jué之zhī;先xiān者zhě隤tuí陷xiàn,则zé后hòu者zhě以yǐ谋móu;先xiān者zhě败bài绩jì,则zé后hòu者zhě违wéi之zhī。由yóu此cǐ观guān之zhī,先xiān者zhě,则zé后hòu者zhě之zhī弓gōng矢shǐ质zhì的dí也yě。犹yóu錞chún之zhī与yǔ刃rèn,刃rèn犯fàn难nán而ér錞chún无wú患huàn者zhě,何hé也yě?以yǐ其qí托tuō于yú后hòu位wèi也yě。此cǐ俗sú世shì庸yōng民mín之zhī所suǒ公gōng见jiàn也yě,而ér贤xián知zhī者zhě弗fú能néng避bì也yě。所suǒ谓wèi后hòu者zhě,非fēi谓wèi其qí底dǐ滞zhì而ér不bù发fā,凝níng结jié而ér不bù流,贵guì其qí周zhōu于yú数shù而ér合hé于yú时shí也yě。

夫fū执zhí道dào理lǐ以yǐ耦ǒu变biàn,先xiān亦yì制zhì后hòu,后hòu亦yì制zhì先xiān。是shì何hé则zé?不bù失shī其qí所suǒ以yǐ制zhì人rén,人rén不bù能néng制zhì也yě。时shí之zhī反fǎn侧cè,间jiān不bù容róng息xī,先xiān之zhī则zé太tài过guò,后hòu之zhī则zé不bù逮dài。夫fū日rì回huí而ér月yuè周zhōu,时shí不bù与yǔ人rén游yóu,故gù圣shèng人rén不bù贵guì尺chǐ之zhī璧bì,而ér重zhòng寸cùn之zhī阴yīn,时shí难nán得dé而ér易yì失shī也yě。禹yǔ之zhī趋qū时shí也yě,履遗yí而ér弗fú取qǔ,冠guān挂guà而ér弗fú顾gù,非fēi争zhēng其qí先xiān也yě,而ér争zhēng其qí得dé时shí也yě。是shì故gù圣shèng人rén守shǒu清qīng道dào而ér抱bào雌cí节jié,因yīn循xún应yīng变biàn,常cháng后hòu而ér不bù先xiān。柔róu弱ruò以yǐ静jìng,舒shū安ān以yǐ定dìng,攻gōng大dà磨mó坚jiān,莫mò能néng与yǔ之zhī争zhēng。

天tiān下xià之zhī物wù,莫mò柔róu弱ruò于yú水shuǐ,然rán而ér大dà不bù可kě极jí,深shēn不bù可kě测cè,修极jí于yú无wú穷qióng,远yuǎn沦lún于yú无wú涯yá,息xī耗hào减jiǎn益yì,通tōng于yú不bù訾zī,上shàng天tiān则zé为wéi雨yǔ露lòu,下xià地dì则zé为wéi润rùn泽zé,万wàn物wù弗fú得dé不bù生shēng,百bǎi事shì不bù得dé不bù成chéng,大dà包bāo群qún生shēng而ér无wú好hǎo憎zēng,泽zé及jí蚑qí蛲náo而ér不bù求报bào,富fù赡shàn天tiān下xià而ér不bù既jì,德dé施shī百bǎi姓xìng而ér不bù费fèi,行háng而ér不bù可kě得dé穷qióng极jí也yě,微wēi而ér不bù可kě得dé把bǎ握wò也yě,击jī之zhī无wú创chuàng,刺cì之zhī不bù伤shāng,斩zhǎn之zhī不bù断duàn,焚fén之zhī不bù然rán,淖nào溺nì流遁dùn,错cuò缪móu相xiāng纷fēn而ér不bù可kě靡mí散sàn,利lì贯guàn金jīn石shí,强qiáng济jì天tiān下xià,动dòng溶róng无wú形xíng之zhī域yù,而ér翱áo翔xiáng忽hū区qū之zhī上shàng,邅zhān回huí川chuān谷gǔ之zhī间jiān,而ér滔tāo腾téng大dà荒huāng之zhī野yě,有yǒu馀yú不bù足zú,与yǔ天tiān地dì取qǔ与yǔ,授shòu万wàn物wù而ér无wú所suǒ前qián后hòu,是shì故gù无wú所suǒ私sī而ér无wú所suǒ公gōng,靡mí滥làn振zhèn荡dàng,与yǔ天tiān地dì鸿hóng洞dòng,无wú所suǒ左zuǒ而ér无wú所suǒ右yòu,蟠pán委wěi错cuò紾zhěn,与yǔ万wàn物wù始shǐ终zhōng,是shì谓wèi至zhì德dé。夫fū水shuǐ所suǒ以yǐ能néng成chéng其qí至zhì德dé于yú天tiān下xià者zhě,以yǐ其qí淖nào溺nì润rùn滑huá也yě。故gù老lǎo聃dān之zhī言yán曰yuē:「天tiān下xià至zhì柔róu,驰chí骋chěng天tiān下xià之zhī至zhì坚jiān。出chū于yú无wú有yǒu,入rù于yú无wú间jiān。吾wú是shì以yǐ知zhī无wú为wéi之zhī有yǒu益yì。」夫fū无wú形xíng者zhě,物wù之zhī大dà祖zǔ也yě;无wú音yīn者zhě,声shēng之zhī大dà宗zōng也yě。其qí子zǐ为wéi光guāng,其qí孙sūn为wéi水shuǐ,皆jiē生shēng于yú无wú形xíng乎hū!夫fū光guāng可kě见jiàn而ér不bù可kě握wò,水shuǐ可kě循xún而ér不bù可kě毁huǐ,故gù有yǒu像xiàng之zhī类lèi,莫mò尊zūn于yú水shuǐ。

出chū生shēng入rù死sǐ,自zì无wú蹠zhí有yǒu,自zì有yǒu蹠zhí无wú,而ér以yǐ衰shuāi贱jiàn矣yǐ。是shì故gù清qīng静jìng者zhě,德dé之zhī至zhì也yě;而ér柔róu弱ruò者zhě,道dào之zhī要yào也yě;虚xū无wú恬tián愉yú者zhě,万wàn物wù之zhī用yòng也yě。肃sù然rán应yīng感gǎn,殷yīn然rán反fǎn本běn,则zé沦lún于yú无wú形xíng矣yǐ。所suǒ谓wèi无wú形xíng者zhě,一yī之zhī谓wèi也yě。所suǒ谓wèi一yī者zhě,无wú匹pǐ合hé于yú天tiān下xià者zhě也yě。卓zhuó然rán独dú立lì,块kuài然rán独dú处chǔ,上shàng通tōng九天tiān,下xià贯guàn九野yě,员yuán不bù中zhōng规guī,方fāng不bù中zhōng矩jǔ,大dà浑hún而ér为wéi一yī叶yè,累léi而ér无wú根gēn,怀huái囊náng天tiān地dì,为wéi道dào关guān门mén,穆mù忞mǐn隐yǐn闵mǐn,纯chún德dé独dú存cún,布bù施shī而ér不bù既jì,用yòng之zhī而ér不bù勤qín。是shì故gù视shì之zhī不bù见jiàn其qí形xíng,听tīng之zhī不bù闻wén其qí声shēng,循xún之zhī不bù得dé其qí身shēn,无wú形xíng而ér有yǒu形xíng生shēng焉yān,无wú声shēng而ér五wǔ音yīn鸣míng焉yān,无wú味wèi而ér五wǔ味wèi形xíng焉yān,无wú色sè而ér五wǔ色sè成chéng焉yān。是shì故gù有yǒu生shēng于yú无wú,实shí出chū于yú虚xū,天tiān下xià为wéi之zhī圈quān,则zé名míng实shí同tóng居jū。音yīn之zhī数shù不bù过guò五wǔ,而ér五wǔ音yīn之zhī变biàn不bù可kě胜shèng听tīng也yě。味wèi之zhī和hé不bù过guò五wǔ,而ér五wǔ味wèi之zhī化huà不bù可kě胜shèng尝cháng也yě。色sè之zhī数shù不bù过guò五wǔ,而ér五wǔ色sè之zhī变biàn不bù可kě胜shèng观guān也yě。故gù音yīn者zhě,宫gōng立lì而ér五wǔ音yīn形xíng矣yǐ;味wèi者zhě,甘gān立lì而ér五wǔ味wèi亭tíng矣yǐ;色sè者zhě,白bái立lì而ér五wǔ色sè成chéng矣yǐ;道dào者zhě,一yī立lì而ér万wàn物wù生shēng矣yǐ。是shì故gù一yī之zhī理lǐ,施shī四sì海hǎi;一yī之zhī解jiě,际jì天tiān地dì。其qí全quán也yě,纯chún兮xī若ruò朴pǔ;其qí散sàn也yě,混hùn兮xī若ruò浊zhuó。浊zhuó而ér徐xú清qīng,冲chōng而ér徐xú盈yíng,澹dàn兮xī其qí若ruò深shēn渊yuān,泛fàn兮xī其qí若ruò浮fú云yún,若ruò无wú而ér有yǒu,若ruò亡wáng而ér存cún。万wàn物wù之zhī总zǒng,皆jiē阅yuè一yī孔kǒng;百bǎi事shì之zhī根gēn,皆jiē出chū一yī门mén。其qí动dòng无wú形xíng,变biàn化huà若ruò神shén;其qí行háng无wú迹jì,常cháng后hòu而ér先xiān。是shì故gù至zhì人rén之zhī治zhì也yě,掩yǎn其qí聪cōng明míng,灭miè其qí文wén章zhāng,依yī道dào废fèi智zhì,与yǔ民mín同tóng出chū于yú公gōng。约yuē其qí所suǒ守shǒu,寡guǎ其qí所suǒ求,去qù其qí诱yòu慕mù,除chú其qí嗜shì欲yù,损sǔn其qí思sī虑lǜ。约yuē其qí所suǒ守shǒu则zé察chá,寡guǎ其qí所suǒ求则zé得dé。夫fū任rèn耳ěr目mù以yǐ听tīng视shì者zhě,劳láo形xíng而ér不bù明míng;以yǐ知zhī虑lǜ为wéi治zhì者zhě,苦kǔ心xīn而ér无wú功gōng。是shì故gù圣shèng人rén一yī度dù循xún轨guǐ,不bù变biàn其qí宜yí,不bù易yì其qí常cháng,放fàng准zhǔn修绳shéng,曲qū因yīn其qí当dāng。

夫fū喜xǐ怒nù者zhě,道dào之zhī邪xié也yě;忧yōu悲bēi者zhě,德dé之zhī失shī也yě;好hǎo憎zēng者zhě,心xīn之zhī过guò也yě;嗜shì欲yù者zhě,性xìng之zhī累léi也yě。人rén大dà怒nù破pò阴yīn,大dà喜xǐ坠zhuì阳yáng;薄báo气qì发fā喑yīn,惊jīng怖bù为wéi狂kuáng;忧yōu悲bēi多duō恚huì,病bìng乃nǎi成chéng积jī;好hǎo憎zēng繁fán多duō,祸huò乃nǎi相xiāng随suí。故gù心xīn不bù忧yōu乐lè,德dé之zhī至zhì也yě;通tōng而ér不bù变biàn,静jìng之zhī至zhì也yě;嗜shì欲yù不bù载zǎi,虚xū之zhī至zhì也yě;无wú所suǒ好hǎo憎zēng,平píng之zhī至zhì也yě;不bù与yǔ物wù散sàn,粹cuì之zhī至zhì也yě。能néng此cǐ五wǔ者zhě,则zé通tōng于yú神shén明míng。通tōng于yú神shén明míng者zhě,得dé其qí内nèi者zhě也yě。是shì故gù以yǐ中zhōng制zhì外wài,百bǎi事shì不bù废fèi;中zhōng能néng得dé之zhī,则zé外wài能néng收shōu之zhī。中zhōng之zhī得dé,则zé五wǔ藏cáng宁níng,思sī虑lǜ平píng,筋jīn力lì劲jìn强qiáng,耳ěr目mù聪cōng明míng,疏shū达dá而ér不bù悖bèi,坚jiān强qiáng而ér不bù鞼guì,无wú所suǒ大dà过guò而ér无wú所suǒ不bù逮dài,处chǔ小xiǎo而ér不bù逼bī,处chǔ大dà而ér不bù窕tiǎo,其qí魂hún不bù躁zào,其qí神shén不bù娆ráo,湫qiū漻liáo寂jì寞mò,为wéi天tiān下xià枭xiāo。

大dà道dào坦tǎn坦tǎn,去qù身shēn不bù远yuǎn,求之zhī近jìn者zhě,往wǎng而ér复fù反fǎn。迫pò则zé能néng应yīng,感gǎn则zé能néng动dòng;物wù穆mù无wú穷qióng,变biàn无wú形xíng像xiàng。优yōu游yóu委wěi纵zòng,如rú响xiǎng之zhī与yǔ景jǐng;登dēng高gāo临lín下xià,无wú失shī所suǒ秉bǐng;履危wēi行háng险xiǎn,无wú忘wàng玄xuán伏fú。能néng存cún之zhī此cǐ,其qí德dé不bù亏kuī,万wàn物wù纷fēn糅róu,与yǔ之zhī转zhuǎn化huà,以yǐ听tīng天tiān下xià,若ruò背bèi风fēng而ér驰chí,是shì谓wèi至zhì德dé。至zhì德dé则zé乐lè矣yǐ。古gǔ之zhī人rén有yǒu居jū岩yán穴xué而ér神shén不bù遗yí者zhě,末mò世shì有yǒu势shì为wéi万wàn乘chéng而ér日rì忧yōu悲bēi者zhě。由yóu此cǐ观guān之zhī,圣shèng亡wáng乎hū治zhì人rén,而ér在zài于yú得dé道dào;乐lè亡wáng乎hū富fù贵guì,而ér在zài于yú德dé和hé。知zhī大dà己jǐ而ér小xiǎo天tiān下xià,则zé几jī于yú道dào矣yǐ。所suǒ谓wèi乐lè者zhě,岂qǐ必bì处chǔ京jīng台tái、章zhāng华huá,游yóu云yún梦mèng、沙shā丘,耳ěr听tīng九韶sháo、六liù莹yíng,口kǒu味wèi煎jiān熬āo芬fēn芳fāng,驰chí骋chěng夷yí道dào,钓diào射shè鹔sù鹴shuāng之zhī谓wèi乐lè乎hū?吾wú所suǒ谓wèi乐lè者zhě,人rén得dé其qí得dé者zhě也yě。夫fū得dé其qí得dé者zhě,不bù以yǐ奢shē为wéi乐lè,不bù以yǐ廉lián为wéi悲bēi,与yǔ阴yīn俱jù闭bì,与yǔ阳yáng俱jù开kāi。故gù子zǐ夏xià心xīn战zhàn而ér臞qú,得dé道dào而ér肥féi。圣shèng人rén不bù以yǐ身shēn役yì物wù,不bù以yǐ欲yù滑huá和hé,是shì故gù其qí为wéi欢huān不bù欣xīn欣xīn,其qí为wéi悲bēi不bù惙chuò惙chuò,万wàn方fāng百bǎi变biàn,消xiāo摇yáo而ér无wú所suǒ定dìng,吾wú独dú慷kāng慨kǎi,遗yí物wù而ér与yǔ道dào同tóng出chū。是shì故gù有yǒu以yǐ自zì得dé之zhī也yě,乔qiáo木mù之zhī下xià,空kōng穴xué之zhī中zhōng,足zú以yǐ适shì情qíng。无wú以yǐ自zì得dé也yě,虽suī以yǐ天tiān下xià为wéi家jiā,万wàn民mín为wéi臣chén妾qiè,不bù足zú以yǐ养yǎng生shēng也yě。能néng至zhì于yú无wú乐lè者zhě,则zé无wú不bù乐lè;无wú不bù乐lè,则zé至zhì极jí乐lè矣yǐ。

夫fū建jiàn钟zhōng鼓gǔ,列liè管guǎn弦xián,席xí旃zhān茵yīn,傅fù旄máo象xiàng,耳ěr听tīng朝zhāo歌gē北běi鄙bǐ靡mí靡mí之zhī乐lè,齐qí靡mí曼màn之zhī色sè,陈chén酒行háng觞shāng,夜yè以yǐ继jì日rì,强qiáng弩nǔ弋yì高gāo鸟niǎo,走zǒu犬quǎn逐zhú狡jiǎo兔tù,此cǐ其qí为wéi乐lè也yě,炎yán炎yán赫hè赫hè,怵chù然rán若ruò有yǒu所suǒ诱yòu慕mù。解jiě车chē休xiū马mǎ,罢bà酒彻chè乐lè,而ér心xīn忽hū然rán若ruò有yǒu所suǒ丧sāng,怅chàng然rán若ruò有yǒu所suǒ亡wáng也yě。是shì何hé则zé?不bù以yǐ内nèi乐lè外wài,而ér以yǐ外wài乐lè内nèi,乐lè作zuò而ér喜xǐ,曲qū终zhōng而ér悲bēi,悲bēi喜xǐ转zhuǎn而ér相xiāng生shēng,精jīng神shén乱luàn营yíng,不bù得dé须xū臾yú平píng。察chá其qí所suǒ以yǐ,不bù得dé其qí形xíng,而ér日rì以yǐ伤shāng生shēng,失shī其qí得dé者zhě也yě。是shì故gù内nèi不bù得dé于yú中zhōng,禀bǐng授shòu于yú外wài而ér以yǐ自zì饰shì也yě,不bù浸jìn于yú肌jī肤fū,不bù浃jiā于yú骨gǔ髓suǐ,不bù留于yú心xīn志zhì,不bù滞zhì于yú五wǔ藏cáng。故gù从cóng外wài入rù者zhě,无wú主zhǔ于yú中zhōng,不bù止zhǐ。从cóng中zhōng出chū者zhě,无wú应yīng于yú外wài,不bù行háng。故gù听tīng善shàn言yán便biàn计jì,虽suī愚yú者zhě知zhī说shuō之zhī;称chēng至zhì德dé高gāo行háng,虽suī不bù肖xiāo者zhě知zhī慕mù之zhī。说shuō之zhī者zhě众zhòng而ér用yòng之zhī者zhě鲜xiān,慕mù之zhī者zhě多duō而ér行háng之zhī者zhě寡guǎ。所suǒ以yǐ然rán者zhě,何hé也yě?不bù能néng反fǎn诸zhū性xìng也yě。夫fū内nèi不bù开kāi于yú中zhōng而ér强qiáng学xué问wèn者zhě,不bù入rù于yú耳ěr而ér不bù著zhù于yú心xīn。此cǐ何hé以yǐ异yì于yú聋lóng者zhě之zhī歌gē也yě?效xiào人rén为wéi之zhī而ér无wú以yǐ自zì乐lè也yě,声shēng出chū于yú口kǒu则zé越yuè而ér散sàn矣yǐ。

夫fū心xīn者zhě,五wǔ藏cáng之zhī主zhǔ也yě,所suǒ以yǐ制zhì使shǐ四sì支zhī,流行háng血xiě气qì,驰chí骋chěng于yú是shì非fēi之zhī境jìng,而ér出chū入rù于yú百bǎi事shì之zhī门mén户hù者zhě也yě。是shì故gù不bù得dé于yú心xīn而ér有yǒu经jīng天tiān下xià之zhī气qì,是shì犹yóu无wú耳ěr而ér欲yù调tiáo钟zhōng鼓gǔ,无wú目mù而ér欲yù喜xǐ文wén章zhāng也yě,亦yì必bì不bù胜shèng其qí任rèn矣yǐ。故gù天tiān下xià神shén器qì,不bù可kě为wéi也yě,为wéi者zhě败bài之zhī,执zhí者zhě失shī之zhī。夫fū许xǔ由yóu小xiǎo天tiān下xià而ér不bù以yǐ己jǐ易yì尧yáo者zhě,志zhì遗yí于yú天tiān下xià也yě。所suǒ以yǐ然rán者zhě,何hé也yě?因yīn天tiān下xià而ér为wéi天tiān下xià也yě。天tiān下xià之zhī要yào,不bù在zài于yú彼bǐ而ér在zài于yú我wǒ,不bù在zài于yú人rén而ér在zài于yú我wǒ身shēn,身shēn得dé则zé万wàn物wù备bèi矣yǐ。彻chè于yú心xīn术shù之zhī论lùn,则zé嗜shì欲yù好hǎo憎zēng外wài矣yǐ。是shì故gù无wú所suǒ喜xǐ而ér无wú所suǒ怒nù,无wú所suǒ乐lè而ér无wú所suǒ苦kǔ,万wàn物wù玄xuán同tóng也yě,无wú非fēi无wú是shì,化huà育yù玄xuán耀yào,生shēng而ér如rú死sǐ。

夫fū天tiān下xià者zhě亦yì吾wú有yǒu也yě,吾wú亦yì天tiān下xià之zhī有yǒu也yě,天tiān下xià之zhī与yǔ我wǒ,岂qǐ有yǒu间jiān哉zāi!夫fū有yǒu天tiān下xià者zhě,岂qǐ必bì摄shè权quán持chí势shì,操cāo杀shā生shēng之zhī柄bǐng而ér以yǐ行háng其qí号hào令líng邪xié?吾wú所suǒ谓wèi有yǒu天tiān下xià者zhě,非fēi谓wèi此cǐ也yě,自zì得dé而ér已yǐ。自zì得dé,则zé天tiān下xià亦yì得dé我wǒ矣yǐ。吾wú与yǔ天tiān下xià相xiāng得dé,则zé常cháng相xiāng有yǒu,己jǐ又yòu焉yān有yǒu不bù得dé容róng其qí间jiān者zhě乎hū!所suǒ谓wèi自zì得dé者zhě,全quán其qí身shēn者zhě也yě。全quán其qí身shēn,则zé与yǔ道dào为wéi一yī矣yǐ。故gù虽suī游yóu于yú江jiāng浔xún海hǎi裔yì,驰chí要yào袅niǎo,建jiàn翠cuì盖gài,目mù观guān掉diào羽yǔ、武wǔ象xiàng之zhī乐lè,耳ěr听tīng滔tāo朗lǎng奇qí丽lì激jī抮zhěn之zhī音yīn,扬yáng郑zhèng、卫wèi之zhī浩hào乐lè,结jié激jī楚chǔ之zhī遗yí风fēng,射shè沼zhǎo滨bīn之zhī高gāo鸟niǎo,逐zhú苑yuàn囿yòu之zhī走zǒu兽shòu,此cǐ齐qí民mín之zhī所suǒ以yǐ淫yín逸yì流湎miǎn,圣shèng人rén处chǔ之zhī,不bù足zú以yǐ营yíng其qí精jīng神shén,乱luàn其qí气qì志zhì,使shǐ心xīn怵chù然rán失shī其qí情qíng性xìng。处chǔ穷qióng僻pì之zhī乡xiāng,侧cè溪xī谷gǔ之zhī间jiān,隐yǐn于yú榛zhēn薄báo之zhī中zhōng,环huán堵dǔ之zhī室shì,茨cí之zhī以yǐ生shēng茅máo,蓬péng户hù瓮wèng牖yǒu,揉róu桑sāng为wéi枢shū,上shàng漏lòu下xià湿shī,润rùn浸jìn北běi房fáng,雪xuě霜shuāng滖suī灖mǐ,浸jìn潭tán众zhòng蒋jiǎng,逍xiāo遥yáo于yú广guǎng泽zé之zhī中zhōng,而ér仿fǎng洋yáng于yú山shān峡xiá之zhī旁páng,此cǐ齐qí民mín之zhī所suǒ为wéi形xíng植zhí黎lí黑hēi,忧yōu悲bēi而ér不bù得dé志zhì也yě,圣shèng人rén处chǔ之zhī,不bù为wéi愁chóu悴cuì怨yuàn怼duì,而ér不bù失shī其qí所suǒ以yǐ自zì乐lè也yě。是shì何hé也yě?则zé内nèi有yǒu以yǐ通tōng于yú天tiān机jī,而ér不bù以yǐ贵guì贱jiàn贫pín富fù劳láo逸yì失shī其qí志zhì德dé者zhě也yě。故gù夫fū乌wū之zhī哑yǎ哑yǎ,鹊què之zhī唶jiè唶jiè,岂qǐ尝cháng为wéi寒hán暑shǔ燥zào湿shī变biàn其qí声shēng哉zāi!是shì故gù夫fū得dé道dào已yǐ定dìng,而ér不bù待dài万wàn物wù之zhī推tuī移yí也yě,非fēi以yǐ一yī时shí之zhī变biàn化huà而ér定dìng吾wú所suǒ以yǐ自zì得dé也yě。吾wú所suǒ谓wèi得dé者zhě,性xìng命mìng之zhī情qíng处chǔ其qí所suǒ安ān也yě。

夫fū性xìng命mìng者zhě,与yǔ形xíng俱jù出chū其qí宗zōng,形xíng备bèi而ér性xìng命mìng成chéng,性xìng命mìng成chéng而ér好hǎo憎zēng生shēng矣yǐ。故gù士shì有yǒu一yī定dìng之zhī论lùn,女nǚ有yǒu不bù易yì之zhī行háng,规guī矩jǔ不bù能néng方fāng圆yuán,钩gōu绳shéng不bù能néng曲qū直zhí。天tiān地dì之zhī永yǒng,登dēng丘不bù可kě为wéi修,居jū卑bēi不bù可kě为wéi短duǎn。是shì故gù得dé道dào者zhě,穷qióng而ér不bù慑shè,达dá而ér不bù荣róng,处chǔ高gāo而ér不bù机jī,持chí盈yíng而ér不bù倾qīng,新xīn而ér不bù朗lǎng,久而ér不bù渝yú,入rù火huǒ不bù焦jiāo,入rù水shuǐ不bù濡rú。是shì故gù不bù待dài势shì而ér尊zūn,不bù待dài财cái而ér富fù,不bù待dài力lì而ér强qiáng,平píng虚xū下xià流,与yǔ化huà翱áo翔xiáng。若ruò然rán者zhě,藏cáng金jīn于yú山shān,藏cáng珠zhū于yú渊yuān,不bù利lì货huò财cái,不bù贪tān势shì名míng。是shì故gù不bù以yǐ康kāng为wéi乐lè,不bù以yǐ慊qiàn为wéi悲bēi,不bù以yǐ贵guì为wéi安ān,不bù以yǐ贱jiàn为wéi危wēi,形xíng神shén气qì志zhì,各gè居jū其qí宜yí,以yǐ随suí天tiān地dì之zhī所suǒ为wéi。夫fū形xíng者zhě,生shēng之zhī舍shě也yě;气qì者zhě,生shēng之zhī充chōng也yě;神shén者zhě,生shēng之zhī制zhì也yě。一yī失shī位wèi,则zé三sān者zhě伤shāng矣yǐ。是shì故gù圣shèng人rén使shǐ人rén各gè处chǔ其qí位wèi,守shǒu其qí职zhí,而ér不bù得dé相xiāng乾qián也yě。故gù夫fū形xíng者zhě非fēi其qí所suǒ安ān也yě而ér处chǔ之zhī则zé废fèi,气qì不bù当dāng其qí所suǒ充chōng而ér用yòng之zhī则zé泄xiè,神shén非fēi其qí所suǒ宜yí而ér行háng之zhī则zé昧mèi。此cǐ三sān者zhě,不bù可kě不bù慎shèn守shǒu也yě。

夫fū举jǔ天tiān下xià万wàn物wù,蚑qí蛲náo贞zhēn虫chóng,蠕rú动dòng蚑qí作zuò,皆jiē知zhī其qí所suǒ喜xǐ憎zēng利lì害hài者zhě,何hé也yě?以yǐ其qí性xìng之zhī在zài焉yān而ér不bù离lí也yě,忽hū去qù之zhī,则zé骨gǔ肉ròu无wú伦lún矣yǐ。今jīn人rén之zhī所suǒ以yǐ眭guì然rán能néng视shì,营yíng然rán能néng听tīng,形xíng体tǐ能néng抗kàng,而ér百bǎi节jié可kě屈qū伸shēn,察chá能néng分fēn白bái黑hēi、视shì丑chǒu美měi,而ér知zhī能néng别bié同tóng异yì、明míng是shì非fēi者zhě,何hé也yě?气qì为wéi之zhī充chōng,而ér神shén为wéi之zhī使shǐ也yě。何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?凡fán人rén之zhī志zhì各gè有yǒu所suǒ在zài而ér神shén有yǒu所suǒ系xì者zhě,其qí行háng也yě,足zú蹪tuí趎chú埳xiàn、头tóu抵dǐ植zhí木mù而ér不bù自zì知zhī也yě,招zhāo之zhī而ér不bù能néng见jiàn也yě,呼hū之zhī而ér不bù能néng闻wén也yě。耳ěr目mù非fēi去qù之zhī也yě,然rán而ér不bù能néng应yīng者zhě,何hé也yě?神shén失shī其qí守shǒu也yě。故gù在zài于yú小xiǎo则zé忘wàng于yú大dà,在zài于yú中zhōng则zé忘wàng于yú外wài,在zài于yú上shàng则zé忘wàng于yú下xià,在zài于yú左zuǒ则zé忘wàng于yú右yòu。无wú所suǒ不bù充chōng,则zé无wú所suǒ不bù在zài。是shì故gù贵guì虚xū者zhě以yǐ豪háo末mò为wéi宅zhái也yě。

今jīn夫fū狂kuáng者zhě之zhī不bù能néng避bì水shuǐ火huǒ之zhī难nán而ér越yuè沟gōu渎dú之zhī险xiǎn者zhě,岂qǐ无wú形xíng神shén气qì志zhì哉zāi?然rán而ér用yòng之zhī异yì也yě。失shī其qí所suǒ守shǒu之zhī位wèi,而ér离lí其qí外wài内nèi之zhī舍shě,是shì故gù举jǔ错cuò不bù能néng当dāng,动dòng静jìng不bù能néng中zhōng,终zhōng身shēn运yùn枯kū形xíng于yú连lián嵝lǒu列liè埒liè之zhī门mén,而ér蹪tuí蹈dǎo于yú污wū壑hè阱jǐng陷xiàn之zhī中zhōng,虽suī生shēng俱jù与yǔ人rén钧jūn,然rán而ér不bù免miǎn为wéi人rén戮lù笑xiào者zhě,何hé也yě?形xíng神shén相xiāng失shī也yě。故gù以yǐ神shén为wéi主zhǔ者zhě,形xíng从cóng而ér利lì;以yǐ形xíng为wéi制zhì者zhě,神shén从cóng而ér害hài。贪tān饕tāo多duō欲yù之zhī人rén,漠mò欧ōu于yú势shì利lì,诱yòu慕mù于yú名míng位wèi,冀jì以yǐ过guò人rén之zhī智zhì植zhí于yú高gāo世shì,则zé神shén日rì以yǐ耗hào而ér弥mí远yuǎn,久淫yín而ér不bù还huán,形xíng闭bì中zhōng距jù,则zé神shén无wú由yóu入rù矣yǐ。是shì以yǐ天tiān下xià时shí有yǒu盲máng妄wàng自zì失shī之zhī患huàn。此cǐ膏gāo烛zhú之zhī类lèi也yě,火huǒ逾yú然rán而ér消xiāo逾yú亟jí。夫fū精jīng神shén气qì志zhì者zhě,静jìng而ér日rì充chōng者zhě以yǐ壮zhuàng,躁zào而ér日rì耗hào者zhě以yǐ老lǎo。是shì故gù圣shèng人rén将jiāng养yǎng其qí神shén,和hé弱ruò其qí气qì,平píng夷yí其qí形xíng,而ér与yǔ道dào沉chén浮fú俯fǔ仰yǎng,恬tián然rán则zé纵zòng之zhī,迫pò则zé用yòng之zhī。其qí纵zòng之zhī也yě若ruò委wěi衣yī,其qí用yòng之zhī也yě若ruò发fā机jī。如rú是shì,则zé万wàn物wù之zhī化huà无wú不bù遇yù,而ér百bǎi事shì之zhī变biàn无wú不bù应yīng。

译文
“道”,覆盖天承载地,拓展至四面八方,高到不可触顶,深至无法测底,包裹着天地,无形中萌育万物。像泉水从源头处渤涌出来,开始时虚缓,慢慢地盈满,滚滚奔流,逐渐由浊变清。所以,它竖直起来能充塞天地,横躺下去能充斥四方,施用不尽而无盛衰;它舒展开来能覆盖天地四方,收缩卷起却又不满一把。它既能收缩又能舒展,既能幽暗又能明亮,既能柔弱又能刚强。它横通四维而含蕴阴阳,维系宇宙而彰显日月星辰。它是既柔靡又纤微。因此,山凭藉它才高耸,渊凭藉它才深邃,兽凭藉它才奔走,鸟凭藉它才飞翔,日月凭藉它才光亮,星辰凭藉它才运行,麒麟凭藉它才出游,凤凰凭藉它才翱翔。 远古伏羲、神农,掌握“道”的根本,立身于天地中央,精神与自然造化融合,以此安抚天下四方,所以使天能运行地能静凝,像轮绕轴转永不停息、水流低处永不休止,与天地万物共始同终。如风起感应云涌、雷隆相应雨降,又像鬼神闪电瞬间即逝,又如神龙鸾鸟显现兴集,还像钧旋毂转周而复始。已被雕琢却又还返质朴。行顺应自然之事来契合“道”,言朴实无华之语来符合“德”。恬静愉悦不矜不骄求得和谐,包容万有不求齐物合于天性。其神既依托于细微毫末之中,又扩充至广大宇宙之内。其德性使天地柔顺而阴阳和谐,四时节顺而五行有序。煦育万物,繁衍生长;滋润草木,浸渗金石;禽兽长得硕大肥壮,毫毛丰泽光亮,翅翼坚壮有力,骨角生长正常;走兽不怀死胎,飞禽孵蛋成鸟;父无丧子悲痛,兄无失弟哀伤;孩童不会成孤儿,女子不会成寡妇;异常虹霓不会出现,萤惑妖星不会运行。这都是广怀德泽所致。 至高无上的道,生育了万物却不占为己有,造就成物象却不自为主宰。各种奔走、飞翔、蠕动、爬行的动物靠道而生,但都不知这是道的恩德;因道而死,但都不知怨恨道。而因道得利者也不赞誉“道”,用道失败者也不非议“道”;也不因收聚蓄积而富上加富、布施他人而越益贫穷;(这些“道”理)极其细微而无法探究,极其渺细而难以穷尽。累积它也不变高,堕减它也不会低;增益它也不见多,损减它也不会少;砍削它也不变薄,伤害它也不会残;开凿它也不见深,填充它也不见浅。惚惚恍恍,难见形象;恍恍惚惚,功能无限;幽幽冥冥,感应无形;深邃混洞,运动不虚;随刚柔卷缩和舒展,和阴阳俯伏和仰升。 以前冯夷、大丙驾御,乘雷公之车,驾上六条彩虹为马,遨游于微朦的云雾之中,驰骋在邈茫迷朦之境,历远及高直到渺远之处;经过霜雪而不留印迹,日光照射而不映阴影;如飙风曲萦盘旋而上。经过高山大川,跨越昆仑之巅,推开天门,进入天宫。近世驾御,虽有轻捷车儿健骏良马,并有强劲鞭儿尖利鞭刺催赶,却无法与冯夷、大丙争高低优劣。所以大丈夫恬静坦然,无思无虑;以天为车盖,以地为车厢,以四季为良马,以阴阳为御手;乘白云上九霄,与自然造化同往。放开思绪,随心舒性,骋天宇。可缓行则缓行,可疾驰则疾驰。令雨师清洒道路,唤风伯扫除尘埃;用电来鞭策,以雷做车轮;向上游于虚廓高渺区域,往下出入无所边际门户;虽然观览照视高渺之境,却始终保守着纯真;虽然周游经历四面八方,却仍然返还这“道”之根本。 所以,用天作车盖就没有什么不能覆盖了;以地做车厢就没有什么不能承载了;用四季作良马就没有什么不可驱使的了,用阴阳做御手就没有什么不完备的了。所以疾行而不摇晃,远行而不疲劳,四肢不疲惫,耳目不损伤而能知道整个宇宙天地的界域。这是什么原因呢?是由于掌握了“道”的根本而畅游于无穷无尽之中。所以天下之事是不能有意人为地去做的,只能顺随事物的自然之性去推求;万物的变化是不能凭人的智慧去探究的,只能按事物发展趋势来把握其真谛。镜子和明净的水能映照物形,却并没有任何的奥妙的设置而使方、圆、曲、直等形状如实照映出来。因此回音也不是声音要它回应,影子也不是物体特意设置,这回音呼声、影子恍惚都是自然而然出现的。人天生喜欢恬静,这是人的本性。是受到外物诱惑后才动情欲的,这样本性也就受到了伤害。与外物接触使精神感应,这是人的智虑活动所造成的。智虑与外界事物接触后,好恶、爱憎之情也就产生,而好恶、爱憎之情一旦形成,这说明人的智虑已受外物迷惑,人也就不能返回本性而天理泯灭了。所以,通达于道的人是不以人间利欲而改变天性的,即使外随物化而内心都不会丧失原有的本性。要知道这“道”尽管虚无至极,但却能满足万物之需求,时时变化却能使万物归返自身。这“道”又具备应付万物的大小长短之能力,所以当万物纷至沓来、淆乱腾踊时,“道”都能处置有序。所以,得“道”者身居上位时民众不会感到有欺压之感,身处前列时民众不会感到有伤害之感,这样天下能归附他,奸邪要惧怕他。正因为他不和万物争先,所以也就没有什么能与他争。 到江边钓鱼,一整天也不能钓满一鱼篓。虽有锋利的钓钩、细纶的钓线、芳香的鱼饵,再加上有詹何、娟嬛那样的钓技,但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比。射手张开的是乌号之弓,搭上的是棋卫之箭,再加上有后羿、逢蒙那样的射技,但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比。这是什么原因呢?因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小。假如张开天穹作笼子、用江海做网罟,哪还会有漏网的鱼、飞逸的鸟?所以说光箭不如具有丝绳的缴(箭),而带有丝绳的箭又不如无形的天地之笼、江海之网。 这就是说放弃大道而用小技来治理天下,无异于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤,不但不能禁止奸邪堵塞罪恶,反而会更加乱。过去夏鲧修作高的城墙来防范,但结果反而是诸侯叛乱,海外各国也都生狡诈之心。禹看到这点,就拆毁城墙,填平护城河,散发财物,焚烧兵器盔甲,广施仁德,结果四海臣服,夷族纳贡,禹在涂山会见成千上万带着玉器锦缎来朝会的诸侯。所以胸中藏有机巧奸诈之心,这纯白的道(天性)也就不纯粹了,纯粹专一的德也就不完备了;处理自身都不理智了,还能安抚感化其他远处的事和人?所以皮革铠甲坚硬,这兵器也随之锋利,城墙一旦筑起,这攻城战车也随之产生;这些如同用开水浇入滚烫的水中一样,非但不能制止沸腾,反而使水沸腾得更厉害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的马而想调教好它们,但即使是伊尹、造父这样的人也无能为力,达不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念,那么就是尾随饥饿的老虎也不可怕;更何况对付狗、马之类的动物!所以领悟道的人安安逸逸而没有办不到的事,玩弄巧诈之术的人辛辛苦苦却一事无成。 实行严刑苛法治理国家,不是成就霸王之业的人所应做的;用椎子、鞭子频频刺激坐骑,不是赶远路的方法。离朱的眼力尽管能看百步之外的针尖,却看不到深渊中的鱼;师旷的耳力尽管能听辨各种声调,却听不见十里之外的声响。这就像单凭一人之能力不足以治理深宅大院一样。遵循道的规律,顺应天地自然,那么天地四方也不够他治理。所以夏禹疏通江河正是以顺随水流低处这一自然特性来进行的;神农播种五谷正是以循守苗之自长这一自然特性来耕作的。 浮萍生于水面,树木扎根土中,鸟凌空而飞,兽踩地而跑,蛟龙居于水中,虎豹生于山中,这些均是天地自然本性。两木互相摩擦就会起火,金与水厮守就会熔化,圆的物件容易转动,空的器具容易飘浮,这也都是自然之势。所以当春风吹拂甘露降临之时,万物就生长,长羽翼的开始孵卵,长毛发的开始怀胎,草木开花,鸟卵兽胎:这些并未发现春季在干什么而却恰恰在无形中化育万物。同样,当秋风乍起霜降大地之时,草木就凋零,鹰雕搏击,昆虫伏藏,草木根部忙于吸储营养,鱼鳖开始凑潜深水之中:这些也并未发现秋季在干什么而却恰恰在悄然中挫灭万物。居于树上的筑巢,处于水中的靠窟,兽类卧草,人类居室;陆行适用牛马,水深适宜舟行;匈奴地产粗糙的皮毛,吴越地产透风的葛布:各自生产急需的东西来防备燥湿,各自依靠所处的环境来防御寒暑,并各得其所、各适其宜。由此看来,万物均按其本性生存发展,那么,你人又何必去干预呢! 九嶷山以南的民众,从事陆地的活少而从事水中的活多,所以这里的民众剪发文身,模仿鱼龙形象;同样只围短裙不着长裤,以便于涉水游渡,着短袖衫或卷起袖子,以方便撑船,这些是由水上生活的特点所决定的。雁门以北的狄人不以谷类为主食,轻视老年人而看重青壮年,崇尚力量,不放下弓箭和不解下带嚼子的马笼头,这是由游牧生活的特点所决定的。所以禹到裸国去,脱掉衣服入境,出境后再穿上衣服,这是由当地的习俗所决定的。今天,移植树木的人,如果不顾树木对环境四时阴阳寒暖的适应性,那么其树没有不被弄死的。所以,橘移到江北就变成了枳,鸲鹆不能过济水,貉一过汶水便会死去。它们的形性特点是不能改变的,生活居处的环境是不能变移的。所以通达“道”的人必返于清净的天性,探究事物本性的人必归顺自然无为。以恬静养性,用淡漠修神,就能进入天然的境界。 所谓“天然”,是指纯粹朴素,质真洁白,没有掺入杂质。所谓“人为”,是指参差不正,虚伪奸诈,以此曲意逢迎与世交往。所以牛蹄分趾而头上长角,马蹄完整而颈上生鬃,这就是“天然”;而用马笼头络着马嘴,用绳子穿过牛鼻,这就是“人为”。遵循天然就必然与“道”遨游;顺从“人为”就必定与世俗交往。那井中小鱼,无法与它谈论大海,是由于它受环境的局限;生活在夏季的虫,无法与它谈论寒冬,是因为它受季节的限制;寡闻少见的书生,无法与他谈论大道,是由于他受习俗、教义的束缚。所以,圣人是不会以“人为”的事去干扰“天然”,不以欲念去扰乱本性;不用谋划就能将事处理得当,不必信誓旦旦就能显现信用,不必思虑就能得心应手,不必大动干戈就能大功告成;这是因为他精气与心灵融会贯通,和大道日夜相伴。 善于游泳的人容易淹死,善于骑马的人常会落马摔伤,他们各因自己的爱好特长而招致灾祸。所以放纵情欲的人没有不伤损自身的,争名夺利的人没有不穷困潦倒的。以前共工力大无比,一怒之下头撞不周山,使大地往东南倾斜,起因是与高辛氏争夺帝位,结果变成异物潜入深渊中,他的宗族也因此灭绝,后代死尽。越王翳为太子时,不愿继承王位而躲进山洞,但越国人用火将他熏出来,终于被迫为王。由此看来,有所得取决于时势,而不取决于争夺,治理天下取决于合道,而不取决于圣明。土处低而不争高,反而安全没有危险;水下流而不争先,反而迅流没有迟滞。 过去舜在历山亲自耕种,一年后,耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人。舜在江边钓鱼,一年后,渔民都争着要在水浅流急的地方打鱼而将河湾深潭让给别人。那时的舜既不喋喋不休地说教,也不指手划脚地干预,他只是保持自然无为的信念和德行而感化民众无比神速。假如舜没有这种信念和德行,即使能言善辩而挨家挨户去劝说,也不能感化一人。因此,不可言说的“道”,能量真是浩大无限!舜帝能治理三苗之乱,使羽国民众都来朝见,徙移裸国的习俗,接纳肃慎人,都未曾发号施令便能移风易俗,大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧!靠法度刑罚哪能收到这样的效果?所以圣人注重内在本性的修养,而不修饰外表的枝节,保全精神,偃息奸巧,静漠无为按自然本性去办事,因而没有什么事办不成,坦然地不去刻意有为治理什么,反而什么都能治理好。所谓自然无为,是指不超越事物的本性人为地去做;所谓没有什么事办不成,是说顺应了事物的本性。所谓不去治理,是说不改变事物的本性;所谓没有什么治理不好,是指顺应于事物的必然性。万物都有其产生、生存的各种具体特性,百事都有其出现、存在的各种具体根据;圣人就是能掌握这些根本、关键的东西。所以能探究无穷无尽的事物,并能照观事物而不会眩惑,因顺响应而不会困乏。这就叫知晓“天然”。 所以得道之人意念柔顺而办事稳妥,心胸虚静而处事得当。所谓“志弱而事强”,是说柔顺虚静,将自己隐藏在不敢有所作为之中,行动上好似无能为力,恬静无思无虑,举动不失时宜,顺随事物变化,不首先倡导,感而应顺事物。因此,高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己,高大的总以低下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大,保持于中间却能控制左右;行动看似柔弱而实际刚强,以此推移变化,掌握了“一”这道,就能以少制多。所谓“事强”,是说在遭变故、遇突变,排御患难时,没有什么力量不可战胜、没有什么敌手不可制服的;应顺变化揆度形势,没有什么能够伤害他。所以,要想刚强有力,必须保守柔弱。积聚柔弱就会刚强,观察这种积聚的过程、状况,就可以预知祸福之所在。以强力取胜,只能胜过力量不如自己的,碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了。而用柔术胜过力量大于自己的人,这种“柔力”才是无法计量的。所以逞强军队一定会遭灭亡,如同坚硬木材容易折断,坚固皮革容易开裂一样,坚实的牙齿就比柔软的舌头先坏落。所以说“柔弱”才是生存的支柱,而“坚强”是“死亡”的同义语;首先倡导,容易导致穷途末路,随后而动,才是通达的源泉。 怎么知道这样呢?大凡人中等寿命是七十岁,可是人们对自己的追求取舍、所作所为,每天都在自我悔恨,以至到死都是这样。所以卫国蘧伯玉活了五十岁,觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢?因为先行者难以做得明智,后继者则容易取得成效;先行者爬上高处,后继者则可以跟着攀登而上,先行者越过低处,后继者则可以跟着踩踏前进,先行者跌进陷阱,后继者则可以考虑避免陷阱,先行者遭受失败,后继者则可以免蹈覆辙。由此看来,先行者就是后继者射箭的箭靶,犹如那矛戟的柄套和锋刃,锋刃受损而柄套却安然无事,这是为什么呢?因为是这柄套处在后面位置的缘故。这些现象、道理,世俗庸民都知道,可是那些“贤达”却就是不能避免这一“争先”。这里所说的“居后”,并不是指停滞不动、凝结不流,而是要求居后者言行符合道数、适宜时势。如果能符合事物变化的道理和形势,那么先行者可以制驭后继者,后继者亦可以制驭先行者,这是什么道理呢?因为这样的人掌握着驾御人的东西,所以别人就无法驾御他。 时间流逝快速短暂,快速短暂得呼吸间就引起变化,所以你如果争先便超越它太远,如果居后又难以赶上。日月不停地运转,时间不停地流逝而不迁就人。所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴,因为时机难得而易失。夏禹为追随时机,鞋子掉了也顾不上拾取,头巾挂落了也顾不上回头看,他并不是和谁在争先后,只是争得时机而已。所以圣人固守清纯之道柔弱之节,因循变化,处后而不争先,柔弱而清静,安定而舒逸,然后能攻克巨大的难关,没有人能同他抗争。 天下万物,没有比水更柔软的。然而它大无边际,深不可测;长无尽头,远至无涯;它的生息消耗,减损增益无法计量;它蒸发上天成雨露,降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存,百事缺少了它就难以办成;它滋润万物而无偏心,恩泽小虫不求回报;它富足天下而不枯竭,德泽百姓而不耗损;它行踪不定而无法查清,细微柔软而无法把握;砍它不显痕迹,刺它不留印迹,斩它斩不断,烧它不起燃;它流遁消融,错杂纷绕而不消散;它锋利得能穿刺金石,它强大得能浮载天下;它动溶在无形之区域,游翔在迷茫之境界,激荡在山川之峡谷,奔腾在广袤之原野;它的多少,全由天地来决定,它施予万物恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心,泛滥激荡和天地相通;它没有左也无右,纷绕错杂和万物始终。这就是“水”的最高的德行。 水之所以能获得天下最高的德行,全由于它生性柔软而润滑。所以老子说:“天下至柔,驰骋天下之至坚。出于无有,入于无间。吾是以知无为之有益。”无形是万物的祖始;无音是声音的祖先。无形的子孙是“光”和“水”,光和水都由无形化育而成!这光看得见而抓不住,水摸得着而毁不掉。所以在有形物类中,没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死,从无到有从有到无以至衰亡的,就更被贱视了。 所以清静是德的最高境界,柔弱是道的精华要害;虚无恬愉,万物之所用。肃然感应外界,毅然返于根本,就能进入无形的境界。所谓无形,就是达到浑然一体的状态。所谓浑然一体,就是天下独一无二。它卓然独立,昂然独处;它上通九天,下贯九野;圆而无法用规来度量,方而难以用矩来测量;浩大浑然为一体,积累成体而难见根底;它包裹天地为道之关键,静穆混沌独存纯德;它布施恩德而不会穷尽,作用万物而不会用尽。因此难以见到它的形状,无法听到它的声响和无法触摸它的身子。它无形却能产生有形,无声却能形成五音,无味却能生成五味,无色却能形成五色。所以说有形来自无形,实体出自虚空。将天下栏成一圈,使名实同居一处。音阶不过就是宫、商、角、徵、羽,但用这五音调配出来的声音却美妙动听;味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸,但用这五味调配出来的味道却美味可口;颜色不过就是赤、黑、青、白、黄,但用这五色调配出来的颜色却美妙无比。所以就音调来说,宫调确立则五音便成;就味道来说,甜味确立则五味便成;就颜色来说,白色确立则五色便成;而对“道”来说,“一”之确立则万物就形成。 因此这“一”之原理放之四海而皆准,“一”之要义可运用于天地之间。它完整纯粹得像没有雕凿过的林木;它逸散开来像混沌的浊泥。浑浊而能渐渐澄清,由虚空慢慢盈实;它宁静如同莫测的深潭,飘荡若似空中的浮云;似有似无,似存似亡。万物无不例外来自“一”之死穴;百事根据理由出自“一”之门户。它活动时没有具体形状,变化奇妙;它行事时没有任何痕迹,常置身在后,却又常常领先。 所以得“道”者治理天下,闭塞目耳,灭毁纹彩,废弃智慧,依道而行,与民众一律公平对待。他简化职守,减少追求,排除欲念,去掉嗜好,俭于思虑。简化职守则容易明察,减少追求则容易满足。相反,如果过分任用耳目视听则劳累身体且不明智;如果过分凭藉智虑理事则劳损心神且无功效。因此圣人一贯遵循法度,不轻易改变适宜的常规,遵循法度准则,尽力依顺事物的本性。 喜怒无常是对“道”的偏离;忧伤悲痛是对“德”的丧失;喜好憎恶是对“心”的伤害;所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气则会破坏阴气,人高兴过分则会损伤阳气;气短急迫导致喑哑,惊慌恐怖导致发狂;忧悲过分导致怨恨,疾病也由此积成;好恶太多,祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐,是“德”的最高境界;通达而不多变,是“静”的最高意境;无嗜好欲念,是“虚”的最高意境;没有爱憎,是“平和”的最高境界;精神不因物累,是“纯”的最高境界。能做到上述五点,就能与“神明”相通。和“神明”相通者,是有内性修养的人。所以用心性制外形,百事不废败;心性修养成功,就能保养外形。心性得到修养,人体五脏便安宁,思绪便平和,筋骨强劲,耳聪目明;通达而不乖乱,坚强而不折断;没有什么太过分也没有什么不及,处窄处不觉得逼迫,处宽处不觉得空旷;心神不急躁,精神不烦扰;清静恬淡可成天下之英豪。 大道平坦,离你自身不远;在身边寻找,转个身就能得到。得道者,有逼迫就有反应,有感触便有举动;他深邃无穷,变化没有形迹;优游悠闲,委曲顺从,就像回响呼声,又如物影随形;居高临下而不失所秉之“道”;遭遇危机而勿忘玄妙之“道”。能保持这“道”,他的“德”就不会亏损;万物纷糅复杂,也能与之周旋变化;凭“道”处事,就像顺风奔跑轻松快捷,这就是最高的德性。有了这最高的德性,也就有了快乐。古代有人住在岩洞里,但他们的精神道德没有丧失。随着世道衰败,有人虽然身居高位却天天忧愁悲伤。由此看来,圣明不在于治理人事,而在于得“道”;快乐不在于富贵,而在于得到“平和”。懂得重视自身修养而看轻身外之物,那就接近于“道”了。 所谓快乐,难道一定是住京台、章华,游玩云梦、沙丘,耳听《九韶》《六莹》这些古乐,口尝美味食品,奔驰在平坦大道上,或者钓射奇异鸟禽那种快乐吗?我说的“快乐”,是指每个人能够获得他所应获得的东西。但这里所说的“能够获得他所应获得的东西”,是不以奢侈为快乐,不以清廉为清苦;他能身处阴暗逆境能忍让避开,身处光明顺境能开放顺应。所以,子夏由于处在循道还是贪欲的思想斗争而枯瘦,又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不让自身受外物役使,不以贪欲来搅乱中和天性。所以,他高兴时不忘乎所以,悲伤时不愁云满面。万物尽管变化莫测,我只管胸襟坦荡不予理睬而和道共进出。因此,能够自得快乐之性,即使住在深山老林之中,栖身空旷山洞之内,也足以惬意舒心;如果不能自得快乐之性,即使君临天下,以万民为己臣妾,也不足以保养心性。能够达到“无乐”境界的人,就没有什么不快乐;无不快乐就是最大的快乐。 设置编钟组鼓,排列管弦乐队,铺上毡毯坐垫,陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗,耳听朝歌郊野的乐曲,眼看艳丽多姿的舞女,口品香甜的美酒,通宵达旦地饮酒取乐;或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟,用善跑的猎犬来追逐狡兔,这样作乐寻欢真是炽盛显赫,使人如醉如痴难忘这诱人的情景。然而,等到一旦遣散车马,停撤宴饮,心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢?因为这不是以内心的欢乐去感受外界欢快之境,而是以外界这种的欢快来刺激内心,所以奏乐则喜,曲终则悲,悲喜转换变化,扰乱了精神,没有片刻的平静。察其所以然,在于不懂“乐”之含义,因而日复一日地伤害着心性,丧失了本该有的平和本性。所以在你自身不能把持心性归向,只以外界刺激来装饰自我,这种外界刺激不可能浸滋肌肤,渗浃骨髓,不可能留存于心间,停滞于五脏的。所以从外界刺激感受到的欢乐不可能在心中占据地位,留下而不散逸;而从内部心性所产生的欢乐,因为不产生于外界的刺激,所以也不会散失。因此我们可以看到:当听到良言妙计,蠢人也懂得喜悦;谈到高尚道德,品行恶劣者也知道仰慕。可是为什么喜欢良言妙计的多而真采纳的少、仰慕高尚道德的多而真实施的少,原因是这些人不能返诸心性。那种不是从本性产生学习愿望的人而勉强去学习,所学的东西是不会进入耳中留于心里的,这不就像聋子唱歌?聋子唱歌只是仿效人而无法自得其乐,歌声一出口便很快就散逸了。心是五脏的主宰,它控制着四肢的活动,使气血流通,并能辨别人间是非和弄清事物的原由。所以,假如不是从内心世界有所得(“道”)而空有治理天下之气概,这就像没长耳朵而想调节钟鼓,没生眼睛而想观赏纹彩那样无法胜任的。 所以“天下”是个神圣的东西,不可人为地去治理,人为地去治理就要败坏它,人为地去把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位,是因为他将志向寄寓于整个天下。他之所以这样做的原因是什么?他懂得要顺随自然来治理天下。要取得天道,不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术,这嗜欲好恶就不会侵入内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶,无所谓乐也无所谓苦。万物玄同,无所谓是与非,这均由天道来化育,生死一回事。天下为我所有,我也为天下所有,我与天下之间哪有什么界限! 统治占据天下,哪里是一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令?我所谓的“天下”,不是指这意思,而是指“自得”而已。“自得”则天下也就得到了我,我和天下融为一体:天下为我拥有,我为天下拥有,又怎么不能容身于天下呢! 所谓“自得”,是指保全自身的天性,能够保全自身天性的完美,便与“道”融合一体。所以虽然游悠于江边海滩,驰骋骏马,乘坐华丽车子,眼观《掉羽》《武象》之类的乐舞,耳听激荡清朗奇丽婉转的乐曲,高奏郑卫名曲,吟诵清凄高亢的流传民曲,射猎湖泊岸边惊飞的鸟儿,逐猎苑囿内奔跑的野兽,这些是凡夫俗子沉湎放荡的事情,但是圣人置身于这样的环境,却不足以惑乱精神意志,受诱惑而失去本性;同样处穷乡僻壤,置深山溪谷,居草野丛林,住简房陋室,茅草盖顶,柴草编门,桑枝为枢,上漏下湿,阴冷卧室,雪霜铺压,菰蒋蔓延,漂游在沼泽之中,徘徊在山峡之旁,这些都可以使凡夫俗子形体黑瘦疲惫,忧忧寡欢而感不得志,但是圣人处在这种环境中不会忧愁怨恨,并不失掉内心的愉悦。这是为什么呢?在于他们内心已领悟天机,因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天性。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳,哪会因寒暑燥湿的变化而改变它们天生的叫鸣声! 因此,一旦已经坚定地得道,就不受外物变化的影响,不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的“得”,是指生命中的本性处在安适的位置上。生命和形骸一起出自“道”;形骸具有了,生命也就诞生了。生命一旦形成,好恶之情也就容易产生。所以士人有固定的行为准则,女子有不变的行为原则,规矩使他们不能或方或圆,钩绳使他们不能或曲或直。天地是无限的,所以登上山丘不能自以为站得很高,处在低处不必自以为地位卑微。所以得道者,穷困时不颓惧,显达时不炫耀;处高位而不危险,持满时而不倾覆,新兴时不光耀亮朗,长久后不至于衰变;放入火中烧不焦,下到水中打不湿。所以不凭权势而尊贵,不靠财富而富有,不以有力而强大,平和虚静处下不争,与造化一起翱翔。如果这样的话,就能埋金子于山中,藏珍珠于渊底,不以钱财为利,不贪权势名位。所以不以康安为乐,不以清俭为苦;不把尊贵看成安逸,不把贫贱看作危难;形、神、气、志,各得其所,以顺随天地的运转变化。 形体是生命的居舍;气血是生命的支柱;精神是生命的主宰。一旦它们失去各应处的地位作用,就会使三者都受到伤损。就像圣人让人各安于自己的地位,各司其职而不允许互相干扰。所以形体如果处于不适的环境就会伤残,气血如果运行不当就会泄失,精神如果使用不当就会昏昧。对此三者,人们不能不谨慎对待。 天下万物,小至细微昆虫、爬虫,都有喜好憎恶,都知趋利避害,这是为什么呢?因为它们的本性在身而没有离弃,如果一旦本性从形体中分离,那么骨肉形体也就不复存在了。人之所以眼能看远,耳听声音,形体能承受重力,关节能伸屈,并能辨察黑白美丑,智慧理性能辨别是非异同,为什么呢?是在于气血充满着形体、精神发挥着作用。怎么知道是这样呢?一般说来,人的各种志向行为都与精神相联系,如有人脚绊树桩洼坎跌倒、头撞直木而全无感觉,招手他看不见,叫喊他听不见,可眼睛耳朵并没有失去,但就是没有反映,为什么呢?是因为他的精神失去了应有的司职功能,所以精神集中在小处就会忘掉大处,精神集中在里面就会忘掉外面,精神集中于上面就会忘掉下面,精神集中于左面就会忘掉右面。精神是无不充满又无所不在,所以说重视修养虚静平和之神的人就能将精神(注意)贯注到极细微的事物之中。 现在那些疯子不懂得避开水火的危害,敢跨越深沟险地,难道他们没有形、神、气吗?不是,但他们的神和气的运用与常人不一样。他们的神、气失去了应有的职位,与形体分离了,因此他们的举止行为不能做得恰当,终身在坎坷不平的路上行尸走肉,而且不免跌进陷阱泥潭之中,虽然他们和常人一样活在世上,然而免不了被人羞辱耻笑,这是为什么呢?因为这些人形神彼此分离。所以以神为主宰,形依从神则对人生命有利;反之,以形为制约,神依从形则对人生命有害。贪婪多欲的人,被权势迷惑,受名位引诱,希望超常人的智慧跻身于社会上层,那么他的精神每日耗损而偏离应处的位置,长久迷惑而不能返回本位,形体闭塞而内心不开窍,精神就无法进入。 所以天下常有愚昧狂妄者,患这类疾病者,如同膏烛之类,火烧得越厉害,这种膏烛就消融得越快。精神恬静平和而日益充实,人的身体就强壮;反之,精神躁动烦恼而日益耗损,人的身体就衰老。因此,圣人注重调养自己的精神,柔和气志,平稳身体,和大道一起运转变化,该恬静时就放松它,该急迫时就使用它;放松它就如同垂放衣服那样轻便,使用它就如同击发弓弩那样迅疾。这样的话,就没有什么不能相合万物的变化,没有什么不能适应万事的变动。