地藏经 · 阎罗王众赞叹品第八

周 · 释迦牟尼

尔ěr时shí铁tiě围wéi山shān内nèi,有yǒu无wú量liáng鬼guǐ王wáng,与yǔ阎yán罗luó天tiān子zǐ,俱jù诣yì忉dāo利lì,来lái到dào佛fó所suǒ。所suǒ谓wèi:恶è毒dú鬼guǐ王wáng、多duō恶è鬼guǐ王wáng、大dà诤zhèng鬼guǐ王wáng、白bái虎hǔ鬼guǐ王wáng、血xiě虎hǔ鬼guǐ王wáng、赤chì虎hǔ鬼guǐ王wáng、散sàn殃yāng鬼guǐ王wáng、飞fēi身shēn鬼guǐ王wáng、电diàn光guāng鬼guǐ王wáng、狼láng牙yá鬼guǐ王wáng、千qiān眼yǎn鬼guǐ王wáng、啖dàn兽shòu鬼guǐ王wáng、负fù石shí鬼guǐ王wáng、主zhǔ耗hào鬼guǐ王wáng、主zhǔ祸huò鬼guǐ王wáng、主zhǔ食shí鬼guǐ王wáng、主zhǔ财cái鬼guǐ王wáng、主zhǔ畜xù鬼guǐ王wáng、主zhǔ禽qín鬼guǐ王wáng、主zhǔ兽shòu鬼guǐ王wáng、主zhǔ魅mèi鬼guǐ王wáng、主zhǔ产chǎn鬼guǐ王wáng、主zhǔ命mìng鬼guǐ王wáng、主zhǔ疾jí鬼guǐ王wáng、主zhǔ险xiǎn鬼guǐ王wáng、三sān目mù鬼guǐ王wáng、四sì目mù鬼guǐ王wáng、五wǔ目mù鬼guǐ王wáng、祁qí利lì失shī王wáng、大dà祁qí利lì失shī王wáng、祁qí利lì叉chā王wáng、大dà祁qí利lì叉chā王wáng、阿ā那nà吒zhā王wáng、大dà阿ā那nà吒zhā王wáng、如rú是shì等děng大dà鬼guǐ王wáng,各gè各gè与yǔ百bǎi千qiān诸zhū小xiǎo鬼guǐ王wáng,尽jìn居jū阎yán浮fú提tí,各gè有yǒu所suǒ执zhí,各gè有yǒu所suǒ主zhǔ。是shì诸zhū鬼guǐ王wáng与yǔ阎yán罗luó天tiān子zǐ,承chéng佛fó威wēi神shén,及jí地dì藏cáng菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà力lì,俱jù诣yì忉dāo利lì,在zài一yī面miàn立lì。

尔ěr时shí阎yán罗luó天tiān子zǐ,胡hú跪guì合hé掌zhǎng白bái佛fó言yán:世shì尊zūn,我wǒ等děng今jīn者zhě与yǔ诸zhū鬼guǐ王wáng,承chéng佛fó威wēi神shén,及jí地dì藏cáng菩pú萨sà摩mó诃hē萨sà力lì,方fāng得dé诣yì此cǐ忉dāo利lì大dà会huì,亦yì是shì我wǒ等děng获huò善shàn利lì故gù。我wǒ今jīn有yǒu小xiǎo疑yí事shì,敢gǎn问wèn世shì尊zūn。唯wéi愿yuàn世shì尊zūn慈cí悲bēi宣xuān说shuō。

佛fó告gào阎yán罗luó天tiān子zǐ:恣zì汝rǔ所suǒ问wèn,吾wú为wéi汝rǔ说shuō。

是shì时shí阎yán罗luó天tiān子zǐ瞻zhān礼lǐ世shì尊zūn,及jí回huí视shì地dì藏cáng菩pú萨sà,而ér白bái佛fó言yán:世shì尊zūn,我wǒ观guān地dì藏cáng菩pú萨sà在zài六liù道dào中zhōng,百bǎi千qiān方fāng便biàn而ér度dù罪zuì苦kǔ众zhòng生shēng,不bù辞cí疲pí倦juàn,是shì大dà菩pú萨sà有yǒu如rú是shì不bù可kě思sī议yì神shén通tōng之zhī事shì。然rán诸zhū众zhòng生shēng获huò脱tuō罪zuì报bào,未wèi久之zhī间jiān,又yòu堕duò恶è道dào。世shì尊zūn,是shì地dì藏cáng菩pú萨sà既jì有yǒu如rú是shì不bù可kě思sī议yì神shén力lì,云yún何hé众zhòng生shēng而ér不bù依yī止zhǐ善shàn道dào,永yǒng取qǔ解jiě脱tuō?唯wéi愿yuàn世shì尊zūn为wéi我wǒ解jiě说shuō。

佛fó告gào阎yán罗luó天tiān子zǐ:南nán阎yán浮fú提tí众zhòng生shēng,其qí性xìng刚gāng强qiáng,难nán调tiáo难nán伏fú。是shì大dà菩pú萨sà,于yú百bǎi千qiān劫jié,头tóu头tóu救jiù拔bá如rú是shì众zhòng生shēng,早zǎo令líng解jiě脱tuō。是shì罪zuì报bào人rén乃nǎi至zhì堕duò大dà恶è趣qù,菩pú萨sà以yǐ方fāng便biàn力lì,拔bá出chū根gēn本běn业yè缘yuán,而ér遣qiǎn悟wù宿sù世shì之zhī事shì。自zì是shì阎yán浮fú提tí众zhòng生shēng结jié恶è习xí重zhòng,旋xuán出chū旋xuán入rù,劳láo斯sī菩pú萨sà久经jīng劫jié数shù而ér作zuò度dù脱tuō。

譬pì如rú有yǒu人rén迷mí失shī本běn家jiā,误wù入rù险xiǎn道dào,其qí险xiǎn道dào中zhōng,多duō诸zhū夜yè叉chā、及jí虎hǔ狼láng狮shī子zǐ、蚖yuán蛇shé蝮fù蝎xiē。如rú是shì迷mí人rén,在zài险xiǎn道dào中zhōng,须xū臾yú之zhī间jiān,即jí遭zāo诸zhū毒dú。有yǒu一yī知zhī识shí,多duō解jiě大dà术shù,善shàn禁jīn是shì毒dú,乃nǎi及jí夜yè叉chā诸zhū恶è毒dú等děng。忽hū逢féng迷mí人rén欲yù进jìn险xiǎn道dào,而ér语yǔ之zhī言yán:咄duō哉zāi男nán子zǐ,为wéi何hé事shì故gù而ér入rù此cǐ路lù,有yǒu何hé异yì术shù,能néng制zhì诸zhū毒dú。是shì迷mí路lù人rén忽hū闻wén是shì语yǔ,方fāng知zhī险xiǎn道dào,即jí便biàn退tuì步bù,求出chū此cǐ路lù。是shì善shàn知zhī识shí,提tí携xié接jiē手shǒu,引yǐn出chū险xiǎn道dào,免miǎn诸zhū恶è毒dú。

至zhì于yú好hǎo道dào,令líng得dé安ān乐lè。而ér语yǔ之zhī言yán:咄duō哉zāi迷mí人rén,自zì今jīn已yǐ后hòu,勿wù履是shì道dào。此cǐ路lù入rù者zhě,卒zú难nán得dé出chū,复fù损sǔn性xìng命mìng。是shì迷mí路lù人rén亦yì生shēng感gǎn重zhòng。临lín别bié之zhī时shí,知zhī识shí又yòu言yán:若ruò见jiàn亲qīn知zhī及jí诸zhū路lù人rén,若ruò男nán若ruò女nǚ,言yán于yú此cǐ路lù多duō诸zhū毒dú恶è,丧sāng失shī性xìng命mìng。无wú令líng是shì众zhòng自zì取qǔ其qí死sǐ。

是shì故gù地dì藏cáng菩pú萨sà俱jù大dà慈cí悲bēi,救jiù拔bá罪zuì苦kǔ众zhòng生shēng,生shēng人rén天tiān中zhōng,令líng受shòu妙miào乐lè。是shì诸zhū罪zuì众zhòng,知zhī业yè道dào苦kǔ,脱tuō得dé出chū离lí,永yǒng不bù再zài历lì。如rú迷mí路lù人rén,误wù入rù险xiǎn道dào,遇yù善shàn知zhī识shí引yǐn接jiē令líng出chū,永yǒng不bù复fù入rù。逢féng见jiàn他tā人rén,复fù劝quàn莫mò入rù。自zì言yán因yīn是shì迷mí故gù,得dé解jiě脱tuō竟jìng,更gēng不bù复fù入rù。若ruò再zài履践jiàn,犹yóu尚shàng迷mí误wù,不bù觉jué旧jiù曾zēng所suǒ落là险xiǎn道dào,或huò致zhì失shī命mìng。如rú堕duò恶è趣qù,地dì藏cáng菩pú萨sà方fāng便biàn力lì故gù,使shǐ令líng解jiě脱tuō,生shēng人rén天tiān中zhōng。旋xuán又yòu再zài入rù,若ruò业yè结jié重zhòng,永yǒng处chǔ地dì狱yù,无wú解jiě脱tuō时shí。

尔ěr时shí恶è毒dú鬼guǐ王wáng合hé掌zhǎng恭gōng敬jìng白bái佛fó言yán:世shì尊zūn,我wǒ等děng诸zhū鬼guǐ王wáng,其qí数shù无wú量liáng,在zài阎yán浮fú提tí,或huò利lì益yì人rén,或huò损sǔn害hài人rén,各gè各gè不bù同tóng。然rán是shì业yè报bào,使shǐ我wǒ眷juàn属shǔ游yóu行háng世shì界jiè,多duō恶è少shǎo善shàn。过guò人rén家jiā庭tíng,或huò城chéng邑yì聚jù落là,庄zhuāng园yuán房fáng舍shě。或huò有yǒu男nán子zǐ女nǚ人rén,修毛máo发fā善shàn事shì,乃nǎi至zhì悬xuán一yī旛fān一yī盖gài,少shǎo香xiāng少shǎo华huá,供gōng养yǎng佛fó像xiàng及jí菩pú萨sà像xiàng。或huò转zhuǎn读dú尊zūn经jīng,烧shāo香xiāng供gōng养yǎng一yī句jù一yī偈jì。我wǒ等děng鬼guǐ王wáng敬jìng礼lǐ是shì人rén,如rú过guò去qù现xiàn在zài未wèi来lái诸zhū佛fó。敕chì诸zhū小xiǎo鬼guǐ,各gè有yǒu大dà力lì,及jí土tǔ地dì分fēn,便biàn令líng卫wèi护hù,不bù令líng恶è事shì横héng事shì、恶è病bìng横héng病bìng,乃nǎi至zhì不bù如rú意yì事shì,近jìn于yú此cǐ舍shě等děng处chǔ,何hé况kuàng入rù门mén。

佛fó赞zàn鬼guǐ王wáng:善shàn哉zāi,善shàn哉zāi!汝rǔ等děng及jí与yǔ阎yán罗luó,能néng如rú是shì拥yōng护hù善shàn男nán女nǚ等děng,吾wú亦yì告gào梵fàn王wáng帝dì释shì,令líng卫wèi护hù汝rǔ。

说shuō是shì语yǔ时shí,会huì中zhōng有yǒu一yī鬼guǐ王wáng,名míng曰yuē主zhǔ命mìng。白bái佛fó言yán:世shì尊zūn,我wǒ本běn业yè缘yuán,主zhǔ阎yán浮fú人rén命mìng,生shēng时shí死sǐ时shí,我wǒ皆jiē主zhǔ之zhī。在zài我wǒ本běn愿yuàn,甚shèn欲yù利lì益yì。自zì是shì众zhòng生shēng不bù会huì我wǒ意yì,致zhì令líng生shēng死sǐ俱jù不bù得dé安ān。何hé以yǐ故gù。是shì阎yán浮fú提tí人rén初chū生shēng之zhī时shí,不bù问wèn男nán女nǚ,或huò欲yù生shēng时shí,但dàn作zuò善shàn事shì,增zēng益yì宅zhái舍shě,自zì令líng土tǔ地dì无wú量liáng欢huān喜xǐ,拥yōng护hù子zǐ母mǔ,得dé大dà安ān乐lè,利lì益yì眷juàn属shǔ。或huò已yǐ生shēng下xià,慎shèn勿wù杀shā害hài,取qǔ诸zhū鲜xiān味wèi供gōng给gěi产chǎn母mǔ,及jí广guǎng聚jù眷juàn属shǔ,饮yǐn酒食shí肉ròu,歌gē乐lè弦xián管guǎn,能néng令líng子zǐ母mǔ不bù得dé安ān乐lè。

何hé以yǐ故gù。是shì产chǎn难nán时shí,有yǒu无wú数shù恶è鬼guǐ及jí魍wǎng魉liǎng精jīng魅mèi,欲yù食shí腥xīng血xiě。是shì我wǒ早zǎo令líng舍shě宅zhái土tǔ地dì灵líng只zhī。荷hé护hù子zǐ母mǔ,使shǐ令líng安ān乐lè,而ér得dé利lì益yì。如rú是shì之zhī人rén,见jiàn安ān乐lè故gù,便biàn合hé设shè福fú,答dá诸zhū土tǔ地dì。翻fān为wéi杀shā害hài,聚jù集jí眷juàn属shǔ。以yǐ是shì之zhī故gù,犯fàn殃yāng自zì受shòu,子zǐ母mǔ俱jù损sǔn。

又yòu阎yán浮fú提tí临lín命mìng终zhōng人rén,不bù问wèn善shàn恶è,我wǒ欲yù令líng是shì命mìng终zhōng之zhī人rén,不bù落là恶è道dào。何hé况kuàng自zì修善shàn根gēn增zēng我wǒ力lì故gù。是shì阎yán浮fú提tí行háng善shàn之zhī人rén,临lín命mìng终zhōng时shí,亦yì有yǒu百bǎi千qiān恶è道dào鬼guǐ神shén,或huò变biàn作zuò父fù母mǔ,乃nǎi至zhì诸zhū眷juàn属shǔ,引yǐn接jiē亡wáng人rén,令líng落là恶è道dào。何hé况kuàng本běn造zào恶è者zhě。

世shì尊zūn,如rú是shì阎yán浮fú提tí男nán子zǐ女nǚ人rén临lín命mìng终zhōng时shí,神shén识shí惛hūn昧mèi,不bù辨biàn善shàn恶è,乃nǎi至zhì眼yǎn耳ěr更gēng无wú见jiàn闻wén。是shì诸zhū眷juàn属shǔ,当dāng须xū设shè大dà供gōng养yǎng,转zhuǎn读dú尊zūn经jīng,念niàn佛fó菩pú萨sà名míng号hào。如rú是shì善shàn缘yuán,能néng令líng亡wáng者zhě离lí诸zhū恶è道dào,诸zhū魔mó鬼guǐ神shén悉xī皆jiē退tuì散sàn。

世shì尊zūn,一yī切qiē众zhòng生shēng临lín命mìng终zhōng时shí,若ruò得dé闻wén一yī佛fó名míng,一yī菩pú萨sà名míng,或huò大dà乘chéng经jīng典diǎn,一yī句jù一yī偈jì。我wǒ观guān如rú是shì辈bèi人rén,除chú五wǔ无wú间jiān杀shā害hài之zhī罪zuì,小xiǎo小xiǎo恶è业yè,合hé堕duò恶è趣qù者zhě,寻xún即jí解jiě脱tuō。

佛fó告gào主zhǔ命mìng鬼guǐ王wáng:汝rǔ大dà慈cí故gù,能néng发fā如rú是shì大dà愿yuàn,于yú生shēng死sǐ中zhōng,护hù诸zhū众zhòng生shēng。若ruò未wèi来lái世shì中zhōng,有yǒu男nán子zǐ女nǚ人rén至zhì生shēng死sǐ时shí,汝rǔ莫mò退tuì是shì愿yuàn,总zǒng令líng解jiě脱tuō,永yǒng得dé安ān乐lè。

鬼guǐ王wáng白bái佛fó言yán:愿yuàn不bù有yǒu虑lǜ。我wǒ毕bì是shì形xíng,念niàn念niàn拥yōng护hù阎yán浮fú众zhòng生shēng,生shēng时shí死sǐ时shí,俱jù得dé安ān乐lè。但dàn愿yuàn诸zhū众zhòng生shēng于yú生shēng死sǐ时shí,信xìn受shòu我wǒ语yǔ,无wú不bù解jiě脱tuō,获huò大dà利lì益yì。

尔ěr时shí佛fó告gào地dì藏cáng菩pú萨sà:是shì大dà鬼guǐ王wáng主zhǔ命mìng者zhě,已yǐ曾zēng经jīng百bǎi千qiān生shēng,作zuò大dà鬼guǐ王wáng,于yú生shēng死sǐ中zhōng,拥yōng护hù众zhòng生shēng。是shì大dà士shì慈cí悲bēi愿yuàn故gù,现xiàn大dà鬼guǐ身shēn,实shí非fēi鬼guǐ也yě。却què后hòu过guò一yī百bǎi七qī十shí劫jié,当dāng得dé成chéng佛fó,号hào曰yuē无wú相xiāng如rú来lái,劫jié名míng安ān乐lè,世shì界jiè名míng净jìng住zhù,其qí佛fó寿shòu命mìng不bù可kě计jì劫jié。地dì藏cáng,是shì大dà鬼guǐ王wáng,其qí事shì如rú是shì不bù可kě思sī议yì,所suǒ度dù人rén天tiān亦yì不bù可kě限xiàn量liáng。

译文
这时,大铁围山里的无量无数的鬼王跟随阎罗天子一起,也来到了忉利天宫佛说法的地方。这些鬼王是:恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。这些大鬼王又各统领了成百上千的小鬼王,都居住在阎浮提世界,各有所司,各有所主。大大小小的鬼王们与阎罗天子一样,均是承蒙佛与地藏菩萨的威神之力,来到忉利天宫的法会,恭敬地站在大会的一侧。这时,阎罗天子右膝着地,顶礼佛陀,恭敬合掌,问讯世尊说:“世尊,我今天和诸多鬼王们,承蒙世尊与地藏菩萨的威神之力,才能够来到忉利天宫的法会之中,这也是我等护持佛法而获得善利的结果。我现在有个小疑问,冒昧地请问世尊,希望世尊能慈悲地为我们解释宣讲。”佛回答阎罗天子说:“你随便问吧,我来为你解说。”这时,阎罗天子恭敬瞻礼世尊,并恭敬地向地藏菩萨行了一个注目礼,然后对佛说:“世尊,我观地藏菩萨,在六道中不辞疲倦地用百千万种方法救度那些因造罪而受苦的众生,这位大菩萨有如此不可思议的愿力和神通力。然而这些众生一旦脱离了苦报之后,没过多久又会堕入恶道中去。世尊,地藏菩萨既然有如此不可思议的神力,为什么众生还不肯依止于善道,永远获得解脱呢?但愿世尊能为我慈悲宣说。”佛告诉阎罗天子说:“南阎浮提世界里的众生,生性十分执拗倔强,难以诱导向善,使他们心性刚柔。这位大菩萨于百千劫以来,一次又一次地在六道中救拔这些众生,使他们能够尽早得到解脱。对那些作恶受报的罪人,乃至堕入大地狱之中的众生,地藏菩萨都会用种种方便法门与神通之力,帮助这些众生从根本上拔除造恶的种子,明了过去世所犯的种种恶行和罪业,而生起悔悟之心。只是由于阎浮提众生于无量生死以来,造恶习气太深,所以一时生在善道,一时堕入恶道,轮回不息,连累这位大菩萨在百千劫中一次次地救度他们。”“譬如说,有人迷失了他本来所在的地方,不小心走到了危险的道路上。在那个危险的道路中,有许多夜叉、恶鬼,以及虎狼、狮子、毒蛇、蝎子等。而迷路人对险道中的威胁却没有丝毫察觉,不知道须臾之间就可能遭到毒害,导致死伤。正好在那时,有一位善知识,智能高超,知识丰富,懂得许多出险道、解百毒、避虎狼、驱恶鬼的方法,见到这位迷路人正要误入险区,就提醒他:‘喂,你为什么要走这条道?这条道祸害多端,危险丛生,难道你有什么办法能躲得开,避得过吗?’迷路人猛然听到善知识的提醒,才知道正在走上一条险路,赶紧退步,希望离开这危险的境地。善知识牵手指引,带着他慢慢脱离险道,走上正路,得到平安与快乐。然后,善知识告诉迷路人说:‘唉,你这个迷路的人,从此以后,千万不要再走这条道了。进了这条道的人,不但会遭遇到种种毒害,很难走出来,甚至会丧失性命。’迷路人十分感激善知识的帮助,在临分别的时候,善知识又再三地嘱咐他:‘倘若见到你的亲戚、朋友甚至是陌生的过路人,无论男女老少,你都要告诉他们这条路的危险性,毒蛇猛兽、恶鬼恶神太多了,进去就会丧命,千万不要让这些人自己去送死。’”“地藏菩萨正是这样的一位善知识,以大慈大悲的神通愿力,救拔种种造罪受苦的众生,使他们能进入人、天的善道,享受种种微妙的快乐。而这些造罪的众生,由于知道了业道的苦,一旦脱离以后,永远不想再进去了。正如迷路人误入险道,遇到善知识帮助他走上正道,再也不会走进险道。碰到其他人要误入时,还能现身说法,劝他人不要走进去。这是因为自己曾经迷失过的缘故,一旦走上正道,解脱灾难,便永不再入险境了。如果再走进去,那说明依旧迷误,并没有意识到眼下所走的道路,是以往曾经误入的险道,那就可能导致丧失性命,好比有人一再地犯十恶大罪,终于又堕入到地狱之中。地藏菩萨总是以种种善巧方便来解救这些众生,让他们能得到上天的好报。但由于众生造恶的习气太重,弄不好便会又流转到恶道中去。如果犯下了极恶重罪的话,那就只能长久地困在地狱里,想要出头也就不可能了。”这时,有一位名叫恶毒的鬼王合掌恭敬对佛说:“世尊,我们这些鬼王,数量多到无法计算。在阎浮提世界里,或是利益众生,或是损害众生,各不相同。同样由于各自过去的种种业报,使得我们在阎浮提世界各个地方周游巡视,各司其职,总的来说,我们的所作所为还是以为害众生的事居多。在各地巡行的过程中,凡是经过城市、乡村,或者庄园、房舍之时,若见到有男子、女人修哪怕是一毛一发那么小的一点善事,或者在佛前悬挂幡盖,或者以微薄的香花供养佛像或菩萨像,或者敬重地读诵佛经,烧香供养佛经,哪怕是经中的一句话、一句偈,我们这些鬼王尊敬礼拜此人,如同尊敬礼拜过去、现在、未来的诸佛一样,我们会指使属下众多的大力小鬼和当地的土地神,去保护这些善人,不让恶事、横祸、恶病、横病,以及任何不如意的事靠近他们和他们的住所,更何况加临到他们身上了。”佛听了恶毒鬼王的陈述之后,称赞说:“善哉善哉,你们诸位以及阎罗王能如此发心保护这些善男子、善女人,我也会告诉梵王和帝释天,让他们也来保护你们。”说这话的时候,法会中另有一位鬼王,名叫主命,恭敬地对佛说:“世尊,我依据过去的种种业缘,现在掌管阎浮提人的生命,无论是出生或是死亡,都由我来管理。在我本心的愿望,总想去帮助利益人们。但由于这些众生不懂因果,不知佛法,所以不能明了我的好意,以至于生时和死时都不得安宁。为什么呢?因为阎浮提人在初生之时,无论是男是女,家里人都应当做种种善事,增添家宅的吉祥,自然可以让土地神祇等欢喜地保护生产的母子,使母子平安,全家和乐。生下孩子之后,更要小心谨慎,千万不要为了庆祝又去杀生,以种种鲜味给产妇进补。更不要请一群亲戚朋友大办酒席,饮酒食肉,歌舞喧哗,这样一来反而会害得母子都不得安宁。为什么呢?因为妇女在生产之时,有无量数的恶鬼及魍魉精魅想来吞食生产时流出来的腥血。为了保护产妇的安全,所以我早就指使当地的土地神、舍宅神等来保护母子,不使这些恶鬼靠近他们,使他们能够平安顺产。按理说,像这样的人家,在母子平安之时,应当修福修善,以此答谢土地神祇。但由于他们不明理,反而做出杀生害命的恶行,并聚集亲朋好友纵情宴乐。使得家里平添了许多祸殃,只有自作自受,母子俩都将受到损害。”“阎浮提人在临死时,不管生前是善是恶,我都尽量让他不堕入恶道中去,更何况有些命终人在世时为善修福,那我帮助他就更加容易了。但即使是行善之人,在临命终时,也有成百上千的恶道里的鬼神,或是变成亡人的父母,或是变成亡人的亲戚朋友,把他拉向恶道中去。更何况本来就造恶的众生,遇见的恶鬼就更多了。世尊,阎浮提的男男女女在临命终时,神志昏昧,如同梦中,自己无法分辨好坏善恶,眼、耳都失去了见闻的能力。在这种时候,他们的亲人们应当大设供养,读诵这部《地藏菩萨本愿经》或其他大乘经典,称念佛菩萨的名号。以此善缘,就可以使命终人脱离恶道,一切的邪魔鬼神都会退散,不再出现。世尊,一切众生在临命终时,如果能听到一声佛的名号,或者菩萨的名号,或是听到大乘经典的一句话、一句偈,我看这类众生,除了犯五无间或杀生害命的大罪之外,其余小小的恶业本应堕入恶道中受苦诸天赞贺的,承蒙听闻佛菩萨名号或大乘经典一句一偈的功德,都可以立即得到解脱,不会堕入恶道中去。”佛告诉主命鬼王说:“你有这样的大慈悲心,发下这样的大愿,能在世人的生死之际来保护他们。在未来的世界中,有男子女人在生时或死时,你都不要退失这个大愿,总要尽力使他们得到解脱,永远地平安快乐。”鬼王回答佛说:“世尊,请不要有所顾虑,我将穷一生之力,念念保护阎浮提的众生,使他们在生时死时都能得到安乐。但愿众生在生时死时,能够相信并接受我刚才所说的话,那所有的众生一定能都得到解脱,获得真正的大利益。”这时,佛告诉地藏菩萨说:“这位主命大鬼王,已曾经于百千世中做大鬼王,一直在阎浮提众生的生时死时保护他们。正是因为这位大士有着菩萨的慈悲愿力,所以才化现为鬼王的形象,其实他并不在鬼道当中。从此以后,再过一百七十大劫,他将要成佛,佛名无相如来,住世所在的劫名叫安乐,成佛的世界名叫净住,这尊佛的寿命有无量无数不可称计的大劫。地藏,这位大鬼王的事迹真是不可思议,他所度化的人道与天道的众生也是无量无数,无法称计。”
注释
阎罗天子:梵文Yamaraja,又称阎摩王、阎罗王、魔王、阎王。缚罪人之义,为地狱执法之王,即俗称的阎罗王。 诣:音义,到也。多用于到自己尊敬的人那里去,如长辈、圣人等。 恣:音字,任意,放纵。本经中之“恣”为“任意”之意。 头头救拔:即处处、次次救难拔苦之意也。“头头”即“处处”、“次次”之意。 宿世:梵文Purva,即前生、前世、过去世之意。宿世之生存状态,称为宿命;宿世所有之习惯,称为宿习;宿世所结之因缘,称为宿因、宿缘。宿世所造之业,称为宿业、宿行。宿,即久、旧、古之意。 蛇:,音元,即蝮蛇,亦称“龟壳花蛇”。蝮蛇,别称“草上飞”、“土公蛇”,是一种毒蛇,头呈三角形,颈细,背灰褐色,两侧各有一行黑褐色圆斑,生活于平原及较低的山区,以鼠、鸟、蛙、蜥蜴为食。蝮蛇在古代亦称“虺”(音毁)。 蝮蝎:蝮,见上注。蝎,音歇,也称“钳蝎”,体长,头胸部的螯肢和脚须均呈螯状。栖于乾燥地带,腹部长,有一尾刺,内有毒腺,捕食昆虫,能螫人,医学上以乾燥全虫入药,称“全蝎”。 须臾:片刻,一会儿。一昼夜为三十须臾,一须臾约合当今四十八分钟。 咄哉:呵斥之语。咄哉:咄,音多,呵叱声。发声使人猛省。哉是语气助词,相当于“啊”、“嗨”之意。 提携:携,音协,搀、拉、提、扶的意思。提携,领着手带着往前走的意思。 偈:梵语伽他,译作句颂、孤起颂、不重颂或作偈,偈陀。有几种意思:依三十二字为一组者,不问长短行别,称为一首‘卢伽陀’。不问三言乃至八言,凡四句者,谓之‘结句伽陀’。其中又分两种:赞叹佛德者,为孤起颂或不重颂;另一种为经文,称为祗夜,译作应颂、重颂。颂的意思是歌唱赞美,文句极为美丽,略称偈。又,偈者,竭也,把经中所有含义都包括尽了。 敕:音赤,告诫也。又,自上而下的命令也。这里指鬼王命令,告诫属下的小鬼应当保护礼拜、称念、供养佛菩萨像及读经的善人也。 歌乐弦管:歌,指唱歌;乐,乐器,音乐也;弦,乐器上用以发音的丝线、铜丝或钢丝,这里指乐器;管,管乐,指笛、箫一类的管子做的乐器。这里指用唱歌或乐器来奏出、唱出种种音乐以取乐也。 精魅:精,指精怪,精灵。《首楞严经》云:“此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅,或复龙魅,或寿终仙再活为魅,或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附,年老成魔”。魅,亦精怪也,精灵也,义同上述。此种精魅,于无真知正见之修行者,伺其贪求境界,则入其体,种种妖异变怪,令人疑为神佛,以盲引盲终至堕入恶道也。 昧:,音昏,迷糊、神志不清楚,如头昏目眩。又思想糊涂,不明事理,如《孟子·梁惠王上》云:“吾,不能进于是矣”。昧,音妹,愚昧,无知,如昧于事理。经中之意谓:人于命终之时,六识不起作用,故如昏如昧,不明事理,不辨善恶,唯有随业受报也。 无相:指一切诸法无自性,本性为空,无形相可得,故称为无相。无相:谓真理之绝众相也,又称涅槃离男女等十相也。《涅槃经》云:“涅槃名为无相。以何因缘名为无相?善男子,无十相故。何等为十?所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相,是名十相。无如是相,故名无相。”依“有相”而言,有相者,有造作之相、有虚妄之相为有相。故知无相者,乃无造作之相(非造作之能现),无虚妄之相也。
赏析
《阎罗王众赞叹品第八》出自佛教经典《地藏经》。这一品讲述了阎罗王和这许多鬼王等众,共同赞叹地藏菩萨广劫度生救苦的事迹。