大略

周 · 荀子

君jūn人rén者zhě,隆lóng礼lǐ尊zūn贤xián而ér王wáng,重zhòng法fǎ爱ài民mín而ér霸bà,好hǎo利lì多duō诈zhà而ér危wēi。欲yù近jìn四sì旁páng,莫mò如rú中zhōng央yāng, 故gù王wáng者zhě必bì居jū天tiān下xià之zhī中zhōng,礼lǐ也yě。

天tiān子zǐ外wài屏píng,诸zhū侯hóu内nèi屏píng,礼lǐ也yě。外wài屏píng、不bù欲yù见jiàn外wài也yě;内nèi屏píng、不bù欲yù见jiàn内nèi也yě。

诸zhū侯hóu召zhào其qí臣chén,臣chén不bù俟sì驾jià,颠diān倒dǎo衣yī裳cháng而ér走zǒu,礼lǐ也yě。诗shī曰yuē:“颠diān之zhī倒dǎo之zhī,自zì公gōng召zhào之zhī。” 天tiān子zǐ召zhào诸zhū侯hóu,诸zhū侯hóu辇niǎn舆yú就jiù马mǎ,礼lǐ也yě。诗shī曰yuē:“我wǒ出chū我wǒ舆yú,于yú彼bǐ牧mù矣yǐ。自zì天tiān子zǐ所suǒ,谓wèi 我wǒ来lái矣yǐ。”

天tiān子zǐ山shān冕miǎn,诸zhū侯hóu玄xuán冠guān,大dà夫fū裨bì冕miǎn,士shì韦wéi弁biàn,礼lǐ也yě。

天tiān子zǐ御yù珽tǐng,诸zhū侯hóu御yù荼tú,大dà夫fū服fú笏hù,礼lǐ也yě。

天tiān子zǐ雕diāo弓gōng,诸zhū侯hóu彤tóng弓gōng,大dà夫fū黑hēi弓gōng,礼lǐ也yě。

诸zhū侯hóu相xiāng见jiàn,卿qīng为wéi介jiè,以yǐ其qí教jiào士shì毕bì行háng,使shǐ仁rén居jū守shǒu。

聘pìn人rén以yǐ圭guī,问wèn士shì以yǐ璧bì,召zhào人rén以yǐ瑗yuàn,绝jué人rén以yǐ玦jué,反fǎn绝jué以yǐ环huán。

人rén主zhǔ仁rén心xīn设shè焉yān,知zhī其qí役yì也yě,礼lǐ其qí尽jìn也yě,故gù王wáng者zhě先xiān仁rén而ér后hòu礼lǐ,天tiān施shī然rán也yě。

聘pìn礼lǐ志zhì曰yuē:“币bì厚hòu则zé伤shāng德dé,财cái侈chǐ则zé殄tiǎn礼lǐ。”礼lǐ云yún礼lǐ云yún,玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi!诗shī曰yuē: “物wù其qí指zhǐ矣yǐ,唯wéi其qí偕xié矣yǐ。”不bù时shí宜yí,不bù敬jìng文wén,不bù欢huān欣xīn,虽suī指zhǐ非fēi礼lǐ也yě。

水shuǐ行háng者zhě表biǎo深shēn,使shǐ人rén无wú陷xiàn;治zhì民mín者zhě表biǎo乱luàn,使shǐ人rén无wú失shī,礼lǐ者zhě,其qí表biǎo也yě。先xiān王wáng以yǐ礼lǐ义yì 表biǎo天tiān下xià之zhī乱luàn;今jīn废fèi礼lǐ者zhě,是shì弃qì表biǎo也yě,故gù民mín迷mí惑huò而ér陷xiàn祸huò患huàn,此cǐ刑xíng罚fá之zhī所suǒ以yǐ繁fán也yě。

舜shùn曰yuē:“维wéi予yú从cóng欲yù而ér治zhì。”故gù礼lǐ之zhī生shēng,为wéi贤xián人rén以yǐ下xià至zhì庶shù民mín也yě,非fēi为wéi成chéng圣shèng也yě;然rán 而ér亦yì所suǒ以yǐ成chéng圣shèng也yě,不bù学xué不bù成chéng;尧yáo学xué于yú君jūn畴chóu,舜shùn学xué于yú务wù成chéng昭zhāo,禹yǔ学xué于yú西xī王wáng国guó。

五wǔ十shí不bù成chéng丧sāng,七qī十shí唯wéi衰shuāi存cún。

亲qīn迎yíng之zhī礼lǐ,父fù南nán向xiàng而ér立lì,子zǐ北běi面miàn而ér跪guì,醮jiào而ér命mìng之zhī:“往wǎng迎yíng尔ěr相xiāng,成chéng我wǒ宗zōng事shì,隆lóng 率shuài以yǐ敬jìng先xiān妣bǐ之zhī嗣sì,若ruò则zé有yǒu常cháng。”子zǐ曰yuē:“诺nuò!唯wéi恐kǒng不bù能néng,敢gǎn忘wàng命mìng矣yǐ!”

夫fū行háng也yě者zhě,行háng礼lǐ之zhī谓wèi也yě。礼lǐ也yě者zhě,贵guì者zhě敬jìng焉yān,老lǎo者zhě孝xiào焉yān,长cháng者zhě弟dì焉yān,幼yòu者zhě慈cí焉yān, 贱jiàn者zhě惠huì焉yān。

赐cì予yú其qí宫gōng室shì,犹yóu用yòng庆qìng赏shǎng于yú国guó家jiā也yě;忿fèn怒nù其qí臣chén妾qiè,犹yóu用yòng刑xíng罚fá于yú万wàn民mín也yě。

君jūn子zǐ之zhī于yú子zǐ,爱ài之zhī而ér勿wù面miàn,使shǐ之zhī而ér勿wù视shì,道dào之zhī以yǐ道dào而ér勿wù强qiáng。

礼lǐ以yǐ顺shùn人rén心xīn为wéi本běn,故gù亡wáng于yú礼lǐ经jīng而ér顺shùn于yú人rén心xīn者zhě,皆jiē礼lǐ也yě。

礼lǐ之zhī大dà凡fán:--事shì生shēng、饰shì欢huān也yě,送sòng死sǐ、饰shì哀āi也yě,军jūn旅、施shī威wēi也yě。

亲qīn亲qīn、故gù故gù、庸yōng庸yōng、劳láo劳láo,仁rén之zhī杀shā也yě;贵guì贵guì、尊zūn尊zūn、贤xián贤xián、老lǎo老lǎo、长cháng长cháng、义yì之zhī 伦lún也yě。行háng之zhī得dé其qí节jié,礼lǐ之zhī序xù也yě。仁rén、爱ài也yě,故gù亲qīn;义yì、理lǐ也yě,故gù行háng;礼lǐ、节jié也yě,故gù 成chéng。仁rén有yǒu里lǐ,义yì有yǒu门mén;仁rén、非fēi其qí里lǐ而ér处chǔ之zhī,非fēi仁rén也yě;义yì,非fēi其qí门mén而ér由yóu之zhī,非fēi义yì也yě。 推tuī恩ēn而ér不bù理lǐ,不bù成chéng仁rén;遂suì理lǐ而ér不bù敢gǎn,不bù成chéng义yì;审shěn节jié而ér不bù和hé,不bù成chéng礼lǐ;和hé而ér不bù发fā,不bù 成chéng乐lè。故gù曰yuē:仁rén义yì礼lǐ乐lè,其qí致zhì一yī也yě。君jūn子zǐ处chǔ仁rén以yǐ义yì,然rán后hòu仁rén也yě;行háng义yì以yǐ礼lǐ,然rán后hòu义yì 也yě;制zhì礼lǐ反fǎn本běn成chéng末mò,然rán后hòu礼lǐ也yě。三sān者zhě皆jiē通tōng,然rán后hòu道dào也yě。

货huò财cái曰yuē赙fù,舆yú马mǎ曰yuē赗fèng,衣yī服fú曰yuē襚suì,玩wán好hǎo曰yuē赠zèng,玉yù贝bèi曰yuē唅hán。赙fù赗fèng、所suǒ以yǐ佐zuǒ生shēng也yě, 赠zèng襚suì、所suǒ以yǐ送sòng死sǐ也yě。送sòng死sǐ不bù及jí柩jiù尸shī,吊diào生shēng不bù及jí悲bēi哀āi,非fēi礼lǐ也yě。故gù吉jí行háng五wǔ十shí,奔bēn丧sāng百bǎi 里lǐ,赗fèng赠zèng及jí事shì,礼lǐ之zhī大dà也yě。

礼lǐ者zhě、政zhèng之zhī挽wǎn也yě;为wéi政zhèng不bù以yǐ礼lǐ,政zhèng不bù行háng矣yǐ。

天tiān子zǐ即jí位wèi,上shàng卿qīng进jìn曰yuē:“如rú之zhī何hé忧yōu之zhī长cháng也yě?能néng除chú患huàn则zé为wéi福fú,不bù能néng除chú患huàn则zé为wéi贼zéi。” 授shòu天tiān子zǐ一yī策cè。中zhōng卿qīng进jìn曰yuē:“配pèi天tiān而ér有yǒu下xià土tǔ者zhě,先xiān事shì虑lǜ事shì,先xiān患huàn虑lǜ患huàn。先xiān事shì虑lǜ事shì谓wèi之zhī 接jiē,接jiē则zé事shì优yōu成chéng。先xiān患huàn虑lǜ患huàn谓wèi之zhī豫yù,豫yù则zé祸huò不bù生shēng。事shì至zhì而ér后hòu虑lǜ者zhě谓wèi之zhī后hòu,后hòu则zé事shì不bù 举jǔ。患huàn至zhì而ér后hòu虑lǜ者zhě谓wèi之zhī困kùn,困kùn则zé祸huò不bù可kě御yù。”授shòu天tiān子zǐ二èr策cè。下xià卿qīng进jìn曰yuē:“敬jìng戒jiè无wú怠dài, 庆qìng者zhě在zài堂táng,吊diào者zhě在zài闾。祸huò与yǔ福fú邻lín,莫mò知zhī其qí门mén。豫yù哉zāi!豫yù哉zāi!万wàn民mín望wàng之zhī。”授shòu天tiān子zǐ三sān 策cè。

禹yǔ见jiàn耕gēng者zhě耦ǒu、立lì而ér式shì,过guò十shí室shì之zhī邑yì、必bì下xià。

杀shā大dà蚤zǎo,朝zhāo大dà晚wǎn,非fēi礼lǐ也yě。治zhì民mín不bù以yǐ礼lǐ,动dòng斯sī陷xiàn矣yǐ。

平píng衡héng曰yuē拜bài,下xià衡héng曰yuē稽jī首shǒu,至zhì地dì曰yuē稽jī颡sǎng。

大dà夫fū之zhī臣chén,拜bài不bù稽jī首shǒu,非fēi尊zūn家jiā臣chén也yě,所suǒ以yǐ辟bì君jūn也yě。

一yī命mìng齿chǐ于yú乡xiāng,再zài命mìng齿chǐ于yú族zú,三sān命mìng,族zú人rén虽suī七qī十shí不bù敢gǎn先xiān。上shàng大dà夫fū,中zhōng大dà夫fū,下xià大dà 夫fū。

吉jí事shì尚shàng尊zūn,丧sāng事shì尚shàng亲qīn。

聘pìn、问wèn也yě。享xiǎng、献xiàn也yě。私sī觌dí、私sī见jiàn也yě。

言yán语yǔ之zhī美měi,穆mù穆mù皇huáng皇huáng。朝zhāo廷tíng之zhī美měi,济jì济jì鎗qiāng鎗qiāng。

为wéi人rén臣chén下xià者zhě,有yǒu谏jiàn而ér无wú讪shàn,有yǒu亡wáng而ér无wú疾jí,有yǒu怨yuàn而ér无wú怒nù。

君jūn于yú大dà夫fū,三sān问wèn其qí疾jí,三sān临lín其qí丧sāng;于yú士shì,一yī问wèn,一yī临lín。诸zhū侯hóu非fēi问wèn疾jí吊diào丧sāng不bù之zhī臣chén 之zhī家jiā。

既jì葬zàng,君jūn若ruò父fù之zhī友yǒu食shí之zhī则zé食shí矣yǐ,不bù辟bì梁liáng肉ròu,有yǒu醴lǐ酒则zé辞cí。

寝qǐn不bù逾yú庙miào,燕yàn衣yī不bù逾yú祭jì服fú,礼lǐ也yě。

汤tāng之zhī咸xián,见jiàn夫fū妇fù。夫fū妇fù之zhī道dào,不bù可kě不bù正zhèng也yě,君jūn臣chén父fù子zǐ之zhī本běn也yě。咸xián、感gǎn也yě,以yǐ高gāo 下xià下xià,以yǐ男nán下xià女nǚ,柔róu上shàng而ér刚gāng下xià。

聘pìn士shì之zhī义yì,亲qīn迎yíng之zhī道dào,重zhòng始shǐ也yě。

礼lǐ者zhě,人rén之zhī所suǒ履也yě,失shī所suǒ履,必bì颠diān蹶jué陷xiàn溺nì。所suǒ失shī微wēi而ér其qí为wéi乱luàn大dà者zhě,礼lǐ也yě。

礼lǐ之zhī于yú正zhèng国guó家jiā也yě,如rú权quán衡héng之zhī于yú轻qīng重zhòng也yě,如rú绳shéng墨mò之zhī于yú曲qū直zhí也yě。故gù人rén无wú礼lǐ不bù生shēng,事shì 无wú礼lǐ不bù成chéng,国guó家jiā无wú礼lǐ不bù宁níng。君jūn臣chén不bù得dé不bù尊zūn,父fù子zǐ不bù得dé不bù亲qīn,兄xiōng弟dì不bù得dé不bù顺shùn,夫fū妇fù不bù 得dé不bù欢huān,少shǎo者zhě以yǐ长cháng,老lǎo者zhě以yǐ养yǎng。故gù天tiān地dì生shēng之zhī,圣shèng人rén成chéng之zhī。

和hé鸾luán之zhī声shēng,步bù中zhōng武wǔ象xiàng,趋qū中zhōng韶sháo护hù。君jūn子zǐ听tīng律lǜ习xí容róng而ér后hòu出chū。

霜shuāng降jiàng逆nì女nǚ,冰bīng泮pàn杀shā止zhǐ,十shí日rì一yī御yù。

坐zuò视shì膝xī,立lì视shì足zú,应yīng对duì言yán语yǔ视shì面miàn。立lì视shì前qián六liù尺chǐ而ér大dà之zhī--六liù六liù三sān十shí六liù,三sān丈zhàng六liù 尺chǐ。

文wén貌mào情qíng用yòng,相xiāng为wéi内nèi外wài表biǎo里lǐ。礼lǐ之zhī中zhōng焉yān,能néng思sī索suǒ谓wèi之zhī能néng虑lǜ。

礼lǐ者zhě,本běn末mò相xiāng顺shùn,终zhōng始shǐ相xiāng应yīng。

礼lǐ者zhě,以yǐ财cái物wù为wéi用yòng,以yǐ贵guì贱jiàn为wéi文wén,以yǐ多duō少shǎo为wéi异yì。

下xià臣chén事shì君jūn以yǐ货huò,中zhōng臣chén事shì君jūn以yǐ身shēn,上shàng臣chén事shì君jūn以yǐ人rén。

易yì曰yuē:“复fù自zì道dào,何hé其qí咎jiù?”春chūn秋qiū贤xián穆mù公gōng,以yǐ为wéi能néng变biàn也yě。

士shì有yǒu妒dù友yǒu,则zé贤xián交jiāo不bù亲qīn;君jūn有yǒu妒dù臣chén,则zé贤xián人rén不bù至zhì。蔽bì公gōng者zhě谓wèi之zhī昧mèi,隐yǐn贤xián者zhě谓wèi之zhī 妒dù,奉fèng妒dù昧mèi者zhě谓wèi之zhī交jiāo谲jué。交jiāo谲jué之zhī人rén,妒dù昧mèi之zhī臣chén,国guó之zhī薉huì孽niè也yě。

口kǒu能néng言yán之zhī,身shēn能néng行háng之zhī,国guó宝bǎo也yě。口kǒu不bù能néng言yán,身shēn能néng行háng之zhī,国guó器qì也yě。口kǒu能néng言yán之zhī,身shēn 不bù能néng行háng,国guó用yòng也yě。口kǒu言yán善shàn,身shēn行háng恶è,国guó妖yāo也yě。治zhì国guó者zhě敬jìng其qí宝bǎo,爱ài其qí器qì,任rèn其qí用yòng,除chú 其qí妖yāo。

不bù富fù无wú以yǐ养yǎng民mín情qíng,不bù教jiào无wú以yǐ理lǐ民mín性xìng。故gù家jiā五wǔ亩mǔ宅zhái,百bǎi亩mǔ田tián,务wù其qí业yè,而ér勿wù夺duó其qí 时shí,所suǒ以yǐ富fù之zhī也yě。立lì大dà学xué,设shè庠xiáng序xù,修六liù礼lǐ,明míng七qī教jiào,所suǒ以yǐ道dào之zhī也yě。诗shī曰yuē:“饮yǐn之zhī 食shí之zhī,教jiào之zhī诲huì之zhī。”王wáng事shì具jù矣yǐ。

武wǔ王wáng始shǐ入rù殷yīn,表biǎo商shāng容róng之zhī闾,释shì箕jī子zǐ之zhī囚,哭kū比bǐ干gān之zhī墓mù,天tiān下xià乡xiāng善shàn矣yǐ。

天tiān下xià国guó有yǒu俊jùn士shì,世shì有yǒu贤xián人rén。迷mí者zhě不bù问wèn路lù,溺nì者zhě不bù问wèn遂suì,亡wáng人rén好hǎo独dú。诗shī曰yuē:“我wǒ 言yán维wéi服fú,勿wù用yòng为wéi笑xiào。先xiān民mín有yǒu言yán,询xún于yú刍chú荛ráo。”言yán博bó问wèn也yě。

有yǒu法fǎ者zhě以yǐ法fǎ行háng,无wú法fǎ者zhě以yǐ类lèi举jǔ。以yǐ其qí本běn知zhī其qí末mò,以yǐ其qí左zuǒ知zhī其qí右yòu,凡fán百bǎi事shì异yì理lǐ而ér 相xiāng守shǒu也yě。庆qìng赏shǎng刑xíng罚fá,通tōng类lèi而ér后hòu应yīng;政zhèng教jiào习xí俗sú,相xiāng顺shùn而ér后hòu行háng。

八bā十shí者zhě一yī子zǐ不bù事shì,九十shí者zhě举jǔ家jiā不bù事shì,废fèi疾jí非fēi人rén不bù养yǎng者zhě,一yī人rén不bù事shì,父fù母mǔ之zhī丧sāng, 三sān年nián不bù事shì,齐qí衰shuāi大dà功gōng,三sān月yuè不bù事shì,从cóng诸zhū侯hóu来lái,与yǔ新xīn有yǒu昏hūn,期qī不bù事shì。

子zǐ谓wèi子zǐ家jiā驹jū续xù然rán大dà夫fū,不bù如rú晏yàn子zǐ;晏yàn子zǐ功gōng用yòng之zhī臣chén也yě,不bù如rú子zǐ产chǎn;子zǐ产chǎn惠huì人rén也yě, 不bù如rú管guǎn仲zhòng;管guǎn仲zhòng之zhī为wéi人rén,力lì功gōng不bù力lì义yì,力lì知zhī不bù力lì仁rén,野yě人rén也yě,不bù可kě为wéi天tiān子zǐ大dà夫fū。

孟mèng子zǐ三sān见jiàn宣xuān王wáng,不bù言yán事shì。门mén人rén曰yuē:“曷hé为wéi三sān遇yù齐qí王wáng而ér不bù言yán事shì?”孟mèng子zǐ曰yuē:“吾wú 先xiān攻gōng其qí邪xié心xīn。”

公gōng行háng子zǐ之zhī之zhī燕yàn,遇yù曾zēng元yuán于yú涂tú,曰yuē:“燕yàn君jūn何hé如rú?”曾zēng元yuán曰yuē:“志zhì卑bēi。志zhì卑bēi者zhě轻qīng 物wù,轻qīng物wù者zhě不bù求助zhù;苟gǒu不bù求助zhù,何hé能néng举jǔ?氐dī羌qiāng之zhī虏lǔ也yě,不bù忧yōu其qí系xì垒lěi也yě,而ér忧yōu其qí不bù焚fén 也yě。利lì夫fū秋qiū毫háo,害hài靡mí国guó家jiā,然rán且qiě为wéi之zhī,几jī为wéi知zhī计jì哉zāi!”

今jīn夫fū亡wáng箴zhēn者zhě,终zhōng日rì求之zhī而ér不bù得dé;其qí得dé之zhī也yě,非fēi目mù益yì明míng也yě,眸móu而ér见jiàn之zhī也yě。心xīn之zhī于yú 虑lǜ亦yì然rán。

“义yì”与yǔ“利lì”者zhě,人rén之zhī所suǒ两liǎng有yǒu也yě。虽suī尧yáo舜shùn不bù能néng去qù民mín之zhī欲yù利lì;然rán而ér能néng使shǐ其qí欲yù利lì 不bù克kè其qí好hǎo义yì也yě。虽suī桀jié纣zhòu不bù能néng去qù民mín之zhī好hǎo义yì;然rán而ér能néng使shǐ其qí好hǎo义yì不bù胜shèng其qí欲yù利lì也yě。故gù义yì胜shèng利lì 者zhě为wéi治zhì世shì,利lì克kè义yì者zhě为wéi乱luàn世shì。上shàng重zhòng义yì则zé义yì克kè利lì,上shàng重zhòng利lì则zé利lì克kè义yì。故gù天tiān子zǐ不bù言yán多duō少shǎo, 诸zhū侯hóu不bù言yán利lì害hài,大dà夫fū不bù言yán得dé丧sāng,士shì不bù通tōng货huò财cái。有yǒu国guó之zhī君jūn不bù息xī牛niú羊yáng,错cuò质zhì之zhī臣chén不bù息xī鸡jī 豚tún,冢zhǒng卿qīng不bù修币bì,大dà夫fū不bù为wéi场cháng园yuán,从cóng士shì以yǐ上shàng皆jiē羞利lì而ér不bù与yǔ民mín争zhēng业yè,乐lè分fēn施shī而ér耻chǐ积jī藏cáng; 然rán故gù民mín不bù困kùn财cái,贫pín窭jù者zhě有yǒu所suǒ窜cuàn其qí手shǒu。

文wén王wáng诛zhū四sì,武wǔ王wáng诛zhū二èr,周zhōu公gōng卒zú业yè,至zhì成chéng康kāng则zé案àn无wú诛zhū已yǐ。

多duō积jī财cái而ér羞无wú有yǒu,重zhòng民mín任rèn而ér诛zhū不bù能néng,此cǐ邪xié行háng之zhī所suǒ以yǐ起qǐ,刑xíng罚fá之zhī所suǒ以yǐ多duō也yě。

上shàng好hǎo义yì,则zé民mín闇àn饰shì矣yǐ!上shàng好hǎo富fù,则zé民mín死sǐ利lì矣yǐ!二èr者zhě治zhì乱luàn之zhī衢qú也yě。民mín语yǔ曰yuē:“欲yù 富fù乎hū?忍rěn耻chǐ矣yǐ!倾qīng绝jué矣yǐ!绝jué故gù旧jiù矣yǐ!与yǔ义yì分fēn背bèi矣yǐ!”上shàng好hǎo富fù,则zé人rén民mín之zhī行háng如rú此cǐ,安ān 得dé不bù乱luàn!

汤tāng旱hàn而ér祷dǎo曰yuē:“政zhèng不bù节jié与yǔ?使shǐ民mín疾jí与yǔ?何hé以yǐ不bù雨yǔ至zhì斯sī极jí也yě!宫gōng室shì荣róng与yǔ?妇fù谒yè盛shèng 与yǔ?何hé以yǐ不bù雨yǔ至zhì斯sī之zhī极jí也yě!苞bāo苴jū行háng与yǔ?谗chán夫fū兴xīng与yǔ?何hé以yǐ不bù雨yǔ至zhì斯sī极jí也yě!”

天tiān之zhī生shēng民mín,非fēi为wéi君jūn也yě;天tiān之zhī立lì君jūn,以yǐ为wéi民mín也yě。故gù古gǔ者zhě,列liè地dì建jiàn国guó,非fēi以yǐ贵guì诸zhū侯hóu 而ér已yǐ;列liè官guān职zhí,差chà爵jué禄lù,非fēi以yǐ尊zūn大dà夫fū而ér已yǐ。

主zhǔ道dào知zhī人rén,臣chén道dào知zhī事shì。故gù舜shùn之zhī治zhì天tiān下xià,不bù以yǐ事shì诏zhào而ér万wàn物wù成chéng。农nóng精jīng于yú田tián,而ér不bù可kě 以yǐ为wéi田tián师shī,工gōng贾gǔ亦yì然rán。

以yǐ贤xián易yì不bù肖xiāo,不bù待dài卜bǔ而ér后hòu知zhī吉jí。以yǐ治zhì伐fá乱luàn,不bù待dài战zhàn而ér后hòu知zhī克kè。

齐qí人rén欲yù伐fá鲁lǔ,忌jì卞biàn庄zhuāng子zǐ,不bù敢gǎn过guò卞biàn。晋jìn人rén欲yù伐fá卫wèi,畏wèi子zǐ路lù,不bù敢gǎn过guò蒲pú。

不bù知zhī而ér问wèn尧yáo舜shùn,无wú有yǒu而ér求天tiān府fǔ。--曰yuē:先xiān王wáng之zhī道dào,则zé尧yáo舜shùn已yǐ;六liù贰èr之zhī博bó,则zé 天tiān府fǔ已yǐ。

君jūn子zǐ之zhī学xué如rú蜕tuì,翻fān然rán迁qiān之zhī。故gù其qí行háng效xiào,其qí立lì效xiào,其qí置zhì颜yán色sè、出chū辞cí气qì效xiào。无wú留善shàn, 无wú宿sù问wèn。

善shàn学xué者zhě尽jìn其qí理lǐ,善shàn行háng者zhě究其qí难nán。

君jūn子zǐ立lì志zhì如rú穷qióng,虽suī天tiān子zǐ三sān公gōng问wèn正zhèng,以yǐ是shì非fēi对duì。

君jūn子zǐ隘ài穷qióng而ér不bù失shī,劳láo倦juàn而ér不bù苟gǒu,临lín患huàn难nán而ér不bù忘wàng细xì席xí之zhī言yán。岁suì不bù寒hán无wú以yǐ知zhī松sōng柏bǎi, 事shì不bù难nán无wú以yǐ知zhī君jūn子zǐ无wú日rì不bù在zài是shì。

雨yǔ小xiǎo,汉hàn故gù潜qián。夫fū尽jìn小xiǎo者zhě大dà,积jī微wēi者zhě箸zhù,德dé至zhì者zhě色sè泽zé洽qià,行háng尽jìn而ér声shēng问wèn远yuǎn,小xiǎo人rén 不bù诚chéng于yú内nèi而ér求之zhī于yú外wài。

言yán而ér不bù称chēng师shī谓wèi之zhī畔pàn,教jiào而ér不bù称chēng师shī谓wèi之zhī倍bèi。倍bèi畔pàn之zhī人rén,明míng君jūn不bù内nèi,朝zhāo士shì大dà夫fū遇yù诸zhū 涂tú不bù与yǔ言yán。

不bù足zú于yú行háng者zhě,说shuō过guò;不bù足zú于yú信xìn者zhě,诚chéng言yán。故gù春chūn秋qiū善shàn胥xū命mìng,而ér诗shī非fēi屡盟méng,其qí心xīn一yī 也yě。善shàn为wéi诗shī者zhě不bù说shuō,善shàn为wéi易yì者zhě不bù占zhān,善shàn为wéi礼lǐ者zhě不bù相xiāng,其qí心xīn同tóng也yě。

曾zēng子zǐ曰yuē:“孝xiào子zǐ言yán为wéi可kě闻wén,行háng为wéi可kě见jiàn。言yán为wéi可kě闻wén,所suǒ以yǐ说shuō远yuǎn也yě;行háng为wéi可kě见jiàn,所suǒ 以yǐ说shuō近jìn也yě;近jìn者zhě说shuō则zé亲qīn,远yuǎn者zhě悦yuè则zé附fù;亲qīn近jìn而ér附fù远yuǎn,孝xiào子zǐ之zhī道dào也yě。”

曾zēng子zǐ行háng,晏yàn子zǐ从cóng于yú郊jiāo,曰yuē:“婴yīng闻wén之zhī:君jūn子zǐ赠zèng人rén以yǐ言yán,庶shù人rén赠zèng人rén以yǐ财cái。婴yīng贫pín无wú 财cái,请qǐng假jiǎ于yú君jūn子zǐ,赠zèng吾wú子zǐ以yǐ言yán:乘chéng舆yú之zhī轮lún,太tài山shān之zhī木mù也yě,示shì诸zhū檃yǐn栝guā,三sān月yuè五wǔ月yuè,为wéi 帱chóu采cǎi,敝bì而ér不bù反fǎn其qí常cháng。君jūn子zǐ之zhī檃yǐn栝guā,不bù可kě不bù谨jǐn也yě。慎shèn之zhī!兰lán茞chén槁gǎo本běn,渐jiàn于yú蜜mì醴lǐ,一yī 佩pèi易yì之zhī。正zhèng君jūn渐jiàn于yú香xiāng酒,可kě谗chán而ér得dé也yě。君jūn子zǐ之zhī所suǒ渐jiàn,不bù可kě不bù慎shèn也yě。”

人rén之zhī于yú文wén学xué也yě,犹yóu玉yù之zhī于yú琢zhuó磨mó也yě。诗shī曰yuē:“如rú切qiē如rú磋cuō,如rú琢zhuó如rú磨mó。”谓wèi学xué问wèn也yě。 和hé之zhī璧bì,井jǐng里lǐ之zhī厥jué也yě,玉yù人rén琢zhuó之zhī,为wéi天tiān子zǐ宝bǎo。子zǐ赣gàn季jì路lù故gù鄙bǐ人rén也yě,被bèi文wén学xué,服fú礼lǐ义yì, 为wéi天tiān下xià列liè士shì。

学xué问wèn不bù厌yàn,好hǎo士shì不bù倦juàn,是shì天tiān府fǔ也yě。

君jūn子zǐ疑yí则zé不bù言yán,未wèi问wèn则zé不bù言yán,道dào远yuǎn日rì益yì矣yǐ。

多duō知zhī而ér无wú亲qīn,博bó学xué而ér无wú方fāng,好hǎo多duō而ér无wú定dìng者zhě,君jūn子zǐ不bù与yǔ。

少shǎo不bù讽fěng诵sòng,壮zhuàng不bù论lùn议yì,虽suī可kě,未wèi成chéng也yě。

君jūn子zǐ壹yī教jiào,弟dì子zǐ壹yī学xué,亟jí成chéng。

君jūn子zǐ进jìn则zé益yì上shàng之zhī誉yù,而ér损sǔn下xià之zhī忧yōu。不bù能néng而ér居jū之zhī,诬wū也yě;无wú益yì而ér厚hòu受shòu之zhī,窃qiè也yě。 学xué者zhě非fēi必bì为wéi仕shì,而ér仕shì者zhě必bì如rú学xué。

子zǐ贡gòng问wèn于yú孔kǒng子zǐ曰yuē:“赐cì倦juàn于yú学xué矣yǐ,愿yuàn息xī事shì君jūn。”孔kǒng子zǐ曰yuē:“诗shī云yún:‘温wēn恭gōng朝zhāo夕xī, 执zhí事shì有yǒu恪kè。’事shì君jūn难nán,事shì君jūn焉yān可kě息xī哉zāi!”“然rán则zé,赐cì愿yuàn息xī事shì亲qīn。”孔kǒng子zǐ曰yuē:“诗shī云yún: ‘孝xiào子zǐ不bù匮kuì,永yǒng锡xī尔ěr类lèi。’事shì亲qīn难nán,事shì亲qīn焉yān可kě息xī哉zāi!”“然rán则zé赐cì愿yuàn息xī于yú妻qī子zǐ。”孔kǒng 子zǐ曰yuē:“诗shī云yún:‘刑xíng于yú寡guǎ妻qī,至zhì于yú兄xiōng弟dì,以yǐ御yù于yú家jiā邦bāng。’妻qī子zǐ难nán,妻qī子zǐ焉yān可kě息xī哉zāi!” “然rán则zé赐cì愿yuàn息xī于yú朋péng友yǒu。”孔kǒng子zǐ曰yuē:“诗shī云yún:‘朋péng友yǒu攸yōu摄shè,摄shè以yǐ威wēi仪yí。’朋péng友yǒu难nán,朋péng 友yǒu焉yān可kě息xī哉zāi!”“然rán则zé赐cì愿yuàn息xī耕gēng。”孔kǒng子zǐ曰yuē:“诗shī云yún:‘昼zhòu尔ěr于yú茅máo,宵xiāo尔ěr索suǒ绹táo,亟jí 其qí乘chéng屋wū,其qí始shǐ播bō百bǎi谷gǔ。’耕gēng难nán,耕gēng焉yān可kě息xī哉zāi!”“然rán则zé赐cì无wú息xī者zhě乎hū?”孔kǒng子zǐ曰yuē: “望wàng其qí圹kuàng,皋gāo如rú也yě,颠diān如rú也yě,鬲gé如rú也yě,此cǐ则zé知zhī所suǒ息xī矣yǐ。”子zǐ贡gòng曰yuē:“大dà哉zāi!死sǐ乎hū! 君jūn子zǐ息xī焉yān,小xiǎo人rén休xiū焉yān。”

国guó风fēng之zhī好hǎo色sè也yě,传chuán曰yuē:“盈yíng其qí欲yù而ér不bù愆qiān其qí止zhǐ。其qí诚chéng可kě比bǐ于yú金jīn石shí,其qí声shēng可kě内nèi于yú宗zōng 庙miào。”小xiǎo雅yǎ不bù以yǐ于yú污wū上shàng,自zì引yǐn而ér居jū下xià,疾jí今jīn之zhī政zhèng以yǐ思sī往wǎng者zhě,其qí言yán有yǒu文wén焉yān,其qí声shēng有yǒu哀āi 焉yān。

国guó将jiāng兴xīng,必bì贵guì师shī而ér重zhòng傅fù,贵guì师shī而ér重zhòng傅fù,则zé法fǎ度dù存cún。国guó将jiāng衰shuāi,必bì贱jiàn师shī而ér轻qīng傅fù;贱jiàn 师shī而ér轻qīng傅fù,则zé人rén有yǒu快kuài;人rén有yǒu快kuài则zé法fǎ度dù坏huài。

古gǔ者zhě匹pǐ夫fū五wǔ十shí而ér士shì。天tiān子zǐ诸zhū侯hóu子zǐ十shí九而ér冠guān,冠guān而ér听tīng治zhì,其qí教jiào至zhì也yě。

君jūn子zǐ也yě者zhě而ér好hǎo之zhī,其qí人rén也yě;其qí人rén而ér不bù教jiào,不bù祥xiáng。非fēi君jūn子zǐ而ér好hǎo之zhī,非fēi其qí人rén也yě;非fēi 其qí人rén而ér教jiào之zhī,赍jī盗dào粮liáng,借jiè贼zéi兵bīng也yě。

不bù自zì嗛xián其qí行háng者zhě,言yán滥làn过guò。古gǔ之zhī贤xián人rén,贱jiàn为wéi布bù衣yī,贫pín为wéi匹pǐ夫fū,食shí则zé饘zhān粥zhōu不bù足zú,衣yī 则zé竖shù褐hè不bù完wán;然rán而ér非fēi礼lǐ不bù进jìn,非fēi义yì不bù受shòu,安ān取qǔ此cǐ?

子zǐ夏xià家jiā贫pín,衣yī若ruò县xiàn鹑chún。人rén曰yuē:“子zǐ何hé不bù仕shì?”曰yuē:“诸zhū侯hóu之zhī骄jiāo我wǒ者zhě,吾wú不bù为wéi臣chén; 大dà夫fū之zhī骄jiāo我wǒ者zhě,吾wú不bù复fù见jiàn。柳下xià惠huì与yǔ后hòu门mén者zhě同tóng衣yī,而ér不bù见jiàn疑yí,非fēi一yī日rì之zhī闻wén也yě。争zhēng利lì 如rú蚤zǎo甲jiǎ,而ér丧sāng其qí掌zhǎng。”

君jūn人rén者zhě不bù可kě以yǐ不bù慎shèn取qǔ臣chén,匹pǐ夫fū不bù可kě不bù慎shèn取qǔ友yǒu。友yǒu者zhě、所suǒ以yǐ相xiāng有yǒu也yě。道dào不bù同tóng,何hé 以yǐ相xiāng有yǒu也yě?均jūn薪xīn施shī火huǒ,火huǒ就jiù燥zào;平píng地dì注zhù水shuǐ,水shuǐ流湿shī。夫fū类lèi之zhī相xiāng从cóng也yě,如rú此cǐ其qí着zhuó也yě, 以yǐ友yǒu观guān人rén,焉yān所suǒ疑yí?取qǔ友yǒu善shàn人rén,不bù可kě不bù慎shèn,是shì德dé之zhī基jī也yě。诗shī曰yuē:“无wú将jiāng大dà车chē,维wéi尘chén 冥míng冥míng。”言yán无wú与yǔ小xiǎo人rén处chǔ也yě。

蓝lán苴jū路lù作zuò,似sì知zhī而ér非fēi。懦nuò弱ruò易yì夺duó,似sì仁rén而ér非fēi。悍hàn戆gàng好hǎo斗dǒu,似sì勇yǒng而ér非fēi。

仁rén义yì礼lǐ善shàn之zhī于yú人rén也yě,辟bì之zhī若ruò货huò财cái粟sù米mǐ之zhī于yú家jiā也yě,多duō有yǒu之zhī者zhě富fù,少shǎo有yǒu之zhī者zhě贫pín,至zhì 无wú有yǒu者zhě穷qióng。故gù大dà者zhě不bù能néng,小xiǎo者zhě不bù为wéi,是shì弃qì国guó捐juān身shēn之zhī道dào也yě。

凡fán物wù有yǒu乘chéng而ér来lái,乘chéng其qí出chū者zhě,是shì其qí反fǎn也yě。

流言yán灭miè之zhī,货huò色sè远yuǎn之zhī。祸huò之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě,生shēng自zì纤xiān纤xiān也yě。是shì故gù君jūn子zǐ蚤zǎo绝jué之zhī。

言yán之zhī信xìn者zhě,在zài乎hū区qū盖gài之zhī间jiān。疑yí则zé不bù言yán,未wèi问wèn则zé不bù言yán。

知zhī者zhě明míng于yú事shì,达dá于yú数shù,不bù可kě以yǐ不bù诚chéng事shì也yě。故gù曰yuē:“君jūn子zǐ难nán说shuō,说shuō之zhī不bù以yǐ道dào,不bù 说shuō也yě。”

语yǔ曰yuē:“流丸wán止zhǐ于yú瓯ōu臾yú,流言yán止zhǐ于yú知zhī者zhě。”此cǐ家jiā言yán邪xié说shuō之zhī所suǒ以yǐ恶è儒rú者zhě也yě。是shì非fēi 疑yí,则zé度dù之zhī以yǐ远yuǎn事shì,验yàn之zhī以yǐ近jìn物wù,参cān之zhī以yǐ平píng心xīn,流言yán止zhǐ焉yān,恶è言yán死sǐ焉yān。

曾zēng子zǐ食shí鱼yú,有yǒu余yú,曰yuē:“泔gān之zhī。”门mén人rén曰yuē:“泔gān之zhī伤shāng人rén,不bù若ruò奥ào之zhī。”曾zēng子zǐ泣qì 涕tì曰yuē:“有yǒu异yì心xīn乎hū哉zāi!”伤shāng其qí闻wén之zhī晚wǎn也yě。

无wú用yòng吾wú之zhī所suǒ短duǎn,遇yù人rén之zhī所suǒ长cháng。故gù塞sāi而ér避bì所suǒ短duǎn,移yí而ér从cóng所suǒ仕shì。疏shū知zhī而ér不bù法fǎ,辨biàn察chá 而ér操cāo僻pì,勇yǒng果guǒ而ér无wú礼lǐ,君jūn子zǐ之zhī所suǒ憎zēng恶è也yě。

多duō言yán而ér类lèi,圣shèng人rén也yě;少shǎo言yán而ér法fǎ,君jūn子zǐ也yě;多duō言yán无wú法fǎ,而ér流湎miǎn然rán,虽suī辩biàn,小xiǎo人rén也yě。

国guó法fǎ禁jīn拾shí遗yí,恶è民mín之zhī串chuàn以yǐ无wú分fēn得dé也yě,有yǒu夫fū分fēn义yì,则zé容róng天tiān下xià而ér治zhì;无wú分fēn义yì,则zé一yī 妻qī一yī妾qiè而ér乱luàn。

天tiān下xià之zhī人rén,唯wéi各gè特tè意yì哉zāi,然rán而ér有yǒu所suǒ共gòng予yú也yě。言yán味wèi者zhě予yú易yì牙yá,言yán音yīn者zhě予yú师shī旷kuàng,言yán 治zhì者zhě予yú三sān王wáng。三sān王wáng既jì以yǐ定dìng法fǎ度dù,制zhì礼lǐ乐lè而ér传chuán之zhī,有yǒu不bù用yòng而ér改gǎi自zì作zuò,何hé以yǐ异yì于yú变biàn易yì牙yá 之zhī和hé,更gēng师shī旷kuàng之zhī律lǜ?无wú三sān王wáng之zhī法fǎ,天tiān下xià不bù待dài亡wáng,国guó不bù待dài死sǐ。

饮yǐn而ér不bù食shí者zhě,蝉chán也yě;不bù饮yǐn不bù食shí者zhě,浮fú蝣yóu也yě。

虞yú舜shùn、孝xiào己jǐ孝xiào而ér亲qīn不bù爱ài,比bǐ干gān、子zǐ胥xū忠zhōng而ér君jūn不bù用yòng,仲zhòng尼ní、颜yán渊yuān知zhī而ér穷qióng于yú世shì。劫jié 迫pò于yú暴bào国guó而ér无wú所suǒ辟bì之zhī,则zé崇chóng其qí善shàn,扬yáng其qí美měi,言yán其qí所suǒ长cháng,而ér不bù称chēng其qí所suǒ短duǎn也yě。

惟wéi惟wéi而ér亡wáng者zhě,诽fěi也yě;博bó而ér穷qióng者zhě,訾zī也yě;清qīng之zhī而ér俞yú浊zhuó者zhě,口kǒu也yě。

君jūn子zǐ能néng为wéi可kě贵guì,不bù能néng使shǐ人rén必bì贵guì己jǐ;能néng为wéi可kě用yòng,不bù能néng使shǐ人rén必bì用yòng己jǐ。

诰gào誓shì不bù及jí五wǔ帝dì,盟méng诅zǔ不bù及jí三sān王wáng,交jiāo质zhì子zǐ不bù及jí五wǔ伯bó

译文
概括地说,统治人民的君主,崇尚礼义尊重贤人就能称王天下,注重法治爱护人民就能称霸诸侯,贪图财利多搞欺诈就会危险。 想要接近那四旁,那就不如在中央。所以称王天下的君主一定住在天下的中心地区,这是一种礼制。 天子将照壁设在门外,诸侯将照壁设在门内,这是一种礼制。把照壁设在门外,是不想让里面看见外面;把照壁设在门内,是不想让外面看见里面。 诸侯召见他的臣子时,臣子不等驾好车,没把衣裳穿整齐就跑,这是一种礼制。《诗经》上说:“颠倒歪斜穿衣裙,因人召我来自君。”天子召见诸侯的时候,诸侯让人拉着车子去靠近马,这是一种礼制。《诗经》上说:“战车推出套上马,急驰野外点兵场。我从天子身边来,奉命出征上前方。” 天子穿画有山形图案的礼服、戴礼帽,诸侯穿黑色的礼服、戴礼帽,大夫穿裨衣、戴礼帽,士戴熟皮制的暗红色帽子,这是一种礼制。天子使用上端呈椎形的大玉版,诸侯使用上端呈圆形的玉版,大夫使用斑竹制的手版,这是一种礼制。天子用雕有花纹的弓,诸侯用红色的弓,大夫用黑色的弓,这是一种礼制。 诸侯互相会见的时候,卿做介绍人,使自己那些受过礼仪教育的士人全部前往,让仁厚的人留守。派使者到诸侯国去问侯人用珪,去作国事访问用璧,召见群臣用瑷,与人断绝关系用瑗,召回被拒绝的人用环。 君主首先要具备仁爱之心,智慧是仁爱之心役使的东西,礼制是仁爱之心的完备体现。所以,称王天下的人首先讲究仁德,然后才讲究礼节,自然的安排就是这样。《聘礼》记载说:“礼物丰厚就会伤害德行,财物奢侈就会吞没礼制。”礼呀礼呀,难道只是指玉帛这些贵重礼品吗?《诗经》上说:“各种食物味真美,因为它们合口味。”如果不与时节相适合,不恭敬有礼貌,不喜悦快乐,那么即使味道很美,也不合乎礼制的要求。 在水中跋涉的人用标志来表明深度,使人不致于陷入深水淹死;治理民众的人用标准来表明祸乱,使人不致于失误。礼制,就是这种标准,古代的圣明帝王用礼制来彰明天下的祸乱。现在废除礼制,这是在丢掉标准啊,所以民众迷惑而陷于祸乱。这就是刑罚繁多的原因。 舜说:“只有我能随心所欲地治理天下。”所以,礼的产生,是为了贤人以及下面群众的,并不是为了使人成为圣人,然而这也是人之所以成为圣人的原因。如果不经过学习,是不能成为有成就的圣人的。尧曾向君畴学习,舜曾向务成昭学习,禹曾向西王国学习。 五十岁的人不需要全部做到守丧的礼节,七十岁的人只要丧服在身就行了。 新郎亲自去迎接新娘的礼仪:父亲面向南站着,儿子面向北跪着,父亲一边斟酒祭神一边嘱咐儿子:“去迎接你的贤内助,完成我家传宗接代以祭祀宗庙的大事,好好带领她去恭敬你的母亲,做你母亲的继承人,你的行动则要有常规。”儿子说:“是,我只怕没有能力做到,决不敢忘记您的嘱咐。” 所谓德行,就是指奉行礼义。所谓礼义,就是对地位高贵的人要尊敬,对年老的人要孝顺,对年长的人要敬从,对年幼的人要慈爱,对卑贱的人要给予恩惠。 在自己家庭内进行赏赐,应当像在国家中使用表彰赏赐一样;对自己的家臣、妻妾奴婢发怒动刑,应当像对民众使用刑罚一样;君子对于子女,疼爱他们而不表现在脸上,使唤他们而不露神色,用正确的道理来引导他们而不强迫他们接受。 礼以顺应人心为根本。所以,在《礼经》上虽然没有记载,但只要能顺应人心的,都是礼。 礼仪的大致情况是:用于侍奉生者的,是为了润饰喜悦之情;用于葬送死者的,是为了更好地表现悲哀之情;用于军队的,是为了装饰威武之势。 亲近父母亲、热情对待老朋友、奖赏有功劳的人、慰劳付出劳力的人,这是仁方面的等级差别;尊崇身份贵重的人、尊敬官爵显赫的人、尊重有德才的人、敬爱年老的人、敬重年长的人,这是义方面的伦理常规。奉行这些仁义之道能恰如其分,就是礼的秩序。 仁,就是爱人,所以能和人互相亲近;义,就是合乎道理,所以能够实行;礼,就是适度,所以能够成功。仁有安居之处,义有进出之门。仁,如果不是它应该安居的地方却去安顿在那里,就不是什么仁;义,如果不是它应该进出的门户而从那里进出,就不是什么义。施行恩惠而不合乎道理,就不成为仁;通达道理而不敢遵行,就不成为义;明白制度而不能使人们和睦协调,就不成为礼;和睦协调了而不抒发出来,就不成为乐。所以说:仁、义、礼、乐,它们要达到的目标是一致的。 君子根据义来处置仁,然后才有了仁;根据礼来奉行义,然后才有了义;制定礼时回头抓住它的根本原则,从而再完成它的具体细节,然后才有了礼。这三者都精通了,然后才是正道。 帮助别人办丧事而赠送的财物叫做赙,赠送的车马叫做赗,赠送的寿衣衾服叫做禭,赠送死者所玩赏嗜好的物品叫做赠,赠送的珠玉贝壳供死人含在口中的叫做唅。赙、赗,是用来帮助死者家属的;赠、禭、唅,是用来葬送死者的。送别死者时不见到棺材里的尸体,哀悼死者而安慰其家属时不达到悲哀,是不合乎礼制的。所以,参加吉礼时一天走五十里,而奔丧时一天要跑一百里,帮助别人办丧事而赠送的东西一定要赶上丧事,这是礼节的大端啊。 礼,是政治的指导原则。治理政事如果不按照礼义行事,政策就不能实行。天子刚登上帝位时,上卿走上前说:“天下的忧虑这样深长,您该怎么办呢?能够除去祸患就有幸福,不能除去祸患就会受害。”说完就把第一篇册书交给天子。中卿走上前说:“和上天相配而拥有天下土地的人,在事情发生之前就要考虑到那事情,在祸患来到之前就要考虑到祸患。在事情发生之前就考虑到那事情叫做敏捷,能够敏捷,那么事情就会圆满成功;在祸患来到之前就考虑到祸患叫做预先准备,能够预先准备,那么祸患就不会发生。事情发生以后才加以考虑的叫做落后;落后了,那么事情就办不成;祸患来了以后才加以考虑的叫做困厄,困厄了,那么祸患就不能抵挡了。”说完就把第二篇册书交给天子。下卿走上前说:“慎重戒备而不要懈怠!有时庆贺的人还在大堂上,吊丧的人已到了大门口。灾祸和幸福紧靠着,人们有时还不知道它们产生的原因和地方。要预先准备啊!要预先准备啊!亿万人民都仰望着您。”说完就把第三篇册书交给天子。 禹看见耕地的人两人并肩耕作,就站起来扶着车厢前的横木;经过十来户人家的小镇,一定下车。 猎取禽兽太早,上朝太晚,不合乎礼。治理民众不根据礼,一动就会失足。 弯腰后头与腰相平叫做拜,头比腰低叫做稽首,头着地叫做稽颡。大夫的家臣对大夫只拜而不稽首,这不是为了提高家臣的地位,而是避免大夫和国君在礼节等级上的相同。 在乡内饮酒时,一级官员和乡里的人按照年龄大小来排列位次;二级官员和同宗族的人按年龄大小来排列位次;至于三级官员,那么同宗族的人即使七十岁了,也不敢排在他前面。大夫分上大夫、中大夫、下大夫。 在吉庆的事中,要按照官位高低或地位尊卑的关系位列座次,在丧事中,要按照与死者的亲疏关系来排列座次。君臣之间如果得不到君子的治理就不会有尊重,父子之间得不到君子的治理就不会亲近,兄弟之间得不到君子的治理就不会和顺,夫妻之间得不到君子的治理就不会欢乐。年幼的人靠了君子的治理而长大成人,年老的人靠了君子的治理而得到赡养。所以,天地提供物质生活而养育了人,圣人进行礼仪教化与治理而成就了人。 聘,就是相互派遣使者问候。享,就是使者奉命把礼物进献给天子和诸侯。私觌,就是以私人的身份和为臣之礼私下拜见诸侯。形容言语的美好,就说“穆穆皇皇”。形容朝廷的美好,就说“济济跄跄”。 给人当臣子的,只能规劝而不能毁谤上司,只能出走而不能憎恨上司,只能埋怨而不能对上司发怒。君主对于大夫,在他生病时去慰问三次,在他死后去祭奠三次;对于士,慰问一次,祭奠一次。诸侯如果不是探望疾病、祭奠死者,不到臣子的家里。父亲或母亲已经埋葬以后,君主或者父亲的朋友让自己吃饭,就可以吃了,不回避米饭肉食,但有酒就要谢辞。寝殿的规模不能超过庙堂,参加燕礼所穿的衣服不能超过祭祀所穿的礼服,这是一种礼制。 《易经》中的《咸》卦,显示了夫妻之道。夫妻之道,是不能不端正的,它是君臣、父子关系的根本。咸,就是感应的意思,它的符号是把高的置于低的之下,把男的置于女的之下,是柔和在上面而刚劲在下面。聘请贤士的仪式,新郎亲自去迎接新娘的办法,都是注重开端。 礼,是人立身处事必须遵照执行的基本原则。人如果失去了立身之处,就一定会跌倒沉沦,陷入危难之中。只要稍微有偏差,就会导致的巨大的祸乱,这就是礼的作用。礼对于整饬国家,就像秤对于轻重一样,就像墨线对于曲直一样。所以,人不懂得礼义就不能在社会上生存,办事情不懂得礼义就不能办成,国家没有礼就不得安宁。 车铃的声音,在车子慢行时合乎《武》、《象》的节奏,在车子奔驰时合乎《韶》、《护》的节奏。君子要听听走路时佩玉的声音是否合乎节律,并练习好举止仪表,然后才可以成为儒雅之士。 从霜降开始娶妻,到第二年河里的冰溶化时就停止婚娶。对正妻,十天同房一次。 对方坐着,注视他的膝部;对方站着,注视他的脚;回答说话时,注视他的脸。对方站着时,在他前面六尺处注视他,而最远是六六三十六尺,即在三丈六尺之处注视他。礼仪容貌和感情作用互相构成内外表里的关系,这是适中的礼。善于思索叫做虑。礼制的根本原则和具体细节互不抵触,人生终结的仪式与人生开始的仪式互相应合。所谓礼制,就是把钱财物品等外在之物作为工具,把尊贵与卑贱的区别作为礼义制度,把享受的多少作为尊卑贵贱的差别。 下等的臣子用财物来侍奉君主,中等的臣子用自己的不懈努力乃至用自己的生命来侍奉君主,上等的臣子推荐人才来侍奉君主。《易经》上说:“回到自己的道路,有什么过错?”赞许秦穆公,认为他能够改正自己的过失、转变自己固有的思想。 士人一旦结交了喜欢妒忌的朋友,那么贤德之人就不会亲近他;君主有了喜欢妒忌的臣子,那么贤德之人就不会到来。隐瞒公道的人叫做欺昧,埋没贤良的人叫做妒忌,奉承妒忌欺昧的人叫做狡猾诡诈。狡猾诡诈的小人,妒忌欺昧的臣子,是国家的垃圾和妖孽。 嘴里能够谈论礼义,自身能够奉行礼义,这种人是国家的珍宝。嘴里不能谈论礼义,自身能够奉行礼义,这种人是国家的器具。嘴里能够谈论礼义,自身不能奉行礼义,这种人只能是国家的工具。嘴里说得好,自身干坏事,这种人简直就是是国家的妖孽。治理国家的人敬重国家的珍宝,爱护国家的器具,使用国家的工具,铲除国家的妖孽。 不使民众富裕就无法调养民众的思想感情,不进行教育就无法整饬民众的本性。每家配置五亩宅基地,一百亩耕地,努力从事农业生产而不耽误他们的农时,这是使他们富裕起来的办法。建立国家的高等学府,设立地方学校,整饬六种礼仪,彰明七个方面的教育,这是用来引导他们的办法。《诗》云:“给人喝啊给人吃,教育人啊指导人。”像这样,称王天下的政事就完备了。 周武王刚进入殷都的时候,在商容所住的里巷门口设立了标记以表彰他的功德,解除了箕子的囚禁生活,在比干的墓前痛哭哀悼,于是天下人就都趋向行善了。天下的每一个国家都有才智出众的人,每个时代都有贤能的人。迷失方向的人,是由于不询问道路;被水淹没的人,是因为不询问水路的结果;导致国家灭亡的,是那些喜欢独断专行的君主。《诗经》上说:“我所说的是要事,不要以为开玩笑。古人曾经有句话:要向樵夫去请教。”这是说要广泛地询问各方面的人。 有法律依据的就按照法律来办理,没有法律条文可遵循的就按照类推的办法来办理。根据它的根本原则推知它的细节,根据它的一个方面推知它的另一个方面。大凡各种事情,道理虽然不同却互相制约着。对于表扬奖赏与用刑处罚,通达了类推的原理,然后才能有相应的处置。政治教化与风俗习惯相适应,然后才能实行。 八十岁的人,可以有一个儿子不服劳役;九十岁的人,全家都可以不服劳役;残废有病、没有人照顾就不能活下去的,家里可以有一个人不服劳役。有父亲、母亲的丧事,可以三年不服劳役;齐衰和大功,可以三个月不服劳役。从其他诸侯国迁来以及新结婚的,可以一年不服劳役。 孔子说:子家驹是增益君主明察的大夫,及不上晏子;晏子,是个有成效的臣子,及不上子产;子产,是个给人恩惠的人,及不上管仲;管仲的立身处事,致力于功效而不致力于道义,致力于智谋而不致力于仁爱,是个缺乏礼义修养的人,不可以做天子的大夫。 孟子三次见到齐宣王而不谈国事。他的学生说:“为什么三次碰到齐王都不谈国事?”孟子说:“我先要打击他只讲求功利称霸的坏思想。” 公行子之到燕国去,在路上碰到曾元,说:“燕国国君怎么样?”曾元说:“他的志向不远大。志向不远大的人看轻事业,看轻事业的人不找人帮助。如果不找人帮助,哪能成就事业呢?他只能是氐族人、羌族人的俘虏。他不担忧自己被捆绑,却担忧自己死后不能按照氐族、羌族的习俗被火化。得到的利益就像那秋天新长出来的兽毛一样细微,而危害却有损于国家,这样的事他尚且要去做,哪能算是懂得治理国家大计的人呢?” 现在那丢了针的人,整天找它都没找到;当他找到它时,并不是眼睛更加明亮了,而是睁大了眼睛才发现它的。心里考虑问题也是这样。 讲求道义和私利,是人们兼有的东西。即使是尧舜这样的贤君也不能除去民众追求私利的欲望,但是能够使他们对私利的追求敌不过他们对道义的爱好;即使是夏桀、商纣这样的暴君也不能去掉民众对道义的爱好,但是能够使他们对道义的爱好敌不过他们对私利的追求。所以,道义胜过私利的就是治理得好的社会,私利胜过道义的就是混乱的社会。君主看重道义,道义就会胜过私利;君主推崇私利,私利就会胜过道义。所以,天子不谈论财物多少,诸侯不谈论有利还是有害,大夫不谈论得到还是失去,士不去贩运买卖货物。拥有国家的君主不养殖牛和羊,献身于君主的臣子不养殖鸡和小猪,上卿不放高利贷,大夫不筑场种菜,从士以上的官吏都以追求私利为羞耻而不和民众争抢职业,喜欢施舍而以囤积私藏为耻辱。所以,民众不为钱财所困扰,贫穷的人也不会手足无措了。 周文王讨伐了四个国家,周武王诛杀了两个人,周公旦完成了称王天下的大业,到周成王、周康王的时候就没有杀伐了。 赞许积聚钱财而把一无所有看作羞耻,加重人民的负担而惩处不堪负担的人,这是邪恶行为产生的根源,也是刑罚繁多的原因。 君主爱好义,那么民众就暗自振作、端正自己的言行了;君主爱好财富,那么民众就为利而死了。这两点,是治和乱的分水岭。民间俗语说:“想富贵吗?忍着耻辱吧,道德败坏吧,与故旧一刀两断吧,与道义背道而驰吧。”君主爱好财富,那么人民的行为就是这样,怎么能不乱呢? 商汤因为大旱而向神祷告说:“是我的政策不适当吗?是我役使民众太苦了吗?为什么旱到这种极端的地步还不下雨呢?是我的宫殿房舍太华丽了吗?是妻妾嫔妃说情请托太多了吗?为什么旱到这种极端的地步还不下雨呢?是贿赂盛行吗?是毁谤的人发迹了吗?为什么旱到这种极端的地步还不下雨呢?” 上天生育民众并不是为了君主,上天设立君主却是为了民众。所以在古代,分封土地建立诸侯国,并不只是用来尊重诸侯而已;安排各种官职,区别爵位俸禄的等级,并不只是用来尊重大夫而已。 为君之道在于选拔使用人才,为臣之道在于精通和处理好政事。所以,从前舜治理天下,不用事事告诫而各种事情也就办成了。农夫对种地很精通却不能因此而去做管理农业的官吏,工人和商人也是这样。 用贤能的人去替换没有德才的人,不等占卜就知道是吉利的。用安定的国家去攻打混乱的国家,不等交战就知道能攻克。齐国人想攻打鲁国,顾忌卞庄子,不敢经过卞城。晋国人想攻打卫国,害怕子路,不敢经过蒲邑。 不懂政治就去询问尧舜的治国之道,没有学问就去去求助于天子的库籍。要我说啊,古代圣王的政治原则,就是尧舜的政治原则;六经包含的丰富内容,就是知识的宝库。君子的学习就像蛇,蝉等脱壳一样,很快就会有所改变。所以,他走路效仿,站立效仿,坐着效仿,他摆什么脸色、讲什么话、用什么口气都效仿。不把好事留下不做,不把要问的事拖过夜。善于学习的人彻底搞通事物的道理,善于做事的人彻底克服工作中的困难。 君子一旦树立了志向就坚定不移,即使天子、三公询问政事,也根据是非的实际情况来回答。君子穷困而不丧失志气,劳累而不苟且偷安,面临祸患而不背弃平时坐席上说的话。岁月不寒冷就无从知道松柏的坚毅挺拔,事情不危难就无从知道君子的志向远大。作为君子,没有一天不在坚持他所认为正确的东西即道的。 雨虽然小,汉水却照旧流入潜水。尽量收罗微小的就能变成巨大,不断积累隐微的就会变得显著。道德极高的人脸色态度就和润,品行完美的人名声就传得远。而小人却不充实自己的内在品质只是到外界去追求美好的声誉,这是徒劳的。 说话时不称道老师叫做反叛,教学时不称道老师叫做背离。背叛老师的人,英明的君主不接纳,朝廷内的士大夫在路上碰到他不和他说话。在行动上不踏实的人,往往言过其实,夸夸其谈;在信用方面不诚实的人,往往表面上装成说话诚恳的样子。所以,《春秋》赞美诸侯互相之间的口头约定,而《诗经》非议诸侯们屡次订立盟约,他们的用心是一致的。善于研治《诗》的人不作解说,善于研治《易》的人不占卦,善于研治《礼》的人不辅助行礼,他们的用心是相同的。 曾子说:“孝子说的话是可以让人听的,做的事是可以让人看的。说的话可以让人听,是用来使远方的人悦服;做的事可以让人看,是用来使近处的人高兴。近处的人高兴了就会来亲近,远方的人悦服了就会来归附。使近处的人来亲近而远方的人来归附,这是孝子遵行的原则。” 曾子要走了,晏子跟着送到郊外,说:“晏婴听说过这样的话:‘君子用言语赠送人,百姓用财物赠送人。’我晏婴贫穷没有财物,请让我冒充君子,拿话来赠送给您:马车的轮子,原是泰山上的木头,把它放置在整形器中,经过三五个月就做成了车框、车幅和车毂,即使是裹住车毂的皮革坏了,也不会使它恢复到原来的形状了。君子对于正身的工具,不能不谨慎地对待啊,要慎重地对待它!兰芷、稿本等香草,如果浸在蜂蜜和甜酒中,一经佩带就要更换它。正直的君主如果泡在香酒似的甜言蜜语中,也会被谗言俘虏。君子对于所渐染的环境,不能不谨慎地对待啊。” “人对于学习研究古代文献典籍,就像雕琢师对于雕琢玉石一样。《诗经》上说:“就像治骨磨象牙,就像雕玉磨石器。”就是说的做学问啊。卞和的玉璧,原是乡里固定门闩的楔形石块,经过加工玉器的工匠对它进行仔细雕琢之它,就成了天下的珍宝。子贡、子路,原是浅陋的人,受到了文献典籍的影响,遵从了礼义,就成了天下屈指可数的儒士名人。” 学习请教不满足,爱好文人贤达之士不厌倦,就可以获得很多知识,取得巨大的成就。君子对于存有疑惑的就不说,还没有请教过的就不谈论。这样做的时间长了,知识就会一天天增加。但知道得很多而没有什么特别的爱好,学习得很广而没有个主攻方向,喜欢学得很多而没有个确定目标的人,君子是不会和他结交的。少年时不读书,壮年时不发表议论,这样的人即使资质还可以,也不能有所成就。君子专心一意教授,学生专心一意学习,就能迅速取得成就。君子入朝做官,就能增加君主的荣誉而减少民众的忧患。没有才能而呆在官位上,就是行骗;对君主民众毫无裨益而享受优厚的俸禄,就是盗窃。学习的人不一定都是为了去做官,而做官的人一定要努力学习。 子贡问孔子说:“我对学习感到厌倦了,希望停止学习去侍奉君主。” 孔子说:“《诗经》上说:‘早晚温和又恭敬,做事认真又谨慎。’侍奉君主不容易,侍奉君主怎么可以停止学习呢?”子贡说:“这样的话,那么我希望停止学习去侍奉父母。”孔子说:“《诗经》上说:‘孝子之孝无穷尽,上天才会赐福你。’侍奉父母不容易,侍奉父母怎么可以停止学习呢?”子贡说:“这样的话,那么我希望停止学习去娶妻生子。”孔子说:“《诗经》上说:‘先给妻子作榜样,然后影响到兄弟,以此治理家和邦。’养育妻儿不容易,养育妻儿怎么可以停止学习呢?”子贡说:“这样的话,那么我希望停止学习去结交朋友。”孔子说:“《诗经》上说:‘朋友之间要相互辅助,相助才能仪表威严。’和朋友在一起不容易,在朋友那里怎么可以停止学习呢?”子贡说:“这样的话,那么我希望停止学习去种田。”孔子说:“《诗经》上说:‘白天要去割茅草,夜里搓绳要搓好,急忙登屋修屋顶,又要开始播种了。’种田不容易,种田怎么可以停止学习呢?”子贡说:“这样的话,那么我就永远没有停止学习的时候了吗?”孔子说:“远望那个坟墓,高高的样子,山顶般的样子,鼎鬲似的样子,看到这个你就知道可以停止学习的时间了。” 子贡说:“死亡的意义可真伟大啊!君子停止学习了,小人也就完结了。” 《国风》所讲的好色之事,按照古书上说法就是:“满足情欲而又不越轨。它的真诚不渝可以和金属石头的坚固不变相比,它的音乐可以纳入到宗庙中去。”《小雅》的作者不被腐朽的君主所用,自己引退而处于卑下的官位上,他们痛恨当时的政治,因而怀念过去,《小雅》的言辞富有文采,音乐具有哀怨的情调。 国家将要兴盛的时候,一定是尊敬老师而看重有技能的人才的;尊敬老师而看重有技能的人才,那么法度就能保持并得以推行。国家将要衰微的时候,一定是鄙视老师而看轻有技能的人才的;鄙视老师而看轻有技能的人才,那么人们就会有放肆之心;人有了放肆之心,那么法度就会破坏。 古代平民百姓到五十岁才能做官,而天子与诸侯的儿子十九岁就举行冠礼,举行冠礼后就可以参与治理政事,这是因为他们受到的教育极好的缘故啊。对于君子倾心爱慕的,就是可堪造就的理想的人选;对这种理想的人选不施教,是不吉利的。对于并非君子的人也倾心爱慕的人,就不是可堪造就的理想的人选;对这种并非理想的人选去施教,就是把粮食送给小偷,把兵器借给强盗。 不自我意识到自己德行不足的人,说话往往言过其实、夸夸其谈。古代的贤人,宁可卑贱得做个平民,贫穷得做个百姓,吃饭连稀饭也吃不饱,穿着连粗布衣也不完整。但是如果不按照礼制来提拔他,他就不入朝做官;如果不按照道义给他东西,他就不接受;哪会采取这种言过其实、夸夸其谈的做法? 子夏贫穷,衣服破烂得就像悬挂着的鹌鹑。有人说:“您为什么不去做官?”子夏说:“诸侯傲视我的,我不做他的臣子;大夫傲视我的,我不再见他。柳下惠和看守后门的人同样穿破烂的衣服,可是并没有人怀疑他的正直和德行,这已不是一天的传闻了。争权夺利就像抓住了指甲而丢了自己的手掌。” 统治人民的君主不可以不慎重地选取臣子,平民百姓不可以不慎重地选择朋友。朋友,是用来互相帮助的。如果奉行的原则不同,用什么来互相帮助呢?把柴草均匀地铺平而点上火,火总是向干燥的柴草上烧去;在平整的土地上灌水,水总是向潮湿的低洼地流去。那同类事物的互相依随就像这样的显著,根据朋友来观察人,还有什么可怀疑的呢?选取朋友、和别人友好,不可以不慎重,这是成就德行的基础啊。《诗经》上说:“别扶牛车向前进,尘土茫茫会脏身。”这是说不要和小人相处啊。 过分傲慢而喜欢显露自己,好像很明智其实并不是真正的明智。软弱无能而容易被人改变自己的志向,好像很仁慈其实并不是真正的仁慈。凶狠鲁莽而喜欢争斗,好像很勇敢其实并不是真正的勇敢。仁爱、道义、礼制、善行对于人来说,打个比方,就像是钱财粮食和家庭的关系一样,较多地拥有它的就富裕,较少地拥有它的就贫穷,丝毫没有的就困窘。所以,如果一个人像诸如仁爱、道义、礼制、善行等这些大事做不到,小事又不肯去做,这是抛弃国家、丢弃自己身家性命的做法啊。 所有的事物都是有一定的原因才出现和来临的。它所出现和来临的地方,也就是它所回归的地方。对于流言蜚语,要消灭它;面对钱财女色,要远离它。祸患所赖以产生的根源,都发生于那些细微的地方。所以君子及早地消灭祸患的苗头。 说话真实的人,存在于阙疑之中。疑惑的不说,没有请教过的不说。明智的人对事情十分清楚,对事理十分精通,我们不可以不忠诚地去侍奉明智的人啊。所以说:“对于君子,是难以使他高兴的,不通过正当的途径去使他高兴,他是不会高兴的。” 俗话说:“滚动的圆球滚到凹坑就停止了,流言蜚语碰到明智的人就止息了。”这就是那些私家之言与邪恶的学说憎恶儒者的原因。是对是错疑惑不决,就用久远的事情来衡量它,用新近的事情来检验它,用公正的观点来考察它,流言蜚语便会因此而止息,邪恶的言论便会因此而消亡。 曾子吃鱼有吃剩的,说:“把它和别的菜搀和在一起。”他的学生说:“搀和起来会伤害人的身体,不如再把它熬一下。”曾子流着眼泪说:“我难道别有用心吗?”为自己听到这种话太晚而感到悲伤。 不要用自己的短处去对付别人的长处。所以。要掩盖并回避自己的短处,迁就并依从自己的特长。通达聪明而不守法度,明察善辩而坚持的观点邪恶怪僻,勇敢果断而不按照礼法的要求去办事,这是君子所憎恶的。 话说得多而合乎礼义法度,便是圣人;话说得少而合乎礼义法度,就是君子;说多说少都不合礼义法度却还是放纵沉醉在其中,即使能言善辩,也是个小人。 国家的法令禁止拾取别人遗失的财物,这是憎恶民众习惯于不按规矩去取得财物。有了那名分道义,那就能包揽天下而把它治理好;没有名分道义,那么就是只有一妻一妾,也会搞得乱七八糟。 天下的人,虽然各有独特的看法,却也有共同赞许的东西。谈论美味的都赞许易牙,谈论音乐的都赞许师旷,谈论政治的都赞许三王。三王既已确定了法度、制作了礼乐制度而把它们传了下来,如果不遵用而加以改变并自己重新搞一套,那和变更易牙的调味、变更师旷的音律有什么不同呢?如果这样,天下不等片刻就会沦亡,国家不等片刻就会覆灭。 只喝水而不吃东西的,是蝉;不喝水又不吃东西的,是蜉蝣。 虞舜、孝己,孝顺父母而父母不爱他们,比干、子胥,忠于君主而君主不任用他们,孔子、颜渊,明智通达而在社会上穷困窘迫。被迫生活在暴君统治的国家中而又没有办法避开这种处境,那就崇尚这个国家的美好德行,宣扬这个国家的美好名声,称道这个国家的长处,而不宣扬这个国家的短处。 唯唯诺诺却没有好结果的,是由于他经常诽谤别人;知识渊博而处境困厄的,是由于他经常诋毁别人;越想澄清自己的名声,而名声愈来愈混浊的,是由于他经常搬弄口舌。 君子能够做到使自己品德高尚,但不能保证别人一定尊重自己;能够做到使自己成为可用之才,但不能保证别人一定任用自己。 向下发布告诫的命令与誓言,追溯不到五帝;两国之间结盟誓约,追溯不到三王;君主互相交换自己的儿子作为人质,追溯不到五霸。