译文
学生问：“知与行怎么能合二为一？譬如‘博学之’，又说要‘笃行之’，这不正说明知与行是两件事儿吗？”
先生说：“博学是指在事事上学存天理，笃行是说学习不可间断。”
学生又问：“‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这是为什么呢？”
先生说：“还是如此！事事上去学存天理，那么心就不会有间断，因此说‘学以聚之’。既然经常保持着存天理的状态，更没有个人的私欲来间断心，所以说‘仁以行之’。”
学生又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，这里是说知与行是两回事吧？”
先生说：“说‘及之’就已经是行了，只是不能常常坚持，被个人私欲间断，这就是孔子说‘仁不能守’的原因。”
再问先生：“关于心即理的说法，程子说‘在物为理’，先生为什么说心就是理呢？”
先生说：“‘在物为理’这句话，应该在‘在’的前面加上‘心’字。变成‘此心在物则为理’这样的话，此心在于奉养父母就是孝，此心在于侍奉君主就是忠。”
先生接着说：“诸位要明白我立言宗旨。我今天给大家讲‘心即理’，因为世人把心和理分做两件事，这就会产生许多理论解释不清现实的现象。比如五霸攻击夷狄、尊崇周王室，都是为了一个私心，因此就不合乎理，但人们说他们做得十分合理，这只是世人的心不够明净，对他们的行为往往羡慕，并且只求外表漂亮，与心毫无关系。把心和理分开为二，它的结局是，自己已陷入霸道虚伪还没有觉察到，所以我认为心就是理，要让人们明白心和理只是一个，仅在心上做功夫，而不到心外去寻求，这才是王道的真谛，亦我立论的宗旨。”
又问：“圣贤关于知、行的话很多，为何要把它们合二而一？”
先生说：“不是我非得把知、行合成一个，你譬如孟子就说‘夫道一而已矣’，又说‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人都是同样的一个‘道’，哪里来的二呢？”
注释
《中庸》第二十章：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
《易经·文言·乾卦》：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”
《论语·卫灵公》第三十二章：“子曰：‘知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。’”
程颐《二程遗书》：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”
《孟子·滕文公上》第一章：“孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。’”
《中庸》第二十六章：“天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。”