译文
劳烦你春天自远方绕道光临寒舍询问论证，此等真情我何以承担？本已经约好几位志同道合的朋友，选一处安静的地方，住上十来日，探讨一下我的观点，以便在彼此切磋中有所裨益，但是你公务繁忙，不能久留，我心中怅然若失。突然收到你的来信，前后数千言，我读后心中甚感欣慰。信中对我的过奖之处，是对我的一片提携鼓舞之情，其中的真切砥砺，令我感动，是想促进我跨入圣贤的领域，你又委托欧阳德转达对我的诚恳的关怀之情，要不是深交厚爱的人，又怎能如此！我既感动又愧疚，担心辜负你的盛意。虽然如此，我怎敢不更加鞭策自己，而仅仅感愧谦让！你所说的“思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人。道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少”，这固然是君子“不见是而无闷”的心胸，但这岂是世上那些体认浅薄的人所谓的知足常乐所能明白的呢？对我来说，心中有很多迫不得已的苦衷，并非要计较别人到底信还是不信。
人就是天地的心，天地万物与我本系一体。生民之困苦荼毒，又有哪一件不是自己的切肤之痛？不知道自身痛苦的人，就是没有是非之心的人。是非之心，不需要思考就能知道，不用学就能具备，这就是所谓的良知。良知自在人的心中，不论贤愚，从古到今都是相同的。世上的君子，只要专心在致良知上，那么自然能辨别是非好恶，待人如己，视国如家，视天地万物与己为一体，以求得天下的大治。古人之所以能见善行等同于自己做的，见恶行等同于自己受的，把百姓的疾苦当做自己的疾苦，有一个人生活没有着落，就像自己把他推到了沟中去似的，他们并不是故意这样做以取信于天下，而是凭着良知做事求得自己安心。尧、舜、禹、汤、周文王、周武王说的话百姓们没有不相信的，这是因为他们所说的也只是推致了自己的良知；他们的行为百姓没有不心悦诚服的，这是因为他们所做的也只是推致了自己的良知。所以，当时的民风光明祥和，百姓获刑而不抱怨，百姓获利而圣人不引以为功，把这些推及蛮夷之地，凡是有血气的人无不孝敬自己的父母，因为大家的良知都是一样的。唉！圣人治理天下，是多么简单容易呀！
后来，世上良知的学问不再昌明，天下人各自用自己的私心才智互相倾轧，各自包藏私心，而那些偏执浅陋，虚伪阴险的手段，就更是达到了数不胜数的地步。一部分人以仁义为招牌，做着一些自私自利的勾当，用诡辩去取悦世俗，用虚伪的行为来沽名钓誉；掠他人之美当做自己的长处，攻击别人的隐私窃取正直的虚名。为泄私愤而相互争斗却认为是为正义而献身，阴谋陷害却说是疾恶如仇，嫉贤妒能却以为自己能主持公道，恣意放纵却以为自己爱憎分明。人与人之间彼此侵害，即使是骨肉之亲，彼此之间也要分出个胜负高低，彼此间隔膜丛生，更何况对于广大的天下，众多的百姓，纷繁的事物，又怎么可能做到一体视之？这就难怪天下动荡、纷争迭起没用穷尽了。
我仰赖天之灵气，偶然发现了良知之学，觉得必须致良知而后天下才能得到大治。所以，我每当想到百姓的困苦，就会为之忧戚痛心，不顾自己才疏学浅，想以此救世，也是自不量力。天下人看见我这样做，于是争相嘲弄讥讽我，以为我是个丧心病狂之徒。唉，有什么值得我顾虑的！我正有切肤之痛，还能顾虑别人的非议和诋毁吗？如果人们看见自己的父子兄弟掉进了深渊，一定会大喊大叫，不顾弃鞋丢帽，攀着崖壁奋不顾身地下去拯救。见到如此这般，还能若无其事地揖让谈笑，认为这样衣冠不整、大喊大叫是丧心病狂。旁边有人落水了也不去救，依然作揖打躬、谈笑风生，这只有没有亲戚骨肉之情的山野之人才这样做，这种行为正如孟子已经说过的“无恻隐之心，非人矣”；如果是有父子兄弟亲情的，那么一定会痛心疾首，撕袍捋带，竭尽全力拯救之；他们不顾有溺水的危险，哪还会在乎别人的闲言碎语呀？哪还有心乞求别人信不信自己呀？唉！现在的人即使说我是丧心病狂，我也不在乎。天下人的心，都是我的心。天下的人中尚还有病狂的，我为什么非得不病狂呢？天下人中还有丧心的，我为什么非得不丧心呢？
孔子在世时，时人有议论他谄媚的，有讥讽他奸佞的，有诋毁他不贤的，有诽谤他不懂礼仪，侮辱他是“东家丘”的，有因妒忌而败坏他名声的，有憎恨他而想要他命的，即使当时的贤士晨门、荷蒉也说：“是知其不可而为之者欤？”“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣。”子路在孔子那里该算是登堂入室之徒了，尚且怀疑孔子的见解，孔子去见南子，他表示极大的不满，可见当时不相信孔子学说的人，难道只有十之二三吗？然而孔子依然好像在寻找丢失的儿子一样，汲汲遑遑地奔波于诸国之间，坐不暖席，难道就是为了让人相信、理解自己吗？因为他有天地万物为一体的仁爱之心，能够深深感到切肤之痛，即使不想管也身不由己。因此，他才说：“吾非斯人之徒与而谁与？”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉，末之难矣！”哎！要不是以天下万物为一体的人，怎么能了解孔夫子的心呢？世上如许“遁世无闷”“乐天知命”的人，自然会“无入而不自得”和“道并行而不相悖”了！
鄙人无才，哪里敢以振兴孔子的圣道为己任？只是我心里也稍微知道自己身上的病痛，因此彷徨四顾，想找到能帮助我的人，相互讲习讨论以去除我之疾病。现在如果真能有豪杰同志匡正支持我，共同昌明良知之学于天下，让全天下所有的人都知道致自己的良知，藉以和平共处，相安无事，去除掉每个人自私自利的贪欲，清除谗言、嫉妒、好胜和易怒的恶习，以实现天下的大同，那么我所谓的丧心病狂的毛病也就不治自愈了，岂不快哉？
哎！现在如果真要寻求世上的豪杰同志，除了你，那还能指望谁呢？像你这样的才能和志向，是有能力拯救天下人的。现在又已经知道良知就在自己心中，而不需要假借外在事物而求得，那么就遵循良知并加以扩充，那就像是大河入海，谁又能挡得住呢？你所说的“一人相信不算少”，你又能谦逊地把重担交给谁呢？
会稽素有山清水秀之名，深林谷长，比目皆是，春夏秋冬，气候适宜，安居饱食，幽静无声，良朋聚集，讲明道义，优哉游哉，天下的悠闲还有比这更好的吗？孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。”我和几位志同道合的朋友正想按照孔子的话去做，哪有时间向外思慕？唯独对这切肤之痛，又不能无动于衷，所以才又说了这么多。
我本有咳嗽之疾，最近天又热，懒于写信，你派人远道而来，并留在这里一个月左右，临启程时我才提笔，不知不觉又写个没完。毕竟我们相知甚深，虽然信已这样详尽，但仍觉言不尽兴。
注释
切飙，即切磨、切磋相正。
《易经·文言·乾卦》：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，？世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
《孟子·离娄下》第二十九章：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。”
《尚书·说命下》第十章：“一夫不获，则曰时予之辜。”
《中庸》第三十一章：“见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。”
熙熙皞皞，和乐而怡然自得。
《孟子·尽心上》第十三章：“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。”
《论语·八佾》第十八章：“事君尽礼，人以为谄也。”
《论语·宪问》第三十四章：“微生亩谓孔子曰：‘丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？’孔子曰：‘非敢为佞也，疾固也。’”
《论语·子张》第二十四章：“叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。’”
《论语·八佾》第十五章：“子入太庙，每事问。或曰：‘孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，曰：‘是礼也。’”
《论语·宪问》第四十一章：“子路宿于石门，晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而为之者与？’”
《论语·先进》第十四章：“子曰：‘由也升堂矣，未入于室也。’”
《论语·雍也》第二十六章：“子见南子，子路不说，夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”
《论语·阳货》第五章：“公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！’”
《论语·子路》第三章：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。’”
《论语·微子》第六章：“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：‘夫执舆者为谁？’子路曰：‘为孔丘。’曰：‘是鲁孔丘与？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’问于桀溺，桀溺曰：‘子为谁？’曰：‘为仲由。’曰：‘是鲁孔丘之徒与？’对曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士？’而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”
《论语·微子》第七章：“子路从而后，遇丈人，以杖荷？。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分，孰为夫子？’植其杖而芸，子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告，子曰：‘隐者也。’使子路反见之，至则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节不可废也，君臣之义如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也，道之不行已知之矣。’”
《易经·文言·乾卦》：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，？世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
《易经·系辞上》：“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”
《中庸》第十四章：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”