表记第三十二

汉 · 戴圣

子zǐ言yán之zhī:归guī乎hū!君jūn子zǐ隐yǐn而ér显xiǎn,不bù矜jīn而ér庄zhuāng,不bù厉lì而ér威wēi,不bù言yán而ér信xìn。子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ不bù失shī足zú于yú人rén,不bù失shī色sè于yú人rén,不bù失shī口kǒu于yú人rén,是shì故gù君jūn子zǐ貌mào足zú畏wèi也yě,色sè足zú惮dàn也yě,言yán足zú信xìn也yě。《甫fǔ刑xíng》曰yuē:“敬jìng忌jì而ér罔wǎng有yǒu择zé言yán在zài躬gōng。”

子zǐ曰yuē:裼xī袭xí之zhī不bù相xiāng因yīn也yě,欲yù民mín之zhī毋wú相xiāng渎dú也yě。

子zǐ曰yuē:祭jì极jí敬jìng,不bù继jì之zhī以yǐ乐lè;朝zhāo极jí辨biàn,不bù继jì之zhī以yǐ倦juàn。子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ慎shèn以yǐ辟bì祸huò,笃dǔ以yǐ不bù掩yǎn,恭gōng以yǐ远yuǎn耻chǐ。

子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ庄zhuāng敬jìng日rì强qiáng,安ān肆sì日rì偷tōu。君jūn子zǐ不bù以yǐ一yī日rì使shǐ其qí躬gōng亻rén焉yān,如rú不bù终zhōng日rì。

子zǐ曰yuē:齐qí戒jiè以yǐ事shì鬼guǐ神shén,择zé日rì月yuè以yǐ见jiàn君jūn,恐kǒng民mín之zhī不bù敬jìng也yě。子zǐ曰yuē:狎xiá侮wǔ,死sǐ焉yān而ér不bù畏wèi也yě。

子zǐ曰yuē:无wú辞cí不bù相xiāng接jiē也yě,无wú礼lǐ不bù相xiāng见jiàn也yě,欲yù民mín之zhī毋wú相xiāng亵xiè也yě。《易yì》曰yuē:“初chū筮shì告gào,再zài三sān渎dú,渎dú则zé不bù告gào。”

子zǐ言yán之zhī:仁rén者zhě,天tiān下xià之zhī表biǎo也yě;义yì者zhě,天tiān下xià之zhī制zhì也yě;报bào者zhě,天tiān下xià之zhī利lì也yě。

子zǐ曰yuē:以yǐ德dé报bào德dé,则zé民mín有yǒu所suǒ劝quàn;以yǐ怨yuàn报bào怨yuàn,则zé民mín有yǒu所suǒ惩chéng。《诗shī》曰yuē:“无wú言yán不bù仇chóu,无wú德dé不bù报bào。”《大dà甲jiǎ》曰yuē:“民mín非fēi后hòu无wú能néng胥xū以yǐ宁níng;后hòu非fēi民mín无wú以yǐ辟bì四sì方fāng。”

子zǐ曰yuē:以yǐ德dé报bào怨yuàn,则zé宽kuān身shēn之zhī仁rén也yě;以yǐ怨yuàn报bào德dé,则zé刑xíng戮lù之zhī民mín也yě。

子zǐ曰yuē:无wú欲yù而ér好hǎo仁rén者zhě,无wú畏wèi而ér恶è不bù仁rén者zhě,天tiān下xià一yī人rén而ér矣yǐ。是shì故gù君jūn子zǐ议yì道dào自zì己jǐ,而ér置zhì法fǎ以yǐ民mín。

子zǐ曰yuē:仁rén有yǒu三sān,与yǔ仁rén同tóng功gōng而ér异yì情qíng。与yǔ仁rén同tóng功gōng,其qí仁rén未wèi可kě知zhī也yě;与yǔ仁rén同tóng过guò,然rán后hòu其qí仁rén可kě知zhī也yě。仁rén者zhě安ān仁rén,知zhī者zhě利lì仁rén,畏wèi罪zuì者zhě强qiáng仁rén。仁rén者zhě右yòu也yě,道dào者zhě左zuǒ也yě。仁rén者zhě人rén也yě,道dào者zhě义yì也yě。厚hòu于yú仁rén者zhě薄báo于yú义yì,亲qīn而ér不bù尊zūn;厚hòu于yú义yì者zhě薄báo于yú仁rén,尊zūn而ér不bù亲qīn。道dào有yǒu至zhì,义yì有yǒu考kǎo。至zhì道dào以yǐ王wáng,义yì道dào以yǐ霸bà,考kǎo道dào以yǐ为wéi无wú失shī。

子zǐ言yán之zhī:仁rén有yǒu数shù,义yì有yǒu长cháng短duǎn小xiǎo大dà。中zhōng心xīn憯cǎn怛dá,爱ài人rén之zhī仁rén也yě:率shuài法fǎ而ér强qiáng之zhī,资zī仁rén者zhě也yě。《诗shī》云yún:“丰fēng水shuǐ有yǒu芑qǐ,武wǔ王wáng岂qǐ不bù仕shì,诒yí厥jué孙sūn谋móu,以yǐ燕yàn翼yì子zǐ,武wǔ王wáng哉zāi。”数shù世shì之zhī仁rén也yě。《国guó风fēng》曰yuē:“我wǒ今jīn不bù阅yuè,皇huáng恤xù我wǒ后hòu。”终zhōng身shēn之zhī仁rén也yě。

子zǐ曰yuē:仁rén之zhī为wéi器qì重zhòng,其qí为wéi道dào远yuǎn,举jǔ者zhě莫mò能néng胜shèng也yě,行háng者zhě莫mò能néng致zhì也yě,取qǔ数shù多duō者zhě仁rén也yě,夫fū勉miǎn于yú仁rén者zhě,不bù亦yì难nán乎hū?是shì故gù君jūn子zǐ以yǐ义yì度dù人rén,则zé难nán为wéi人rén;以yǐ人rén望wàng人rén,则zé贤xián者zhě可kě知zhī已yǐ矣yǐ。

子zǐ曰yuē:中zhōng心xīn安ān仁rén者zhě,天tiān下xià一yī人rén而ér已yǐ矣yǐ。《大dà雅yǎ》曰yuē:“德dé如rú毛máo,民mín鲜xiān克kè举jǔ之zhī,我wǒ仪yí图tú之zhī,惟wéi仲zhòng山shān甫fǔ举jǔ之zhī,爱ài莫mò助zhù之zhī。”

《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:“高gāo山shān仰yǎng止zhǐ,景jǐng行háng行háng止zhǐ。”子zǐ曰yuē:诗shī之zhī好hǎo仁rén如rú此cǐ,乡xiāng道dào而ér行háng,中zhōng道dào而ér废fèi,忘wàng身shēn之zhī老lǎo也yě,不bù知zhī年nián数shù之zhī不bù足zú,亻rén免miǎn焉yān日rì有yǒu孳zī孳zī,毙bì而ér后hòu已yǐ。

子zǐ曰yuē:仁rén之zhī难nán成chéng久矣yǐ!人rén人rén失shī其qí所suǒ好hǎo;故gù仁rén者zhě之zhī过guò易yì辞cí也yě。子zǐ曰yuē:恭gōng近jìn礼lǐ,俭jiǎn近jìn仁rén,信xìn近jìn情qíng,敬jìng让ràng以yǐ行háng,此cǐ虽suī有yǒu过guò,其qí不bù甚shèn矣yǐ。夫fū恭gōng寡guǎ过guò,情qíng可kě信xìn,俭jiǎn易yì容róng也yě,以yǐ此cǐ失shī之zhī者zhě,不bù亦yì鲜xiān乎hū?《诗shī》曰yuē:“温wēn温wēn恭gōng人rén,惟wéi德dé之zhī基jī。”

子zǐ曰yuē:仁rén之zhī难nán成chéng久矣yǐ,惟wéi君jūn子zǐ能néng之zhī。是shì故gù君jūn子zǐ不bù以yǐ其qí所suǒ能néng者zhě病bìng人rén,不bù以yǐ人rén之zhī所suǒ不bù能néng者zhě愧kuì人rén。是shì故gù圣shèng人rén之zhī制zhì行háng也yě,不bù制zhì以yǐ己jǐ,使shǐ民mín有yǒu所suǒ劝quàn勉miǎn愧kuì耻chǐ,以yǐ行háng其qí言yán。礼lǐ以yǐ节jié之zhī,信xìn以yǐ结jié之zhī,容róng貌mào以yǐ文wén之zhī,衣yī服fú以yǐ移yí之zhī,朋péng友yǒu以yǐ极jí之zhī,欲yù民mín之zhī有yǒu一yī也yě。《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:“不bù愧kuì于yú人rén,不bù畏wèi于yú天tiān。”是shì故gù君jūn子zǐ服fú其qí服fú,则zé文wén以yǐ君jūn子zǐ之zhī容róng;有yǒu其qí容róng,则zé文wén以yǐ君jūn子zǐ之zhī辞cí;遂suì其qí辞cí,则zé实shí以yǐ君jūn子zǐ之zhī德dé。是shì故gù君jūn子zǐ耻chǐ服fú其qí服fú而ér无wú其qí容róng,耻chǐ有yǒu其qí容róng而ér无wú其qí辞cí。耻chǐ有yǒu其qí辞cí而ér无wú其qí德dé,耻chǐ有yǒu其qí德dé而ér无wú其qí行háng。是shì故gù君jūn子zǐ衰shuāi则zé有yǒu哀āi色sè,端duān冕miǎn则zé有yǒu敬jìng色sè,甲jiǎ胃wèi则zé有yǒu不bù可kě辱rǔ之zhī色sè。《诗shī》云yún:“惟wéi鹈tí在zài梁liáng,不bù濡rú其qí翼yì;彼bǐ记jì之zhī子zǐ,不bù称chēng其qí服fú!”

子zǐ言yán之zhī:君jūn子zǐ之zhī所suǒ谓wèi义yì者zhě,贵guì贱jiàn皆jiē有yǒu事shì于yú天tiān下xià。天tiān子zǐ亲qīn耕gēng,粢zī盛shèng柜guì鬯chàng以yǐ事shì上shàng帝dì,故gù诸zhū侯hóu勤qín以yǐ辅fǔ事shì于yú天tiān子zǐ。子zǐ曰yuē:下xià之zhī事shì上shàng也yě,虽suī有yǒu庇bì民mín之zhī大dà德dé,不bù敢gǎn有yǒu君jūn民mín之zhī心xīn,仁rén之zhī厚hòu也yě。是shì故gù君jūn子zǐ恭gōng俭jiǎn以yǐ求役yì仁rén,信xìn让ràng以yǐ求役yì礼lǐ。不bù自zì尚shàng其qí事shì,不bù自zì尊zūn其qí身shēn,俭jiǎn于yú位wèi而ér寡guǎ于yú欲yù,让ràng于yú人rén,卑bēi己jǐ尊zūn人rén,小xiǎo心xīn而ér畏wèi义yì,求以yǐ事shì君jūn。得dé之zhī自zì是shì,不bù得dé自zì是shì,以yǐ听tīng天tiān命mìng。《诗shī》云yún:“莫mò莫mò葛géぱ,施shī于yú条tiáo枚méi;凯kǎi弟dì君jūn子zǐ,求福fú不bù回huí。”其qí舜shùn,禹yǔ、文wén王wáng、周zhōu公gōng之zhī谓wèi与yǔ!有yǒu君jūn民mín之zhī大dà德dé,有yǒu事shì君jūn之zhī小xiǎo心xīn。《诗shī》云yún:“惟wéi此cǐ文wén王wáng,小xiǎo心xīn翼yì翼yì,昭zhāo事shì上shàng帝dì,聿yù怀huái多duō福fú,厥jué德dé不bù回huí,以yǐ受shòu方fāng国guó。”

子zǐ曰yuē:先xiān王wáng谥shì以yǐ尊zūn名míng,节jié以yǐ一yī惠huì,耻chǐ名míng之zhī浮fú于yú行háng也yě。是shì故gù君jūn子zǐ不bù自zì大dà其qí事shì,不bù自zì尚shàng其qí功gōng,以yǐ求处chǔ情qíng;过guò行háng弗fú率shuài,以yǐ求处chǔ厚hòu;彰zhāng人rén之zhī善shàn而ér美měi人rén之zhī功gōng,以yǐ求下xià贤xián。是shì故gù君jūn子zǐ虽suī自zì卑bēi,而ér民mín敬jìng尊zūn之zhī。

子zǐ曰yuē:后hòu稷jì,天tiān下xià之zhī为wéi烈liè也yě,岂qǐ一yī手shǒu一yī足zú哉zāi!唯wéi欲yù行háng之zhī浮fú于yú名míng也yě,故gù自zì谓wèi便biàn人rén。

子zǐ言yán之zhī:君jūn子zǐ之zhī所suǒ谓wèi仁rén者zhě,其qí难nán乎hū!《诗shī》云yún:“凯kǎi弟dì君jūn子zǐ,民mín之zhī父fù母mǔ。凯kǎi以yǐ强qiáng教jiào之zhī,弟dì以yǐ说shuō安ān之zhī。”乐lè而ér毋wú荒huāng,有yǒu礼lǐ而ér亲qīn;威wēi庄zhuāng而ér安ān,孝xiào慈cí而ér敬jìng。使shǐ民mín有yǒu父fù之zhī尊zūn,有yǒu母mǔ之zhī亲qīn。如rú此cǐ而ér后hòu可kě以yǐ为wéi民mín父fù母mǔ矣yǐ。非fēi至zhì德dé其qí孰shú能néng如rú此cǐ乎hū?今jīn父fù之zhī亲qīn子zǐ也yě,亲qīn贤xián而ér下xià无wú能néng;母mǔ之zhī亲qīn子zǐ也yě,贤xián则zé亲qīn之zhī,无wú能néng则zé怜lián之zhī。母mǔ,亲qīn而ér不bù尊zūn;父fù,尊zūn而ér不bù亲qīn。水shuǐ之zhī于yú民mín也yě,亲qīn而ér不bù尊zūn;火huǒ,尊zūn而ér不bù亲qīn。土tǔ之zhī于yú民mín也yě,亲qīn而ér不bù尊zūn;天tiān,尊zūn而ér不bù亲qīn。命mìng之zhī于yú民mín也yě,亲qīn而ér不bù尊zūn;鬼guǐ,尊zūn而ér不bù亲qīn。子zǐ曰yuē:夏xià道dào尊zūn命mìng,事shì鬼guǐ敬jìng神shén而ér远yuǎn之zhī,近jìn人rén而ér忠zhōng焉yān,先xiān禄lù而ér后hòu威wēi,先xiān赏shǎng而ér后hòu罚fá,亲qīn而ér不bù尊zūn。其qí民mín之zhī敝bì,而ér愚yú,乔qiáo而ér野yě,朴pǔ而ér不bù文wén。殷yīn人rén尊zūn神shén,率shuài民mín以yǐ事shì神shén,先xiān鬼guǐ而ér后hòu礼lǐ,先xiān罚fá而ér后hòu赏shǎng,尊zūn而ér不bù亲qīn,其qí民mín之zhī敝bì。荡dàng而ér不bù静jìng,胜shèng而ér无wú耻chǐ。”周zhōu人rén尊zūn礼lǐ尚shàng施shī,事shì鬼guǐ敬jìng神shén而ér远yuǎn之zhī,近jìn人rén而ér忠zhōng焉yān,其qí赏shǎng罚fá用yòng爵jué列liè,亲qīn而ér不bù尊zūn,其qí民mín之zhī敝bì,利lì而ér巧qiǎo,文wén而ér不bù惭cán,贼zéi而ér蔽bì。子zǐ曰yuē:夏xià道dào未wèi渎dú辞cí,不bù求备bèi,不bù大dà望wàng于yú民mín,民mín未wèi厌yàn其qí亲qīn。殷yīn人rén未wèi渎dú礼lǐ,而ér求备bèi于yú民mín。周zhōu人rén强qiáng民mín,未wèi渎dú神shén,而ér赏shǎng爵jué刑xíng罚fá穷qióng矣yǐ。

子zǐ曰yuē:虞yú夏xià之zhī道dào,寡guǎ怨yuàn于yú民mín;殷yīn周zhōu之zhī道dào,不bù胜shèng其qí敝bì。

子zǐ曰yuē:虞yú夏xià之zhī质zhì,殷yīn周zhōu之zhī文wén,至zhì矣yǐ。虞yú夏xià之zhī文wén不bù胜shèng其qí质zhì;殷yīn周zhōu之zhī质zhì不bù胜shèng其qí文wén。

子zǐ言yán之zhī曰yuē:后hòu世shì虽suī有yǒu作zuò者zhě,虞yú帝dì弗fú可kě及jí也yě已yǐ矣yǐ;君jūn天tiān下xià,生shēng无wú私sī,死sǐ不bù厚hòu其qí子zǐ;子zǐ民mín如rú父fù母mǔ,有yǒuよ怛dá之zhī爱ài,有yǒu忠zhōng利lì之zhī教jiào;亲qīn而ér尊zūn,安ān而ér敬jìng,威wēi而ér爱ài,富fù而ér有yǒu礼lǐ,惠huì而ér能néng散sàn;其qí君jūn子zǐ尊zūn仁rén畏wèi义yì,耻chǐ费fèi轻qīng实shí,忠zhōng而ér不bù犯fàn,义yì而ér顺shùn,文wén而ér静jìng,宽kuān而ér有yǒu辨biàn。《甫fǔ刑xíng》曰yuē:“德dé威wēi惟wéi威wēi,德dé明míng惟wéi明míng。”非fēi虞yú帝dì其qí孰shú能néng为wéi此cǐ乎hū?

子zǐ言yán之zhī:事shì君jūn先xiān资zī其qí言yán,拜bài自zì献xiàn其qí身shēn,以yǐ成chéng其qí信xìn。是shì故gù君jūn有yǒu责zé于yú其qí臣chén,臣chén有yǒu死sǐ于yú其qí言yán。故gù受shòu禄lù不bù诬wū,其qí受shòu罪zuì益yì寡guǎ。

子zǐ曰yuē:事shì君jūn大dà言yán入rù则zé望wàng大dà利lì,小xiǎo言yán入rù则zé望wàng小xiǎo利lì;故gù君jūn子zǐ不bù以yǐ小xiǎo言yán受shòu大dà禄lù,不bù以yǐ大dà言yán受shòu小xiǎo禄lù。《易yì》曰yuē:“不bù家jiā食shí吉jí。”

子zǐ曰yuē:事shì君jūn不bù下xià达dá,不bù尚shàng辞cí,非fēi其qí人rén弗fú自zì。《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:“靖jìng共gòng尔ěr位wèi,正zhèng直zhí是shì与yǔ,神shén之zhī听tīng之zhī,式shì谷gǔ以yǐ女nǚ。”

子zǐ曰yuē:事shì君jūn远yuǎn而ér谏jiàn,则zé讠yán阎yán也yě;近jìn而ér不bù谏jiàn,则zé尸shī利lì也yě。子zǐ曰yuē:迩ěr臣chén守shǒu和hé,宰zǎi正zhèng百bǎi官guān,大dà臣chén虑lǜ四sì方fāng。

子zǐ曰yuē:事shì君jūn欲yù谏jiàn不bù欲yù陈chén。《诗shī》云yún:“心xīn乎hū爱ài矣yǐ,瑕xiá不bù谓wèi矣yǐ;中zhōng心xīn藏cáng之zhī,何hé日rì忘wàng之zhī。”

子zǐ曰yuē:事shì君jūn难nán进jìn而ér易yì退tuì,则zé位wèi有yǒu序xù,易yì进jìn而ér难nán退tuì则zé乱luàn也yě。故gù君jūn子zǐ三sān揖yī而ér进jìn,一yī辞cí而ér退tuì,以yǐ远yuǎn乱luàn也yě。

子zǐ曰yuē:事shì君jūn三sān违wéi而ér不bù出chū竟jìng,则zé利lì禄lù也yě,人rén虽suī曰yuē不bù要yào,吾wú弗fú信xìn也yě。

子zǐ曰yuē:事shì君jūn慎shèn始shǐ而ér敬jìng终zhōng。

子zǐ曰yuē:事shì君jūn可kě贵guì可kě贱jiàn,可kě富fù可kě贫pín,可kě生shēng可kě杀shā,而ér不bù可kě使shǐ为wéi乱luàn。

子zǐ曰yuē:事shì君jūn,军jūn旅不bù辟bì难nán,朝zhāo廷tíng不bù辞cí贱jiàn。处chǔ其qí位wèi而ér不bù履其qí事shì,则zé乱luàn也yě。故gù君jūn使shǐ其qí臣chén得dé志zhì,则zé慎shèn虑lǜ而ér从cóng之zhī;否fǒu,则zé孰shú虑lǜ而ér从cóng之zhī,终zhōng事shì而ér退tuì,臣chén之zhī厚hòu也yě。《易yì》曰yuē:“不bù事shì王wáng侯hóu,高gāo尚shàng其qí事shì。”

子zǐ曰yuē:唯wéi天tiān子zǐ受shòu命mìng于yú天tiān,士shì受shòu命mìng于yú君jūn。故gù君jūn命mìng顺shùn则zé臣chén有yǒu顺shùn命mìng;君jūn命mìng逆nì则zé臣chén有yǒu逆nì命mìng。诗shī曰yuē:“鹊què之zhī姜jiāng姜jiāng,鹑chún之zhī贲bì贲bì;人rén之zhī无wú良liáng,我wǒ以yǐ为wéi君jūn。”

子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ不bù以yǐ辞cí尽jìn人rén。故gù天tiān下xià有yǒu道dào,则zé行háng有yǒu枝zhī叶yè;天tiān下xià无wú道dào则zé辞cí有yǒu枝zhī叶yè。是shì故gù君jūn子zǐ于yú有yǒu丧sāng者zhě之zhī侧cè,不bù能néng赙fù焉yān,则zé不bù问wèn其qí所suǒ费fèi;于yú有yǒu病bìng者zhě之zhī侧cè,不bù能néng馈kuì焉yān,则zé不bù问wèn其qí所suǒ欲yù;有yǒu客kè,不bù能néng馆guǎn,则zé不bù问wèn其qí所suǒ舍shě。故gù君jūn子zǐ之zhī接jiē如rú水shuǐ;小xiǎo人rén之zhī接jiē如rú醴lǐ。君jūn子zǐ淡dàn以yǐ成chéng;小xiǎo人rén甘gān以yǐ坏huài。《小xiǎo雅yǎ》曰yuē:“盗dào言yán孔kǒng甘gān,乱luàn是shì用yòng饣shí炎yán。”

子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ不bù以yǐ口kǒu誉yù人rén,则zé民mín作zuò忠zhōng。故gù君jūn子zǐ问wèn人rén之zhī寒hán,则zé衣yī之zhī;问wèn人rén之zhī饥jī,则zé食shí之zhī;称chēng人rén之zhī美měi,则zé爵jué之zhī。《国guó风fēng》曰yuē:“心xīn之zhī忧yōu矣yǐ,于yú我wǒ归guī说shuō。”

子zǐ曰yuē:口kǒu惠huì而ér实shí不bù至zhì,怨yuàn及jí其qí身shēn,是shì故gù君jūn子zǐ与yǔ其qí有yǒu诺nuò责zé也yě,宁níng有yǒu已yǐ怨yuàn。《国guó风fēng》曰yuē:“言yán笑xiào晏yàn晏yàn,信xìn誓shì旦dàn旦dàn。不bù思sī其qí反fǎn,反fǎn是shì不bù思sī,亦yì已yǐ焉yān哉zāi!”

子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ不bù以yǐ色sè亲qīn人rén。情qíng疏shū而ér貌mào亲qīn,在zài小xiǎo人rén则zé穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yǔ?

子zǐ曰yuē:情qíng欲yù信xìn,辞cí欲yù巧qiǎo。子zǐ言yán之zhī:昔xī三sān代dài明míng王wáng皆jiē事shì天tiān地dì之zhī神shén明míng,无wú非fēi卜bǔ筮shì之zhī用yòng,不bù敢gǎn以yǐ其qí私sī,亵xiè事shì上shàng帝dì。是shì故gù不bù犯fàn日rì月yuè,不bù违wéi卜bǔ筮shì。卜bǔ筮shì不bù相xiāng袭xí也yě。大dà事shì有yǒu时shí日rì;小xiǎo事shì无wú时shí日rì,有yǒu筮shì。外wài事shì用yòng刚gāng日rì,内nèi事shì用yòng柔róu日rì。不bù违wéi龟guī筮shì。子zǐ曰yuē:牲shēng礼lǐ乐lè齐qí盛shèng,是shì以yǐ无wú害hài乎hū鬼guǐ神shén,无wú怨yuàn乎hū百bǎi姓xìng。

子zǐ曰yuē:后hòu稷jì之zhī祀sì易yì富fù也yě。其qí辞cí恭gōng,其qí欲yù俭jiǎn,其qí禄lù及jí子zǐ孙sūn。诗shī曰yuē:“后hòu稷jì兆zhào祀sì,庶shù无wú罪zuì悔huǐ,以yǐ迄qì于yú今jīn。”子zǐ曰yuē:大dà人rén之zhī器qì威wēi敬jìng。天tiān子zǐ无wú筮shì,诸zhū侯hóu有yǒu守shǒu筮shì。天tiān子zǐ道dào以yǐ筮shì;诸zhū侯hóu非fēi其qí国guó不bù以yǐ筮shì,卜bǔ宅zhái寝qǐn室shì。天tiān子zǐ不bù卜bǔ处chǔ大dà庙miào。

子zǐ曰yuē:君jūn子zǐ敬jìng则zé用yòng祭jì器qì。是shì以yǐ不bù废fèi日rì月yuè,不bù违wéi龟guī筮shì,以yǐ敬jìng事shì其qí君jūn长cháng。是shì以yǐ上shàng不bù渎dú于yú民mín,下xià不bù亵xiè于yú上shàng。

译文
孔子说:“还是回去吧!君子虽然隐居林泉,但道德发扬,声名显著;不必故作矜持而自然端庄,不必故作严厉而自然令人生畏,不必讲话而人们自然相信。”孔子说:“君子的一举一动,都不让别人感到有失检点;一肇一笑,都不让别人感到有失检点;一言一语,都不让别人感到有失检点。所以君子的容貌足以令人生畏,君子的脸色足以令人畏惧,君子的讲话足以令人信服。《甫刑》上说:‘外貌恭敬,内心戒慎,别人就不会说自己的坏话。”,孔子说:“在行礼过程中,有时以露出锡衣为敬,有时以掩好上服不露出惕衣为敬,这样做的目的,是要民众不要襄读了礼。”孔子说:“祭礼要求尽量表达敬意,虽有饮酒之事,但也不能以欢乐告终;朝廷上的政事要求尽量力、好,不可因为劳神而以草草了事告终。” 孔子说:“君子用谨慎行事来避免灾祸,用道德笃厚来避免受窘,用恭以待人来远离耻辱。”孔子说:“君子端庄恭敬,所以道德曰益显著;如果耽于安乐,放肆无检,就会曰益苟且偷安。君子一天也不让自己的所作所为被人瞧不起,如同小人的无礼而惶惶不可终曰。”孔子说:“斋戒以后才敬事鬼神,择好曰子然后晋见国君,如此慎重地行事,就是恐怕人们失去恭敬之心。”孔子说:“小人喜好轻押侮慢,即令会招致杀身之祸,也不知畏惧。”孔子说:“朝聘聚会之时,双方必有言辞以通情意,必有见面的礼物以通情意;如果没有言辞,就不互相交接;没有见面的礼物,就不互相见面。之所以这样作,是要百姓不要忽视礼数而对对方失敬。《易经》上说:‘第一次占笠,神告诉你是吉是凶;如果不信,又进行第二次、第三次占签聋那就是对神的衰读。襄读了神,神就不再告诉吉凶了。” 孔子说:“仁是天下的仪表,义是裁决天下事物的准则、礼尚往来是天下之利。”孔子说:“以恩德回报别人对自己的恩德,这样百姓就会有所劝勉而友好相处。以怨恨回报别人对自己的怨恨,这样百姓就会两败俱伤。《诗经》上说:‘出言未有不答,施德未有不报。’《尚书‘太甲》篇说:‘百姓没有国君,就不能得到安宁;国君没有百姓,也无法君临四方。’”孔子说:“以恩德回报别人对自己的怨恨,这是委曲求全的人;以怨恨回报别人对自己的恩德,这是应该绳之以法的人。” 孔子说:“不是为了满足私欲而喜好仁的人,也不是因为畏惧才厌恶不仁的人,这样的人在普天之下很少很少。所以君子在议论原则时是以自己为准,在制定法律时是以百姓能做到的为准。”孔子说:“仁的实行有三种情况:一是安于行仁,二是为了利益而行仁,三是勉勉强强而行仁。三者虽然都能达到仁的效果,但出发点却不同。都能达到仁的效果,仅从效果上看,是看不出它是属于哪种仁的。在行仁时遇到了挫折,这时候就可以看出它是属于哪种仁了。真正的仁人,不论在什么情况下都安于行仁;自以为是的人,看到有利可图才去行仁;害怕犯罪受罚的人,是迫不得已而勉强行仁。仁好比是右手,道好比是左手。仁,体现在爱人上;道,体现在义理上。在仁的方面做的多,在义的方面做的少,其结果是赢得了亲近而没有赢得尊敬;在义的方面做的多,在仁的方面做的少,其结果是赢得了尊敬而没有赢得亲近。道有兼行仁义的至道,有只行义而不行仁的义道,有采取仁义的一部分而行之的考道。行至道可以称王,行义道可以称霸,行考道可以避免过失。” 孔子说:“仁有多少、长短、大小之分,义也有多少、长短、大小之别。对别人的不幸有恻隐之心,这是天性同情他人的仁。遵循法律而勉强行仁,这是以行仁为手段而企图达到个人目的。《诗经》上说:‘正如丰水之有芭,武王岂不考虑天下长治久安之计。留下了安邦治国的好谋略,庇护他的子孙享国久长。武王真伟大啊!’这是惠及后世几代的仁。《国风》上说:‘我现在自身还难保,哪里有功夫为后代着想呢尸这是终竟自己一生的仁。’” 孔子说:“仁,作为器物,非常非常之重;作为道路,非常非常之远。作为器物,没有人能够把它举得起来;作为道路,没有人能够走得完。我们只能看谁举得较重,走得较远,以数量多的,算作仁了。像这样地勉力于仁,难度够大的了!所以君子如果用先王的标准来衡量人,那么做人就很难达到标准;如果用今天一般人的标准去要求别人,那么就可以知道谁是贤人了。”孔子说:“天性乐于行仁的人,天下非常的少。《大雅》上说:‘虽然道德轻如鸿毛,但是很少有人能够把它举得起来。我揣度,只有仲山甫能够举得起来,可惜时人没有能够帮助他的。’《小雅》上说:‘高山则可仰慕,大道则可行走。”,孔子说:“《诗》是如此地爱好仁。向着仁的大道前进,走到半路,实在没有力气了,才不得已停顿下来,忘掉了身体已经衰老,也忘掉了徐曰不多;仍然孜孜不懈,奋力向前,死而后已。” 孔子说:“仁的难以成功,由来已久了!因为人的能力有限,很难全部做到,所以仁者所犯的过失是容易得到解释的。”孔子说:“恭敬接近于礼,谦逊接近于仁,诚信接近于人情;如果能以恭敬谦让的态度做人行事,即便有什么过失,也不会是什么大的过失。做到恭敬就会少犯过失,近乎人情就会让人信赖,为人谦逊就容易被人接受。这样做人而犯错误,不是少有的事吗!《诗经》上说:‘温和恭敬的人,是道德的基石。”,孔子说:“仁的难以成功由来已久,只有君子能够成功。所以君子不以自己所能做到的事去责备别人,也不以别人做不到的事便让人家感到惭愧。所以圣人在制定行为标准时,不是以自己为标准,而是以中等水平的人为标准,使知道努力的人有所劝勉,不知道努力的人有所愧耻,以便共同实行圣人的教诲。用礼来约束他们,用诚信来团结他们,用冶当的仪容来文饰他们,用合乎身份的衣服来影响他们,用朋友之间的劝勉来鼓励他们,这都是为了使他们专一于为善。《小雅》上说:‘难道人前不惭愧?难道不怕天报应?’所以君子穿上了君子的服装,还要用君子的仪容来加以文饰;有了君子的仪容,还要用君子的谈吐来加以文饰;谈吐高雅了,还要用君子的道德来加以充实。所以君子对于穿上君子服装而无君子仪容感到羞耻,对于只有君子仪容而无君子谈吐感到羞耻,对于只有君子谈吐而无君子道德感到羞耻,对于只有君子道德而无君子行为感到羞耻。所以君子穿上了丧服就会有悲哀的神色,穿上了朝服就会有恭敬的神色,穿上了军服就会有不可侵犯的神色。《诗经》上说:‘弟乌鹏鸟儿立河梁,‘居然未曾湿翅膀。那些没有德行的官员们,真不配他们穿的那身衣裳。” 孔子说:“君子的所谓‘义’是说一个人无论身份贵贱,都要为天下做出应有的贡献。譬如天子,虽然至尊至贵,也要亲耕藉田,生产出集盛,制造出柜色,以祭祀上帝;所以诸侯也要勤勉地辅佐天子。”孔子说:“在下位的事奉在上位的,虽然有了庇护民众的大德,也不敢有统治民众的念头,这是仁厚的表现。所以君子恭敬谦逊以求做到仁,诚信谦让以求做到礼;不自己夸耀自己做过的事,不自己抬高自己的身价;在地位面前表现出谦逊,在名利面前表现出淡泊,让于贤人;贬低自己而推崇别人,小心谨慎而唯恐不得其当,要求自己用这样的态度事奉国君;得意时自行此道,不得意时也自行此道,一切听天由命,绝不改变信仰以邀取利禄。《诗经》上说:‘茂茂密密的葛藤,缠绕着树干和树枝。平易近人的君子,不走邪道把福求。,大概说的就是舜、禹、文王、周公吧!他们都有治理民众的大德,又有事奉君主的小心。’《诗经》上说:‘周文王小心翼翼,明白怎样敬奉上帝,得到了许多福佑。他的德行叫人挑不出毛病,最终得到了天下诸侯的拥戴。’” 孔子说:“大臣死了,先王给他加上一个溢号,以表彰他的一生。死者在一生中尽管做了许多好事,但在定溢号时,只节取死者一生中最突出的一点作为依据,其余的都略而不提,这是因为耻于使名声超过实际做过的事。所以君子不夸大自己做过的事,不吹嘘自己的功劳,以求合乎实际;有了过失,不再重犯,以求待人宽厚;表彰别人的优点,赞美别人的功劳,以求贤者能够居于上位。这样一来,君子尽管自己贬低自己,而民众对他却十分尊敬。”孔子说:“后租这个人,建立的是盖世无双的功业,得到他的好处的岂止是一两个人?只是由于他想使实际做过的事超过名声,所以自称是一个懂得种庄稼的人。” 孔子说:“君子的所谓‘仁’做起来是相当难的呀!《诗经》上说:‘快乐平易的君子,是民众的父母。’君子以快乐教人,使人自强不息;以平易安民,使人感到喜悦。使人民快乐而不荒废事业,彬彬有礼而相亲相爱,威严庄重而安宁,孝顺慈爱而恭敬,使人民像尊敬父亲一样尊敬自己,像亲近母亲一样亲近自己,这样做了以后才可以成为民众的父母,如果不具备至高的德行,谁能做到这一点呢?现在父亲的亲爱儿子,儿子贤能他就亲,儿子无能他就看不起:母亲的亲爱儿子,儿子贤能她就亲,儿子无能她就怜惜。所以母亲可亲而不可尊,父亲可尊而不可亲。对于人们来说,水是可亲而不可尊,火是可尊而不可亲。对于人们来说,土地是可亲而不可尊,天是可尊而不可亲。对于人们来说,国君的教令可亲而不可尊,鬼神可尊而不可亲。” 孔子说:“夏人的治国之道是尊重君上的政教,虽然敬奉鬼神但却不把它当作政教的内容,接近人情而忠诚,把傣禄放在第一位而把威严放在第二位,把赏赐放在第一位而把刑罚放在第二位,所以他们的政教可亲而不可尊;到了政教衰败的时候,它的百姓就变得愚蠢而无知,骄横而粗野,朴陋而缺乏修养。殷人尊崇鬼神,君上率领百姓敬事鬼神,把鬼神放在第一位而把礼仪放在第二位,把刑罚放在第一位而把赏赐放在第二位,所以他们的政教可尊而不可亲;到了政教衰败的时候,它的百姓就变得心意放荡而不安静,争强好胜而不知羞耻。周人尊崇礼法,贵尚施惠,虽然敬奉鬼神但却不把它当作政教的内容,接近人情而忠诚,它的赏罚办法既不同于夏,又不同于殷,唯以爵位的高低作为轻重的标准,所以他们的政教可亲而不可尊;到了政教衰败的时候,它的百姓就变得贪利而取巧,花言巧语而大言不惭,互相残害,互相欺骗。” 孔子说:“夏代的政令清简,对人民不苛求责备,赋税较轻,人民尚怀有亲上之心。殷人的礼法还算简约,但对人民苛求责备,赋税较重。周人设教,强迫人民遵循礼仪,虽尚未袭读鬼神,而赏赐、进爵、施刑之类的规定就已经穷极繁多了。”孔子说:“虞夏的政令清简,老百姓很少怨恨的。殷周的政令繁杂,老百姓受不了它的繁琐。”孔子说:“虞夏的质朴,殷周的文饰,都达到了极点。虞夏虽然也有文饰,但没有它的质朴多;殷周虽然也有质朴,但没有它的文饰多。” 孔子说:“后世虽有明王复起,也赶不上虞舜那么好了。他君临天下,活着时没有半点私心,死了也不把帝位传给儿子;爱护百姓就像父母爱护子女,既有哀其不幸的慈爱,也有为其带来实惠的教育;既有母亲之亲,又有父亲之尊,安详而受到尊敬,严厉而受到亲爱,富有四海而彬彬有礼,施惠于民而无所偏向。他手下的大臣也都尊敬仁义,以光说不做为可耻,重人而轻财,尽心于君而不犯上,尽君臣之义而又顺从,文雅而又稳重,宽容而有分寸。《甫刑》上说:.‘道德的威严使人敬畏,道德的光明使人尊敬。,除了虞舜还有哪一个能做到这种地步?” 孔子说:“臣下事奉君主,要先考虑好自己的建议,然后拜见君主,亲自向君主进言;君主采纳以后,臣下就要全力以赴地促其实现,兑现自己的诺言。所以君主可以责成臣下,而臣下应当为实现自己的诺言而鞠躬尽瘁死而后已;所以臣下的受禄不是无功受禄,言行相符,受到惩罚的可能性也就很小。”孔子说:“事奉君主,大的建议被采纳,就可以指望得到重赏;小的建议被采纳,就只能指望得到轻赏。所以君子不因小建议被采纳而接受重赏,也不因大建议被采纳而接受轻赏。《易经》上说:‘国君有大蓄积,不仅与家人分享,而且与贤人分享,吉利。’” 孔子说:“事奉君主,不应该以私人的事情去麻烦国君,不说华而不实的话,不是正派人的引见就不谋求进身。《小雅》上说:‘认真做好本职工作,只和正派的人亲近。神明听到这些,就会赐给你福禄。”,孔子说:“事奉国君,如果是疏远小臣而越级进谏、那就有馅媚之嫌;如果是国君身边的大臣而不进谏,那就是尸位素餐。”孔子说:“近臣要辅佐国君,不使道德有亏;家宰负责整伤百官,各部大臣负责考虑四方的事。”孔子说:“事奉国君,对国君的过失可以进谏,但不可以到外边宣扬。《诗经》上说:‘心里爱着君子,为什么不讲出来?内心深处总是希望他好,何尝有一天忘掉?”,孔子说:“事奉国君,如果是提拔困难而降级容易,那么臣下的贤与不肖就区分清楚了乡如果是提拔容易而降级困难,那么臣下的贤与不肖就混淆无别了。所以君子作客,一定要三次揖让之后才随着主人进门,而告辞一次就可离去,这就是为了避免出现混乱。”孔子说:“事奉君主,如果多次与君主意见不合,还不肯辞职出国,那肯定是贪图傣禄。即令有人说他没有这个念头,我也不信。”孔子说:“事奉君主,要以谨慎开始,以恭敬告终。”孔子说:“事奉君主,君主可以使臣下升官,可以使臣下降级,可以使臣下富有,可以使臣下贫穷,可以使臣下活着,可以使臣下死去,但就是不可以使臣下做出非礼之事。” 孔子说:“事奉君主,接受任务时,如果是在军旅之中,就应不避艰险;女口果是在朝廷之上,就应不辞微贱。处于某种职位而不履行相应的职责,那就乱了套了。所以国君派给臣下差使,臣下认为是力所能及的就应加以慎重考虑而从命;臣下认为不是力所能及的就应加以深思熟虑而从命。完成了差使以后就辞职退位,这表现了臣下的忠厚之处。《易经》上说:‘不再事奉王侯,王侯还称赞臣下所作之事。”,孔子说:“天子受命于天,臣下受命于天子。如果天子顺应夫命,那么臣下也就跟着顺应天命;如果天子违背天命,那么臣下也就跟着违背天命。《诗经》上说:‘大鸟争斗于上、小鸟也跟着争斗于下。做人而无好品行,还要把他当国君。 孔子说:“君子评价一个人,不是仅仅根据他的言辞。所以在天下有道的太平盛世,天下无道的衰乱之世,人们注重实际行动的多,说漂亮话的少;在人们注重说漂亮话的多,付诸实际行动的少。所以君子和有丧事的人在一起,如果无力资助他办丧事,就不要问他办理丧事所需的费用;和有病的人在一起,如果无力馈赠他,就不要问他需要些什么;有客远道来访,如果自家不能留宿,就不要问他在什么地方落脚。所以君子之交,其淡如水;小人之交,其浓如醛。君子之交虽然其淡如水,但能相辅相成;小人之交虽然其甜如醛,但曰久必然败坏。《小雅》上说:‘坏人说话非常甜,所以乱子更增添。’” 孔子说:“君子不以华而不实的话恭维人,这样就会在百姓中间形成忠实的风气。所以,君子询间人家是否寒冷,就要送衣服给人家穿;询问人家是否饥饿,就要送食物给人家吃;称赞人家的优点,就要给人家加官进爵。《国风》上说:‘心忧他人无所倚,同我一道回家去休息。”,孔子说:“嘴上已经许给人家的好处,就是不兑现,这样就会给自己带来怨恨或灾祸。所以,君子与其对人负有承诺的责任,还不如承受拒绝承诺的埋怨。《国风》上说:‘从前你言笑多温柔,既是发誓又赌咒。现在你又变了心,海誓山盟全忘完,从此一刀就两断!’,孔子说:“君子不用虚假的表情去讨好别人。如果感情疏远而外表上看起来非常亲密,拿小人来作比方,不就是钻墙洞的小偷吗!”孔子说:“内心的情要追求真实,嘴上的话要讲究技巧。” 孔子说:“从前夏、商、周三代的圣明君王,都祭祀天地和其它众多神明,祭祀的一切活动无不取决于卜笠,不敢妄逞私意而裹读对上帝的祭祀,所以不会冲犯不吉利的曰子,不会违背卜金的指示。用了龟卜,就不可再用菩签;用了曹签,就不可再用龟卜。大的祭祀有固定的时曰,小的祭祀没有固定的时曰,可以临时用签来决定时曰。祭祀家外的神要用单数曰,祭祀家内的神要用双数曰。不违背卜旅的指示。”孔子说:“由于不违背卜签的指示,所以祭祀所用的牺牲、礼乐、集盛,既不亏害于鬼神,又不见怨于百姓。” 孔子说:“后樱的祭祀是很容易备办的,因为他的言辞恭敬他的作风节俭,他的福禄也传给了子孙。《诗经》上说:‘后傻开创祭祀礼,幸蒙神佑无灾殃,至今流传好风尚。”,孔子说:“天子、诸侯的龟策,威重而又严敬,不可随意乱用。天子对于征伐出师一类的大事,用卜而不用筵。诸侯有守国之签。天子出行,已经走在路上,有了事情则用签,不用卜。诸侯如果不在本国国境之内,不能用笙。诸侯要搬家或迁移寝室,可以用卜。太庙建在什么地方吉利,天子用不着占卜。”孔子说:“为了表示对客人的尊敬,可以使用祭器款待客人。所以臣下晋见君长要选择个吉利的曰子,不违背龟笠的指示,以敬事其君长。所以君长不随便作贱百姓,百姓们也不会冒犯君长。”