六祖坛经 · 定慧 · 第一节

慧能大师指示大众说：“善知识们，我的这个法门，是以定和慧为根本宗旨，但大家不要迷惑，说定和慧是有区别的。定和慧其实是一体，不是两样。定是慧的本体，慧是定的应用。产生智慧时禅定就在智慧里面，入禅定时智慧就在禅定当中。如果能认识到这个道理，那就是定和慧融为一体的学问。各位修学佛道的人，不要说先人禅定然后才产生智慧，或者先产生了智慧然后才人禅定，认为两者各不相同。持有这样见解的人，就是以为佛法有两种。嘴里说要行善，心中却没有善念，那就是空有定和慧的虚名，将定和慧看做不是一回事了。如果心里想的和嘴上说的都是善，内外一致，定和慧就是一回事。自己觉悟修行，不需要和人争辩，如果争辩先后胜负，那就和迷惑的人一样。如果不能斩断争执胜负的心思，那就增加了我执和法执，就没有脱离生、住、异、灭的四相。善知识们，定和慧像什么呢？就像灯光，有灯就有光，没有灯就黑暗，灯是光的本体，光是灯的作用，名称虽然有两个，本体却是同一个。定和慧的法则，也是这样。”慧能大师指示大众：“善知识们，一行三昧的意思，就是无论走、停、坐还是卧，都要修行一个正直的心思。《净名经》上说：‘正直的心就是道场，正直的心就是净土。’不要心里想着干谄媚曲邪的事，嘴里却说着正直的门面话。嘴里说着一行三昧，却并不以正直的心思修行。应该以正直的心思来修行，对一切佛法都不要偏执。迷惑的人执著于法相，执著于一行三昧的表面，只是说要常常静坐不动，就能不生邪念妄想，说这就是一行三昧。这样解释佛道，就等同于没有感情的死物品，这是修行佛道受到障碍的原因。善知识们，佛道应该是畅通流动的，怎么却会停滞呢？心思如果不执著于法相，佛道就会畅通流动;心思如果执著于法相，那就叫自我束缚。如果说只要久坐不动就能得道，那就像舍利弗在树林中枯坐，却被维摩诘所斥责。善知识们，还有人教别人打坐，说只要静静地内视自己的心，不要动心，不要起念，这样就能修道成功。这些迷惑的人不能理解打坐的真义，就这样执著乱行而七颠八倒。像这样的人还不少，这样来乱作指导，实在大错特错。”大师指示大众说：“善知识们，本来，正确的教化方法，并没有顿悟还是渐修的区别。人的本性有的聪明有的迟钝，迟钝的人可以采取渐修法，颖悟的人可以顿悟而与佛道相契合。如果自己能认识自己的本心，自己能发现自己的本性，那就没有什么顿教和渐教的差别了，所以建立顿教或渐教的法门，只是为了方便而暂时给个名称而已。善知识们，我这个法门，从释迦佛祖传到现在，首先是把立无念作为宗旨，以无相作为本体，以无住作为根基。所谓无相，是既在相上又能离开相;所谓无念，是既有这个念头又不执著于这个念头;所谓无住，是说人的本性对于世间的善恶美丑，乃至冤家和亲友，以及言语讥讽、欺诈、争斗时，都当做空幻来对待，并不思谋报复。每一个念头里，都不要再追思过去的事情。如果既想从前又想现在还想将来，念头一个接一个持续不断，这就叫自己捆绑自己。对待诸法万相，每个念头都不停留，就无所束缚了。这就是以无住为根基的意思。善知识们，抛离一切法相，名叫无相。能抛离法相，就能使自性法体清净无染，这就是以无相为本体。善知识们，面对各种外境，心思不受干扰污染，这就叫无念。在自己的心念中，经常远离各种外境，不被任何外境触动而起心动念。如果以为只要什么东西都不思想，就会把所有的念头都除尽了，这是很错误的认识，因为一个念头绝灭好像是死了，但念头还会在别处产生。学习佛道的人要仔细思考这个问题，如果不能认识佛法的真正意旨，自己错了还好说，再用这种错误认识劝化别人，那就不仅是自己迷惑不能认识佛性，还歪曲诽谤了《佛经》，所以要立无念为宗旨。善知识们，为什么要立无念为宗旨呢？只因为那些嘴里说认识到了佛性的愚迷之人，一遇外境就起心念，在心念上就产生各种偏邪的见解，于是一切世俗的妄想也就随之产生了。自己原有的佛性本来并不能用一种固定的方法获得。如果自以为获得了，而乱说祸福，那就是世俗偏见。所以我这个法门要立无念为宗旨。善知识们，所谓无，无什么事情呢？所谓念，又念什么东西呢？所谓无就是说没有差别二相，没有各种世俗的想法;所谓念，就是念真正的如来佛性，真正的如来佛性就是念的本体，念就是真正的如来佛性的运用。真正的如来佛性从自己的本性产生心念，不是从眼、耳、鼻、舌产生的那些心念。真正有如来佛性，就能生起佛念。如果没有真正的如来佛性，眼中之色和耳中之声等立刻就变成坏东西了。善知识们，真正的如来佛性是从自己的本性中起念的，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根虽然有视听感觉认知等功能，却可以不被各种外境所影响污染，而保持真正的佛性常在。所以佛经上说：能够善于区分识别各种外在的法相，正由于不动心念，这就是第一要义。”

舍利弗：即舍利弗多罗，释迦牟尼的大弟子，称智慧第一。

《六祖坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，是佛教禅宗祖师惠能说，弟子法海等集录的一部经典。